朝宗禪師語錄卷第六
普說
吳江盛澤鎮僧俗眾等請至法輪菴陞座普說。師云：「達磨西來，教外別傳，不立文字，直指人心，見性成佛，只者些子，別無奇特。後人鼓粥飯氣，謂之末後一句，又謂之最初一句，以至臨濟三玄、曹洞五位、溈仰圓相、法眼六相義、雲門一鏃破三關，無非盡是註腳。所以，只者些子，無機不被、無法不周，絕覆絕藏、蓋天蓋地，秖因人不自省，便乃隨境漂流，十二時中念念馳求、頭頭羈絆，如燈燄燄、似水涓涓，妄受輪迴、妄沉生死。大眾！如今要得了，決參須實參、悟須實悟，但向未舉以前直下一刀兩段，截斷生死根株、掀翻心識窠臼，便見全體現成，只現前四大血肉之身，便是清淨法身、便是圓滿報身、便是千百億化身。豈不見經中道：如來藏中覓其生死去來了不可得麼？但能如是徹證，則內不見有見聞覺知、外不見有色空明暗，則盡大地都是當人真實之體，猶須親近明眼宗師，千鎚百鍊透過末後一句。雖然，忽有箇道：『既是全體徹證，因甚更要透過末後一句？豈可別有邪？』山僧但向伊道：『善哉，善哉！親言出親口。』」乃復顧眾云：「會麼？如或未會，時節若至，其理自彰。久立，珍重。」
上生寺普說。乃豎拂子云：「會麼？諸人向者裏直下池狐疑，便見本來面目，然後一時放下。纔恁麼便不[1]恁麼？便見轉轆轆地，方是本來面目。只者方是，亦無著處，自然得心自在、得法自在，有時在法不在人，有時在人不在法，一一透徹，賓主歷然，弦筈相銜、珠綱相對，發百中而箭箭不虛、攝眾景而光光無礙，方堪建法幢、立宗旨，接引後昆、續佛慧命。還知麼？若據大法綱宗，饒你千人萬人、神通伎倆、倒用橫拈，總消歸於一法，所謂在法不在人；若論提持綱要，饒他千法萬法、全提半提，總消歸於一人，所謂在人不在法。若能如是透得，在法不在人，便是在人不在法；在人不在法，便是在法不在人。若也未透，未免古今公案隨語生解、杜撰解註，錯下名言，瞎將來眼。在今天下去聖時遙，一知半見不道全無，透脫綱宗實為希有。只如昔日世尊因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，惟有一女人近於佛座而入三昧，文殊乃白佛云：『何此女得近佛，而我不得？』佛告文殊：『汝但覺此女，令從三昧起，汝自問之。』文殊繞女人三匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。世尊曰：『假使百千文殊，亦出此女定不得。下方過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩能出此女定。』須臾，罔明大士從地涌出，作禮世尊，世尊敕罔明出，罔明卻至女子前鳴指一下，女子從定而出。宋時有大慧禪師云：『文殊是七佛之師，為甚出女子定不得？罔明是下方菩薩，為甚出得女子定？』眾中商量道：『杓柄在女子手裏。』且喜沒交涉。山僧當年在眾中時，亦作把住放行，全在女子之見。因閱至此，方覺知羞，然後細究古人之旨。誰知今時出世者，往往皆作此見，可發一笑。山僧今日為汝諸人發洩一下，也要諸方簡點。諸人但將四箇人底做處合作一句看，一句便是定，定便是瞿曇，瞿曇便是女子，女子便是罔明，罔明便是文殊。然後知瞿曇亦不是佛，女子亦不是眾生，文殊亦不是七佛之師，罔明亦不是下方菩薩。然後知文殊尚出此定不得，更有何人山得此定？罔明便出得此定，更有何人出不得此定？文殊出定不得，是文殊分上事；罔明出得定，是罔明分上事。文殊出不得，便是罔明出得；罔明出得，便是文殊出不得。且喚甚麼作定？又喚那箇作出得？出不得者，不消彈指一下。者四箇漢底伎倆一時敗露了也。所以佛果云：『馬駒踏殺天下人，臨濟未是白拈賊。』佛炤云：『一畝之地，三蛇九鼠，仔細看來，是何面嘴？』大慧云：『出得出不得，是定非正定，文殊與罔明，喪卻窮性命。』是知從上古大老無不是一鼻孔出氣，豈可杜撰支離，瞎將來眼？今時有判大慧為旁出，誰知旁出所判為禪病底，乃盡生平伎倆不能出其範圍麼？山僧所以嘗自揣之，今生便做得恁般底旁出，亦不枉出世一番。又憶數年前，舉：『趙州到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主豎起拳頭，州云：「水淺不是泊船處。」便行。又到一菴主處，問：「有麼？有麼？」主亦豎拳頭，州云：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮』話，問一同參云：『你作麼生會？』參云：『把柄在趙州手裏。』今日思之，總與女子出定底同一笑具。何故？似則也似，是則未是。還知麼？只是一箇拳頭，因甚前面道『水淺不是泊船處』，後面道『能縱能奪，能殺能活』？你若綱宗未透，往往只作趙州有出身處會，有甚麼交涉？又如蓮華峰祥菴主拈拄杖示眾云：『古人到者裏，為甚麼不肯住？』眾無語，自代云：『為他途路不得力。』復云：『畢竟如何？』又自代云：『楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去。』還知麼？只是一條拄杖，為甚前面道『為他途路不得力』，後面道『楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去』？又如五祖演舉趙州柏樹子話云：『如何是祖師西來意？庭前柏樹子。恁麼會便不是了也。如何是祖師西來意？庭前柏樹子。恁麼會方始得。』只是一箇柏樹子，因甚前面道『恁麼會便不是了也』，後面道『恁麼會方始得』？此在法不在人者，一等是箇時節，因甚有得有不得？又如六祖初聞應無所住而生其心，即便開悟，作偈云：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？』後至五祖室中，復徵至應無所住而生其心，言下大徹，乃云：『一切萬法不離自性，何期自性本自清淨？何期自性本不生滅？何期自性本自具足？何期自性本無動搖？何期自性能生萬法？』此在人不在法者。試問諸人：只是一箇應無所住而生其心，因甚前面也從此悟、後面也從此悟？前面悟時便恁麼道、後面悟時又不恁麼道？又如龐公問石頭：『不與萬法為侶者是甚麼人？』石頭以手掩其口即開悟。又問馬祖：『不與萬法為侶者是甚麼人？』祖云：『待汝一口吸盡西江水即向你道。』言下大徹。也是如此。諸人當知，綱宗一透，所謂一句通，千句百句一時通；一機透，千機百機一時透。你若會得趙州道水淺不是泊船處底消息，便會得祥菴主道為他途路不得力底消息，便會得五祖演道恁麼會便不是了也底消息，便會得六祖初聞應無所住而生其心便得開悟，及龐公見石頭掩口而悟底消息；若會得趙州道能縱能奪、能殺能活底消息，便會得祥菴主道楖栗橫擔不顧人，直入千峰萬峰去底消息，便會得五祖演道恁麼會方始得底消息，及六祖後聞應無所住而生其心即大徹，與龐公後聞一口吸盡西江水而大徹底消息，以至德山低頭歸方丈；巖頭道大小德山未會末後句在；南泉斬貓兒；趙州戴艸鞋而出；及靈雲見桃花悟道，玄沙道諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。此皆各各全提、各行一路，而共明此法在法不在人者。所以若會得水淺不是泊船處消息，便會得德山低頭歸方丈，及南泉斬貓、靈雲見桃花悟道底消息；若會得能縱、能奪、能殺、能活底消息，便會得巖頭道大、小德山未會末後句在；及趙州戴艸鞋而出；玄沙道諦當！甚諦當！敢保老兄未徹在底消息。打鼓弄琵琶，相逢一會家，還知麼？一言同悟，豈可有淺有深？淺深在人不在法。作家酬唱，豈可有勝有負？勝負在法不在人。還知水淺不是泊船處麼？只者一句，也有權，也有實，也有炤，也有用。後面道：能縱、能奪、能殺、能活，便是水淺不是泊船處註腳；若會得能縱、能奪、能殺、能活，便會得水淺不是泊船處。還知德山低頭歸方丈麼？只者，也有權，也有實，也有炤，也有用。巖頭道：大、小德山未會末後句在，便是低頭歸方丈底註腳；若會得大、小德山未會末後句在，便會得德山低頭歸方丈處。然雖如是，有淺有深，有勝有負，且作麼生是淺？作麼生是深？作麼生是勝？作麼生是負？但得綱宗一透，無不了然。無奈今時大法久湮，致令杜撰長老如麻似粟。如馬祖在一菴坐禪，南嶽知是法器，往問云：『大德！坐禪圖甚麼？』祖云：『圖作佛。』嶽乃取一磚於彼菴前石上磨，祖云：『磨作甚麼？』嶽云：『磨作鏡。』祖云：『磨磚豈得成鏡？』嶽云：『磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？』祖云：『如何即是？』嶽云：『如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』祖無對。嶽云：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。』祖於言下大悟。從上尊宿皆截去坐禪、坐佛之語，只頌打車、打牛，以坐禪、坐佛之語只解註得箇打車、打牛也。今時有判者云：『此蕩執破疑之說。須知南嶽徵意重在車不行，還打車即是？打牛即是？以開導之，豈可不審其語句之來歷而概作覿面全提邪？若是覿面全提者，必須馬祖問云：「還是打車？還是打牛？」嶽云：「打車即是？打牛即是？」若如此，方可謂之全提語耳。』山僧見之，不覺忍笑不[2]已。必如是問而後全提，吾知其於全提之旨毫未知在。全提且置，然試問之：還是打車？還是打牛之問，因甚便合全提？如何即是之問，因甚便不合全提？此尤可笑，其意亦重在打牛。而含於言表者，又有一種直以打牛為是，此皆世諦凡見及法身理障之未消耳。凡見者，意言車不行必須打牛；理障者，坐在佛眼所云法身二病之第二種病。騎牛覓牛是一種，識得牛了，佛眼又云：『既識得牛，騎了不肯下，此一病最難醫。』山僧向你道：不要騎，你便是牛。盡大地是箇牛，你作麼生騎？你若騎，管取病不去；若不騎，十方世界廓落地據。雲門到此，猶有透過法身之病，且不必論，他見有牛可打，豈不是管取病不去底？且與南嶽之旨大相睽違。山僧不避口業，亦為汝等說破，一任簡點。南嶽何嘗教你打牛？明明下句道『汝等坐禪，為學坐佛』，坐禪非打車乎？坐佛非打牛乎？又云『若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨』，不打車而打牛，非取捨乎？又云『若學坐佛，即是殺佛』，牛可打邪？『若執坐相，非達其理』，車可打邪？須知嶽云：『如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』者一句全提，如大火聚，即所謂第一機接人者。秖因馬祖凡情聖見猶有未盡，不能直下承當，所以略開一路，又為點破，即所謂第二機接人也。山僧恁麼註解，所謂第三機也。且第二機、第三機非全提之外別有，若別有，又何以為全提？秖因明破全提之旨，所以謂之第二、第三耳。乃如斯錯解，且言大慧普說中判此公案有錯謬縱口之失。大慧或錯矣，聯珠頌古中共有九大老頌，箇箇皆與大慧一鼻孔出氣者，何不想我見若是，則古十大老皆不是矣。乃心麤膽大，亂說亂判，然亦怪他不得。大慧云：『悟了若不遇人，十箇有五雙杜撰，決定為人不得。』又書問中有云：『者幾句兒言語，諸方多少說法，如雷如電、如雲如雨底理會不得，錯下名言，隨語生解。』嗚呼！當時尚若此，而今復何咎？雖然，山僧不但願做大慧底旁出，今且願做大慧錯謬縱口之失。不見大慧舉至馬祖云：『自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。』乃召大眾云：『祖師門下穿人鼻孔底，盡從者一句子來。你道者一句子從甚麼處來？從打車打牛處來。』山僧今日更為添些錯失，你道打車打牛又從甚麼處來？從喚作一物即不中來。喚作▢一物即不中，從甚麼處來？從應無所住而生其心來。還知麼？後來震威一喝，三日耳聾，百丈、黃檗大機大用，臨濟三頓棒，以至三玄三要，又從甚麼處來？從打車打牛處來。所謂一句通，千句百句一時通；一機透，千機百機一時透。自是他綱宗不透，以致杜撰如此。然據打牛之見，猶有根本。今時又有等毫無本領底，他道：『須向父母未生前會取。若待㘞地一聲，頭頂天，腳踏地，鼻直眼橫，七花八裂，難為收攝了。譬如破缾，豈作缾事？』又道：『當時世尊知有今日，特現箇無慚愧相，纔出胎來，手指天地，週行七步，目顧四方，道：「天上天下，唯我獨尊。」』近日不知，以為極則，豎我幔幢，牢籠一切，爭強爭勝，以為能事。既是極則，黃面老子何須更待六載雪山睹星纔悟？且道他悟箇甚麼？也只悟得到者知慚愧底田地。」舉至此，師乃呵呵大笑云：「你看者般底見解，也道是善知識，便是極不濟底，初學人敢保不作此見？他也不想世尊無量劫來為度生出世，纔下地便手忙腳亂，為一切人一時指出，因甚卻指出箇不極則底來？且後來睹星而悟。又云：『奇哉！眾生具有如來智慧德相，皆因妄想執著而不證得。』又何曾離卻天上天下唯我獨尊，別有箇如來智慧德相來？有迷有悟，敲門瓦子，建化門庭，要表始覺合本之意。天上天下唯我獨尊，所謂本覺；睹星而悟，所謂始覺。正悟此天上天下唯我獨尊者為如來智慧德相，所以道：悟了同未悟。若以唯我獨尊為特現箇無慚愧相，是權設矣。又以睹星為知慚愧，便是到知慚愧處方見得唯我獨尊。既撥去了唯我獨尊，又知箇甚麼慚愧？乃是落空亡下劣底外道，即大慧所謂：『往往邪師輩以無言默然為始覺，以威音王那畔為本覺。』他所以教人將父母未生前看看耳，殊不知父母未生前是指蹤之極則，正要明箇本來面目。本來面目既現，則父母未生前底影子消亡矣。還知父母未生時消息，便是天上天下唯我獨尊，所以云：不居空劫。天上天下唯我獨尊，便是父母未生時消息，所以云：那住今時麼？他恁麼見解，也敢道是曹洞，豈不慚愧殺人？總以去聖時遙，綱宗不明，故有此病。」乃豎拂，云：「大眾還見麼？若道得心自在，已被拂子穿卻鼻孔；若道得法自在，也被拂子穿卻鼻孔；若道在法不在人，也被拂子穿卻鼻孔；若道在人不在法，也被拂子穿卻鼻孔；若道一總恁麼，也被拂子穿卻鼻孔；若道一總不恁麼，也被拂子穿卻鼻孔。畢竟如何？」放下拂子，連喝兩喝，下座。
南華寺普說。僧問：「破塵出經時如何？」師云：「萬里一條鐵。」進云：「恁麼則站殺了也。」師云：「非汝境界。」進云：「竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？」師云：「更出一頭地始得。」問：「如何是賓中主？」師云：「打破目前。」進云：「如何是主中主？」師云：「突出腦後。」進云：「如何是主中賓？」師云：「向你道甚麼？」進云：「如何是賓中賓？」師云：「我者裏沒有者樣人。」進云：「賓主已蒙師指示，向後還有事也無？」師打，云：「你試道看。」僧一喝，師云：「賊過後張弓。」問：「羚羊挂角時如何？」師云：「你那裏得者箇消息來？」僧禮拜，師便打。進云：「被和尚看破。」師云：「何曾羚羊挂角？」乃云：「向上全提，衲僧巴鼻，如羚羊挂角相似，你從何處覓蹤蹟來？直饒向擊石火、閃電光中瞥地去，[3]已是千里萬里，何況打破目前、突出腦後，凝然萬里一條鐵作死馬醫底見解，那堪扶豎宗風？雖然，能有幾人？只得按下雲頭，向無實法中說些實法，泥裏洗土塊去也。」乃舉拂，云：「會麼？者裏會得，一句通，千句萬句一時通；一機透，千機萬機一時透，一句中具三玄、一玄中具三要，謂之旋陀羅尼三昧。所以臨濟道：『無依道人是諸佛之母。你還識依麼？』便是。諸人二六時中不是外依凡聖，便是內依根本。古人見病下藥，向你道：外不依凡聖，亦即山僧所謂他受用三昧，謂之賓中主；內不住根本，亦即山僧所謂自受用三昧，謂之主中主。不見大慧舉竹篦，云：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。』你向者裏何處依凡聖來？又云：『不得有語、不得無語、不得向意根下卜度、不得颺在無事甲裏、不得向舉起處承當，一切總不得。速道！速道！』你向者裏何處依根本來？又見你纔開口便劈脊打出，若向者裏一提提得，說甚麼一句中具三玄、一玄中具三要？便道無依道人是諸佛之母，亦須斬為三段。何故聻？道箇無依，早[4]已依了也。若果與麼，正好向無依處建立一切法、掃蕩一切法，玄要主賓、正偏炤用，時時如隱顯於左右相似，我亦無顧采之意，辨魔簡異任我指揮，我卻不受其指揮者。所以臨濟道：『我共你入淨玅國中，著清淨衣說法身佛；又入無差別國中，著無差別衣說報身佛；又入解脫國中，著光明衣說化身佛。』皆是依變卻是境，須見乘境底人是諸佛之玄旨，佛境不能自稱我是佛境，還是無依道人乘境出來。境即萬般差別、人即不別，然諸人須知透得一切玄要主賓底境界過，方得無依。若單認箇無依底人，及乎一切玄要賓主又吞吐不下，未曾用玄要主賓之藥、藥盡玄要主賓之病者，縱使一朝頓悟，如雪巖地陷相似，悟得箇森羅萬象、眼見耳聞，向來所厭所棄之物與無明煩惱、昏沉散亂，元來盡是玅明真性中流出時；如高峰睹讚，悟得箇虛空粉碎、大地平沉，物我俱忘，如鏡炤鏡時；如大慧於熏風自南來、殿閣生微涼言下，悟得如狗舐熱油鐺時；如山僧當年於自肉食不盡，言下悟得箇腳踏實地，從此不為一切差別所移，自然轉得一切差別歸自己時相似。蓋因工夫逼拶到一念不生、前後際斷處，忽然觸著，便親見法身無依之體，當時亦自謂透脫之極，只消理會差別公案而[5]已。凡一切公案只是一箇消歸自己，也有消得去底、也有消不去底，殊不知者箇悟處作業法我未忘，入不得差別公案、透不得向上鉗錘者。所以雪巖道：『每舉主人公，便可以打箇𨁝跳，莫教舉著衲僧巴鼻、佛祖爪牙，便無下口處。』高峰到者裏，雪巖便問云：『日中浩浩時作得主麼？』峰云：『作得主。』巖云：『夜間夢寐時作得主麼？』峰云：『作得主。』巖云：『正睡著時，無夢、無想、無見、無聞，主在甚麼處？』高峰便透不得也。如今既做高峰底兒孫，也須看高峰底步履，不見他上堂法語，前半述自悟門，後半教人依他如此用工，依樣畫貓兒去、畫來畫去，畫到結角羅紋處、心識路絕處、人法俱忘處，筆端下驀然突出箇活貓兒來。㘞！元來盡大地是箇選佛場、盡大地是箇自己，到者裏說甚龐居士？直饒三乘十地膽喪魂驚、碧眼黃頭容身無地者，豈不是他睹讚而悟時所謂虛空粉碎、大地平沉、物我俱忘、如鏡炤鏡底地步？豈不是今時所謂堂堂獨露本來身，覿面誰論到不到底地步？然何不看高峰道：『然雖如是，若要開鑿人天眼目、發揚佛祖宗猷，更將自己與選佛場鎔作一團，颺在百千萬億世界之外，轉身移步向威音那邊更那邊打一遭，卻來喫西峰痛棒。』你道高峰者一道真言畢竟意在何處？豈非源既爾而流亦然，發明雪巖無夢無想主人公底意？今時所謂『堂堂獨露本來身，覿面誰論到不到』者，何曾嗅著汗臭氣在？若道高峰因睹真讚云：『百年三萬六千朝，返覆元來是者漢。』打破拖死屍底句子，是認識神。只如高峰適來開示人道：『到心識路絕，人法俱忘，忽然突出箇活貓兒來。㘞！元來盡大地是箇自己，盡大地是箇選佛場。』豈不是堂堂獨露者？他又只教人參萬法歸一，一歸何處？又不曾教人參拖死屍句。盡大地是箇自己，盡大地是箇選佛場。如此悟門，又無返覆二字以為認識神之據，難道也還容得你說未悟主人公麼？既不如是，只如又道：『將自己與選佛場鎔作一團，颺在百千萬億世界之外，轉身移步向威音那邊更那邊打一遭，卻來西峰喫痛棒。』畢竟意作麼生？透出毘盧頂𩕳行，卻來化佛舌頭坐。如今妄以高峰前面為認識神，總未諳古人血脈在。不見昔日洞山問僧：『名甚麼？』曰：『某甲。』山曰：『阿那箇是闍黎主人公？』僧曰：『見祇對次。』山曰：『苦哉！苦哉！今時人例皆如此，秖認得驢前馬後底，將謂自己佛法平沉。此之是也。賓中主尚未分，如何辨得主中主？』以此觀之，洞山教人分得賓中主，便非驢前馬後底可知；以此觀之，直饒分得賓中主，猶有主中主在可知。還知賓中主麼？即高峰睹讚悟得箇虛空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如鏡炤鏡底是。還知主中主麼？即高峰參無夢無想主人公，枕子落地，如在網羅中跳出底是。今人秖因不識賓中主、主中主底落處，不惟屈辱高峰悟門，抑且屈辱雪巖師承。洞山見僧認識神，立時為他點破。高峰睹讚，於辛酉年春，是秋即詣南明呈見地。如果認識神，雪巖即合為他掃卻，如何卻不掃？至乙丑年，反問他日中浩浩時作得主、夜間夢寐時作得主話，不惟高峰之錯，抑且雪巖之錯矣！己眼不明，誣謗先聖，誠可痛惜。諸人當知，此事須是你二六時中參到絕滲漏處，自然知恩有地，方見古人云主中主蓋有深意。直饒你悟到堂堂獨露本來身，覿面誰論到不到，猶是太平寰寓底癡頑在。所以道：『橫按莫邪全正令，太平寰寓斬癡頑。』又道：『把定乾坤大作主，不容擬議斬全身。』方得名為主中主。又有道：『門裏出身易，身裏出門難』者是。身裏出門一步是最難者，何故聻？悟底人所謂如忘忽憶，既憶矣！此後若復終日憶之，卻於無依之地反成依矣！若不憶而忘之，則所謂暫時不在，如同死人矣！憶又不得、忘又不得，此是玄關金鎖之難。五家宗旨之立，皆令人透過此關之訣。若透過此關，無論拈花別傳，方明此事。五家宗旨，事同一家，即千經萬論之中、諸子百家之說，都有者箇消息，但罕遇其人，師承不玅，以致長夜耳。如牛過鐵窗櫺，頭角四蹄都過了，只有尾巴過不得，亦是此旨。所以應菴謂：『在今天下無人理會得也。』你若不曾過得，又如玄沙云：『喻如一片田地，四至界分結契賣與諸人了也，只有中心樹子猶屬老僧在。』你道如今四至界分都買了，一箇中心樹子猶屬別人，豈不是箇大病？正要你透脫最後全提，方能入佛入魔，得大自在。所以溯菴演云：『連枝連葉和根拔，要見兒孫意氣豪。』又鼓山珪云：『萬事繇王老師，樹子未屬你在，廣額屠兒成佛，二祖大師償債。』正此意也。又姜山愛云：『玄沙曾指上頭關，四海禪流覺未閑。』為甚麼未閑？蓋為你到箇堂堂獨露底田地，一坐坐住，便向者裏施機發用，不能拋卻悟門，向威音那畔轉箇身來，直建太平之業。大似漢高祖打破彭城，收其貨寶、美人自生滿足，日置酒高會，不意項王自將精兵三萬，大破漢兵，圍漢高三匝，幾致不免。幸會大風從西北起，拔木發屋，揚沙走石，窈冥畫晦，楚兵大亂壞散，漢高祖乃得數十騎遁去。所以姜山又云：『惟有漢朝天子貴，彭城垓上信旌還。』但願今時有會大風西北起之日，方知山僧真實相為，片片血心。只如佛果錄中示虎丘隆祖法語，今時極為崇重，何不看渠云：『把箇沒滋味鐵餕餡，劈頭拈似學者令咬嚼，須待渠桶底子脫，喪卻如許惡知惡見，胸次不挂絲毫，透得淨盡，始可下手煆煉，方禁得拳踢。』諸人試看，桶底子、脫底人，喪卻如許惡知惡見，胸次不挂絲毫，透得淨盡，豈不是虛空粉碎、大地平沉、堂堂獨露本來身者？因甚佛果道始可下手煆煉、方禁得拳踢？又云：『然後示以金剛王寶劍，度其果能踐履負荷，淨然無一事，山是山、水是水。』如此看來，則凡到虛空粉碎、大地平沉、堂堂獨露者，猶有事在，直須卸卻，方得山是山、水是水耳。今時出世者，也有幾箇到此田地底？亦不失為正知見。第以向上眼覷之，此是涅槃堂裏禪，自救即得，未可為人。若是透脫從上大手眼，須知佛果云：『更應轉向那邊千聖羅籠不住處，便契乃祖[6]已來所證傳持正法眼藏。』高峰再參，正是為此，末後一句始到牢關，不是教你向癡髑髏上認著全體主人公，把得定、作得主，不被人惑，便為牢關也。切莫謗古人好。有▢▢▢▢▢，天姿頗高，只因受著者般毒氣，為▢▢作碑記，中有云：『餘子紛紛，一唾不值，非其種艸，徒勞入室，披師子皮，噴野狐沫。』其說是暗譏▢▢，直是可作山僧真讚。何故聻？如山僧秖解披師子皮，不解噴野狐沫，則便如古人云：『公之所見，但能入佛，不能入魔矣。』不見古有居士葛剡志，參不是心、不是佛、不是物話，豁然有省，說偈云：『非心非佛亦非物，五鳳樓前山突兀，艷陽影裏倒翻身，野狐跳入金毛窟。』謁瞎堂遠禪師求證，遠曰：『居士見處，秖可入佛，未可入魔在。』葛禮拜，遠曰：『云何不道金毛跳入野狐窟？』葛乃頓領。諸人還知金毛窟麼？便是守住箇堂堂獨露主人公是。還知野狐窟麼？便是三玄、三要、四料揀、四賓主、五位君臣等是。你若入得野狐窟、噴得野狐沫，方見真師子兒；若入不得、噴不得，則空披師子皮、假師子耳。又云：『遍[7]搜三法，以為成式，魔魅後昆，贓誣先哲。』此語乃指▢▢，殊不知三法乃從上古人用處，焉得謂之贓誣？但當辨其三法之邪正，若徒貶三法，豈為公評？又云：『又或於中，妄矜差別，玄要自他，分疆釘橛。韶陽三句，支離配合，世智辨聰，名運糞入。』正抓著山僧癢處，向他道：『玄要自他則不無，分疆釘橛則未在。』山僧道：『一句中具三玄三要，凡一動、一靜、一語、一默，無不具足者，向何處分疆釘橛來？』我正破此輩分自為疆、釘自為橛者耳。若道韶陽三句支離配合，山僧既不是他，何不指出臨濟三句是何意？韶陽三句是何意？乃徒作一篇浮詞以欺世盜名麼？又云：『每歎古人門庭建立，鑄印、銷印，毋固、[8]毋必。』山僧道：『毋固、毋必四字且不與他註破，只據他所謂毋固、毋必之意，正未夢見鑄印、銷印在。不見古人云：「鑄印、銷印，全提正令，要識綱宗，不隔一瞬。」但向不隔一瞬處透得鑄印、銷印之旨，方纔死盡偷心，方見古人門庭建立大有老婆心切處。』古又有云：帶礪山河畫土疆，此鑄印也；漢高殿下有張良，此銷印也；千言萬語無人會，又逐流鶯過短牆。此即他不向鑄印、銷印處透脫綱宗，妄謂毋固、毋必，錯過古人也。山僧不吝老婆心，即漢高鑄印、銷印底事為諸人點破。古來春秋之後，七國紛爭，秦始皇獨力併吞六國，天下一統者，便如高峰睹讚，劈頭磕著，直得虛空粉碎、大地平沉，證得盡大地是箇自己。及百丈扭鼻，次日捲席，所謂龍袖拂開全體現底意。秦始皇雖吞六國之土地，未盡六國之根株，自後陳涉起難，以復六國為名，天下於是大亂者，便如根本雖明，差別未盡。高峰於雪巖室中累蒙煆煉，明得公案亦不受人瞞，及乎開口，心下又覺得渾了，及百丈有未盡之疑，方有再參公案底意。漢高祖起沛入關，擬建太平一統之業，奈楚霸王力強，謀撓其權，思立六國之後，鑄印將分六國，有帶礪山河畫土疆之事者，便如雪巖要發末後全提，見高峰力不能勝，乃就窠打劫，問云：『日中浩浩時作得主麼？』峰云：『作得主。』巖云：『夜間夢寐時作得主麼？』峰云：『作得主。』及馬祖要顯末後威光，先引出百丈從前所悟底法執現前，乃目視繩床角拂子，百丈云：『即此用？離此用？』馬祖云：『汝已後開兩片皮，將何為人？』丈取拂子豎起，馬祖云：『即此用？離此用？』丈挂拂子於舊處，未免依舊守著根本，所以真淨云：『有大威光不能現。』汾陽云：『舉放卻歸本位立也。』漢高祖因張良細述鑄印分疆之利害，漢高祖吐哺怒罵，即刻銷之者，便如馬祖震威一喝，百丈三日耳聾，及雪巖問高峰云：『正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人公在甚麼處？』高峰枕子落地，大徹底意。諸人還知漢高祖一鑄一銷是何關節？蓋秦始皇雖吞六國之土地，未絕六國之人心，陳涉、高祖等起兵，亦皆以六國為名者。高祖至此時，天下局面[9]已定其半，六國人心正在或分疆、或一統之間，於是先一鑄印，勾起六國希望之心，直下一銷，永絕望矣。正如悟得根本者，於一切法上差別之心量未盡，明眼宗師與他立出玄要自他之法，勾其差別之心量現前，直下一銷，便偷心死盡。偷心既盡，則種種玄要自他皆我無差別大解脫底境界，何曾分疆釘橛？正如漢高祖一鑄一銷，則凡六國之土地、六國之人士皆絕異心而歸漢矣，至今一統之樂咸賴漢高之功。諸人當知，若不鑄印，何以悉分疆之利害？若不銷印，何以享一統之太平？是漢高銷印即為大用，鑄而後銷即為大機也。今時師承失據，不識鑄印銷印、大機大用之旨，不是死守根本，便是破碎三玄。徒知銷而不知鑄，終為立亡之國；徒知鑄而不知銷，難免疆界之爭。山僧辛未春，於先師自肉食不盡言下打破漆桶，蒙先師印可。癸酉冬，出世金陵。甲戌夏，承先師付拂，便入江北深山住靜。前來因悟處現前，且圖出世，時時操履，自己病痛亦不覺。至山中住靜，未免放開，放下來時，諸病俱發。及再看古人語錄，透不過者極多，計無所出，只得參箇大徹底人，本脫生死，因甚命根不斷？至丁丑春，於新安石耳山中，一日忽憶夾山別船子時，頻頻回顧，船子乃豎橈云：『將謂別有那？』覆舟而逝，方得平帖。二六時中，自己分上不疑矣，但於從上宗旨，猶有若明若昧之間。己卯秋，住靈石，因舉不落不昧話，至溈山三撼門扇處，覺得不穩，只得返覆窮究。將及一月，偶見真如哲頌云：『大冶洪爐，烹佛烹祖，規模鎔盡，識者罔措。』忽然死盡偷心，頓見古人鑄印銷印，不隔一瞬之意，然後再揭古大老語錄，細細訂之，一一七穿八穴。諸人還知山僧自肉食不盡底悟處麼？便如秦始皇併天六國之意，理須頓悟，乘悟併銷者。還知大冶洪爐烹佛烹祖底悟處麼？便如漢高祖鑄印銷印底意，事非頓除，因次第盡者。然此事不是定有頓漸如此，須知古人一踏到底者極多。大慧審知其故，舉箇竹篦公案，一時將千差萬別底岐路舉向目前，與你一截截住，正要一透俱透，自是山僧未有人點破，喫盡辛苦，所以痛念法門之弊，提出古人一句中具三玄三要，貴明鑄印銷印不隔一瞬意。居士乃謂：『鑄印銷印，毋固毋必，謾將閑學解，埋沒祖師心。』又云：『臨濟自言三句即一，皆是空名而無有實，六十烏藤如蒿枝拂，匪從檗來，豈大愚力？丈自耳聾，檗自吐舌，肯累馬師以喝為喝。』此一段話不過以各各自證為喝，不作喝用之旨，且無論未達古人之意，即如所謂自耳聾、自吐舌，總出不得山僧所謂自受用三昧，因甚又道玄要自他分疆釘橛？況他下幾箇自，是以見各不交涉，明明分自疆、釘自橛，則此自乃孤獨之自，而非本末貫通之自矣。殆不知玄要自他乃人人分上隨量具足者，還知龐居士問石頭：『不與萬法為侶者是甚麼人麼？』即臨濟所謂無依道人也。石頭以手掩其口，居士有省，正省得箇虛空粉碎、大地平沉，無依道人堂堂獨露。者二六時中惟守住無依境界，所以道：『日用事無別，惟吾自偶諧。』殊不知守住無依正是兩箇，吾自偶諧，[10]己見不忘，法執猶存也。及見馬祖，又問：『不與萬法為侶者是甚麼人？』馬祖知他[11]已到者箇田地，與他回轉身來道：『待你一口吸盡西江水。即向你道。』者便是玄要自他一時俱現，內不住根本、外不住凡聖底意。龐居士言下大悟，作偈云：『十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。』此豈不是玄要自他一時俱現者？何至此方言心空？以前面守住心空正未空耳。還知心空及第時麼？百丈耳聾、黃檗吐舌是，到此方是真正獨脫之地，非觸著從上末後鉗錘者不能到。不見龐居士又作偈云：『有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。』又豈不是玄要自他一時俱現、獨脫無依？發明馬祖一口吸盡西江水意者。山僧所舉底無不發盡古人秘要，你若便恁麼會了，豈不也是實法？其毒更深，三生六十劫亦取不出在。既取不出，如何得大安樂、大穩當去？」驀豎拂子，云：「喚作拂子則觸，不喚作拂子則背，不得有語、不得無語，不得向意根下卜度、不得颺在無事甲裏、不得向舉起處承當，一切總不得。速道，速道。」乃放下，云：「莫是者箇道理麼？有甚麼交涉？畢竟如何？」良久，云：「白雲盡處是青山，行人更在青山外。」下座。
寶華寺陞座普說。僧問：「如何是金剛王寶劍？」師云：「斬斷一切。」進云：「如何是踞地獅子？」師云：「搖扤不動。」進云：「如何是探竿影艸？」師云：「識你來處了也。」進云：「如何是一喝不作一喝用？」師打，云：「只者是。」進云：「有意氣時添意氣，不風流處也風流。」師云：「且去，別時來。」問：「世尊四十九年不曾說著一字，和尚今日陞座說箇甚麼？」師云：「正是不說底。」僧禮拜，師云：「伶俐衲僧，一撥便轉。」僧拜起，云：「如何是向上一句？」師云：「恁麼則癡鈍了也。」進云：「如何是末後一句？」師云：「轉見不堪。」乃云：「此事周遍十方，不落見聞聲色。古人道：『大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀，入地獄如箭射。』須知喚作一莖虀，早已落聲色也。還知不落見聞聲色麼？」豎起拂子，復擊一下，云：「只者是。所以道：『大家相聚喫莖虀。』又道：『聞聲見色不思議。』若不知有此事，則當見聞時定是隨聲逐色；及乎說箇不落見聞，定是閉眉合眼、避色逃聲，向鬼窟裏作活計去也。須是居見聞之境而見聞不到、居思議之地而思議不及，方知周遍十方、不落聲色，秖者見色聞聲處便是不見不聞。若道：見之時，吾自有不見者在；聞之時，吾自有不聞者在。則見與不見、聞與不聞[12]已成兩箇，安能覿體承當、絲毫不隔？古人云：『昭昭於心目之間而相不可睹，熀熀於色塵之內而體不可分。』蓋謂至隱至微正在莫見莫顯處，所以儒書道：『莫見乎隱，莫顯乎微。』又道：『視之而不見，莫見莫不聞，體物而不可遺。』既是體物不遺，豈不是莫見莫顯而周遍十方底意？既是視之不見、聽之不聞，豈不是至隱至微而不落聲色底意？六祖云：『不離見聞緣，超然登佛地。』若離卻見聞而別求，何異斬頭求活？」乃舉起拂子召大眾云：「者豈不是二千年前世尊拈華底意？所謂覿面提持，一見便了，稍涉思惟，錯過[13]已久。如今有一種認識神底，每每認箇拈起華底，以為本命元辰，以在手執捉為證。又有迴避識神之說，以通身三百六十骨節、八萬四千毛竅一齊拈起，謂之不落意根，以為全體大用，更是邪解。殊不知古人道『盡大地是箇自己』，因甚剩卻華，只認箇拈底？你莫見山僧恁麼說，便疑道：既是華是自己，則我者箇拈華底向何處著落？須知不是教你認華為自己而剩卻拈底，只要你向未舉以前直下透得，不見有華與自己之間隔，則一華拈起，緇素了然，周遍十方，不落聲色，非心思言議之可到者。纔有是非，紛然失心，認華認拈，二俱是錯。古人云：『望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。』諸人試看，古人端居丈室，則望州亭、烏石嶺、僧堂前時尚未見面，因甚相逢不見面，卻道已相見了也？及至相見時，古人又道：『目前無闍黎，此間無老僧。』明明兩眼對兩眼，因甚見面不相逢，卻道無闍黎、無老僧？者些子透得，便透得山僧今日普說底意。若據普，則不涉眼、耳、鼻、舌、身、意，作麼生說？若據說，則[14]已落語言文字，作麼生普？須知普而說，則山僧未陞座時，早[15]已塵說、剎說、眾生說、三世一切說，所謂不說而說，方知世尊拈華不墮悄然之意；說而普，則不落舌根味塵，終日開口不曾說著一字，所謂說而不說，方知迦葉微笑別行一路之意。不說而說、說而不說，是以謂之普說。」復舉：「乾峰示眾云：『舉一不得舉二，放過一著，落在第二。』雲門出眾云：『昨日有人從天台來，卻往徑山去。』乾峰云：『來日不得普請。』便下座。」師云：「雲門向未舉以前，驅雷掣電；乾峰向既舉以後，把斷要津。雖然，啐啄同時，拳踢相應，仔細簡點將來，俱已落二了也。諸人若向即今道取一句，管教坐斷二老舌頭；其或未然，歸堂喫茶去。」下座。
朝宗禪師語錄卷第六