三峰藏和尚語錄卷第六
廣錄
德慶禪眾請普說。舉拂子，云：「大眾會麼？」良久，云：「此事自從拈花之後，西天四七、東土二三，祖祖傳來，直至臨濟老和尚向沒縫罅處盡情剖出，以定綱宗，千古萬古一印印定，一毫移他不得，只是急切難於嗣續，須是得他師承邊事始得。不見濟一日陞座，曰：『汝等總學我喝，我今問汝：有一人從東堂出、一人從西堂出，兩人齊喝一聲，者裏分得賓主麼？汝且作麼生分？若分不得，[1]已後不得學老僧喝。』次日，濟上堂，兩堂首座相見，同時下喝，僧問濟：『還有賓主也無？』濟曰：『賓主歷然。』復召眾，曰：『要會臨濟賓主句，問取堂中二首座。』大眾！二首座同聲下喝，且道：那箇是賓？那箇是主？總分不得，為塗毒鼓聲耶？總分得，為賓主歷然耶？若總是毒鼓，又歷然箇什麼？若是歷然，又道什麼毒鼓？」豎拂子，云：「還會也無？若道靈山拈花既[2]已了卻，何須臨濟說箇分賓分主？若臨濟說賓主須分，為什靈山拈花便了？諸人試定當看，若于此會得，方知是句。不見濟曰：『若第一句薦得，堪與祖佛為師；若第二句薦得，堪與人天為師；若第三句薦得，自救不了。』且道：如何是三句？若無人道，山僧自道去也。如何是第一句？」豎起拂子。「如何是第二句？是拂子、不是拂子。如何是第三句？」放下拂子。乃云：「若人識得三句，則世出世間諸句無不收盡。欲透三句，必須會取三玄三要。不然，不過儱侗真如，顢頇佛性而已。今人一悟便了，遂言：『臨濟只求得不受惑底人。』若是說玄說要，便是受惑底人了也。雖然，透過大法底人，方好埽除大法。若是不透大法，臨濟立地處敢保未夢見在。不見濟曰：『一句中具三玄門，一玄中具三要。』且道如何是第一玄？」復豎起拂子。「如何是第二玄？三世諸佛向者裏絕胡種族。如何是第三玄？兩堂首座各出一隻手，打入大洋海底，至今無出頭分。且道如何是三要底旨趣？第一要電光作路，第二要縛取虛空作寶劍，第三要自己在劍刃裏穿衣喫飯作用過日。又汾陽頌曰：『三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。』」復拈拂子云：「若于此見得，便見臨濟一喝道理，便識世尊拈花道理。大眾何不究取看？」又良久云：「自汾陽而下，四傳而至雲菴，雲菴傳之覺範老人，覺範無傳而著《臨濟宗旨》以待後人，迄今五百餘載。雖虎丘、徑山諸家相傳未泯，然自楚石、無念而下，二百年來宗旨傳而不參，訛誤不少。于三玄三要各有長短，並無的據。山僧十五出家，十九剃髮，心中耿耿，若有所失。二十九歲，見高峰語錄，讀之隱隱，如獲故物。八年之內，費盡心力，喫盡辛苦，居海虞之三峰，虛簷罅壁，草屋蘿牆，床下水流，庭前草沒，麥麩豆滓，掬水補衣，單單看箇萬法歸一，一歸何處。脅不至席，無柰昏沉籠罩，集諸隨侍，夜懸巨板于座側，分香擊板，佛聲徹夜不停。憶得初出家時，自期到四十歲決然悟道，至是年近四十，愈參愈難，轉捉轉遠，思之慚懼。因入死關，方纔推上關門，欲上蒲團，無柰一時眩暈，吐痰斗許，只得放身一睡。雖則隨時喫茶喫飯，亦不知人事，喫過只是齁齁打睡。一睡五日，如在海螺螄裏，盡情要撞出來相似。至第五日巳間，泯然睡熟，忽聞隔窗二僧，夾籬攀折大竹，如迅雷一震，直見虛空粉碎，大地平沉，人法俱消，真無立處。開眼轉來，晴日在窗，竹影滿地。那時要理會一法，了不可得；要覓自己身，遍覓無有，蘇蘇湛湛，如有氣死人、初生孩子。至夜，聞兩堂課誦，覺得身遍虛空，其聲都在虛空中，歷歷落落。端坐一夜，輕安如彈指頃，自[3]己道：『此是前後際斷境界，必須求悟始得。』盡力尋覓，忽于胸中撞出《永嘉證道歌》，從頭至尾看一遍，了然符契，自覺安樂。又念道：『萬法歸一，一歸何處？他答箇：「青州布衫重七斤。」』忽然悟得祖師言句，凡柏樹子、乾矢橛等一一皆了，方纔放心。又思：『高峰為何悟得之後，又看正睡著時，無夢無想、無見無聞，主在什麼處？』因此又重新參起，至夜間經行，抬頭見月，會得枕子落地消息。從此半年之內受用快活，只在古人門庭下竭力參究，看箇三玄三要及汾陽偈子，翻覆究之，忽然入得臨濟堂奧。復參德山托缽公案，苦究二年，雖無所加，自覺受用非昔。後赴太倉慧壽之請，自念：『雖得些子，不如古人要來要去、入火入水，任運無礙。』因此看箇大徹底人本脫生死，因什命根不斷？經二十日，心不異緣，作偈曰：『一口棺材三隻釘，聲聲斧子送平生。自從薤露悲歌斷，贏得朝朝墓柏青。』嗣後再看三玄三要，會得兩堂首座同喝意旨，及披覺範所著《臨濟宗旨》，宛然符契，如對面親質，五百年間不分延促。可見參禪不可領得些子乾淨禪便為了當，又不可入些子堂奧不更參求，有志之士直須到底始得。山僧只為近代禪風一悟便了，但得些子便爾縱橫作用，不求向上，墮在有證有悟處。萬不得[4]已，將平生醜拙一朝對眾供通，若有問話者，便請當陽拈出。」良久，下座。
普說。「山僧當初工夫枉屈，只為不曾覓得人著，所聞所見無非牽經合理，以見聞覺知為本性，以不起念為宗旨，以死坐為安禪，以念佛為參究，離止合觀，種種不同，禪宗絕響。幸得雲棲大師出世，雖以念佛收盡法中英傑，其實參究一著是渠本旨，故晚年於淨土戒律之外特特提起此事，乃刻《禪關策進》，雪巖、高峰語錄，遙續祖燈。山僧不知宿生那裏曾沾些子氣味，揭著高峰本子，瞭然如昨日背誦參究明白底一般，身心歡喜，踊躍無量。自念前來搜尋《楞嚴》、《圓覺》諸經俱有會處，習天台止觀亦有得力處，後修耳根圓通，亦于音聲中了得身心如幻，處處于世間與流雲過虛、活水下石相似，自謂輕安。及見語錄，始知與此法了不相契，得此法門定是到家杷柄也。為此把前來解會一例不肯，遂爾疑情結住，先于靜處做工夫，覺得昏悶不過，因有怡山居士勸我念佛，乃作六時課，誦課隙看話頭，率以為常。聞有達觀大師是宗門中人，及至腰包往叩，師已遷化，因禮龕于雙徑，遂過白雲山見函虛老人。時虛公移單弁山圓正寺，因下白雲抵圓正，政值虛公閉不語死關，悵然而退。聞霞霧山有無欲老人，是留心此道者，乃策杖入山。又值無欲遷化，人言有箇慧禪，是老硬禪客，及乎見他，亦無什說話。回身向湖州訪問，人道車溪有無幻老人，遂搭便船往車溪。舟中逢僧問著，僧皆大笑，呼為張外道，因此不覺睡著。及乎醒來，舟子已到吳江了也。原來真正禪師，世間人識他不出，定然生謗，直須親見始得。回首車溪，隔半日程，自覺意興頗闌，日色又亢，不如且回本處，再來無妨。自歸菴中，自謂行遍東浙，不見有人，以此類推諸方，此道亦是寥寥，不若就菴結關，自鞭自逼。乃于關中逐七進功，撤去床凳，單單行走。屋中掛一條匾擔，若到昏悶之極，就于匾擔上高展，懸空而睡，纔跌下來便行。如此自煉，煉得無昏無曉，話頭轉難用力。至滿百日，遂脫身走到三峰，愛其閑靜，乃暫居之。或努力于搬石磊牆之際，或發狠于操鋤種地之間，徹夜坐一蒲團，脊梁節節相拄，終日併成一句，心頭滾滾騰疑，日夜一般，靜鬧無間，只是昏沉作孽，困頓不清，努力盡情，敵他不過。其時政不知日夜不倒身，翻為參禪之障。自念：『我從十五出家，便有志求開悟，四十歲時，必然悟道。』至此年近四十，轉見茫然無際，乃安心入關，只帶五寸闊一片板，除是病發，以此為床。若身子強健，便不消得。發志已圓，那知一入關來，便痰病大作，昏然睡倒五日夜，如在甕中求出相似。正氣悶間，聞折竹聲，打翻窠臼，始知從前做工夫拗直作屈，所以十餘年空費身心，喫盡苦惱。山僧今日勸諸兄弟，但要下手做工夫時，先須將胸中一切倒正、是非、魔佛等事一齊放過，目前耳裏順逆善惡都總不知，空淨其心，不停一物，不可坐禪，不可閑靜，或入槽廠，或作諸務，隨人起止，信手施為，喫飯穿衣，不立主宰，單單求一箇真正臨濟家宗師作箇主腦話頭，亦須簡別緊峭者，如雲門推折足，道秦時鑽，及祕魔叉、三頓棒、竹篦子、青州衫之類。先令目前萬法一例，喚他名字不得，背他名字不得，喚本性不得，但是兩頭話一總不得，千不得，萬不得，自然話頭輥成一塊，今日問話也被痛打，明日問話也被痛罵，或推出，或扭住，或道是什麼，或道乾矢橛、麻三斤之類。師家作用千奇萬怪，只是要箇揚眉吐氣了不可得。久久參請，忽然一日一剎那間徹底觸翻，了無遺剩，慶快平生。你若向舌頭邊討滋味、意思上沾唾沫，又遇著沒眼宗師，好將實法與人演些教理、帶些止觀，怕人問著無得回報，翻道參禪須是死坐，坐要長久與他相應，不得拈椎豎拂、轉語機鋒，此是自己不曾真悟、不知好歹，只要謾人，自是不知，賺害後生晚學打入惡套。嗚呼！學道貴有師承，手段毒辣，無你尋香逐臭處，如鐵眼抽絲、夾棒敲骨，不得不圓、不得不死。若是打埽潔淨禪堂，閉門杜路，閑閑地養一隊瞌睡漢，把一箇念佛底是誰？本來面目與本性，今日也合、明日也合，只要獃樁樁地冷坐，冷到身心俱不見了，即便歡喜、便讚歎他好工夫，便道真相應處，便道此是行到、不是說到，將冬瓜印子一磕磕住，弄一隊野狐精貢高我慢，遍歷人間，云是某宗師印下底。又有一輩單單鍊箇機鋒，快恣口舌；又有影影傍著教理，如生盲人倚棒，各各自高、他強我弱。殊不知做工夫無恁麼格則，不用安排，只是去不得底話頭拌命疑去，久久不懈，日親師長一椎鍊就。或有未了，漸漸鍛鍊，以了為期，剎那際入手，復于服勤邊溫研，積稔而成。如或未信，請細簡燈錄、諸祖本傳，一一透過，自己眼明，方知我不欺汝也。珍重！」
安隱寺普說。「十方同聚會，箇箇學無為，此是選佛場，心空及第歸。諸仁者！若欲得心空及第，須識選佛底道理。只今安隱堂開，大眾會集，不選聲聞、緣覺，不選菩薩、大乘，單單只選祖、選佛。然選佛次第有十：一者、人品；二者、根種；三者、器量；四者、洗滌；五者、做工夫；六者、開悟；七者、了悟；八者、師法；九者、忘悟、忘法；十者、養道。此是學地要事，其餘出世利生姑置弗舉。人品者，巍巍堂堂、閑閑落落，具一段立地成佛、直下承當底氣概，不為凡下情見所轉者是。根種者，從來未知做工夫求悟等事，驟聞祖家一言半句抑逼心路，便覺過不去、放不下，憤然要求明白，便是當家種草。器量者，若器皿之潔淨穩大、能盛能容，如琉璃瓶堪盛獅乳，大地堪任重物，受香水海而不溢、載須彌山而不重，方堪祖佛大任。如臨濟陸沉下板，三年不見頭角，睦州擬其可成大樹。今人做工夫，略有見處便不穩重，自謂得入、自謂了辦，機鋒轉語，胡喝亂喝，不受人裁鏟；纔加鍛鍊，便謂師家把住，不放出頭，東走西走，急于求印。此等便是沒器量底人，只為見小佛祖大事，所以承當不起也。洗滌者，將從前亞在胸中底知見，颺在大洋海外，如高峰曰：『三十年二十年，或參或學，尖尖滿滿，𡎺一肚皮，如臭糟瓶相似，直須盡底傾出，千番百番，洗滌得乾乾淨淨，無一點氣息，無上醍醐，方堪盛受。』若留一些子氣息，縱盛無上醍醐，亦變成一瓶惡水。然洗滌知見，不是無格則底，下手自有方法。其法何如？今人六根所對底塵境，根塵上所起底法，即是兩頭心識，染淨情謂。在凡夫則執有之善法惡法，外道則執四句之對待法，小乘則見苦集見滅道之凡聖法，中乘則見凡夫有無明至老死之有法，自見無明滅至老死滅之空法，菩薩則見即色即空、非色非空，雙遮雙照等法。蓋凡與聖對，淨與垢對，有與空對，中與邊對，是與非對，無是非與有是非對，了與不了對，常與斷對，上與下對，長與短對，妙與麤對，佛與眾生對，悟與不悟對。因有以上對待法，故有三藏十二部，若凡若聖，凡言可通、心可到，皆謂之戲論之糞，心不清淨、不了歇。故曰：知見但有兩頭，礙口礙心底物，當盡情一放，放卻兩頭心不起，方為下手做工夫地步。工夫者，不得坐在乾淨意地上，要將以上一切對待法、四句法，都盧收在一竹篦子話頭上，觸不得、背不得，兩路截斷，目前萬法去不得，正向去不得處，盡力發憤，心力合并，千掙萬掙，勇猛不過，心識不行，于聞聲見色處，一逗逗斷，目前萬境平沉，三心不起，謂之前後際斷，那時不見有四大五蘊，何況生死涅槃，直是快活自在。大慧曰：『我到者裏卻快活，更理會不得也。』圓悟曰：『不疑言句，是為大病。』此是得體不得用，暫時光景所見之理，非正法身，是法身之邊，通身死水，解脫深坑，不可坐著。若坐在此等境界光景中，開口便要說者好處，全是心路，不是開悟。開悟者，即此前後際斷處，忽然會得祖師家句子，句中具有開悟底機在，犯著便和身翻轉，無量劫來，知見盡底不存，便得箇轉身，便硬糾糾地，蓋天蓋地，謂之得一橛，此亦未是全了。然此開悟，亦非定與前後際斷分作兩截也。有斷處即悟，而知有前後際斷也；有因悟即斷，知有悟處而忘其為斷也；有斷是斷，悟是悟也；有悟得輕軟，語脈雖通，不得痛快受用，直須重費一番周折。斷處是得體，悟處是得用。得體不得用，自[5]己雖安穩，遇事臨機即便走作，不能自知。得用不得體，則臨機雖是的當，只是自[6]己不得穩密。用中猶有氣息是病，體中全無氣息亦是病。直須體用俱備，有氣息無氣息，無氣息有氣息，方是一橛。師法者，得此一橛，不可坐住，坐住便成法中我相，謂之大法不明，天然外道。再入深明，猶是未了，末後一句，始到牢關。入得大法，盡得五家宗旨，細惑方除。若一惑不盡，都是一分無明，根本智便用不著，須盡卻師承法要，始得忘悟。忘法者，以前只為迷裏翻身，故有悟在。悟見作孽，師家乃用種種鍛藥，鍛盡所悟，此便是法。又以法路為孽，須法法透過，盡底掀翻，一法不存，于此脫盡。以無可求，只得放捨，但有著衣喫飯，屙矢送尿而已。養道者，無道可養，只是不出其位，如露地白牛，但喫些水草，高臥山前，一些子也不曉得。如此過日，從前指望成佛作祖，至此只與畜生一般。老僧今日說箇心空及第，亦是無端，何不休去？珍重！」
聖恩寺普說。「參禪貴先決擇祖師禪、如來禪。祖師禪者，透十法界之外，不墮如來之數，故曰出格。如來禪者，超于九種法界，墮在十法界之頂，猶是格內。欲知格內、格外之分，須在一事一物上分清十法界諸種之見，直到極頂，方是如來地位。祖師禪又從佛頂上透出，出格之外又越兩種祖師外道。若是真正祖師禪，則末後一句始到牢關是已。今以格外之禪遠之又遠且置勿論，先將十法界之岐見在一句話頭上次第分明，不致參到將悟處，被諸見打攪，可以一直上進，易于發悟。所謂話頭者，即目前一事一法也。凡人平居無事，隨心任運，千思百量，正是無生死處，只為將一件物事到前，便生九種見解，所以流浪生死，無有出期。故祖師家令人于一事一物上坐斷九種知見，討箇出格之路，故謂之看話頭。」師喚侍者將一片瓦來置于眾前，師指瓦曰：「只此一片瓦，則十法界至如來、祖師之分歷然見矣。何故聻？未將瓦來，人人心空無事，何有生死？及將瓦過來，人人現量未分，生死之見未成，及人問道：『者是什麼？』便有無量事端起矣。凡夫見之，便道：『此是一片瓦。』是著相而起我見者也。曰：『此瓦我要。』便與人爭，甚至打殺其人，奪瓦歸去，以此便墮地獄。又一等雖不至殺人，然貪心必得，重如飢渴，百計攘求，以此便墮餓鬼。又一等因貪盜瓦，致墮畜生，生生還債。此因瓦而起三途惡見者也。又有一等，福大氣大，因瓦生嗔，奪瓦為施，後墮修羅。一者知瓦有用，惠施與人，因仁義心，生于人道。一者以瓦蓋覆佛殿，感大福報，世世生天。此因瓦而生三善道者也。此六道之見也。前者之見，不脫四種見解：見瓦是有，即有見；見瓦是無，即無見；前有後無、前無後有，是即有即無見；知有是無，則無之亦無，即非有非無見。凡夫四句，隨事轉換，不能執定，不名外道。若外道之人，巧生知見，執一不變，心外有法，故名外道。一種因見此一片瓦，便言『瓦即是我本性，以我眼能見此瓦，我之見性，不生不死，此瓦雖碎至微塵，而我見瓦之見，真常不變，不墮輪迴。』此是先尼外道見識，以瓦有生滅，見無生滅，半生半滅，半不生滅之見也。又有一種，言『此瓦起于微塵，即是我之原體，本性雖空即有。』此常見外道執有者也。一種言『萬物無常，終歸敗壞，瓦散終無成日，人死畢竟歸空。』此斷見外道執無者也。又有一種，言『瓦性本無，無即是瓦，亦有亦無。』此矯亂外道也。又有一種，言『瓦有是無，其無亦無。』此空見外道也。略說外道有此四種，細查教中有九十六種，皆是各執四種之中一種見解，于此瓦上墮在外道，溷濫不可復救，此名外道禪也。今人看話頭，坐到身心空處，見箇歷歷分明，便言是我本來面目、念佛底人主人公也。此即神我之謂也。又見得空空本來無物，身心世界蕩然不存，以此為是，即斷見、空見也。又言空即是性，性即是空。即矯亂外道也。如今人看話頭，類多墮此，不得不為說破。又有因見此瓦，問著則精進力參，誤落五蘊，竟墮五十種陰魔。近世一種禪人，厭患身心世界，務要空他，見人將瓦到面前，心不餐采，坐見身心世界與瓦齊空，了無一法，以此為得，便是色蘊魔。又有見瓦定中說法變化，無所不至，謂之剎說、無情說，亦是色蘊魔。前是色空為蘊，此是色有為蘊。又有見前種種境界，便生心領納，是受蘊魔。又有因好境入心，不能忘置，便生邪想，此是想蘊魔。又有因想著邪，無師救正，輾轉遷流，是行蘊魔。又有因上種種認為佛法，是識蘊魔。一魔生則五魔並到，皆因邪師教他在本來面目、主人公、念佛底是誰等話頭上討箇本性妙心，所以用慣肚皮裏想頭，通身是五蘊蓋覆，不能離心意識事上參去，故在事上亦落蘊界。如此坐久，魔業已成，人若救他，他便嘻嘻冷笑，或罵或謗，言此人不曾到我者好處，而不知世世墮在魔網，不得出離，可惜可惜。此略說有五，廣有千萬，豈五十種而已哉。此魔外二種，寄在十法界中，不可定指。以上是世間法界之略也，下則言出世間四種法界。一種是聲聞小心人，見此片瓦，若起一念，則若惡若善，無非是以上諸苦，極見得諦當。苦因一起，則世世生生，堆積聚集，苦中之苦，不得脫離，亦最諦當。便乃空其見瓦之見，廣修觀行，務令空之，此是道諦。以修小道，見得有餘寂滅，此是滅諦。此瓦上之聲聞禪也。今人于話頭上看急，忽得前後際斷，身心世界蕩然一空，見說一切諸法，皆埽而滅之，言有什三玄三要、君臣賓主，有什棒喝句語，有什師承法要，只要乾乾淨淨，單說一味清淨，此是聲聞氣分，如空空田地空空月，討什工夫驀鼻牽是也。故其出語，滾滾虛浮，全無意旨，以無師承故，大豪傑人俱不免墮此數也。又有一種不墮死心空滅之見，見此一片瓦，起于無明，眾生不知，故有十二輪迴。今見無明本無，則無老死憂悲苦惱，此是緣生性空，大乘之初門。他因見無明本無，便泊在無處快活，不得入大乘道，故名緣覺之鹿乘，非大乘也。于此更進，則于一片瓦見得起于微塵，鄰虛為因，水調、風鍊、火鍛，心識虛空與見相緣，和之合之，假名為瓦。既解諸緣聚會而生，則不壞此瓦。諸緣本不相到，而無瓦之自性，緣即是空，空即是緣，兩下輥作一團，分合不得，所謂是諸法之空相，不可言生、不可言滅，瓦見之而非垢，性見之而非淨。此瓦在凡不減其性、在聖不增其性，兩頭相拄，此是地前菩薩之禪也。于此更進，則因緣生而性空不得，因性空而緣生不得，兩頭俱斷，此是八地禪。前是雙照，此是雙遮，以上是菩薩正禪也。去此而從八地死水勸進，雙照被雙遮奪礙而雙照不得，雙遮被雙照奪礙而雙遮不得，然又不妨雙遮即是雙照，雙照即是雙遮，四法交加結角，如織錦迴文，並無罅縫到你下手，此如來禪結頂處也。到此處方見是一片瓦，沒柰何地喚作瓦又觸，不喚作瓦又背，如銀山鐵壁，千推不能，萬動不得，此猶是如來禪底半箇墮在死水，全沒用處，故猶在格內也。你道畢竟如何？」時鴻侍者將瓦一腳踏碎，師云：「于此見得，即入祖師格外之初門矣。如更進之，則頭尾並完，直至後句方是了手。若不見得，則但入如來禪格外之一半，出言吐氣便要落聲聞境界，未有出頭分在。為何聻？以其得體不得用，只為心小，要在極妙處躲根，不能出得妙處作用，問頭答語分不清楚，陷在坎中，好好將祖師禪枉作出格聲聞禪矣。昔香巖聞擊竹大悟，偈曰：『一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。』溈山聞之大喜，仰山曰：『還須勘過。』仰往勘之，問香嚴曰：『聞師弟發明大事，你試說看。』巖舉前頌，仰再拶之，又頌曰：『去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，錐也無。』仰曰：『如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。』巖復頌曰：『我有一機，瞬目視伊。若還不薦，別喚沙彌。』仰山曰：『閑師弟會祖師禪也。』此是如來、祖師之法式。今人不會此意，不知如來、祖師分於一點關頭，天地懸隔，見我如此道，便人前笑罵言：『難道如來倒不如祖師麼？祖師是如來弟子，你學祖師禪，翻要陵跨如來，太無道理。』責得固是，只是你不識教義。祖師是威音以前向上一著寶几珍御，窮子見之，捨而逃逝者；如來是脫去珍御，執持糞器，狀有所畏，同彼傭人有共語分者。故人但知如來高妙，而不知祖師之道更出青霄之外。彼庸近逃逝，又安足怪哉？果是真正出格漢子，直須向格外論量始得。珍重。」
安隱寺提《智證傳》普說。「老僧于安隱凡三赴其請，前兩期上堂，已委曲指示五家宗要，未能徹上徹下禪教相印，以收諸種根器。今乃為提覺範禪師《智證傳》，凡四十餘日，至第三卷曹山三墮章中，敘五家宗旨，各因其悟入，從首至尾，以印定綱宗。蓋各家流傳密印，務在得人，須透盡其法，然後記為真子。若一絲毫有未盡處，則法見未了，功勳猶在，還是心意識邊微細無明，不能真到，目朝雲漢，萬事當前，猶有禪道佛法，超生脫死，自在快活等見，亞在心口，不能如雲之起滅，草之榮衰。故師承于了手大痛快處，重新設諸鍛藥，越鍛越盡，畢竟于頹然無氣息處，轟雷走電過日耳。且道如何是臨濟宗？他從黃檗三頓痛棒，悟得馬祖、百丈豎拂掛拂，一喝耳聾道理，便向大愚肋下三拳，從上宗旨印定一句中三玄，一玄中三要，衍開大法，洞然頭角撐天、四蹄立地，令厥後兒孫向賓主中，以自己之眼付之棒頭，以棒頭之眼換來額上，只將石頭說法，枯木生花，曲盡陽春，不失時候而已。此臨濟家絕人于棒上，裂斷棒上命根，自由自在者也。所以古人謂之忤逆聞雷，不愁不死，雜毒塗鼓，喻最親切。至于雲門，纔踏睦州門閾，便喫一推足折，但聞秦時𨍏轢鑽，便會得機前一著，較之臨濟更加迅毒，古人謂之紅旂閃爍，不待見其全師布陣而天下定矣。柰何太捷難知，不免源流早絕，不如臨濟委曲詳盡，使後人無將就傳法之弊。至於溈山，從有火、無火兩不可得處悟得，柴上一吹便解，野狐不落不昧，撼門三下，如斷碑橫路，雖中斷而兩礙。故仰山信位、人位至於無位了不可得，亦如濟上之棒眼、雲門之機，先皆拔脫身心，自有一片白雲為我捲空捲地、摧山碎岳，而我猶在爐邊坐臥，貪芋子之香、覓菜羹之熟，總不知有也。至於法眼，聞不知最親切於地藏，又兩番豎指于同別之間，將片石於心內心外沒安放處脫盡理，見得一切現成，便能心外無法，滿目青山，只剩得一雙眼孔，無一些子伎倆，逢人言毫釐有差、天地懸隔，便將墨潤朱，道箇毫釐有差、天地懸隔。慧超咨和尚：『如何是佛？』曰：『汝是慧超。』巡人犯夜之語，足發一笑。以上四家是南岳、馬祖兒孫，著著用正，唯有洞山出自青原、石頭，明暗挾帶。從初問無情說法，雲巖曰：『不見《彌陀經》水鳥樹林說法？』因而力參。及問：『百年後還邈得師真否？』巖良久，曰：『祇者是。』師乃沉吟，巖曰：『价闍黎承當箇事，大須審細。』因凝注久之，于過水睹影處見得無情說法，便以影為自己，然不墮死水，以渠我去來一條黑線于中開合，乃有偏正回互，兼至兼到，合為一位，輥輥過日。而其徒曹山便立三墮于不受食處，任水牯牛藏頭斂尾，高臥白雲堆裏，自然飽齁齁地，不必用在棒頭，通身指出操履，謂之馳書不到家，已先通盡閨閫中事。故率性漢子只喜臨濟、雲門直截痛快，不許絲來線去之綿密，遂使濟上宗旨亦欲削去三玄等法，單存一喝，謂之直截中更加直截，省事好參。我且問你：只今還到不疑之地也未？若也未能無疑，將知從上來事不是等閑，何不細心體究？看老僧因覺範為法痛心，重新拈出，務使盡法忘心，將三墮真操履復還棒子頭上，使拄杖子自能周匝有餘，不待氣喘喘地用盡腕中死力。若人明此等法，未能直下心肯者，只為不曾實實將眼目放在自開棒上耳。為何聻？胸中猶有欲在，此正是心意識用事家親作祟。諸仁者！何不從今日便將木上座做卻自己，將自己推在木上座頭上，一向住在妙峰山頂，更不下腳人間，如走馬燈中，刀鎗人馬從他六亂相殺，亦不妨好看。其或不然，只消一口氣吹滅卻燈火，自然好過下半夜元宵，醉醒來時，明日晚間再看。珍重。」
普說。「學道人只須在一句裏藏身絕跡，不涉點簡，故情不附物，縱有物來，只與他百雜碎自然合轍，何得推開句子去磨稜合縫，惹起生死心行哉？修行不曾悟得一句子，情常附物，遇有物來，便在物上去惡從善，通身在生死裏過日。不知既得一句，則凡聖、善惡、生死，一切兩頭從竹篦子上早已坐斷，且已簡點不得了也。直須入此一句，通身化作一道赤光，裹作日輪懸在空裏，雖則靡所不照，然而一點塵埃也沾他不上，有句無句如藤倚樹，又脫卸一重走在頂尖裏去、三玄又脫卸兩玄走在第三玄裏去、三要又脫卸兩要走在末後句裏去，如此離塵脫世，善惡是非遠之遠矣，何可拆開竹篦重新在善惡是非上著到？難道有句無句也在情上簡點、三玄要也在情上簡點、末後句也在情上簡點？正使簡點得來，于自家本命元辰有何交涉？佛祖立法，正要你提脫情量生死，腳腳踏去自然中節，今仍舊將他走你簡點底路，可不從頭錯起也？所以情量轉深、大事轉遠，深可憐憫。山僧特特舉揚不思議法，汝等諸人若信得及，便能于思議處攪長河為酥酪、變大地作黃金，一生參學事畢。珍重。」
三峰藏和尚語錄卷第六