三峰藏和尚語錄卷第十五
書問
答陸戩夫居士
山花野鳥為長劍，風細北窗長晝眠。夢到寒山入壁後，漫言毒鼓髑髏前。三玄三要，從古到今，只得三人自悟。覺範是第二人，其偈曰：「一句中具三玄門，一玄中具三要路。細看即是陷虎機，忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷，石女夢中毛卓豎。」可見虎不陷則塗毒不轟，心不死則女毛不豎，此百歲髑髏五花舞之謂也。
復章拙生居士
當初看話頭，不曾在一話頭上收得身心世界盡。及至轉身時，又不曾在一句轉語上了得身心世界盡。後來於一切事上，又不曾著著令此身心世界無露現處。故於事上不盡，便有剩法。既有剩法，便將一著子放開了，且在世法上滾去。待有工夫，再來整理。殊不知一著子外，更無世法。淫殺盜妄，總是裏許底事。只要當人著著，不容他兩頭有剩耳。不容兩頭有剩，者一箇本分，如太虛空做了一箇鐵鎚，終日在手裏輪來輪去，若更有一箇太虛空來，便與打破。不是有兩箇太虛空，亦非不有兩箇太虛空。只一箇本分，塞盡世界，就事了事，並不煩動心舉念也。若是拈過鎚子，放出虛空，更放出自己分別心簡點。一簡點，則絲毫也用不著。用不著，則不信心生，而求相應心起。越照察，越不相應矣。殊不知相應是心盡無法，只用大用，更不起疑耳。此相應不是者箇相應。若此處看不過，不是退，定是謗，可惜許也。不見圓悟、大慧等聰明人，都曾犯此大病耶。急須重新收拾，不可在已破面門處下手，另尋一則公案。須得一月半月，對面拈拶得定，如圓悟、大慧方得了耳。切祝切祝。
又
當時二祖實為求法心切，故斷臂師前耳。而初祖忙忙便與他印證道：「汝今斷臂，求亦可在。」二祖見說，便道：「我心未寧，乞師與安。」初祖曰：「將心來，我與汝安。」二祖盡其神力，要覓箇自心去酬他，柰何無處摸索，乃曰：「覓心了不可得。」便是抱贓自首處。「與汝安心。」便是腦後一鎚處。今居士斷臂力淺，故印證之言亦輕。居士不曾真正覓心了不可得，亦不曾有人與汝安心，故逢著五欲八風便搖動起來。若當初覓到了不可得處肯來，自然五欲八風是你了不可得之心耳，何復求相應耶？此求相應者，賊也；見相應、見不相應者，皆賊也。若道畢竟就要得箇相應，則二祖覓心處早已相應，何消晚年又有調心等事哉？可見參禪必要參到大休大了，再無疑處，便知決不是相應上證佐者，以相應是心路所見，故不如無知之心法上處處進取，進到極則處，他自有一箇相應底道理與你自肯也，何須途路預先卜度，作不中心行哉？仁者有進無退，莫問那裏參好，只是件件參去、處處明去，少不得有放身大睡時節。此事決不礙舉業，正好參去。
復許仲謙居士
事事捉住兩頭，從中斷去，如握干將剖蔥葉耳，雖老庖丁亦皆信手不費眼力。習則慣熟，全不以心，則身口意業皆是出身大道，是業隨我轉而為道，非我隨業轉而為苦也。若以靜閉一室為道，如將玻璃盞澄大江之水，暫歇則月現，曷能以滔天之勢興雲作雨于忘心不知之用哉？忘心者，以事物上能格而直用耳。能格于前，直用於後，一知則不用再知，不再則知無所用。知無所用，故其為知也，蓋天蓋地，亙古亙今，不可磨滅。可見知得猛省者，照察心也；知有喪失者，背道心也。苟于無事之時，泯然不用知識，不妨任其閑思亂想，事到之時，便直下斷去，以兩頭準則，無錯謬之遺恨。事去則放之，而無追挽之思；設有錯謬，則悔而正之，不二其過。或不能著著執一端而用中，則當於話頭上討箇出格，久之自著著在中，而有大力用也。居士但於此處研磨，切勿草草放過。
復蔡雲怡居士
正法不許斟酌計較，只是理得兩頭定當，便從中一刀，其餘總不管他去住。以兩頭定當，定無差錯也。纔轉身來，又不泥者裏矣。但能賓主轉換，落落可觀，則事事千了百當。此事貴在用上鋒利，全身不露背面。此是大神通光明之藏，以力在其中，不是心思上底事。即用心思，亦是中間不借之力，不必疑也。
復梁湛至居士
生死果何物而為其所累、為我所畏哉？以人心見身，故畏身有生死耳。夫陰陽晝夜、闔闢春秋，果曾生死乎？知生死者，人心耳，身果何物耶？人心生死不出兩端，端不起則無生，端不滅則無死。苟覓其心至了不可得，則本無起滅，何有生死？雖欲不甘休，不可得矣。自既肯休，則當任之如空中花，不妨亂起亂滅，身心世界於我何有？但憑一雙空眼，抹盡山水人物、古今治亂，所謂長安雖鬧，我國宴然是也。惟因一事當前，則端心又起，須得大作用現前，于起處頓了，並不經我屋裏事，斯為得力侍者耳。此事若在身心上著到，不但一時摸索不著，而魔境萬狀。古人云：「不疑言句，是為大病。」直須疑言句始得。言句者，識得問頭、識得答語，如船子所云離鉤三寸，如問佛而答麻三斤、乾矢橛，如纔問便打、便推折足、便罵、便喝，不得以有言言、不得以無語語，著著有函有蓋、能殺能活，藏盡楚天之月、騰將匣內之光，斯得大用之少分矣。言句既得，謂之知言，知言則心不動而氣浩，所以能目空定亂也。前見居士筆底依稀近之，但未得一㘞，故有病夢許多疑畏。茲當乘病愈閑適謝事之時，細繹祖家言句，務期了卻，勿放過好時節也。得來札，遠心正合，佇俟面談，殊為快便。
示翁季祥居士
禪是提出教之骨髓，一見便向語言文字外了卻心地，心地了則何教不盡？教是懸擬禪之影響，一看便落語言文字中尋覓枝葉，枝葉繁則禪愈難透。所以祖師家向人未啟口以前，先翻箇獅子筋斗，令人直下透去，何等痛快！故睦州見雲門，纔挨入門，便與推折足云：「秦時𨍏轢鑽。」雲門見人問：「如何是佛？」便道：「乾矢橛。」德山見人來便棒，臨濟見人來便喝，不問你根器大小、知教不知教、識字不識字，只要你向情識來不得處得箇轉身吐氣法子，得此法便一向不走心意識路。蓋心意識從無始迷悶以來，只在兩頭語上輪轉，不是善、定是惡，不是凡、定是佛，不是生、定是死，不是修證、定是無修證，有此兩頭心路，則時時在生死中流浪，不得出離。如今若得提脫者些根蔕，則佛祖頭上一例踏去，討什麼生死來？此便是教之骨髓也。你若未信有此，且向大乘教中看得明白，自然拋卻葛藤窠臼，肯心參禪矣。《楞嚴》題曰：「一切事究竟堅固。」可見十卷經中未嘗說道理也。若說理，則不究竟、不堅固矣。何以故？以其有心意識講說討論故。故七處徵心而覓心了不可得，八還辨見而有見精，隨即云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。」又奪盡無遺矣。心見俱奪，便說箇五陰、六入、十二處、十八界、七大，此等皆是事相。每於一事相中，微細披剝奪得盡，翻轉身來又與得，定定當當，一與一奪。理路不可得，則事相不可得，而不妨得得，與之奪之，心理難窮。如曰「如來藏本妙圓心，非心非空」等，乃至「以是俱非世出世故，即如來藏元明心妙；即心即空」等，乃至「以是俱即世出世故，即如來藏妙明心元。」上來一非一即，如干戈對壘，了無心縫。又曰「離即離非」，而即與非皆不許。又曰「是即非即」，前則即而與非，次則離即離非，再次則是非俱即。你道理會得麼？理會不得麼？故曰：「如何世間三有眾生，及出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？」又曰：「汝暫舉心，塵勞先起。」可見心思測度皆是魔業，何不因教言可信，隨即下手參禪哉？大慧禪師于室中提箇竹篦子示人曰：「喚著竹篦則觸，不喚著竹篦則背。」正向《楞嚴經》提出骨髓，要人一擊兩段自在去耳。豈不千了萬當，痛快平生？居士昔從湖上受一喝之毒，于齋中受一掌之冤，今日向鄧尉山前重新覓箇諦當，纔要開口，我便劈頭一拄杖子，及乎再問，我已放下拄杖，佇思之間，我又將拄杖子拗作四折，置你面前。且道是教理？是事理？是禪道？是世法？你若如何若何，再與三十拄杖趁出始得。
離心意識說示禪者
心照生明，墮在明白裏，正是無明生死根本也。意根把捉，墮在我相裏，正是無明生死根苗也。五識起明了，外攬生明，六識起分別，內攬計著，同為無明生死枝葉也。知之一字，便落心意，意識非縛即脫，非善即惡，非凡即聖，著相則結縛而凡，離相則解脫而聖，著相離相，是對待法，兩頭語全是生死，何由出離耶？若將心去離心意識，則離即心意識，若將心去出凡聖路，即使離得，也是法塵分別影子，轉走轉惡，竟入無想，不入無想，便落清空，向清寥寥地，認箇心性禪，不沒在死水，則沒在軟洋子裏，動輒在昭昭靈靈上著到，正是微細心意識之聖路也。所以佛祖指示參禪向上一路，全不落者格子，令人向離心意識處，加箇參字，向出凡聖路處，加箇學字，于去不得處參去，不得處學去，不得不明白，便非心意識所到，凡聖路可通，馬祖所謂無門為法門是已。若向通得去處思量得來，便落理致，全是生死。故古人參問諸方，見尊宿示一機一境無可明白，便乃盡力參求，愈求愈無路，轉參轉不得，故心意識忽然迸斷，不墮兩頭凡聖。又在尊宿答處入他語脈，便是正語。得入正語，則心便光明，意識便平等，處處分別，處處不落緣塵分別，豈凡聖偏側之謂乎？豈心性道理、法身昭靈之謂乎？一機一境豈是沒意味、謾昧人儱侗之謂乎？方知無量劫來迷淪生死無明，只在今日一句子上會得，便了卻歇卻，便在一句子上過活作用，以至于忘句忘法，立地成佛。大哉尊宿一句，便能令人離心意識參，出凡聖路學，寧非真參？寧非絕學哉？但願信此一句，頓棄平生心意識之凡聖學路，向者裏參去。
離心意識辨示禪子
離心意識參，出凡聖路學，此二句是千聖不易之定論，即宗門家祖述初祖《楞伽》四卷之文，而為曹洞家傳嫡骨之要語也。洞山問講《維摩經》僧曰：「不可以智知，不可以識識云云。」又曰：「不墮凡聖。」曹山曰：「莫行心處路」是也。又「損法財，滅功德，莫不由茲心意識」，此永嘉語也。「將第八識，一刀兩段」，此大慧語也。若經若論，皆能言之。唯歷代祖師，及天下老古錐，獨善用此法之鋒捷，故六祖有轉識成智之語。今人惑而疑議之，不得不辨。夫心者，即第八識之一分有知、一分無知者是。有知者，靈靈不昧，了了常知，以知為體而湛然者是。無知者，湛極無記，在三性則不涉善惡之昏沉者是。意根者，即七識恒恒執認八識，謂自內我者是。意識者，即第六識分別善惡二性，分別非善惡性，起為散亂者是。蓋八識以未離心，體未白淨，故動則為生死，不動則為生死根本。在一心不生時，其執認自內我者，已恒恒在中。故定之不繇三觀者，全是我相。此歇心之害非細也。今之教家，或誤以為是而喜之，不足道。而吾宗門中，則以此為大患，故貶駁打坐為死水。此七八不相離者也。六識則事事分別，人皆知非，不必言矣。惟一事當前，靈靈之我，起為分別。分別既成，復執認是非之影，含藏田內為種。無量劫來，任運出沒，了不可拔。所以千方萬計，立轉識成智之法以度之，最為捷徑。厥後法之最捷而妙者，但教人看箇話頭。纔看纔疑，便頓離心意識三法。如話頭云：「喚著竹篦則觸，不喚著竹篦則背。」喚不得則出凡路，不喚不得則出聖路。以其參情兩不可得，則凡聖路已出也。喚不得，則分別之散亂六識已離。喚著不得，則七識之執認已離。不喚不得，則靈靈之閑坐，及寂寂之沉酣已離。喚著則觸，不喚著則背。兩路去不得，兩路罷不得，則六識不能分別，七識不能執認。一切兩頭語，齊斷齊平，為平等性之質。分別不得，妙在疑情之不死，則為妙觀察之質。故四智之中，因參話頭，先得兩種質地，但猶未悟，故不名轉識之智耳。以第六識分別不得，翻作切要疑情，以自識殺自識，謂之回光返照，自六識絕，則七識亦殺盡矣。殺盡則前後際斷，尚不為到家，若忽然頓悟，則七識轉為平等性智，六識轉為妙觀察智，再不落兩頭凡聖語路矣。此六七因中轉也。八識五識，雖曰果上圓，然大圓鏡智之因，成所作智之因，無一絲毫欠少了也。妙矣哉！離心意識，重在參字，出凡聖路，重在學字。以話頭之學，不是有路之學，話頭之參，不是有路之參，皆以參而絕，學而絕者也。祖宗之法妙如此，今人乃云：「那有離心意識參，出凡聖路學之理？人之一動一靜，妙賴於心，即使參話頭，亦是心意識用事，若離此，如何參得禪？」苦哉！苦哉！若果具此見解，不但不曾見道，抑且不識心意識為何物，又且不識話頭為何物，而其自攬之禪名，亦竟不知為何物矣。可怪！可歎！苟默而不言，恐非為法為佛祖之公願，故特表而出之，以示諸子。
心經說示子方
般若波羅蜜多，即此方所謂智慧是也。此經六百餘卷，其間骨髓盡此一篇，故謂之心。此義乃諸佛、眾生、有情、無情之智慧中髓，非經而何？所以菩提薩埵大覺之人，於智慧中不以智知，而以行深，行到極處，則智慧之照皆施，照絕之後，見無可見，鐵山忽倒，了得了無所了世界，身心、佛法、世法一齊放盡，得大自在，所謂行也。放盡之行，即自在之名狀相貌亦無著處，故曰觀自在。菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空也。五蘊者，即身、心、世界是。內四大曰身，即地、水、火、風、堅、濕、煖、動是；外四大之界，即山、河、大地、虛空等是，總之曰色。以身世相關，障人真心而起領納，故曰受也。纔領納，便起想頭，纔起想頭，便心識流行，識行則分別好醜矣。五種連珠串習而起，障人絕照絕心自在之玅用，故一念纔動則有苦，苦苦相屬，厄不自在。今既絕照絕心，虛靈放廓，故五蘊空而度過苦厄也。到此即是廓然大悟時節，自[1]己了矣，遂起菩薩之心，為人不覺，呼未大悟之智者而告之曰：「舍利子！」凡人所以沒溺生死苦中者，只因認身界之色為有耳，或又見身界之色為無耳，見有見無皆為不空。吾今于照心之量頓絕，如人初睡著時不生夢想，身心世界一齊忘卻，是時豈有忘卻之亡見耶？正是有無雙絕，不可名言處，謂之空空。而此空空，何嘗離有無之色哉。何嘗非有無之色哉。故曰：色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。以有無雙絕，恰好有無之中，超然有無之表。正是坐斷兩頭，中間路竭。色既如此，則受之想之行之識之皆然矣。故曰：受想行識亦復如是。何以故？是五蘊者，乃世間法出世間法也。于一法了卻，便世出世法皆為空空。而空空之相，以坐斷兩頭，不通心路。則生之與滅，垢之與淨，增之與減，皆為腰折。到此則言語道斷，心識行路俱絕矣。超然於萬法之中，寥寥落落，全是五蘊空時之初見。故復告舍利子曰：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」蓋無生滅者，度凡苦也。無垢淨者，度生佛也。無聖增凡減者，度凡聖也。上不見有諸佛，下不見有眾生，中不見有自己。故曰：是故空中無色，無受想行識。既無五蘊，則六根亦本不有。六根無，則無外所對六塵。根塵無，則無十八界分。三者既無，則身心世界已絕其根源矣。豈有無始一念無明之動而輪轉耶？既無無明之動根，豈有盡無明之還滅？故十二輪轉之三世，生滅還滅之間兩絕矣。若此則緣覺之法亦空而度之矣。故曰：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界之凡法，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡之緣覺法。眾生以一念之起而為苦根，從苦入苦，以至積集，故聲聞修道諦以滅其苦。今既度苦，則無苦集，既無苦集，則聲聞滅道之法亦空而度之矣，故曰無苦集滅道。自凡夫而二乘皆了不可得，即菩薩深般若之智亦了不可得，故曰無智亦無得。以無所得故，故菩提薩埵依此無智無得之甚深般若波羅蜜多，得了然無心之真心，自在無罣礙也。無罣礙故無恐怖，無恐怖則無生死涅槃之顛倒夢想，而得究竟了辦也。甚至三世諸佛亦依此大了當處，而得無上正等正覺之玅道。以此觀之，不但凡夫、二乘、三乘了不可得，即使現證此道之菩薩亦了不可得，而諸佛得阿耨菩提亦了不可得，蓋以照見五蘊皆空，并照俱了故也。設有菩薩諸佛之道，則苦復有根種矣，詎能若是了辦耶？至此則心不可得，時時掀天揭地中，皆是銀山鐵壁，大作大用，即密咒也。然此般若可依而不可得，依者，放身倒處，任之運之，而不墮任者也。故知此般若大神而不可測識，大明而不可正覷，無上而不可蓋覆，無可與等等而不可比方，以故能除一切苦，而真實不虛也。上來一絡索，正是心識根株，眾苦由之生長者，故末後為汝一齊推倒，免見法師家從此躲根。即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。向者裏入祖師禪，便好力參去。復說偈曰：霜天月落夜初冷，石室道人身未翻，一聲鐘語破空落，撞倒石床腳下山。
法華經說示禪者
達磨未來時，此土座主判教，皆以經序中無言說之正宗目為序分，而輕輕略過，以有言說之方便目為正宗，而深深究翫，相習成風，今古無一人敢翻其案者。自達磨西來，以直提向上為宗，則有言說皆指為外宗之教，故知正宗正在經序中也。何以見之？如《法華經》序曰：「入於無量義處三昧，身心不動。」此非覓心了不可得處乎？以正不可坐定故，六種震動，而佛世尊乃從不可得之體起，大用現前，故眉間白毫相光東照萬八千世界，極上極下，世間法、出世間法，靡不洞徹。此非以眉為兩頭，間為直指，白毫非色而有光，正從動處函蓋一切，首先露出些子，令人疑著者乎？此與參禪從柏子、青衫等大起疑情之法同也。大都無疑不問，無問不答，無答不悟，故彌勒乃即世之子，特為之發起，文殊乃大智之師，特為之酬唱，援古證今，直提此事。所云「今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義」者，蓋以心路所到，有量有義，唯心路不可到之宗，則無限量、無義路。此無限量、無義路之三昧，竭盡四法，坐斷兩頭，只在動用中指出，無非放光動地，故曰經序乃真正正宗分，而人所不知者也。及世尊從三昧起，說箇智慧門，難解難入，對聲聞小機，便有如許忉怛，已落第二義矣。乃呼舍利弗云：「無量無邊未曾有法，佛悉成就。」復曰：「止！不須復說。」言唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂如是如是者也。如是之法，聲聞未了，故舍利弗疑而請之，不過又答得兩箇止字。此所謂方便之正宗，已非正宗之正宗矣，方言豈得不說？汝今諦聽！及正言說處，又不過道箇是法非思量分別之所能解。可見以一大事因緣出世，單單以一光收四花，以一乘收三乘耳。蓋三乘四法止在一法，一法若了，則世間相本來常住，只在拈起一法處從緣薦得，便無處不相應也。因設象以喻之，乃以無量義處三昧為火宅，以四花為四面火，以眉間為所燒之門，以一光之火宅為大車，以四面火為三車，以火宅嬉戲為四衢之樂，盡情拋向諸子面前，而作是念：「我雖能于此所燒之門安隱得出，而諸子不知，無求出意。」凡一法間便有有、無、即有即無、非有非無四句，管攝此一宅，而四面火起也。若悟得，就此翻身，何事不辦？故曰：出狹小門。若不解此門，便欲離此四句，則成走脫，故曰：我身手有力。若以几案，或以衣裓，從舍出之，甚不為難。無如此舍，惟有一門，又復狹小，而諸子不識，墮落火中，為說苦事，猶尚東馳西走，墮在兩頭。乃以方便指出四火，假作三車，云在門外，使彼竟不知狹小之門，猛然從不知處一推便出。出[2]已，于四衢道中露地而坐。既出空處，乃知三車非到家田地，須是回入火宅，全駕火宅，自在無礙，方是大車作用。故直示以三界萬法即佛之受用，其車高嚴，交為鈴幰，以純清絕點之力迅疾馳突，何法不為作用之助耶？此正如拈出竹篦云：「喚著則觸，不喚著則背。」纔擬著，劈脊便打，不許依稀脫去，直教向佛頂上一踏，全體作用。所謂不以下劣小車為賜，而等與大車者也。是為白毫一光，函蓋直截，痛快平生。即此大車，豈非前之火宅乎？若人會得此車，便知地獄即為淨土矣。經言：三千大千世界，鐵圍兩山，黑闇之間，謂之地獄。此非以兩頭黑處為地獄乎？於其四角有四大銅狗，非四句乎？其中苦事，非四句之墮落者乎？阿鼻言無遮，豈非迷此無礙者乎？故五逆之輩臨命終時，坐此本有之車，以業因緣坐火燄上，左右玉女捉斧斬身，已是地獄。及思清涼花樹，則本心之境還作寶樹蓮花。及坐蓮花，又復毒蟲火起，刀劍為林矣。及思城郭山林，亦復如是。故知地獄黑闇即是無量義處，三昧地獄即是一光，火花即是玅法，四狗即是三乘，無遮即是大自在快樂也。苟能直下了卻，則何地獄之非淨土哉？此正宗之不可不悟也。若一落言詮，則差別無量，三生六十劫不能得法華之旨趣矣。大眾！幸各各自勉力參正宗之旨，老僧斫額。
持準提咒說示吳闇之
一箇兇字，如竹篦子話頭，輥作一團大火聚，燒盡身心世界，若有、若無、若即有即無，及非有非無四句，都下口不得。且又離脫此四句不得，是則清淨無染，禪家謂之有體無用，浸殺死水中，直須死中得活，方有出頭分。所以燒盡之後，清淨圓滿，大月輪相中，復起一◇字。此字無中造始，一切音聲輪，都從中出，正是纔開口便打。前是法身之邊，此是報身之用，故于◇字中生下悉達，腳踏蓮花四面之壇，周行各各七步，一手指天，一手指地，曰：「天上天下，唯吾獨尊。」總不出◇字面目也。從此擴而大之，故于悉達加以寶冠，著僧伽黎，四面皆正，趺坐壇中。四面合一之頂，中分十字縫，縫中湧出一◇字，放大寶光，四面分照。座下千百億葉蓮中，各各現出四面釋迦之相，弟子圍繞，分說本身之法。以上本光，灌各各佛頂，而諸佛放光，亦同注本佛之頂。此一句中，具三玄三要，而賓主交互，大法已圓滿無遺矣。至若每玄每要，各出手眼，細細顯其作用，故于舍那之身，轉變準提之相。其相四面，四面額中，豎亞一目，此正露三玄三要面目處也。目既豎亞，不同凡聖二目，有光無光，雙雙起落，密中更密。密密之旨，見於說法之印，交結于胸，具八萬四千微玅作用，不出慈威定慧，故有十六臂以表之。說法印中，能以無畏施於眾生，故有施無畏手；能截斷一切生死，故有持金剛王手；其手不墮諸數，而不妨一切數從此出，算沙河洛莫不因之故，有數珠手；無上佛果從此圓滿故，有執果手；能破壞一切萬有故，有持鉞手；能挽收一切流走故，有執鉤手；能以三觀摧折魔怨故，有杵手；能莊嚴法身及一切殊勝莊嚴，求必成就故，有寶縵手；其法尊勝無比，表表超出故；有寶幢手；因中歡喜玅好，必至成果無疑故，有玅花手，其法清淨澡雪故，有澡罐手；能縛一切流散故，有索手；其法圓轉不窮，樞軸常中輥輥無礙故，有輪手；一音說法，不屬文字，如云麻三斤、乾矢橛等故，有音螺手；能以甘露灌諸眾生故，有缾手；能分事分理，廣說五時之教故，有貝葉手。以上十六手，各秉慈威等法，于一法中幻出各各八萬四千法門，如觀世音千手無二，故豎目中亦具千眼無二，一首三首亦與千首無二，皆于一字種中，一棒一喝，一語一默，流出無窮三昧也。一面既爾，四面皆然，然後菩薩頂上湧出◇（喑𠾐）字，廣開毘盧閣中華嚴法界，于法界中各出◇（吽）字◇字，湧出世間出世間種種萬法，萬法皆有◇（唵）字，為金剛堅固，不可破壞，此字種身手印中流出之旨也。次則口中一句伽陀，字字可解，句句不可解，處處皆顯，處處皆密，凡聖字中不妨挾帶，諸所祈求皆從祕密一句禪語流出，五家宗旨，無量法門，百千玅義，靡所不具，此持咒即禪即觀即密即顯之旨也。
三峰藏和尚語錄卷第十五