三峰藏和尚語錄卷第十一
五宗原
序曰：歲乙丑，結夏聖恩禪寺之萬峰關。侍關中者，四上座，敏、致、證、徹也。居一日，俱整衣作禮而請曰：「嘗聞諸方尊宿欲抹殺五家宗旨，單傳釋迦拈花一事，謂之直提向上。不知五宗之立，果為謬妄者否？願賜一言，以通其難於密。」曰：「命將者，必以兵符；悟心者，必傳法印。符不契，即為奸偽；法不同，則為外道。自威音以來，無一言一法非五家宗旨之符印也。昔人證之，遂嘿契其微而不分；後人似之，故建立其宗以防偽。抹殺五家而欲單傳者，剖符銷印自便之渠魁耳，豈五宗之忠臣、七佛之法將也耶？嗚呼！法滅天人憂，政以此也，可不畏哉？」曰：「昔時有燒香鍊頂、密傳宗旨者，大慧一榜揭出，以破狐技。然則今之宗旨，又何貴焉？」曰：「彼所傳者，竊符假信者耳。若夫法法自明、心心相印，豈若室中密授之死法耶？蓋傳宗旨者，不悟宗旨者也；抹宗旨者，不知宗旨者也。茲當操提未破之密印，以擒託偽之奸黨，此政今時荷擔如來命脈之真子也，豈浮濫者可混入哉？因原五宗，付諸四子。」四子稽首謝，各各願嚴符印，以永真傳云。
臨濟宗
嘗見繪事家圖，七佛之始，始于威音王佛。惟大作一○圓相之後，則七佛各有言詮。言詮雖異，而諸佛之偈旨不出圓相也。夫威者，形之外者也。音者，聲之外者也。威音王者，形聲之外，未有出載，無所考據，文字以前最上事也。若龍樹所現，而仰山所謂無相三昧，然燈以前是也。圓相出于西天諸祖，七佛偈出于達磨傳來，蓋有所本也。嘗試原之，圓相早具五家宗旨矣。五宗各出一面，然有正宗。第一先出臨濟宗旨，此相拋出，直下截斷命根，于一○中，賓主輥輥，直入首羅眼中，所謂「沿流不止問如何，真照無邊說似他。離相離名人不稟，吹毛用了急須磨」是也。次則雲門三句，一字關也。溈仰圓相，本于此也。法眼譚教義于六相之外，曹洞分回互于黑白之交，只一○中，五宗具矣。其餘傍出道理極則，教家玄妙淵微，莫不悉備，故七佛各以一偈攝之。毘婆尸佛偈曰：「身從無相中受生，猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」蓋以身有相而無相，直截痛快，臨濟宗也。中間微露其旨，雲門宗也。無相中而示圓相，溈仰宗也。身無相而具六相，法眼宗也。身兼無相，曹洞五位之旨也。其餘六佛，及四七諸祖，莫不皆然，但未明言顯示耳。至般若多羅讖曰：「二株嫩桂久昌昌」，此鉗記五宗之分，從二家而始，故有南嶽、青原為五宗之源也。又曰：「震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。」此記南嶽、馬祖也。南嶽生于金州，馬祖出于什邡，為二株之正宗。馬祖腳下當出四宗，而惟臨濟一宗為正的也。及初祖至金陵，武帝問：「造寺度僧有功德否？」祖曰：「實無功德。」此臨濟直截語也，雲門、法眼、溈仰何所不具？帝問：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」豈非曹洞語乎？至二祖，有居士請懺罪，祖曰：「將罪來，與汝懺。」士良久曰：「覓罪了不可得。」祖曰：「與汝懺罪竟。」一將罪來，一懺罪竟，臨濟、雲門宗也。問荅歷然，溈仰、法眼、曹洞宗也。沙彌問三祖乞解脫法門，祖曰：「誰縛汝？」此非臨濟、雲門宗乎？栽松道者問四祖曰：「法道可得聞乎？」祖曰：「汝[1]已老，脫有聞，其能廣化邪？倘若再來，吾尚遲汝。」此語全看，則臨濟、雲門；細開闔之，則諸宗悉具。五祖接盧能，以杖擊碓三下，非臨濟張本乎？六祖問南嶽曰：「何處來？」曰：「嵩山。」祖曰：「什麼物與麼來？」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還有修證否？」曰：「修證即不無，染污即不得。」觀讓公說似一物即不中語，乃臨濟宗，而亦雲門之旨也。修證即不無，染污即不得，寧非溈仰、法眼宗旨乎？蓋四宗之源發于此也，馬駒之讖定于此矣。及向馬師磨磚，馬問：「磨磚作麼？」曰：「作鏡。」曰：「磨磚豈得作鏡？」曰：「坐禪豈得成佛？」只此一句，臨濟宗旨大振矣，而雲門亦具焉。及問：「如何即是？」曰：「如牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？」則溈仰、法眼皆始于此。馬祖曰：「藏頭白，海頭黑。日面佛，月面佛。有時喝，有時打。」此臨濟宗也。僧參次，師乃畫一圓相曰：「入也打，不入也打。」僧纔入，師便打。僧曰：「和尚打某甲不得。」師靠拄杖休去。只此一則，便四宗齊收也。震聲一喝，于百丈挂拂之後，三日耳聾；于黃檗吐舌之前，三頓痛棒。大樹蔭天，臨濟一宗，岧然五宗之頂。從威音至此，而乳中醍醐，精極妙極。馬駒踏殺天下人，鍾意不在是乎？是知大愚肋下三拳，密闔顯開，橫分豎結，踏四家而獨步，出三句以咸羅。四料簡盡人境法，以褫其大綱；三玄要卷生死關，而歸于頂。獨道法細分，始能事事心佛；二三同一，方可句句斷玄。影草動，則主在我而驗人；金剛提，則力在腕而破物。師踞有地，浮汎者未識來繇；喝本無從，認真者定迷落處。兩堂一喝，陸遜迷八陣之圖；兩處讓賓，諸葛有隱蓬之策。二禪客，賓主成于陞座；四賓主，機用毒于膠盆。或學人先喝以挑鋒，須防伏卒；或知識隨奪而掠陣，貴設陷坑。或夫唱而婦隨，或分疆而裂土，相共一場懡㦬，放收兩換交加。囊沙減灶，各顧成功；自縛詐降，獨施冷刺。昵昵喁喁而隱蠆，轟轟歷歷而濡尾，用莫邪于太平之後，提祖印于未定之天。舉頭天外，誰是其人？挂鏡當軒，豈容魔異？待心死而伏誅，須切用前之照；先擒下而去縛，略挑用後之燈。濟船筏于黑風鬼國之間，開晴霽于碧浪漁歌之外，頭頭為求格外，著著要了機先。了法者，盡法而無民；亡人者，隨人而施藥。撫猊絃而絕眾聲，滴獅酪而迸驢乳，從者裏過得，向隨處安閒。行雲行雨，不濕仙衣；驅電驅雷，豈關天怒？興化獎得于脫下衲衣之一頓，向古廟裏藏身，致使克賓于棒了處，更罰錢出院。南院顒拈出啐啄同時，失之便打，終令那僧于棒折處見燈影裏行。風穴沼從守廓處入玄要法門，便于南院處賓主歷然，識破詐道不饑，領棒下無師之旨。首山念于古路上不墮悄然，向白兆處草賊大敗，好手不肯張名，見太平斬癡之略。汾州昭見象王行處絕狐蹤，遂到放身命處。石霜圓從掩口知道出常情，解道荒草裏行。楊岐會截路打慈明，知是般事便休，辭雲竟入亂峰深處，既向兩喝後禮拜，復于擔荷處便行。白雲端因楊岐失笑，會得個中便了，放手撲到萬仞崖底，有時擲下拄杖，有時放過一著。五祖演不會興化古廟裏話，因白雲一叱便解轉磨，既得出身白汗，大展下載清風。昭覺勤盡五祖機用邊事，繇演師不肯，及再領柏子復證雞鳴，雖會一串穿卻，還合頂𩕳添眼。虎丘隆至見不及處舉拳，解道竹密不妨流水過，終成睡虎。應菴華舉放泥盤處大笑，解道禹力不到處河聲流向西，方見真獅。華藏傑以拄杖兩卓一拋，道三十年後[2]已全面目。破菴先于不心不佛物處，將拄杖一卓略見一斑。無準範道三人證龜成鱉，真不欠少。雪巖欽道三拳三拜是同，許會三玄。高峰妙以龍頭蛇尾輥作一團，中峰本于脫衣一頓許你半個。千嵒長見鼠食貓飯，碗破矣而碎甓。萬峰蔚見淨瓶踢倒，鈍漢[3]已而三十。寶藏持承三要印來，爪牙不少。東明旵賴重新悟得，到底無遺。寶峰瑄語若流雲，出身有路。天奇瑞當賓不讓，去有來繇。無聞聰深水裏出頭，石中迸火。笑巖寶操履中兼用，水裡有龍。幻有傳一點燈花，虛空爆破。金粟悟一棒到底，不提主賓。三峰藏挽臨濟七百年之大法，頭尾宛然，水雲中飛騰隱顯，何處摸索？
臨濟一宗，至汾陽慈明而益大起。明出楊岐，自虎丘至雪嵒、高峰、千嵒、萬峰，以及笑嵒之後，法道復當再振，[4]已正敘其脈矣。其于石霜之下，出有黃龍南公者，初未悟時，因雲峰悅所激指，見慈明，明問臺山婆子話，不能荅，明詬罵不[5]已。龍曰：「罵豈慈悲法施耶？」明曰：「汝作罵會那？」龍乃悟旨。其下出有真淨文者，初見黃龍不契，至香城見順和尚，順問：「什處來？」曰：「黃龍來。」曰：「黃龍有何言句？」曰：「黃龍近日州府委請黃檗長老，龍垂語曰：『鐘樓上念讚，床腳下種菜。有人下得語契，便往住持。』時勝上座曰：『猛虎當路坐。』龍遂令去住黃檗。」順不覺曰：「勝首座秪下得一轉語，便得黃檗住，佛法未夢見在。」淨言下大悟黃龍用處。座下有慧洪覺範禪師者，淨每舉玄沙未徹之語發其疑，凡有所對，淨曰：「你又說道理耶？」一日，頓脫所疑，述偈曰：「靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。叵耐釣魚船上客，卻來平地漉魚蝦。」真淨見而為之助喜。吾嘗參三玄之旨有深得，欲求決諸方而難其人。忽見師所著《臨濟宗旨》及《智證傳》之臨濟兩堂首座同喝語，今古心心如覿面相印。復簡其法嗣，未有續之者，因願遙嗣其宗旨，而現在法派則傳笑嵒之後焉。蓋不敢負高峰語錄之發起也，因敘臨濟正脈而耑志于此。
雲門宗
自威音一字金圈拋出，從七佛諸偈錦字文回，六祖傳來一個缽盂囫圇咬嚼不得。馬祖之後，者個眼目淺草易為。長蘆天王惠餅、崇信擎茶，直下便見，擬思即差。德山吹滅紙燭于龍潭，正是截流；雪峰胸襟流出于嵒頭，豈非函蓋？所以韶陽折足于睦州門縫裏，溫研積稔于雪峰堂奧中，便道三斤麻、一疋布，攛鱉鼻于南山、脫鐵枷于項上，燭露確師而咄嗟、須彌胡餅而恰好。諸佛出身處，東山水上行；透法身之句，北斗裡藏身。缽裡飯、桶裡水，三昧塵塵；南山雲、北山雨，佛交露柱。將三門來燈上，放胡餅作饅頭，晉鋒八博。咄！口中眉，故有紅旗閃爍之品題。此雲門一派所繇出也。
溈仰宗
一星火爆于無有雙關之表，三撼門扇于昧落兩頭之間。溈山僧，水牯牛腰下看取；東平鏡，溈山鏡手中撲破。所以凡聖兩忘，見履兼盡。用處則單刀直入，思無則靈燄何窮？插鍬拔鍬，垂腳結腳，平目仰視，于收放不獨一二二三，而劍刃惟單。兩口無舌，九十六相雲興；父子合宗，溈仰一枝喬出。
法眼宗
七佛偈意，全是修多羅了義語，而儼然獨露為臨濟、雲門、溈仰等旨，惟曹洞回互，則不待拈題而自著焉。故知法眼一家，全是教家極則，一代時教之真月也。達磨傳來，若覓心不可得，明鏡亦非臺，即心即佛，非心非佛等語。至于天王聞馬祖言：「識取自心本來是佛，不屬漸次，不假修持，體自如如，萬德圓滿。」言下便悟。龍潭聞天王言：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低頭。何處不指示心要？」師低頭。王曰：「見則便見，擬思即差。」師曰：「如何保任？」王曰：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」德山曰：「窮諸玄辯，若一毫置于太虛；竭世樞機，似一滴投于巨壑。」此便是法眼張本也。雪峰于嵒頭處悟得個，他日若欲播揚大教，一一從自[6]己胸襟流出，自然蓋天蓋地。遂有玄沙從《楞嚴經》發明心地，繇是應機敏捷，與修多羅冥契。沙問地藏曰：「三界唯心，汝作麼生會？」藏指椅子曰：「和尚喚者個作什麼？」沙曰：「椅子。」藏曰：「和尚不會三界唯心。」沙曰：「我喚者個作竹木，汝喚作什麼？」藏曰：「桂琛亦喚作竹木。」沙曰：「盡大地覓一個會佛法底人不可得。」藏自爾加勵。及悟後住地，藏問法眼曰：「作麼生是行腳事？」眼曰：「不知。」曰：「不知最親切。」又論《肇論》至天地與我同根處，藏曰：「山河大地與上座自[7]己是同是別？」眼曰：「別。」藏豎二指，眼曰：「同。」藏又豎二指，便起去。藏又問：「上座尋常說三界唯心，萬法唯識。」乃指庭石曰：「且道此石在心內？在心外？」眼曰：「心內。」藏曰：「行腳人著什來繇，安片石在心頭？」眼窘求住，藏曰：「若論佛法，一切現成。」法眼于是大悟。所以道：「會得聲色問處，透聲色也不難；識得凳子來繇，周匝有餘都了。」慧超咨和尚：「如何是佛？」曰：「汝是慧超。」僧問：「如何是曹源一滴水？」曰：「是曹源一滴水。」正是：山河在我眼裏，自[8]己只在目前。鳥啼花落水茫茫，月白風清山楚楚。說甚唯心唯識，豈關句裏言前？六相義，金絡索挂來；四法界，玉連環拋出。總是弄猢猻圈子，祭鬼神茶飯。何用將心湊泊，頭頭釘釘膠黏？不如信手拈來，處處箭鋒相拄。以致永明博綜于《宗鏡》，座主彷彿于言詮。此祖宗妙極而流弊，痛挽之，惟望後人之實證也。
曹洞宗
威而音，音而威者○。五位，前後事也。五位，無位而位者也。威音以前，空劫也。威音至此，今時也。今時無空，劫則非今。空劫非今時即非古。今古一○，其為偏乎？正乎？正之偏乎？偏之正乎？偏正兼至乎？正偏兼到乎？吾不知而知，知而邈然于威音之先矣。故曰：身從無相中受生，猶如幻出諸形相。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。七佛偈旨，等無有異。而世尊降生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」至臨末稍頭，伸出雙跌，以示迦葉。一期大事，不過如此。迦葉尊者因外道問：「如何是我我？」曰：「覓我者是汝我。」外曰：「者個是我我。師我何在？」曰：「汝問我覓。」阿難尊者偈曰：「本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。」商那和修偈曰：「非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。」優波鞠多因香眾求出家，問曰：「汝身出家？心出家？」曰：「我來出家，非為身心。」曰：「不為身心，復誰出家？」曰：「夫出家者，無我我故。無我我故，即心不生滅。心不生滅，即是常道，諸佛亦常。心無形相，其體亦然。」鞠乃度之為提多迦，後說偈曰：「通達本法心，無法無非法。悟了同未悟，無心亦無法。」彌遮迦因一人手執酒器，逆問曰：「師何方來？欲往何所？」曰：「從自心來，欲往無處。」曰：「識我手中物否？」曰：「觸器而負淨者。」曰：「師識我否？」曰：「我即不識，識即非我。」婆須密因論義，謂佛陀難提曰：「仁者！論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。」伏馱密多問難提曰：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰為最道者？」提荅曰：「汝言與心親，父母非可比。汝行與道合，諸佛心即是。」後密多說偈曰：「真理本無名，因名顯真理。」脅尊者問富那夜奢曰：「汝從何來？」曰：「我心非往。」曰：「汝何處住？」曰：「我心非止。」曰：「汝不定耶？」曰：「諸佛亦然。」曰：「汝非諸佛。」曰：「諸佛亦非。」馬鳴問夜奢曰：「我欲識佛，何者即是？」曰：「汝欲識佛，不識者是。」馬鳴謂迦毗摩羅曰：「隱顯即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非離。」摩羅謂龍樹曰：「非隱非顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智。」龍樹于座上現自在身，如滿月輪。○一切眾惟聞法音，不睹祖相。迦那提婆謂眾曰：「識此相否？」眾曰：「目所未睹，安能辯識？」曰：「此是尊者現佛性體相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓然虛明。」言訖，輪相即滅，復居本位。提婆與外道論義，外曰：「我欲得佛。」曰：「我灼然得佛。」外曰：「汝不合得。」曰：「元道我得，汝實不得。」外曰：「汝既不得，云何言得？」曰：「汝有我故，所以不得。我無我我，故自當得。」羅睺羅多荅僧迦難提偈曰：「我[9]已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。」難提聞風鈴鳴，問伽耶舍多曰：「鈴鳴耶？風鳴耶？」曰：「非風鈴鳴，我心鳴耳。」曰：「心復誰乎？」曰：「俱寂靜故。」舍多將入鳩摩羅多，舍羅多問：「是何徒眾？」曰：「是佛弟子。」彼聞佛號，心神竦然，即時閉戶良久，扣其門曰：「此舍無人。」曰：「荅無者誰？」遂開門延接。羅多謂闍夜多曰：「汝雖[10]已信三業，而未明業從惑生，惑從識起，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈靈然。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡，有為無為，皆如幻夢。」夜多謂遍行弟子曰：「我不求道，亦不顛倒。我不禮佛，亦不輕慢。我不長坐，亦不懈怠。我不一食，亦不雜食。我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。」遍行謂摩拏羅曰：「泡幻同無礙，如何不了悟？達法在其中，非今亦非古。」拏羅謂鶴勒那曰：「隨流認得性，無喜亦無憂。」勒那因師子尊者問：「我欲求道，當何用心？」曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。」師子謂婆舍斯多曰：「正說知見時，知見俱是心。當心即知見，知見即于今。」斯多謂不如密多曰：「聖人說知見，當境無是非。我今悟真性，無道亦無理。」密多謂般若多羅曰：「真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。」多羅謂菩提達磨曰：「心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，花開世界起。」達磨東來，為此地初祖。二祖慧可問初祖曰：「我心未安，乞師安心。」曰：「將心來，吾與汝安。」曰：「覓心了不可得。」曰：「與汝安心竟。」三祖僧璨懺罪亦同。四祖道信逢一小兒，問：「子何姓？」曰：「姓即有，不是常姓。」曰：「汝無姓耶？」曰：「性空故無。」度為五祖弘忍。祖欲付法，神秀偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」六祖慧能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？」以上皆兼協之旨也。青原思參六祖，問曰：「當何所務即不落階級？」曰：「汝曾作什麼來？」曰：「聖諦亦不為。」曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」石頭遷初參青原，原問：「子何方來？」曰：「曹溪。」曰：「將得什麼來？」曰：「未到曹溪亦不失。」曰：「若恁麼，用到曹溪作麼？」曰：「若不到曹溪，爭知不失？」頭又曰：「曹溪大師還識和尚否？」原曰：「汝今識吾否？」曰：「識又爭識得？」原曰：「眾角雖多，一麟足矣。」石頭著《參同契》，明暗回互，曹洞宗旨懸起于此矣。藥山儼一日在石上坐次，頭問：「汝在者裏作麼？」曰：「一物也不為。」曰：「恁麼則閒坐也。」曰：「閒坐即為也。」曰：「汝道不為，不為個什麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：「從來共住不知名，任運相將秪麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」山曰：「非言語動用亦沒交涉。」頭曰：「我者裏針劄不入。」山曰：「我者裏如石上栽花。」雲嵒晟于藥山悟後煎茶次，道吾問：「煎與阿誰？」嵒曰：「有一人要。」曰：「何不教伊自煎？」嵒曰：「幸有某甲在。」上堂曰：「有個人家兒子，問著無有道不得底。」洞山价出問：「他屋裏有多少典籍？」曰：「一字也無。」曰：「爭得恁麼多知？」曰：「日夜不曾眠。」洞山于無眼耳鼻舌身意，不覺捫面問師。既聞水鳥樹林念佛，猛省無情說法。邈師真于良久，睹渠面于水中，跌倒幻人，拾起縛草，向冷路上熱鬧，于爐炭裏凝水。藏身無影，只見其聲；全體現前，不逢其面。毒龍蟠處水偏清，頑石堆頭雲欲起。銀碗盛雪，水花與火燄齊輝，挾後位而攢踴；黑夜雞鳴，舜若與虛空都碎，帶共功而不斷。五子同歸一父，那知祖業之崇？四臣咸戴一君，豈謂上皇之治？五位分而盡了不了，薪火既滅，世界方炎；一位圓而無圓之圓，花木摧殘，陽春常滿。見消行起，行滅道亡。睡中開眼喫茶，飯後洗盂就坐。鐵脊梁豎處，矓矓似夢；犀牛枕倒來，漠漠無天。鬧市裏水流花落，事忙中馬去牛來。既分和協于君臣，當辯賤貴于王子。賤分外紹，貴從內紹。未識極頭，進于極頭，門內人趨向裏頭事，是朝生之臣種歸王；既識極頭，擔荷極頭，裏頭人不擔屋裏事，是誕生之王種忘父。忘父者，食父而滅祖，故曰內生；無家者，閉宮而令行，故曰化生。末生未知兩紹，真王不類五兒，貴賤俱消，淺深不立。石霜九峰舌結，章師悟老技窮，相續大難，豈容付授？悲末世一悟便了之魔人，故曰人多乾慧；示將來三漏須盡之法網，當知悟餘濁智。機不離位，好女不著嫁時衣；見處偏枯，盲兒不放雙拄杖。究妙失宗休坐法，機昧終始要通宗。透此者，不是乾蘿蔔頭；知此者，猶坐水屙漉地。金針雙鎖，鴛鴦交頸分飛，誰云玄路？金鎖玄路，藤樹合枝並起，豈曰鳥道？直須事理不涉，電火難追，展手不如吐舌；一老一不老，半肯半不肯，擊首誰能應尾？所以曹山觸毒三墮，浪分溈山水牯牛。水牯牛，溈山奈何不得；是國王水草、非國王水草，隨納非污。撲破缽盂，不獨五馬不嘶，抑且一牛不飲；頹然方丈，不特闍黎不知，抑且侍者不管。閉眼伸出被底裏指頭，誰云師子？看山踏斷腳頭邊鞋鼻，不道死蛇。故曰莫行心處路，不挂本來衣，何須正恁麼？切忌未生時。黑漆地履踐。當問景欣；垂衣裳致治，不知堯舜。奈何者未睹影而傳寶鏡，才入室而伏繩床，評唱繁興，首帕遍布，此法道之可悲也。痛為其宗者，務使親到可耳。
總結
得心于自，得法于師。師有人法之分，心有本別之異。根本智者自悟，徹頭徹尾者是；差別智者自悟之後，曲盡師法以透無量法門者是。良以師必因人，人貴法妙，分宗別派，毫髮不爽。故傳法之源流，非獨以人為源流也。所以六祖一華而出二枝，南嶽懷讓、青原行思是也。讓出四葉，馬祖道一，一出百丈懷海，海出黃檗希運，運出臨濟義玄，一也。百丈出溈山靈祐，祐出仰山慧寂，二也。自馬祖出天王道悟，悟出龍潭崇信，信出德山宣鑒，鑒出雪峰義存，存出雲門文偃，三也。雪峰出玄沙師備，備出地藏桂琛，琛出法眼文益，此馬祖一枝之四葉也。青原一枝出一葉，自石頭希遷，遷出藥山惟儼，儼出雲嵒曇晟，晟出洞山良价，价出曹山本寂，此青原一枝之一葉也。大矣哉！威音王以前無物也，威音王以後無物也，無物之物不可以言到心師也。其○也，彈丸迸出，透頂處忤逆聞雷；迅電突來，過眼時紅旗閃爍。裂作兩開而火見，處處斷碑橫古路；控成雙結而中虛，遠遠馳書不到家。不知自[11]己為何物，謾道三界為唯心。滴水荅曹源滴水，慧超原汝是慧超，分明打劫就窠，爭奈巡人犯夜，羅五家之四面，突臨濟之正宗。所以從威音一點闢開，至臨濟一囊收納。雲門本出睦州，于黃檗豈外滹沱？溈仰自續風穴，于首山還歸慧照。曹洞到浮山而率賓歸王，法眼雖入教而難逃至化。惟此一事實，餘二則非真。臨濟兒孫既專大任，敢負前宗？一悟便了而無餘，是增慢者；一槌便就而莫動，是淺丈夫。當知大器晚成，切莫半途而廢。師承在宗旨，不在名字，源流證悟盡差別，焉可根本坐定？痛快者翻成跋扈，廉纖者到底纏綿，纏綿尚有脫時，跋扈終成異路。殷勤至再，叮囑萬千，幸勿掃宗旨以藏拙，正當究宗旨而竭情。情竭細除，人忘法滅，方可為人師表，紹佛先宗。善自護持，無令斷絕。
傳衣法註
世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽黎圍之，遂告曰：「吾以正法眼藏密付于汝，汝當護持。」并敕阿難副貳傳化，無令斷絕。而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？」爾時，世尊說此偈[12]已，復告迦葉：「吾將金縷僧伽黎衣傳付于汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。」鶴勒那尊者謂師子尊者曰：「吾師密有懸記，罹難非久，如來正法眼藏今當付汝，汝應保護，普潤來際。偈曰：正說知見時，知見俱是心。當心即知見，知見即于今。」祖說偈[13]已，以僧伽黎密付之。至達磨大師，謂可大師曰：「內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云我西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生。但出此衣并我法偈，用以表明其化無閡。至我滅後二百年，衣止不傳，法周沙界，明道者多，行道者少，說理者多，通理者少，潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟，一念回機，便同本得。聽吾偈曰：我本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。」後六祖因五祖擊碓，夜入祖室，五祖以袈裟圍祖，不令人見，曰：「以所傳袈裟用付于汝，善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。」六祖問曰：「法則既受，衣付何人？」祖曰：「昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心[14]已熟，衣乃爭端，止于汝身，不復傳也。」於密註曰：「多子塔前傳法者，懸記此法，祖脈佛脈兩無斷絕之時也。世尊與迦葉分座者，示祖佛位同，佛在世即佛授法于祖，佛滅度即祖受法于佛，指佛以法身為重也。僧伽黎圍之以授法者，正法以衣相密為心印也。凡有難及難信處，即衣法同傳也。正法眼藏者，師師相傳之法眼也。不言涅槃心者，以人人自悟之心各各固有，只在正法眼藏印定以為師法也。敕阿難副貳者，言展轉承化而代不乏人也。偈言法本法無法四句者，指伽黎而授其法相之義也。將金縷僧伽黎衣傳付于汝，轉授補處慈氏佛者，示前以法正授于祖，茲以法一付于佛，意後佛當親授祖法而後化行也。達磨曰：內傳法印以契證心，外付袈裟以定宗旨者，正以宗旨在衣上，以印所傳契證之自心也。卻後難生，但出此衣，并示法偈，用以表明其化無礙者，蓋以人但信有自悟之門，更不信師法有忘悟了心之妙，故用衣以表明，令人悟之又悟，以盡差別智也。差別盡而根本之惑始盡矣。至我滅後二百年，衣止不傳，法周沙界者，蓋悟心得法者多，悟必盡法而後[15]已，不待一一以衣表示也。明道者多，行道者少者，言自悟者，單明心道，若無法曲盡差別智，故不能行也。說理者多，通理者少者，言說理者，乃不悟心而但傳法者也。通理者，自心宗旨兩得證悟者也。此丁寧得心必得法而後能行，得法必得心而後實證，二者不可缺一，故當以法潛符密證也。潛符密證，千萬有餘者，言世尊于多子塔前付囑，無令斷絕，定當心法不斷，故千萬有餘也。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得者，言人不論根器上下，但不悟耳。逢人撥著，一念回機，便同本得。本得之心，與法符契，即與祖佛不二也。傳法度群迷者，言傳法者，不言有悟可傳人也。五祖以袈裟圍六祖，不令人見，而傳法者，正是多子塔前故事。至六祖後，人皆知信此實相無相之法相也。皆言表信而用衣，正重信有宗旨耳。」嗚呼！宗旨其可不信乎？宗旨而不信，更用佛祖相傳為哉？更用源流名字為哉？故五宗恐其法滅也，顯言宗旨以付授。付受之久，因不悟心者，認有法可傳，而學法不參心也。故後之悟心豪傑，欲抹殺宗旨，單存悟見也。此心法不同，各偏之弊耳。茲值註佛祖相傳之心法，以示心法同傳之旨，願後人信之，則多子之讖不誣，而千萬有餘之言始實矣。若必重自悟，而抹殺相傳之法，必非悟心之士也。何以故？以其見有法故。見有法，即與自心違故。既悟見有法，則所悟之心亦偽故。嗚呼！自心師法，不可動著，動著則入地獄如箭射。
三峰藏和尚語錄卷第十一終