雲溪俍亭挺禪師語錄卷之六
問荅
愚庵老人除夜垂問：「廚庫山門即不問，路邊華表柱道將一句來。」師云：「君子愛財，取之有道。」
又問：「山連碧落，月上湖心，正恁麼時如何？」師云：「丹灶冷千年，不逢林處士。」
又問：「年窮歲盡，枯樁上事如何？」師云：「明日是初一。」
問：「如何是獅子嚬呻？」師云：「野干鳴。」「如何是獅子返擲？」師云：「烏龜廝打。」「如何是獅子踞地？」師云：「貓兒努眼睛。」
張用霖居士問：「起滅不停時如何？」師云：「是誰起滅？」
顧且庵居士問：「大悲千手眼，那個是正法眼？」師云：「西子湖頭一片雲。」
胡彥遠居士問：「十智同真即不問，三玄三要事如何？」師云：「何不問十智同真？」士云：「如何是同一質？」師云：「一粒大還丹。」「如何是同大事？」師云：「山河大地團團走。」「如何是總同參？」師云：「佛來也打，魔來也打。」「如何是同真智？」師云：「金博金。」「如何是同普遍？」師云：「目前無物，阿誰欠少？」「如何是同具足？」師云：「騎賊馬趕賊，借婆衫子拜婆年。」「如何是同得失？」師云：「全身入荒艸。」「如何是同生殺？」師云：「不入虎穴，不得虎子。」「如何是同音吼？」師云：「雷轟旱地。」「如何是同得入？」師云：「把手踏空行。」「與甚麼人同得入？」師云：「漆園逢禦寇。」「與誰同音吼？」師云：「木馬撞金牛。」「作麼生同生殺？」師云：「一棒一條痕，一掌一握血。」「甚麼物同得失？」師云：「見怪不怪，是精識精。」「阿那個同具足？」師云：「今日就窩打劫。」「甚麼同普遍？」師云：「兔角杖頭，龜毛拂子。」「何人同真智？」師云：「切莫喚奴作郎。」「孰與總同參？」師云：「南北八千，東西十萬。」「那個同大事？」師云：「陶令攢眉。」「何物同一質？」師云：「死貓頭。」士禮謝。師云：「要識三玄三要麼？」隨後一喝。
林靈修居士問：「自墮此身，[1]已悔失足。」師云：「釋迦老子早失足來。」士云：「佛有神通在。」師云：「居士欠少甚的？」士云：「金棺雙足，還須讓彼釋迦。」師云：「大好一場塗污。」
範文白居士問：「貪嗔癡，戒定慧，同是梵行，果否？」師云：「我不說是梵行。」士云：「如何是戒？」師云：「放火殺人。」「如何是定？」師云：「夢醒也未。」「如何是慧？」師云：「忒煞懵懂。」
陳胤倩居士問：「如何是奪人不奪境？」師云：「禹貢青徐。」「如何是奪境不奪人？」師云：「職方幽并。」「如何是人境俱奪？」師云：「孟津三千。」「如何是人境俱不奪？」師云：「塗山萬國。」
僧問：「德山器宇如王，為甚麼不會末後句？」師呵呵大笑。僧云：「乞和尚不吝慈悲，旁通一線。」師又笑云：「密啟其意了也。」僧佇視，師云：「何不禮拜？」僧禮拜云：「拜則儘拜，還要求個親切句子。」師云：「當面錯過。」僧出，旁僧問云：「作麼？作麼？」師云：「渠問雞冠花，為什麼如許紅？」
師與南山、寶壽、白巖、崇先諸師皋亭茶次，白巖忽舉守廓侍者在華嚴座下問荅，嚴舉似風穴因緣為語，且曰：「此話甚奇特，諸兄高鑑以為何如？」師遽曰：「守廓侍者見德山敕點飛龍馬，跛鱉出頭來，這老漢今始瞥地話，老兄高鑑以為何如？」白巖撫掌云：「夜眠侵早起，又有不眠人。」師乃大笑，諸師亦笑。
師與南山、天目兩和尚茶次，偶及五位王子語，師云：「會元洞山章次不及王子，惟石霜章次有之。然本云霜為洞山五位王子作頌，了了分明，後人不察，竟以王子為石霜所立，失之遠矣。」南山云：「王子雖洞山所立，然與五位似不相配。」師云：「《人天眼目》以誕生配正中偏，以朝生配偏中正，故不相合。往余作《洞宗剩語》，以朝生配正中偏，以未生配偏中正，以誕生配正中來，則本相合，非不相配也。」天目云：「往讀《洞宗剩語》，得未曾有，乞為大眾指點一番。」師云：「朝生、末生是外紹，是臣種，故以配正中偏、偏中正兩位，所謂隱隱猶懷舊日嫌，休更迷頭猶認影者是也。誕生、化生、內生是內紹，是王種，故以配正中來、兼中至、兼中到三位。讀洞山頌及石霜頌并九峰王子語，則自分明，不必更為詮釋也。功勳王子皆本洞山，豈洞山自言之而自相倒置乎？後來之謬，皆原以曹山妙德尊寰宇五段問荅誤列為五位君臣，故將誕生一位移列在前，汾陽昭亦將正中來一位移列在前，皆非洞山本旨。洞山權開五位，普接三根，分臣種、王種之殊，有內紹、外紹之別，歷歷分明，不差累黍，淺深次第，非可誣也。」天目云：「汾陽昭手眼極高，忽以正中來一位移置於首，曩固疑之，乃今知其以誕生、王子兩相配合故也。誕生是王種，配正中來無疑。舊本以末生配正中來，誠為不合。如兄高鑑，可稱覿面古人矣。」師云：「五位功勳，有向有奉。曹山章謂君視臣者，向也；其謂臣奉君者，奉也。蓋此僧偶然來問，先問君，次問臣，次問君臣道合，曹山一一具對。所謂君者，單指正言；所謂臣者，單指偏言；所謂君臣道合，指正偏兼帶言。君視臣是正中偏，臣奉君是偏中正。曹山就話荅話，當面具陳，初未嘗與五位為配。後人不辯，以此為君臣五位語，故一差無所不差耳。殊不知曹山五位，有子時當正位，及白衣須拜相偈，歷歷明明，自與洞山首尾相發。臣奉君，子順父，本《寶鏡》語，互明偏正。而曹山再言之，因僧來問，指點人前，具見祖禰不了，不可將妙德尊寰宇五段荅語硬配五位，錯亂古人也。」南山云：「嘗讀洞上古轍，中間詮解功勳語，未必盡善，老兄以為何如？」師云：「余《剩語》中頗為註釋一上。鼓山尊宿，余不敢置辭也。」天目云：「有位有功，畢竟作何分別？」師云：「轉功就位，轉位就功，體向用，用向體。古人再三發揮，有經有緯，有位有功，五位五功，猶五經五緯也。今人誤看《人天眼目》，不知轉位轉功作何等解，先宗綱要未免[2]羨違矣。」天目云：「王子功勳，畢竟是何旨要？」師云：「無功之功，功就之功。親言出自親口，大功不宰，故歸根墮葉，照盡潭空也。外紹歷階級，涉功勳；內紹不歷階級，不涉功勳。外紹不如內紹，然人根利鈍不同，故功勳自不可廢。王子受灌頂位，譬如王子能成一國之事，居然紹述無疑矣。立位立功，又立王子，洞山多少苦心，次第宛然，三根普利，揀異辨魔，不可不察也。」南山、天目乃共稱善。
僧入，問德山三年話，師打一掌，云：「去！」
陸麗京居士問：「大悟一十八遍，小悟不記其數，大慧果然否？」師云：「大慧錄未嘗有此，特見之楊慈湖集中。悟門雖大小不同，亦有根本後得之別。若云大悟一十八遍，依古以來未之嘗有，豈聞桃擊竹，一悟俟更悟耶？」
祁文載居士問：「如何是晉鋒八博？」師云：「草木皆兵。」「如何是對機迷？」師云：「切莫喚鐘作甕。」「如何是藤林荒？」師云：「刺著你腦子。」「如何是中眉垂？」師云：「吽！吽！」「如何是笑我多哂我少？」師云：「這漢不打自招。」
問：「如何是然燈前？」師云：「先行不到。」「如何是然燈後？」師云：「末後太過。」「如何是正然燈？」師云：「撞著道伴交肩過。」
西遯居士問：「雲門一字還具三句也無？」師云：「作麼生不具？」「如何是一字中三句？」師云：「呱。」士乃撫掌。
僧問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「白日依山盡。」「見後如何？」師云：「黃河入海流。」
講《楞嚴》次，林靈修居士問：「經中道：『不歷僧祇獲法身』，祖師門下有法身邊、法身體，法身那邊作何分別？」師遂問居士：「如何是法身？」士云：「古今不隔。」師云：「未在。你問我。」士云：「如何是法身？」師云：「人煙寒橘柚。」士再問：「如何是法身體？」師云：「秋色老梧桐。」士云：「如何是法身那邊？」師云：「且過這邊著。」士作禮。
余石鱗居士問：「威音以前有世界否？」師云：「問取威音。」士又問：「未有世界先有威音，彼時威音何所托足？」師云：「東村王大姐家。」
朱二為居士問：「如何是禪？」師云：「丹楓黃菊。」
陳際叔居士問：「劫灰幾時變滅？」師云：「有勞記掛。」士云：「幾時飛起？」師云：「從居士這一問起。」
淨慧居士問：「汾陽十八問還許辯驗也無？」師云：「疑則任舉。」士云：「如何是請益問？」師云：「山門八字開。」「如何是呈解問？」師云：「賣寶撞著瞎波斯。」「如何是察辯問？」師云：「前村水深多少？」「如何是投機問？」師云：「盲龜值木。」「如何是偏僻問？」師云：「不妨捏怪。」「如何是心行問？」師云：「縱火燒身。」「如何是探拔問？」師云：「也許你伶俐。」「如何是不會問？」師云：「我要個不會的。」「如何是檠擔問？」師云：「放不下，自領去。」「如何是置問？」師云：「不消一捏。」「如何是故問？」師云：「這一句從那裏來？」「如何是借問？」師云：「共你打葛藤。」「如何是實問？」師云：「我不瞞你。」「如何是假問？」師云：「且莫詐明頭。」「如何是審問？」師云：「吾今不再三。」「如何是徵問？」師云：「鈍置煞人。」「如何是明問？」師云：「切忌當頭。」「如何是嘿問？」師云：「啞卻汝口。」
止一侍者問：「如何是雲溪一句子？」師云：「朱雲流晚照。」進云：「其中人還受親近也無？」師云：「受。」進云：「恁麼則皎皎蘆花月，青青橘柚風也。」師云：「白羽送輕飆。」止作禮，師云：「且過一邊著。」
止一又問：「位豈不是明體？」師云：「是。」進云：「功豈不是明用？」師云：「是。」進云：「即如兼中到一位作麼生轉？」師云：「轉向功上來。」進云：「不共是功，功又作麼生轉？」師云：「轉向位上去。」進云：「功位是分不分？」師云：「分不分。」進云：「位功齊彰，卻成兩個了也。」師云：「一亦不立。」進云：「功位齊隱又作麼生？」師云：「莫話墮。」
問：「如何是妙唱非干舌？」師云：「月明初夜作麼生？」進云：「如何是死蛇驚出草？」師云：「濃粧淨洗作麼生？」進云：「如何是解針枯骨吟？」師云：「花開劫外作麼生？」進云：「如何是鐵鋸舞三臺？」師云：「泥牛木馬作麼生？」進云：「如何是古今無間？」師云：「不落有無作麼生？」
僧問：「有一人徧身紅爛在荊棘林中，未審是什麼人？」師云：「賊。」進云：「誰人近得他？」師云：「不是賊。」
柴虎臣居士問：「如何是居一切時不起妄念？」師云：「漆桶不快。」「如何是於諸妄心亦不息滅？」師云：「漆桶不快。」「如何是在妄想境不加了知？」師云：「漆桶不快。」「如何是於無了知不辯真實？」師云：「漆桶不快。」
吳錦雯居士問：「世尊初生，指天指地，[3]卻是為何？」師云：「莫被這老漢鼓弄。」
喫飯次，居士問：「盡大地物是我自[4]己，如何自喫自[5]己？」師便奪卻。
敬菴居士問：「神通妙用，運水搬柴，祗這是，還別有？」師云：「我當時若見龐公，打折他脊骨。」士云：「何故如此？」師云：「老老大大，阿誰教你運水搬柴？」
趙梓木居士問：「鵓鳩樹上啼，過在甚麼處？」師云：「蒼天！蒼天！」士云：「動容揚古路，有甚長處？」師云：「龍蛇易溷，衲子難瞞。」士云：「一予一奪，卻是為何？」師云：「偏你不肯。」
僧問：「如何一喝是金剛王寶劍？」師云：「頭落也未？」「如何一喝是踞地獅子？」師云：「莫犯爪牙。」「如何一喝是探竿影草？」師云：「在你肚裏穿過。」「如何一喝不作一喝用？」師云：「你作麼生商量？」
僧問：「如何是先照後用？」師云：「共你打葛藤。」「如何是先用後照？」師云：「老僧眉毛長多少。」「如何是照用同時？」師云：「趁刀快。」「如何是照用不同時？」師云：「住持事煩，忘前失後。」
王鶴山居士問五宗同異，師云：「同則儘同，異則儘異。」士云：「畢竟如何？」師云：「不可喚眼睛作鼻孔，不可不喚眼睛作鼻孔。」
居士問：「如何是臨濟宗？」師云：「曹操、王莽。」「如何是曹洞宗？」師云：「蘇秦、張儀。」「如何是溈仰宗？」師云：「白起、王剪。」「如何是雲門宗？」師云：「文成、五利。」「如何是法眼宗？」師云：「趙禹、張湯。」
僧問：「如何是臨濟宗？」師云：「電掣雷轟。」「如何是曹洞宗？」師云：「珠迴玉轉。」「如何是溈仰宗？」師云：「鳥篆龍文。」「如何是雲門宗？」師云：「風起雲屯。」「如何是法眼宗？」師云：「水落石出。」
僧問：「如何是信位？」師云：「眼中著屑。」「如何是人位？」師云：「泥塑木雕。」
問：「隱身三昧是死法？是活法？」師云：「雖是死蛇，解弄也活。」
僧問：「既是未容擬議主賓分，為什麼又須一喝？」師云：「賓主歷然，你作麼生擬議？」僧云：「朱點印開，為什麼不說三玄，只說三要？」師云：「不見道一玄具三要麼？」僧云：「闍黎即是老僧，為什麼分賓列主？」師云：「老僧自老僧，闍黎自闍黎。」僧云：「賓看賓，賓中賓，是同是異？」師云：「門外閒人不比遊閒公子。」僧云：「主看主，主中主，是異是同？」師云：「法身向上，豈徒啐啄同時？」僧云：「賓看主，賓中主，作何指歸？」師云：「客作漢從他奔走，須不是百草頭邊祖師。」僧云：「主看賓，主中賓，作何分別？」師云：「堂中人恁地指揮，也不是鬧市頭邊帝主。」僧云：「三玄分意句[6]已懼支離，為什麼重申三訣？」師云：「換[7]卻學人眼睛。」僧云：「四料揀，四照用，施設儘多，為甚麼四喝邊別開四句？」師云：「失[8]卻師家鼻孔。」僧禮拜。
葉緯如居士問：「古人道：『不是旛動，不是風動。』畢竟是甚麼動？」師云：「葛藤不了。」
戴慎庵居士問：「如何是賓中賓？」師云：「嶺上白雲深。」「如何是賓中主？」師云：「日輪正當午。」「如何是主中賓？」師云：「月落碧潭清。」「如何是主中主？」師云：「玉殿蒼苔古。」
問：「雲門見陳操尚書，問：『非非想天，幾人退位？』操無以荅，當時合得一轉語。」師云：「腦後見腮，莫與往來。」
止一侍者問：「古人道個何必，則云不必；道個氣急殺人，則云氣喘殺人。淆訛在甚麼處？」師云：「若不淆訛，爭勞垂問？」進云：「狙公賦茅，此意如何？」師喝云：「這猴子不知進退。」
問：「大通智勝為甚佛道不成？」師云：「坐道場故。」進云：「菩提樹下為甚佛道乃成？」師云：「法現前故。」進云：「前十小劫、後十小劫，為同？為異？」師云：「今年豈異去年？昨日不同今日。」乃云：「《寶鏡三昧》中引十劫觀樹為言。百丈云：『劫者，滯也。名為十成，取次承當，守住耽著。』九峰謂：『是染污，是斷絕，過十小劫方成回互。』古人藉教明宗，不妨指註無為即是正位。教有明文，一味老實頭，不知忌諱，語多觸犯，便乃斷絕，便屬染污。明中暗，暗中明，錦縫重重，機絲不斷，吹去萎花更雨新者，尋常覺海、義海、真如、涅槃，一齊丟向垃圾頭邊，著著別有出身之路。他家謂之通一線道，活卓卓地，收放自由，佛法現前，不為分外。然雖如此，畢竟是有佛道可成麼？戴角披毛渾底事，漫持此語問曹山。」
解修居士問：「《五家宗派》謂法眼、雲門並出馬祖，何也？」師云：「丘符偽碑且不具論，即如兩家說法，多引石頭為言。巖頭與雪峰同師所著《綱宗》有云：『語忌十成，不欲斷絕；機忌觸犯，不欲染污。』大似參同回互之旨，夫豈強而合哉？玄沙出雪峰下，亦云：『中興石頭之宗，未聞馬祖也。』《僧寶傳．序》謂：『臨濟、溈仰出自南嶽曹洞，雲門、法眼出自青原覺範。向侯延慶親口言之，豈得因張商英死活不同，一疑更易祖牒？』吁！世多盲人，可笑也。」
陳慎旃居士問：「如何是賓中賓？」師云：「門外草青青。」「如何是賓中主？」師云：「塵埃見天子。」「如何是主中賓？」師云：「玉宇覆寒雲。」「如何是主中主？」師云：「蒼煙埋石虎。」
僧問：「如何是敲唱雙行？」師云：「一曲兩曲無人識。」「如何是金鎖玄路？」師云：「這邊那邊。」「如何是不墮凡聖？」師云：「燈籠緣壁上天台。」「如何是即物契神？」師云：「你喚甚麼作物？」僧禮拜，師云：「且緩緩。」
僧問：「古人道：『正中偏是奪人不奪境，即主中賓亦云理無礙。』是否？」師云：「荷葉團團團似鏡。」「『偏中正是奪境不奪人，即賓中主亦云事無礙。』是否？」師云：「菱角尖尖尖似錐。」「『正中來是人境兩俱奪，即主中主亦云理事無礙。』是否？」師云：「風吹柳絮毛毬走。」「『兼中至是人境兩不奪，即賓中賓亦云事事無礙。』是否？」師云：「雨打梨花蛺蝶飛。」「即如兼中到一位又作麼生？」師云：「蚊子上鐵牛，無你下口處。」
有老宿至，偶述《智證傳》至《瑜伽師地論》云：「分別曾所更，非曾亦分別，昔年有個理會處。」師云：「過去事[9]已過去了，未來不必預思量，莫作如是解耶？」宿云：「是也。」師云：「囫圇說道理儘好，於本文順釋即不得。」宿因請消文，師云：「教家以分別為意識。曾所更者，所謂帶質境也；非曾者，所謂獨影境也。獨頭意識如騎虎入蟻穴，曾所未更，然總之不離意識。《楞嚴》云分別影事。蓋無始領納，塵質雖銷，影藏阿賴，故云：凡分別者，必曾所更。雖所未更，亦屬分別，但得雪消去，自然春到來。分別識亡，平等智顯，蓋現量時非比量所及也。教理云然。」宿稱善。
寶壽和尚舉大慧格物語云：「明皇揮劍，閬州守頭落。昔先寶壽舉問願菴兄及室內諸兄，語未契機，某當時一言投合。」師因詰之，壽云：「明皇若見是畫像，即不揮劍了也。」師云：「某拈此則語又且不然。」壽因詰之，師云：「明皇是殺人刀，大慧是活人劍。今人只顧說道理，當日大慧若唱綿州巴歌時，卻又作何等道理會耶？饒你十二分理會，說到蔡順嚙指，周暢歸田，麒麟鬥而日月食，鯨鯢死而彗星出，銅山西崩，洛鐘東應，總只是個格物的道理，要會他物格也太遠。在當時，妙喜掉轉船稍，劍起頭落，世間良馬見鞭影而馳，劍去刻舟，不是好手。不見道：子韶格物，妙喜物格，要會一貫，兩個五百麼？」壽撫掌
問：「隨流得妙，不失其宗。海門國裏紅輪流而不返，還得妙也未？」師云：「日日廣陵濤。」
問：「[10]瘞鶴銘是王羲之寫，有的道陶弘景書，真偽莫辨，以訛傳訛何日了？」師云：「不妨疑著。」
問：「白雲影裏怪石露，故遭雷轟；流水光中古木新，阿誰瞧得？只饒瞧得，也是弄影漢。著實處道將一句來。」師云：「勘破了也。」
問：「瞭高臺占卻雙峰頂，可謂得地，為甚麼又東倒西歪？只是扶豎不起。」師云：「莫眼花。」
問：「既是樵山，又無柴燒，煙火種從此熄矣。冷灰裏的荳幾時得爆？」師云：「多謝記掛。」
問：「洞山謂：『枯木堂前，時時九夏。』若然，則露柱也須汗出，腳磉石因甚沒點煖氣？逐日死燉燉的，還體得從上事麼？」師云：「泥牛昨夜吼春風，你還見否？」
問：「焦公三召不出，留得清風鎮海山，良非虛語。祗如西馬頭、蝦蟆石從不出窟，作何品題？」師云：「問取東村王老。」
問：「海不揚波，秋水澄澄映碧，這般境界也似可觀，為甚麼喚作生死岸頭事？」師云：「不是弄潮人，空在磯邊坐。」
問：「篆文無口，款式不靈。博古圖中不收。焦山寺裏鼎面上一行字，甚不清楚，如何定款？」師云：「這骨董且安放著。」
問：「渡生船雖解逐浪隨波往來，遭人踐踏，載過無數人，寧有幾個知得柁柄從來不著實？」師云：「今日卻遇逆風。」
周敷文居士問：「如何是荷葉團團團似鏡？」師云：「張公大谷梨。」「如何是菱角尖尖尖似錐？」師云：「梁侯烏椑柿。」「如何是風吹柳絮毛毬走？」師云：「周文弱枝棗。」「如何是雨打梨花蛺蝶飛？」師云：「房陵朱仲李。」又問：「畢竟如何？」師云：「趙錢孫李，周吳鄭王，馮陳褚衛，蔣沈韓楊。有一句子，能殺能活，有照有用，若人辯得，許你親見雲溪。」
澗梅居士問：「女子出定話，大慧頌云：『文殊與罔明，喪[11]卻窮性命。』其意云何？」師云：「天童拈云：『還知老瞿曇性命在我手裏麼？』你作麼會？」
東山晴和尚問：「雪峰鱉鼻蛇，玄沙為甚[12]卻云：『須是稜兄始得。』」師云：「一夥弄蛇漢，提他怎的？」旁僧請益，師云：「三佛侍五祖，當時還有優劣也無？法眼捲簾，趙州勘二庵主，你尋常作麼生會？」
僧舉清涼荅復禮真妄偈請益，師云：「你作麼會？」僧云：「本淨本不覺，由茲妄念起。是言本來清淨，只因不覺，故妄念起耳。」師云：「錯！錯！」僧云：「奈何？」師云：「淨本不覺，不覺本淨，真妄同原，一時俱起。《楞嚴》謂覺明為咎，正指此耳。人知去妄存真，不知全真是妄，知見立知，即無明本，膠膠擾擾，長此安窮？能迷的是我，所迷的是物，心由境立，境逐心生，內獼猴、外獼猴，展轉相呼，呼個不徹，求其相似，豈可得耶？」乃呼僧近前，拊僧背一下，云：「上座！你要求相似麼？咄！莫妄念好。」
東山和尚譚次，偶舉：「曹山渠我偈，山云：『渠如我是佛，我如渠即驢。』分明是三墮面目。」師云：「諸方作三無差別解說了也。」「山云：『背上毛。』有者道：『背上無毛作麼生？』」師云：「背上旋毛，人孰不曉？祗因人認定個借黑權正，以白表偏，作死法解。如認定背上旋毛，便作陰陽太極解，還許他具眼麼？當日龍馬負圖，以象示意，癡人說夢，怎的！怎的！」
陳無逸居士問：「斬貓公案意旨如何？」師云：「當時南泉不曾斬貓。」士舉似他僧，僧云：「此是作家人語。」士復舉似師，師云：「居士莫被此僧瞞卻。」
楊士虞居士問溈仰宗，師云：「遠寺撞疏鐘。」問臨濟宗，師云：「兩陣決雌雄。」問曹洞宗，師云：「言語擅雕龍。」問雲門宗，師云：「夜半日頭紅。」問法眼宗，師云：「簾外杏花風。」
僧問：「借之為言，一色邊事耳。如何是借？」師云：「從模脫出。」進云：「力在逢緣不借中。如何是不借？」師云：「就裏掀翻。」進云：「若還借，借終不妙。如何是借借？」師云：「光影未亡。」進云：「紙衣道者不借借。如何是不借借？」師云：「回途得妙。」進云：「古人又道：『全超不借借。』如何是全超？」師云：「這裏沒話會分。」
僧問：「臨濟云：『不用如何若何，便請單刀直入。』時有僧禮拜起便喝，濟亦喝，僧又喝，濟又喝，僧禮拜，濟曰：『若是別人，三十棒一棒也較不得，為伊卻解一喝不作一喝用。』又華嚴陞座亦云：『不用如何若何，便請單刀直入。』時守廓侍者出眾便喝，嚴亦喝，廓又喝，嚴又喝，廓禮拜起，顧眾曰：『這老漢一場敗闕。』臨濟、華嚴是同是異？」師云：「要見臨濟即易，要見華嚴即難，臨濟面上[13]刺兩行字，華嚴暗裏掘個萬丈深坑。」
僧舉國師喚侍者語請益，師云：「我當時若作侍者，但作禮云：『和尚珍重。』」
僧問斬貓話，師云：「趙州爭救得貓兒？」僧云：「和尚又作麼生？」師云：「我當時若在，但哭蒼天而出。」
止一舉雪峰辭洞山話，問云：「當時雪峰何以無語？」師云：「上座作麼生？」止云：「某甲若作雪峰，待洞山云：『既是不識，為甚知他無面目？』便與道個灼然。」師云：「恁麼又爭得？」止云：「和尚作麼生？」師云：「我當時作雪峰，但云：『和尚見他有分。』」
止一舉曹山到烏石話，問云：「若言我道，即啞卻我口；若言我不道，即禿卻我舌。曹山舉似洞山，山深肯之。當時洞山不肯，待作麼生？」師云：「子有恁般長處。」止云：「我當時若作烏石，待曹山再問時，便亂棒打出，管取一場懡㦬。」師云：「若恁麼，又爭得？」
師因閱《智證傳》，問眾云：「寂音以雲門三句為解秦時鍍鑠鑽，還明得雲門意否？」止一云：「錯會不少。」師云：「如何是寂音錯會處？」止云：「何不向拓開處明取？」師云：「果然，果然。」
東山晴和尚舉翠巖眉毛話未竟，適龍門懷姪至，請問。師云：「晴兄舉翠巖眉毛話，當時雲門云：『關。』雪竇頌云：『關字相酬，失錢遭罪。』且道雲門關字，意在于何？雪竇失錢遭罪，在主家說，在賓家說？」諸人無對。師拍案一下，起云：「今日東山和尚失錢遭罪。」
龍門問：「婆子燒庵話，謂諸方扶起這僧，是何眼目？」東山云：「這僧也不得無過。」師云：「和婆子一齊打赶。」東山云：「當時兄作這僧，畢竟別有長處。」師云：「當時但隨手一掌。云：『勘破了也。』」
龍門問莊上喫油餈話，師云：「西遯道人[14]卻有眼目解說，這莊主一撥便動，諸方呆睜睜地看了幾多年。」
龍門問德山托缽話，師云：「先老人頌云：『三年活，最參商，令人錯憶修文郎。』山僧亦曾拈得，且如三年後德山不示寂又作麼生？蒼天！蒼天！同條生，不與我同條死。」門云：「末後句何不舉出？」師云：「蒼天！蒼天！」時東山和尚在座，乃大笑。龍門又云：「昔有老宿頌云：『虎為百獸尊，誰敢觸其怒？獨饒父子情，一步一回顧。咄！末後句不在裏許。』此頌如何？」師云：「道即太煞，且只道得一半。」
僧問：「浮山九帶應具十數，如何是那一帶？」師拈起衣褶云：「在這裏。」僧云：「莫便是麼？」師云：「劍去久矣。」
施食次，楊自西居士問：「燄口觀門總表一心法界，是否？」師云：「好端端一個心，為甚見神見鬼？」士云：「無心莫便是麼？」師云：「也不得同於木石。」
沈亞斗居士問：「正偏黑白是陰陽黑白否？」師云：「別黑白，定一尊，是秦皇語？是李斯語？」
王鶴山居士問：「如何是無住生心？」師云：「八角磨盤空裏走。」士云：「畢竟如何？」師云：「住了也。」
僧問：「五位既有君臣，何勞又立王子？」師云：「臣奉君，子順父，語本分明。」進云：「君臣明甚麼邊事？王子明甚麼邊事？」師云：「一邊是建立門頭，一邊是紹述分上。」
鄒叔夏居士問：「如何是正中偏？」師云：「窮相大光錢。」「如何是偏中正？」師云：「獼猴彰古鏡。」「如何是正中來？」師云：「金殿破蒼苔。」「如何是兼中至？」師云：「木馬嘶風處。」「如何是兼中到？」師云：「龜文絕朕兆。」
孫宇台居士問：「如何是向？」師云：「召問宣室。」「如何是奉？」師云：「鵠立通明。」「如何是功？」師云：「帝力何有？」「如何是共功？」師云：「涿鹿版泉。」「如何是功功？」師云：「玄珠赤水。」
汪魏美居士問：「如何是朝生王子？」師云：「鉤弋宮中。」「如何是末生王子？」師云：「滹沱村裏。」「如何是誕生王子？」師云：「建武永平。」「如何是化生王子？」師云：「納麓用圭。」「如何是內生王子？」師云：「循蜚疏仡。」
問：「慈明室中橫刀水盆，旁置草鞋，是何意旨？」師云：「我當時若見，便與趯倒。」進云：「冬日榜僧堂，將謂別有。」師云：「鈍置殺人。」
侍者止一問：「忠國師云：『欽師猶被馬師惑。』是否？」師云：「汝作麼生會？」者云：「當時南陽太煞。」師云：「賴女證明。」
心周大師問：「如何是剎竿頭上煎䭔子？」師云：「何不問三個猢猻？」
應嗣寅居士問：「《法華經》云：『惟此一事實，餘二即非真。』如何是此一事？」師彈指。
問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「露重花繁。」「見後如何？」師云：「霜寒木落。」
關六鈐居士問：「同時一喝，如何是賓主歷然？」師云：「我不敢欺于汝等。」
爾思大師茶次，舉洞山一人說得行得，一人說不得行不得語為問，師云：「我有一語要問老兄：疏山造壽塔，兄作麼生會？」思未荅，師遽起去。次早，思向師謝，師乃笑。
嚴陶庵居士問：「三玄三要，辯者紛紛，未知孰是？」師云：「一句三玄，一言三要，既云一句，居然可知。古塔主分句中玄、意中玄、體中玄，浮山遠、圓悟勤皆仍其說。蓋汾陽頌法界廣無邊，即謂之體中玄可；釋尊問阿難，即謂之句中玄可；直出古皇前，即謂之意中玄可。然嘉州即是[15]陝府，[16]陝府即是西河，大象不是銕牛，銕牛不是獅子，是三是一，句下全該，重陽、菊花，明明標準，未嘗截然三句也。宗門中巖頭三句、雲門三句、玄沙三句，各有頭腦。古塔主初未嘗以三玄旨訣硬配玄沙，覺範特地差排，也是按牛頭喫草，幻寄辯之詳矣。最可笑者，以汾陽頌子割裂成文，謂三玄三要事難分句是總頌，得意忘言道易親句頌意中玄，一句明明該萬象句頌句中玄，重陽九月菊花新句頌體中玄。他人信之，聚頭傳說，汾陽意果如是耶？又說重陽一玄、九月一玄、菊花一玄，直堪噴飯。覺範又將石頭《參同契》前後割裂，配體中、句中、意中，尤為錯誤。青原、南嶽各有綱宗，不妨分合異同，彼此各見。賓看賓，主看主，賓看主，主看賓，要且不是。賓中主，主中賓，賓中賓，主中主三玄，要且不是。五位一句中具三玄，一玄中具三要，一位纔彰五位分，何嘗不同鼻孔？然將五位扭合三玄，只便不得，何況《參同》歷歷，首尾成文，明暗正偏，自有綱要。將他言語割裂支離，不惟唐突石頭，抑且埋沒臨濟。覺範平常最喜割裂，然[17]卻有理路。至于割裂《參同》，則理路亦說不去，正與割裂汾陽頌子一例看承，徒足取笑。蓋三玄之錯，錯在割裂言句，誤解三玄，非謂一玄、二玄、三玄便是錯也。若會他古人旨趣，即謂是體中、句中、意中，亦無不可。若死向體中、句中、意中下個註腳，刻舟求劍，[18]已六差遲，何況背理迷文，轉失轉遠。去聖時遙，顢頇穿鑿，病有兩般。要會他臨濟三玄，須向一句下直捷會去。」
張旦公居士問：「五位君臣，古人作兼中至，《智證傳》作偏中至，近世或仍覺範作兼作偏，未知孰是？」師云：「覺範謂正中來始解安身，偏中至方成唱和，只此二語，[19]已矛盾了也。蓋五位是圓的，不是方的，是一位一位轉進去的，不是一東一西轉出來的。正中偏時，猶有正在，故稱昔嫌；偏中正時，猶有偏在，故罪認影。至正中來一位，無中有路，[20]已證理事無礙法門，他卻從正位中自有一個出身，南泉謂解作活計是也。此處不得說正，不得說偏，故曰兼也。正偏兼帶，義取於此。兼中至是兼帶分中的這一邊，兼中到是兼帶分中的那一邊，從這邊到那邊，步步轉[21]卻。雲居謂頭頭上彰，物物上顯，祗喚作了事人，不名尊貴。須知尊貴一路自別，方為向上，方始到家，淺深次第，自是其然。向正中來後，反列偏中至一位，這裏作麼生轉？曹山不云乎？偏者，臣也，事也。子不順而非孝，臣不奉而非輔。偏且作麼生至耶？覺範解疊三變五，穿鑿易象，將正中來、偏中至卻放在前，正中偏、偏中正卻移在後，足顧居上，手顧居下，有是理耶？其不足信明矣。」
問：「王子配君臣，是否？」師云：「君臣、王子，總是藥山家風。王子有外紹、內紹，臣種、王種，則猶君臣也。當時即不必配，配亦儘得，但不得錯亂配合，如舊刻《人天眼目》，失他從上樞紐，惑亂後人耳。九峰耑明王子，曹山耑明君臣，自是祖禰不了。蓋石霜、九峰，曲暢綱宗，總歸曹洞，如巖頭末後句，總歸雪峰也。君臣、王子有異乎？君表正也，臣表偏也，但言君臣，[22]已具父子，此中尊貴，不言可知。王子單明種、紹，言臣不言君，言子不言父，順父奉君，同時妙密。君臣猶涉功勳，父子不涉功勳，故君臣言功，王子不言功也。有君臣，又有王子，回互之旨，卓卓全彰矣。」
問：「轉位轉功，作何分曉？」師云：「位猶經也，功猶緯也。舉一必雙，言經有緯。步步轉，著著轉，這裏不容坐地。若道是用，又近體邊；若道是體，又在用邊。水上按葫蘆相似，直饒著力不得。古人云：『向去的人，玉蘊荊山；[23]卻來的人，紅爐片雪。』猶是途路邊事。待得通身不滯，撒手無依，石女夜登機，密室無人掃。這是什麼時節耶？也須親到始得。」（又云：「轉功就位，是正中來一位事；轉位就功，是兼中至一位事。莫錯！莫錯！」）
嚴顥亭居士問：「天皇出石頭，天王出馬祖，是否？」師云：「丘、符二碑，全然影響。祗因張無盡好奇，硬將臨濟、德山扭做一塊，殺活不同，錯認死活不同，打地打天，劈空造出。殊不知荊州天皇雖嗣石頭，兼師馬祖，《傳燈》所載，歷歷不誣。覺範勒歸馬祖，萬松辯之在先，所謂無恥小人，冒名不是者也。德山塔銘，備詳世系，自青原、石頭、天皇、龍潭，彰彰不爽，今現在武陵善德山。萬曆乙卯歲，郡人楊鶴識之，蒼苔剝蝕間，鍾伯敬賦詩以紀其事，可考也。且德山是天皇嫡孫，雲門是雪峰嫡子，欽山問德山：『天皇也恁麼道，龍潭也恁麼道，未審和尚作麼生道？』德山云：『你試舉天皇、龍潭的看。』雪竇拈古，圓悟再評，未聞改天皇為天王也。雲門至僧堂中，立而語曰：『石頭道：「回互不回互？」』僧問：『作麼生是不回互？』門以手指云：『這個是板頭。』僧又問：『作麼生是回互？』門云：『喚甚麼作板頭？』以至巖頭同死同生，羅山謂雙明雙暗，雪竇拈古亦稱明暗雙雙，地藏、法眼並表回互法門，歷代以來，同祖石頭等無有異。果如無盡所擬，須將他雲門、法眼兩支宗眼一齊抹殺，德山下一班尊宿還甘麼？烏有先生、無是公不足信矣。」
問：「洞宗自長蘆了、天童覺、自得暉以後，無大顯者。青州萬松而下，更有何人？」師云：「續略所載，宋元來且不具論。即如雪軒成禪師，字鷲峰，出世萊州之智藏寺，萬指圍繞。洪武間，住持天界，賜金襴袈裟。高皇作詩贈荅，有『不荅來詞許嘿然，西歸隻履舊單傳，鼓鐘朔望空王殿，示座從來數歲年』之句。永樂中，詔往日本，御製詩章送之，有語錄行世。入滅，舞鶴翔空，煙所及處，舍利無算，載在世典可考也。承前啟後，代有其人，廩山大覺，不為無本。」
蘭生居士問：「曹山是洞山之子，何以不稱洞曹，卻稱曹洞？」師云：「曹山志慕曹溪，尊曹溪，故稱曹洞。今人杜撰稱洞曹者，非也。」
僧問：「如何是法身佛？」師云：「離朱目渺。」「如何是報身佛？」師云：「帝釋形勞。」「如何是化身佛？」師云：「莫隨他哄弄。」進云：「恁麼則三身一身也。」師垂一足，云：「是甚麼？」
趙梓木居士問：「弟子閱《楞嚴》，至『且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？』順文難消，乞師開示。」師云：「如文順釋，本自了然。譬如阿難不見阿難，人縱目明，終不自見其面。今既十方世界同為日色，反觀空中，何更見圓日耶？此明照不生於日，蓋可知矣。又世界是所照，日是能照，日與世界能所宛然，終不並將世界指名為日，此明照不必盡生於日，益可知矣。以日輪本空，明無自性故也。時解翻作一轉，謂只應十方世界同為日色，語亦尖新，余所不取。」
僧問：「大通智勝佛，十劫坐道場。可是坐斷白雲宗不妙麼？」師云：「你且道大通智勝有過無過？」僧云：「無過。」師云：「既是無過，為甚麼不成佛道？」僧無語。止一至，師問：「為甚不成佛？」止云：「太尊貴生。」師休去。
師與白巖、南山、寶壽茶次，偶舉雲巖祗這是話，白巖云：「有作洞山沉吟，有作洞山嘿然，大須別白。」師云：「《景德傳燈錄》本云洞山良久，非雲巖良久也，作沉吟嘿然者並失。」南山云：「畢竟傳訛自何而始？」師云：「傳訛自寂音始，寂音作《智證傳》，改良久為沉吟，後來因之，莫從考正也。」白巖云：「《會元》亦作沉吟，何也？」師云：「《會元》成于淳祐以後，《智證傳》成于建炎以前，寂音傳訛，《會元》未能深辨耳。」寶壽云：「此話先師曾為舉出，先師室中嘗語余曰：『雲巖祗這是，洞山嘿然，即良久也。蓋洞山悟無情說法，豈於祗這是一語尚沉吟未徹耶？』高峰頌：『百年三萬六千朝，反覆原來是這漢。』當時固[24]已十分，至枕子落地時，方是末後一著耳。洞山過水逢渠，亦猶枕子落地也。雲巖云：『[25]价闍黎承當個事，大須審細，從來肯諾不全，個裏莫教錯會。』」白巖、南山乃共稱歎。師云：「是！是！」
僧問：「和尚近設十約，是否？」師云：「是。」僧云：「還許學人擬問麼？」師云：「有問則對。」僧云：「諸佛出世，為一大事因緣，和尚何以不受請？」師云：「掩室摩竭。」僧云：「宗教雙通，車輪鳥翼，和尚何以不赴講？」師云：「經有經師。」僧云：「治世語言，深說實相，和尚何以不談外典？」師云：「吾無隱乎爾。」僧云：「咳嗽掉臂，無非佛事，和尚何以不為詩文？」師云：「我王庫內無如是刀。」僧云：「財法二施，等無差別，和尚何以不募緣？」師云：「生怕著賊。」僧云：「入廛垂手，具大慈悲，和尚何以不入城？」師云：「翫水遊山。」僧云：「奴兒婢子，誰家屋裏無？和尚何以不畜童行？」師云：「老僧無伴侶。」僧云：「凡聖交參，權衡有主，和尚何以不問諸方是非？」師云：「耳聾。」僧云：「塵塵剎剎，皆現本來，和尚何以不言塵俗？」師云：「口啞。」僧云：「覓女人相，了不可得，和尚何以不見女人？」師云：「[26]卻值老僧不在。」僧禮謝。
誰菴問：「空豁豁地時如何？」師與一掌，菴不覺伏膺，云：「古人道：青天也須喫棒。」師又與一掌。菴去半月後復來，師云：「近日菴中作麼生？」菴云：「無物祗對和尚。」師云：「汝會耶？」菴云：「九上洞山，事不獲[27]已。」師云：「原來不會。」
誰菴參，師設問云：「如何是轉功就位？」誰云：「須防踏殺天下人。」又云：「月到天心，風來水面，大好一個消息，諸人作麼生鑒？」誰云：「處處綠楊堪繫馬，家家門閫透長安。」又云：「明中有暗即不問，如何是暗中明？」誰云：「十畝篩金。」又云：「賓主睦時全是妄，君臣葉處正中邪，作麼生轉身就父？」誰云：「崑崙騎象鷺鷥牽。」又云：「一馬生三寅，此理如何？」誰云：「非驢所堪。」又云：「土地公公向鄭十三娘道個甚麼？切須解聽。」誰云：「聾。」又云：「通身是病，直須痛下針錐。」誰云：「炙豬左膊上。」又云：「古人道：『我到這裏卻不會。』還是會了不會？還是不會不會？」誰云：「向這裏滅卻。」又云：「承當擔荷，切須轉卻。無承當擔荷如何？」誰云：「橫挑日月。」又云：「世尊不說，迦葉不聞，三千里外，別行一路。」誰云：「臺山婆子不識。」又云：「春到寒食四十五，此語還諦當麼？」誰云：「面目一般。」又云：「五位王子是明甚邊事？」誰云：「莫令太上蒙塵。」又云：「桃花風雨，是處殘紅，作麼生避得？」誰云：「風飄萬點正愁人。」又云：「石烏龜生子，撲地高飛，過在甚麼處？」誰云：「水牯牛解得。」又云：「從來被汝等熱瞞。覿面相逢，也須一一勘過。」誰云：「北斗面南看。」又云：「不得向這裏躲根。一棒一喝，還我個親切句。」誰云：「與麼與麼。」又云：「九年面壁，當為何事？」誰云：「瞎。」又云：「老僧持不語戒，同道者須知。」誰云：「一個霹靂天下響。」師云：「玉石不分，金鋀未辨。」誰云：「請師荅。」師別為語示之。別第一語云：「白雲飛片片。」別第二云：「似則似，是則未是。」別第三云：「離朱刮目。」別第四云：「朝來更獻楚王看。」別第五云：「大悲院裏有齋。」別第六云：「獼猴八道場。」別第七云：「放下著。」別第八云：「水牯牛辨得。」別第九云：「三十棒一棒也較不得。」別第十云：「氣急殺人。」別第十一云：「紙灰飛作白蝴蝶。」別第十二云：「看取五陵公子。」別第十三云：「壓紐者且置。臨常山襲代，誰是其人？」別第十四云：「莫教帶累老僧。」別第十五云：「不妨仔細。」別第十六云：「第二杓惡水便不堪也。」別第十七云：「敗。」別第十八云：「不勞久立。」誰復謝云：「不因和尚，爭見汾陽。」師大笑。
僧問：「阿羅漢結習[28]已盡，為甚麼卻被火燒？」一僧云：「燒取舍利。」一僧云：「劫灰未滿。」一僧云：「南嶽遊山。」三人同質于師，師云：「各與二十拄杖。」因請師下語，師云：「我沒閒工夫。」
問：「五位君臣自曹山始否？」師云：「臣奉君，子順父，《寶鏡》先之。洞山立五位王子，分內紹、外紹。」僧問：「九峰承古有言：『內紹則王種，外紹則臣種。』王種、臣種，君臣五位宛然矣。固知五位君臣不自曹山始也。曹山妙德尊寰宇五段，就話荅話，不配正偏五位。今以妙德尊寰宇五則列為五位君臣者，未深審耳。」
問：「無盡謂德山、洞山垂手處殺活不同，是有見否？」師云：「托缽公案，無盡一生咬嚼不破；巖頭一拶，信知句裏藏鋒。至德山低頭歸方丈、雪峰低頭歸庵，恁般垂手處，無盡總未見得，徒將德山棒、臨濟喝扭做一團，自謂宗門眼正。殊不知德山、洞山同出石頭，總名回互，不是奯公，大難承當。一個牽犁、一個拽耙，同耶？異耶？無盡見他古人道：『洞山下則可，德山下未肯相許。』被他古人熱瞞矣。」
周子來居士問：「如來現今成佛否？」師云：「不成佛。」士云：「一切眾生成佛否？」師云：「成佛。」士云：「和尚作麼生？」師云：「老僧不在裏許。」
僧問：「《人天眼目》以人境照用配五位，今人謂非明安語，是否？」師云：「人境照用是四句，五位是五句，原不必配。若在過量人分中，橫拈豎弄，無所不可。郢陽格外提持，故雜錄中有此一節，特表兼中到一位，最尊最貴，不落諸家。前四位不妨配四句耳，謂古人有定法耶？」
吳岱觀居士問：「如何是君？」師云：「佛事門中不捨一法。」又問：「如何是臣？」師云：「實際理地，不受一塵。」
僧問：「十方無碧落，四面亦無門，任運騰騰，為甚麼大悲殿前一片地踏不著？」師云：「理合如是。」
問：「參學人貴圖見性，然見性後釋迦、彌勒猶是他奴，即今為甚向奴禮拜？」師云：「還我主人公來。」
問：「現前一心，本具千法。如何是一心？」師云：「苕帚㭾。」
問：「真常獨露，遍界難藏，試道個真常看。」師云：「今日不向你道。」
室中垂問云：「雁過長空，影沉寒水，水無留雁之意，雁無遺影之心，是明空一邊事，是明色一邊事？」自代云：「兩眼對兩眼。」
又問：「樹彫葉落，秋滿霜林，還有不壞者麼？且道承誰恩力？」自代云：「土地公公。」
又問：「古人道：『東山水上行七十二峰，為甚麼苕溪不渡？』」自代云：「正好疑著。」
室中垂問云：「佛之一字，吾不喜聞。為甚那由他劫承事供養無空過者？」自云：「寶髻如來當面，大眾作麼生避他？」
問：「寶蓮香比丘尼現入地獄，為甚七佛偈都說罪▢皆空？畢竟順行的是、逆行的是？」自云：「是則龍女成佛，非則善星墮陷。要知此事，須問曹山。」
問：「不許夜行，投明須到。有作候白候黑，有作猴白猴黑，還是候不是，猴不是？」自云：「一總不是。」
問：「泥牛吼月，木馬嘶風，為甚石獅子終日呆樁樁，不曾見他作舞？」自云：「燈籠緣壁上天台，撞著劉郎、阮郎，嫌他不唧溜哩。」
問：「護生須用殺，殺盡始安居。為甚老僧婆婆和和要做放生會？」自云：「生殺總在和尚。」又云：「性命在別人手裏。」
問：「開化亭邊潮神惡發，攪得千金池上魚龍一夜不安。土地公公向老僧討個護身符子，老僧與他即是，不與他即是？」自云：「雲溪拄杖大沒主張，也不合隨他起倒。」
問：「橋流水不流？觀音橋順流而去，直走到北海岸邊，為甚守關人不報？」自云：「一人傳虛，千人傳實。」
問：「黃鶴樓崔顥題詩，千佛名經有個節目，休文八詠還許作話頭領會也無？」自云：「某甲早來拈韻，卻忘了一東二冬。」
問林處士：「梅花移植在西溪左側，冷澹異常，幾時得黃梅果熟？」自云：「杏花村轉灣落北。」
問：「虎跑泉最是清涼，為甚善飲的人不除口齒之疾？莫不是古澗寒泉不從口入麼？」自云：「趙州老漢若是到來，某甲也只扣齒三下。」