雲外禪師語錄卷第八
機緣（二）
師問鏡公云：「一言絕斷千江口，萬仞峰頭始得玄。千江口且置，如何是萬仞峰頭？」進云：「驗在目前。」師云：「如何是目前事？」進云：「動容揚古路，不墮悄然機。」師云：「猶較香嚴三十里。」
師問僧：「本來成現，不用安排。作麼生是不安排底句？」僧云：「某甲不道。」師云：「為甚麼？」云：「道則不免安排。」師喚行者：「快將這僧丟在糞窖裏去。」僧罔然，師打出。
師問僧：「不與萬法為侶底人是何面目？」僧云：「頂天立地。」師云：「昨日恁麼舉，早有人悟去，今日卻問著箇土墼子。」僧擬議，師喝出。
二僧參，師云：「你二人是山僧鄉里一般。」云：「不是。」師云：「那箇是麼？」云：「也不是。」師云：「兩箇木楖槌出去。」僧齊出，師云：「一箇死，一箇活。」侍者問：「那箇死？那箇活？」師云：「這二人是你蘄州人，汝該識得他。」者云：「不識。」師打云：「不知死活漢出去。」
問僧：「你有多少年紀？」云：「請和尚道。」師云：「三十六歲半是麼？」云：「不是。」師云：「死水生蟲。」
問僧：「那裏來？」云：「湖廣。」師云：「與何人同來？」云：「若有同來，則辜負和尚。」師云：「山僧罪過。」云：「知即得。」師打云：「小娘禪客出去。」
僧問：「如何是學人自己？」師云：「[1]拆東籬，補西壁。」云：「意旨如何？」師云：「目無全牛，方可游刃。」
問：「在聖不增，在凡不減時如何？」師云：「兒童誤喜朱顏在，一笑那知是醉紅？」僧禮拜，師喝云：「錯會作麼？」
問：「直下休去時如何？」師云：「人平不語，水平不流。」云：「一絲不掛時如何？」師云：「洗面去。」僧佇思，師打出。
問：「言生理喪，不如無言時如何？」師云：「密掩暗房無兩目，那知日月甚光明？」云：「彼自無瘡，勿傷之也。」師云：「醋裏生蟲不怕酸。」云：「謝師指示。」師云：「貪觀白浪，失卻手橈。」云：「與麼則物物頭頭全體現。」師云：「彼自無瘡，勿傷之也。」云：「如何得不傷去？」師云：「老步龍鐘休執杖。」僧禮謝，云：「入水見長人。」師云：「見甚麼道理？」云：「因師得悟生前面，直過無邊大銕圍。」師云：「張天師著鬼。」進云：「即今覿面無蹤影。」師云：「莫向這裏躲根。」云：「橫身不怕浸泥水，識者方知大作家。」師云：「更須道始得。」僧作禮，繞師一匝而出。師云：「好與三十棒。」
師食次，僧問：「如何是三昧？」師云：「總在碗裏。」云：「打破碗時如何？」師云：「張公喫酒李公醉。」
問：「麻三斤，意旨如何？」師云：「秤頭八兩，秤尾半斤。」云：「不會。」師云：「秤鎚落地。」
問：「如何是心識不到處？」師云：「問這屎坑作麼？」云：「北斗藏身時如何？」師云：「巢知風，穴知雨。」
問：「如何得了生死？」師云：「現鐘不打，剛要煉銅。」云：「便與麼去時如何？」師云：「折腳蝦蟆井底游。」「如何是本分草料？」師云：「黑雲接日，明朝定是有雨。」
問：「撒手懸崖時如何？」師云：「正好喫棒。」云：「專為流通去也。」師云：「山門向南開。」
問：「文殊乃七佛之師，為什麼作釋迦弟子？」師云：「鐘樓走馬，佛殿裏騎驢。」
問：「水泄不通時如何？」師云：「無風荷葉動，決定有魚行。」僧再問，師打出。
問：「心識絕處如何修行？」師云：「你是神鼎堂裏僧。」
問：「百千國土人語音不同，一齊問來，和尚如何應荅？」師云：「舉揚有分。」云：「還別有麼？」師云：「關。」
問：「世尊拈華，迦葉微笑，還端的也無？」師云：「拈卻鼻孔道將來。」云：「道什麼？」師云：「舉不顧，即差亙。」
問：「如何是學人自己？」師云：「一行二座。」云：「學人了無入路，求和尚慈悲。」師云：「一二三四。」僧擬議，師推出。
問：「堂奧中事如何？」師云：「板響過堂。」云：「如何是堂中主？」師云：「再三瀆則不告。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「白毫光裏坐。」「見後如何？」師云：「芥子納須彌。」「即今事如何？」師云：「躲根漢。」
問：「心境雙空時如何？」師云：「什麼人向你說底？」僧無語，師打云：「掠虛漢！」傍僧便問：「請問和尚：心境雙空，什麼人說底？」師云：「三家村裏臭奴才。」云：「莫是和尚見處麼？」師云：「此去長沙九十里。」
問：「某甲單刀直入，請和尚覿面提持。」師云：「了沒相干。」云：「為什麼如此？」師云：「頭大腳尖。」
問：「如何是佛佛道同底句？」師云：「人來客往。」云：「纔生便咬時如何？」師云：「六國相印任蘇秦。」
問：「古人道：『但得本，莫愁末。』末則不問，如何是本？」師云：「鉤長線短。」云：「恁麼則聖凡二途俱不涉也。」師云：「客星犯帝座。」僧無語，師喝出。
問：「語嘿涉離微，如何俱不犯？」師云：「山妻死來二十四五年了也。」僧擬議，師喝出。
先和尚忌辰設供，僧問：「供養先和尚，和尚還來喫否？」師云：「黃金無假。」云：「與麼則無剎不現身也。」師云：「阿魏無真。」
師乘肩輿次，僧問：「和尚道：『從來不借他人力。』今朝為什麼要人抬？」師云：「不借借。」云：「既是不借借，因甚卻與麼？」師云：「各自奔前程，相逢不下馬。」
香燈問：「大事未明，乞師拔濟。」師云：「殿裏香燈休種火。」燈禮拜，師便打。
送亡僧歸，僧問：「古人道：『一隊死人送一箇活漢。』明明是一隊活人，為什麼喚作死人？」師云：「蝦跳不出斗。」云：「明明一箇亡僧，為什麼喚作活漢？」師云：「五眼不能觀。」
師問講師：「三藐三菩提皆從此經出，如何是此經？」僧擬對，師云：「佛殿裏且置，三門外道將一句來。」僧無語，師云：「脫空妄語漢。」
磊落舉殃崛摩羅救產難話，并大慧請益湛堂方便因緣，師云：「要識世尊麼？處處綠楊堪繫馬。要識湛堂麼？家家門路到長安。」落云：「恁麼則平等普融去也。」師云：「不是苦心人不知。」落云：「意不在言，來機亦赴。」師云：「汝會也。」落禮拜，師一笑。
磊落舉會某禪師論紙衣道者見曹山因緣，師云：「那僧且置，如今你且道道看。」磊落無語。師云：「相逢盡道休官去，林下何曾見一人？」進云：「不借借意旨如何？請和尚道。」師云：「苦痛冤家。」落云：「不會。」師云：「生老病死。」落云：「路遠夜長休把火，大家吹滅暗中行。」師云：「又與麼去也。」
僧禮觀音文，師云：「還識觀世音菩薩麼？」云：「不識。」師云：「既不識，禮他何為？」云：「如何是觀世音菩薩？」師云：「尋聲救苦。」云：「和尚為什麼向第二頭道？」師云：「也知你未到這境界。」
問：「如何是宗門中事？」師云：「香爐。」云：「莫只這便是否？」師云：「這便是什麼？」云：「香爐。」師云：「果然摸索不著。」
僧舉庭前柏樹子話，問：「此意如何？」師云：「官差不自由。」僧擬議，師云：「也知你吞吐不下。」
師喚僧名，僧應諾，師云：「打水魚頭痛。」僧無對。眾下語不契，師云：「汝屈我，我屈汝。」
師問僧：「那裏來？」云：「江西。」師云：「到這裏多少路？」云：「五百餘里。」師云：「誰信你？」
師問僧：「你是甚麼東西變底，得與麼毛毿毿地？」云：「獅子兒。」師云：「你為什麼生身變作畜生？」云：「向異類中行又何妨？」師云：「這畜生五歲尚使不得。」
師問：「你是昨日新到麼？」云：「是。」師云：「放下缽盂，拈起碗筯，你作麼生會？」云：「不會。」師云：「掩耳偷鈴漢出去。」僧便出。師云：「苦哉！屈哉！」
僧問：「秘魔擎杈，意旨如何？」師云：「懸羊頭，賣狗肉。」云：「霍山便攛入懷裏，魔拊山背三下，又作麼生？」師云：「普州人捉賊。」云：「三千里外賺我來便回又如何？」師云：「虎頭虎尾一時收。」僧禮拜，師打云：「且道是為你說？答你話？若人於此辨得，許他於伊字法門有箇入處。」
圍爐次，極侍者舉臨濟示眾「六十棒如蒿枝拂，更思一頓」話。師云：「我且問你，當初遞棒與你，你如何？」極拂袖便行。師喚云：「蒿枝拂道理又作麼生？」極云：「識取鉤頭意，莫認定盤星。」師云：「子徹也。」極禮拜，師打云：「一釣便上。」
問：「入門便喝，意旨如何？」師云：「喪身失命也不知。」云：「乞師方便。」師云：「鍼鋒頭上五須彌。」
問：「萬法歸一，一歸何處？」師喚行者：「快將茶來與客喫。」僧無語。師云：「你適才作麼說？」僧再舉，師便打。
僧禮拜，師云：「山僧不在這裏，莫拜，莫拜。」僧云：「和尚在什麼處？」師云：「相隨來也。」
一僧荅十二問呈師，師云：「未在。」僧云：「和尚未看，如何便道未在？」師云：「山僧重重看破了也。」僧無語而退。師笑云：「活埋多少禪和？」
問：「學人單刀直入，請和尚直指根源。」師云：「你如何會得？」僧擬議，師云：「一捏便死。」
問：「如何是平常心？」師云：「仔細仔細，莫被神鼎山撐破鼻孔。」云：「和尚莫瞞人好。」師打云：「前言何在？」
問：「生死卒臨時如何？」師云：「在什麼處？」僧擬議，師打云：「這不是生死卒臨。」
問：「作麼生得了生死？」師云：「莫費力。」云：「如何得不費力？」師云：「忒難生。」
問：「古人道：『一句中具三玄三要。』作麼生是一句？」師云：「適才向汝道了也。」云：「道什麼？」師云：「瞌睡漢。」
問：「某甲初入叢林，乞和尚指示。」師云：「那箇師僧過這邊來。」僧動足，師云：「錯。」
問：「如何是吹毛劍？」師云：「昨日有人與麼問，打出去了。」
問：「如何是主中主？」師云：「腳瘦艸鞋寬。」僧佇思，師喝出。
問：「撒手懸崖時如何？」師云：「兩腳梢空。」
僧求開示，師云：「你來幾時了？」云：「一月了。」師云：「分明記取，舉似作家。」云：「不涉聖凡一句作麼生道？」師云：「山僧不在裏許。」
問：「古人道：『離心意識參。』秪如離心意識畢竟如何參？」師云：「切莫錯怪山僧。」
問：「瓦解冰消後，求師更指迷。」師云：「這箇問頭甚好，山僧荅得更奇。」僧擬議，師云：「甚麼人教你的？老實供招免打。」僧云：「此是寶華和尚語。」師拓開云：「我與寶華無量罪過，且喜不干汝事。」
問：「如何是鬧中靜？」師云：「腳蹋草鞋。」僧擬議，師喝出。
問：「海內盲龜為什麼上船不上岸？」
荅云：「六耳不同謀。」
法語
同住示語
荒基初住，凡百不周；時更多艱，愈難措手。苦辛各要備嘗，勞逸必須平等。汝既來瞻風撥艸，砥志參隨；我豈吝曲徇機宜，旁通一線？髑髏前暗行賞罰，電光裏明驗主賓。外差瓦礫荊榛，為汝深談實相；內倩水薪烹爨，發爾玅用宏機。不勞土上更加堆，但信師姑元是女。果能眼親手捷，不妨常住作人情；如其見覺未融，切忌自欺虛日用。▢菴草舍，施設無他；香板钁頭，互為賓主。打點一腔之冰銕，將古風碩行平地追回；步繩歷祖之芳蹤，有至德良猷如天儼在。掃除自己枝葉，不打諸方葛藤。是在爾曹，毋墜厥志。
示鏡公怤徒
怤子，舊字野藪，參侍於予者洎二年，乃遍謁諸方，始叩大雄，次參廣潤，復持竿木往返諸方。見今時付囑紛繁，率多酸庸鄙陋之士，因浩然嘆曰：「吾師如玉人治璞，碔砆廢盡，方乃研磨。今林林總總，果何為者耶？吾負吾師多矣。」遂挈缽溯千八百里之遙而歸，侍山僧於高崖峻嶺之上，志亦有足嘉者。一日，持軸白其意而求法語，因信筆示之曰：「子所云者，皆其最初不具決定大志，而但以會禪會道為參悟耳。古不云乎？參須真參，悟須實悟。參既不真，悟豈有實？實也者，直透佛祖牢關，不借纖毫知見解會是也。故盤山云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。』雖然如是，猶是方便途程。且道畢竟如何是真實處？但請將從前參悟得底一齊放下，放下亦放下，放至無可放處，然後拈紫雲山置汝眉毛罅裏、將洞庭湖傾入你缽囊中，三千里外逢人更須識取山僧面孔，始可作吾家真種艸也。勉之，勉之！毋辜予望。」
示晃孚極侍者
學道無他，要在頓空我見。我見若盡，昏霧不生，自然虛融恬適，任運無依，向一切處游履，不見一法可取，亦不見一法可捨，脫然獨照，照體孤立，心境一如，直下照亦不立，如大死人永絕餘想，然後甦醒將來，拈土成金，變金作土，世出世間，古今凡聖，明暗是非，千差萬別，都盧打成一片，方可謂之了事漢子耳。極徒若要生死自由，請於此著精彩。至於開鑿人天正眼，更須將此一片拋向東洋大海，轉向那邊更那邊來，與汝三十棒有分，莫言不道。
示禪人
汝欲學佛，先須識心。心佛無異，始可修行。心苟不真，修行無益。故經云：「心真無罪福，心妄墮輪迴。」良以心雖平等，凡聖無差，圓明了知，不假心念，皆由不守自性，瞥爾生心，遂使內外俄分，空有斯二，徇念遷流，枉淪諸趣。雖淪諸有，而衣線下一段光明坦然自在。若能向諸佛諸祖直截指示處，放身捨命，脫體承當，不涉因緣，不居內外，堂堂顯現，法法無差，促百千劫于一念，收十方界于剎那，塵塵爾，剎剎爾，更說箇什麼識心達本、即心即佛耶？到這裏，僧也如是，俗也如是，凡也如是，聖也如是，平等大道，浩然普均，始不愧為丈夫漢也。若是半疑半信，忽怠忽勤，寒一上，熱一上，幾番偏作主宰，強解分明，未久終沒奈何者，皆由立志未真，工夫不一，把作匹似間事看過，弄到眼光落地時，猢猻子走出髑髏外了也。要收攝，收攝不得了也。那時不是恨健時因循，便是謗參禪無驗，縱有活佛現前，亦相救不得了也。今時大有具種性之士，能始末覷破幻緣在誠般若中者固少，即有，不過知見解會自畫，而於佛祖方便力全然輕忽，坐在業識邊際，縱然解會到盛水不漏，總不出教乘指宗極則耳。禪人欲得正智現前，直須脫盡知見解會來，與你三十痛棒。咄！
古德先賢負大根器，孜孜切切扣[2]己真參，萬水千山不以為勞者，其志大且決也。志大則不肯因循流浪、逐隊隨群，一切世間名利食睡、可喜可戀之事視如敝屣，曾不足以少移其心；志決則不破生死魔軍，動經三二十年，死志撕捱，縱使骨化形銷，而無一念別求之妄，心心奮發，無間無疲，決不取次受人印證，寧可終世參，不得翻身再來，決定不為野狐精魅籠罩，卻做自欺欺人底劫賊也。所以香林四十年打成一片，長慶坐破七箇蒲團，一朝忽蹋到底，如獲故物，更無纖毫知解證悟之跡，方可作吾家真種草也。
祖師西來，并無些子岐曲，道箇直指人心，見性成佛，後人猶謂早[3]已曲了。秪這些子，便是一大藏教詮註不及處。若是有血性漢子，向這裏單刀直入，坐享太平，自然無欲無依，超諸三昧。所以道：不起纖毫修學心，無相光中常自在。如斯履踐將去，更無絲毫走作，五欲八風撼搖不動，生也與麼，死也與麼，是為學道真實得力處也。若這一念子未得透脫，二六時中，如燈焰焰，似水涓涓，我所熾然，如何消繳得下？有志丈夫，寧可饑死凍死，決定不肯食人涕唾，受人處分。未徹證時，胸懷梗梗地，如吞棘栗蓬相似，擇箇咬豬狗手腳。宗師放下複子，三二十年真參實究，不到佛祖田地，死也不休，野狐涎吐，豈能湊泊乎？
示劉千里居士
此道自世尊拈花、迦葉微笑以來，一人傳虛，百人傳實，爾後西天四七、唐土二三，乃至五宗派立，愈出愈奇，并無些子玄玅與人為知為解，只是人人腳跟下步步不離的受用一著子而[4]已。曰心、曰佛、曰祖、曰禪，或為菩薩、或為眾生、或現比丘、或現居士，善其應則無量無邊，究其根則名言絕分。所以古人道：「饒你辨似懸河，解齊龍樹，了沒相干。」直須痛下毒手，鏟盡從上佛祖機關、玄玅窠臼，放教胸次空勞勞地，如初生孩子喚作本地風光，[5]已是曲垂方便，更說什麼古今公案、得失淆訛者哉？千里劉居士夙植靈根，世緣味淡，死心參究，亢志宗乘，每相見必孜孜以此道為扣切，但未到頓然大歇之地，不免為玄玅理解所礙，而神通光明不得現前，余故為援古德之語以示之。居士曰：「弟子於此事實有了然明白處，為什麼當機又道不得？」余驀召千里，士應諾，余便喝，士無語，余云：「外面打鑼聲作什麼？」士云：「拖柞子。」余云：「又說道不得。噫！此是醍醐，亦是毒藥，若向這裏倜儻分明，正好痛棒，更存見解，轉見不堪。去此二途，汝作麼生？速道！速道！」士無對。次日，呈頌數十則，因書此段葛藤于後以勉之。
又
山僧徂春北渡，向滔天浪底下三百六十箇釣，全無赤梢錦鱗，賴有一二小鯉[(魚-(烈-列)+大)*旁][(魚-(烈-列)+大)*比]，不虛竿底浮沉耳。惟賢契氣骨不凡，孜孜此事，雖不能如摩天俊鶻，遇物便斷命根，然亦有一番相見一番新之操守，足慰野懷。今可不須勤學佛法，學頌學拈，弄來弄去，有甚了時？不如痛自割捨，愈退步愈光鮮。須知此事大不容易，麤餐易飽，細嚼難饑。往往士大夫以聰明利智領略，纔入門來，便掉得個動轉施為無不是這箇底見解，及本來無事無滅無生等現成說話，向意根下作主宰，任運世緣，依前流浪。莫道風火煎迫時，即今些微境界便打不過者，皆由證悟不深，功夫不盡，把作當有當無一件事，所謂因地不真，果招紆曲耳。試看古人何等悟徹？何等操持？而尚有隔生便昧卻者，豈其見道之未真？多由踐履之紛雜故也。不見百丈和尚道：「三十二相屬色，十二分教屬聲。只如今截斷一切有無聲色流過，心如虛空相似，合與麼學，如救頭然始得。臨命終時，尋舊路行，尚恐未徹；到與麼時，新調初學，無有得期。」汝看古人為道，何等綿密？雖然水泄不通，卻乃通霄有路。所以信口言，信腳走，不犯鋒鋩，全機殺活，豈是冊子裏鑽研得的？不見趙州和尚到茱萸法堂，從東過西，從西過東，萸云：「作什麼？」州云：「探水。」萸云：「遮裏一滴也無，探箇什麼？」州以拄杖靠壁而出。你看他等閑露一機一境，千古萬古人撲不破。賢契試向這裏下一語，與古人相見得，許你作吾宗種草有分；如或未然，莫道飯來容易喫，當知不借夜行船。山僧眉毛在麼？咄！
又
前東痛下鉗錘，猶是扶偏救弊，脫汝解行分岐之懶廦，而負墮病根尚未詳點出在。今春火爐頭種種逼拶，依然隨語生解，渾吐渾吞，總不出山僧指示初學以想當參、以解當悟之通病耳。及至供招悟由，全無一語搔著山僧癢處，山僧嘿而置之，惟勸汝精嚴戒行，漸淘業根，麤想若澄，細惑方現，那時汝自著忙，方知生死事大，不是口頭取證、意下承當者所能了脫。若是上根利器，一刀兩斷，更不思前算後也者之乎？直下如入百萬軍中取大將頭，不見一人相似，豈似汝輩顧名務勝、保惜體面，如尺蠖蟲取一放一者所能企及哉？今時法門大壞，皆由師承不真，以業識茫茫為大機大用、酸寒鄙吝，作事事無礙、處處現成，驀劄當陽，七花八裂，勉強支吾，具眼每為悲涕，邪類互相贊揚，玷辱法門，濫觸宗教，此大慧所以有寧可將身入地獄，不將佛法做人情之嘆也。願千里勉之。溈山云：「今時人雖從緣得入，頓悟自心，猶有無始劫習未能頓除，須教渠淨除現業流識即是修，不可別有法教渠修行趨向。」懶菴謂：溈山古佛乃能道此語。千里欲作法門真正種草，請於此著精彩也。
示千里受戒四偈
世尊明誨四清淨，違現因兮刳正性。言行相應佛祖欽，繁興永處那伽定。
世夢名根看破了，不辭為汝痛加錐，虛空撲落無閑地，▢後仍須與一椎。
一椎擊破無生國，到處逢人驀面欺，殺活縱橫無忌諱，電光影裏討便宜。
蹴蹋奔騰天馬駒，唐言梵語吸無餘。如今好覓生蛇弄，千里何人更識渠。
又
山僧用處從來辣，毒藥醍醐同潑撒，多少貪生怕死人，未到門庭先嚇殺。千里當年運未通，耽糟啜粕意忡忡，幾番熱屎當頭潑，納款輸誠拜下風。痛劄深錐難卒死，夢裏驚回撞采耳，重重受我惡鉗錘，脫盡衣裳識羞恥。而今也解弄些些，拈得麻繩當毒蛇，三十六人提不起，無端枯木變成華。同生同死疾如電，眨上眉毛還不見，卻許宏通小廝兒，見得山僧半邊面。聊將此偈定綱宗，久久操持始契同，覿面能分泥水路，重來領棒展家風。
示張長人宏法居士
出世間法無有邊際，世間法亦無有邊際。若待打點世緣妥當而後學道，則[6]刺腦入膠盆，永無妥當之期了也。若能了知世法起落處，即是出世間法，但有假名而無實義，事來即應，事去則休，一心不動，萬法風行，無厭無忻，無取無捨，身心器界，當體虛玄，亦無知虛玄之者。得到與麼田地，正好脫盡衣裳，痛領三頓。何以故？平蕪盡處是青山，行人更在青山外。
博學聰明，心機伶俐，可以會道，而不可以了道。何也？蓋會道者，領解在心，自矜自是，故于行解多致參差，縱云理事一體，終是觸向多迷。了道者，如太陽昇天，萬象頓現，更不假思惟忘念，拈來便用，更不遲疑。長人欲得現前，便請猛著精彩，眨上眉毛，劍去久矣。
古人言句直切痛快，無一毫岐路與人行，無一點窠窟與人坐。今時佛法衰微，每以奇言玅句問荅語言以為禪道，一句來一句去，如鬥百草一般，謂之不被移換作主，到頭驢年也不得休歇。如今欲得馳求心歇、生死魔空，須是將無始至今所有藏識魔根一刀兩斷，十方三際廓爾無蹤，然後扯住伊，便問：恁麼中不恁麼，不恁麼中卻恁麼時如何？咄！覿對即不堪。
余北渡以來，為法相從，矢心參究者三人，其一即長人也。長人學博才淵，年甫壯而譽馳鄉國，志拯斯民。但時際齟齬，長人既不肯少貶以售其身而揚聞於勢利之途，又不屑與凡庸輩碌碌於生死輪迴之域，決欲行解相應，以期至乎佛祖所不能至之地，視耽化城知解以自足者為可憐，可謂火中蓮華者矣。辛亞元旦，致拜家廟罷，即束裝，踄疊巘，歷兼程，而侍余擁爐酌茗於老祖之室者月有餘矣。余以金剛圈、棘栗蓬劈頭拈似之，長人盡其神通，奈何不得。適其郎君來迓，暫假歸廬，因出紙乞言，以為警策，書此三段以示之。
無逸字說
聖賢之以身表世者，舉皆收攝精神，拳拳端謹之士，而世之豪然曠、漫然逸以自高者，終有所不及，豈拳拳執守者皆得道之楷模耶？曰：非然也。何則？道曠無涯，非超方玄鑑者，則靡不巍然而喟其卓矣！況拳拳執守者乎？古人以上智不資言句而悟，恐中下機之憚夫艱而自畫也，故告之精勤無逸，以誘之使至。而新州道上樵夫，則一聞《金剛》，遂盡道玅，是可以類之肖，而望舉世之目不識丁者以同至其至耶？乃世之狂愚妄誕之夫，不遵聖人之權，誘以入道，乃以其麤浮氣習，傲然自是，漫然自逸，欲舉其狂豪蛙見以為高，浮論一唱，世翕然和之，是以空言無實之學日勝，而世道衰矣！余友張長人郎君，諱[7]佳逸，字無逸，乞說於余。余觀其端厚溫良，淵潛俊雅，足以振家聲而翼至道，其名近矣！其字則然者，豈非懲世之漫然自逸、語行分岐者，而欲收[8]斂精神，以將大有為於世、出世間者乎？子勉之！余將俟子於聖賢之域也。
示張一生居士
教外別傳，並無些子委曲，若能直下信入，不動一毫氣力，便可佛祖同行。學人不知此旨，著意尋求，將謂離卻現前妙用外，更有許多奇特，殊不知反被者箇要尋求的一障障住，永無歇期，只管在意根下卜度思惟，打入八斗米糟裏耽味不休，見古人垂手處，便以所知境界勉強配合，以為得旨，教中所謂以生滅心測度如來圓覺境界，如將螢火燒須彌山者是也。然此事不可以有心得，不可以無心求，不可以語言造，不可以寂嘿通。賢契若能於此四段葛藤一刀兩斷，亦不存兩斷之跡，則二六時中卓卓巍巍，孤標獨立，入世出世無不合宜，遮邊那邊應用不倦，入林不動草，入水不動波，雖則塵勞，居然淨土，六門湛寂，萬國安和，五欲八風無處著腳，只遮便是腳跟下做工夫得力之受用也。曰佛、曰祖、曰聖、曰賢，無不由此道者，故曰無不從此法界流，無不還歸此法界。且道如何是法界？咄！草鞋無耳。參！
又
吾聞海中大鳥來東國，鐘鼓饗之愁不食，丈夫生世各有志，疇能俛首就鞿勒？一生氣骨天下奇，正志不受洪鈞羈，拂袖翩翩參佛祖，甘貧慕道如餐飴。四年侍我求方便，直下為伊通一線，沉吟幾許始知歸，解道長江急如箭。而今此解須休卻，瘥病不假驢駝藥，好箇騰空五色鱗，何如身絆黃金索？黃金索斷聲價高，娑婆量寶償君勞，赤手全提真秘密，塵緣佛法爛如糟。咄！
雲外禪師語錄卷第八終
怡則 真龍 智舟 二如 楚賢