雲外禪師語錄卷第四
普說。僧問：「古人道：『諸佛不出世，祖師未西來，佛法遍天下，談玄口不開。』既是佛法遍天下，為甚麼談玄口不開？」師云：「咭嘹舌頭三千里。」進云：「諸佛[1]已出世，祖師既西來，支分派列，五葉聯輝，浩浩談玄，宗旨建立，為甚麼翻成途轍？」師云：「銅沙鑼裏滿盛油，忍俊韓盧空逐塊。」進云：「即今四眾虔誠，人天普集，未審有何開示，令一切人不墮途轍？」師云：「直下無回互，宛轉萬重關。」進云：「近來狐宗放肆，正眼寂寥，五家宗旨久矣無聞，還許學人一一舉問麼？」師云：「臨淵羨魚，不如退而結網。」進云：「如何是臨濟宗旨？」師云：「電光影裏辨龍蛇。」「如何是雲門宗旨？」師云：「異鄉逢父母。」「如何是曹洞宗旨？」師云：「舀水不揚波。」「如何是溈仰宗旨？」師云：「啞子夜彈琴。」「如何是法眼宗旨？」師云：「倒騎千里馬。」「如何是最初一句？」師云：「疑殺天下人。」「如何是即今的事？」師云：「眼似鼻孔。」「如何是末後的事？」師云：「笑殺旁觀。」進云：「謝師荅話。」師打，云：「可知禮也。」問：「承和尚有言：『開口也打，不開口也打。』為復懸巖撒手？為復覿面全提？」師云：「雲散月當空，雨過山更緣。」進云：「恁麼則處處綠楊堪繫馬，家家門首透長安。」師云：「為復懸巖撒手？為復覿面全提？」進云：「兩途俱不涉，一劍倚天寒。」師云：「抱樁搖櫓懶禪和。」乃掉拂子，云：「諸佛未出世，祖師未西來，佛法遍天下，門徑長青苔。及乎佛既出世，祖既西來，棄明珠而抱魚目者紛紛皆然，固根器之差殊，亦指南之不妙。五家宗旨之立，皆為斯流，扶偏救弊，揀正辨邪，譬如國家兵器，不得[2]已而用之。只如適纔禪客恁麼問，山僧恁麼荅，諸人還會麼？會則事同一家，有什麼五宗六宗之別？如或不然，不免累及山僧，更加疏鈔去也。」乃豎拂子云：「還會麼？海印威神，不動而光涵萬象；吹毛在握，橫抽而見網全初。語默縱橫，任緣施設，了無痕跡，豈可追尋？悟此則夢絕斷常，昧之而難超有漏，情塵卜度，喪道目前，直下知歸，猶存見跡。到遮裏須是箇人始得，莫漫躊躇，毫釐有差，天地懸隔。山僧今日為眾陞堂，了無別事，蓋為邇來魔強法弱，裨販紛紜，參學者既無慕道正因，檀越輩又無擇法正眼，邪師說法如恒河沙，各各自謂成無上菩提，誑惑善良，坑殘慧命，欺胡瞞漢，玷辱祖庭，相引相牽，均投苦海。於是眾居士同眾禪德告香啟白云：『弟子輩瞻風撥草，猶懷大法之虞，和尚擔荷宗乘，寧無惻隱存念？敢祈不吝慈悲，大施普說，將妖狐鬼病炙穴窮根，以救正信初萌之士，則法門幸甚！眾生幸甚！』山僧應之曰：『狐鼠邪妄，何足掛齒？僅可迷惑虎鬼無知之流，而不能惑諸善根有志之士，邪正雖殊，因緣則一。諸公素稱有志高明，何獨至於此類而責之？』諸公又云：『今日之請，普為天下浩浩談禪，種種病根，敢求指示，非為此方之流而動千鈞之弩也。』山僧曰：『諾。』遂以今朝陞座，普告四眾曰：昨承諸人請山僧細說今時禪病，仔細思量，要覓一些禪氣了不可得，更有什麼病可說得來？不見大慧禪師云：『禪有甚麼病？禪又不害頭疼、又不患肚痛、又不患耳聾、又不患眼瞎，即心即佛有甚麼病？狗子有佛性也無？無。有甚麼病？喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背。有甚麼病？如何是佛？麻三斤。有甚麼病？如何是佛？乾屎橛。有甚麼病？你不透了，著意要透，便千里萬里了也。擬心思惟他、擬心湊泊他，向擊石火、閃電光處會他、向舉起處承當他，遮箇方始是病，世醫拱手，然究竟不關禪事。』只如大慧恁麼說、山僧恁麼舉，且道是病不是病？病則且置，畢竟將甚麼作禪？即心即佛是禪耶？狗子有佛性也無？無。是禪耶？麻三斤、乾屎橛。是禪耶？喚作竹篦則觸、不喚作竹篦則背。是禪耶？如或未然，四禪八定是禪耶？向髑髏邊認箇識神影子是禪耶？若向遮些上作活計，正是癡狂外邊走，有甚麼交涉？既然如是，且道畢竟將甚麼作禪聻？」喝一喝，云：「這些葛藤樁子、野狐涎吐，山僧今日為你勦絕了也，還有放身捨命、知恩報恩者麼？」良久，云：「你們光不透脫，皆因一向貪圖小利、客作營生，是以名之曰病；因病製方，名之曰禪。盡大地是病、盡大地是禪，禪即是病、病即是禪，病既非病、禪亦非禪，禪病兩忘、三句淨盡，然後正好向無禪無病處建立一切法也在我、掃蕩一切法也在我，而我非建立掃蕩之所能湊泊者，故曰：『我為法王，於法自在。』雖然如是，能有幾人？不免向無實法中說箇藥方去也。昔日達磨大師製箇藥方與二祖可，大師云：『外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，乃可入道。』可謂應病之藥，爭奈諸人不肯服何？所以山僧尋常向諸兄弟道：『開口也打，不開口也打。速道！速道！』纔涉思惟，劈頭打出。若能向這裏撒開肚皮，橫身天外，縱橫殺活，一切臨時，舉一機則千機頓赴，說一句則萬句咸彰，一成一切成，一壞一切壞，壞中有成，成中有壞，賓主互用，玄要相成，不動纖毫，法爾成現，入魔入佛，自在自由。於此透得，方有衲僧氣息。若只是悟得一箇乾蘿蔔頭禪，不曾過得荊棘林者，他只是守定一箇覿面堂堂，無是不是，森羅萬象不礙眼光，煩惱菩提當體無二底死見識，撞著古人殺活全提處，不是囫圇吞吐，便是道理研窮，胡拈亂頌，自是非他。此是山僧昔年害過底病，零零碎碎，不知悟了多少。後到陽山堂中，因先師舉銕牛過窗話，垂問山僧，種種下語皆被把斷。後因風撲門簾處，打落從前知解窠臼，透到箇通身灑落、無念無依處，不勝快活，舉似先師，被先師印破面門，幾成擔板。若不是種得般若根深，拖了箇鬧熱招牌，打入今時八斗米糟裏，埋沒一生去也。幸而先師以門庭冷落，深慮種雜必危，除山僧外，更無別付。山僧亦見今時朝王暮鄭，覓拂覓名，只尚虛浮，全無實踐，入則法眷，出則冤讎，信義不知，慚恥不識。因嘆曰：與其逐隊隨流作貪名之衲子，不若草衣木食作西山之逸人。於是抗跡匡山，絕緣省慮。一日，因看高峰上堂自述悟由一段因緣，遂自計曰：『彼睹贊時，[3]已悟到虛空粉碎，大地平沉，物我俱忘，如鏡照鏡時節，豈不是與我在陽山堂內悟底一般？因甚被雪巖末後一拶便透不得？』如是兩年間，常在肚裏，不得了徹。一日，因攜籃過澗中採苦菜，失腳跌倒，一山禽飛起，大叫一聲，坦然休歇，如雲開日朗，法法現成，無憶無欣，遂頌枕子落地因緣云：『鐘殘漏盡一聲雞，脫盡從前悟裏迷，大用縱橫施巨闕，堂堂洗土不成泥。』自後遍閱《傳燈》諸錄，無不透徹，乃知從前所得悟門亦正，但可惜坐在本來本分知見中，不遇大手眼師承煆煉，以至枉喫了七八年辛苦耳。諸大德！人身難得，正法難聞，此事如八十翁翁入場屋，真誠不是小兒嬉，不可這邊那邊負卻一知半解，到處覓相似語言，蘊在八識田中，撞著些瞎眼宗師，互相狐媚，驀頭印可，賺你百劫千生，不是小事。不見龐居士初見石頭和尚，便問：『不與萬法為侶者是甚麼人？』石頭以手掩其口，士有省，即說偈曰：『日用事無別，惟吾自偶諧，頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？立山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。』這個豈不是與山僧在陽山堂裏悟得箇頭頭上明、物物上了底一般？今時知識靠遮一著，如須彌山作出世張本者是。你看他雖是箇俗人，卻不向這裏坐住。又將此語去問馬祖云：『不與萬法為侶者是甚麼人？』馬祖向萬仞懸巖著力與他一推，云：『待汝一口吸盡西江水，即向汝道。』士豁然大悟，復作偈曰：『十方同聚會，箇箇學無為。此是選佛場，心空及第歸。』這箇豈不是與山僧在匡山採苦菜喫跌時節相似？當知古人無有不透過遮重關而能為人者。又不見百丈大師初侍馬祖，行次，見一群野鴨子飛過，祖云：『是什麼？』丈云：『野鴨子。』良久，祖又云：『什麼處去也？』丈云：『飛過去也。』祖捏丈鼻頭，丈負痛失聲，祖云：『又道飛過去也。』丈於此有省。既歸侍者寮，哀哀大哭，同寮問曰：『汝憶父母耶？』曰：『無。』『被罵耶？』曰：『無。』寮曰：『為甚麼卻哭？』丈曰：『昨被和尚捏得鼻頭痛。』寮曰：『有甚因緣不契？』丈曰：『你去問取和尚。』寮問馬祖，祖云：『他卻會，你自問他去。』寮問丈，丈大笑，寮曰：『適纔哭，如今為什麼又笑？』丈云：『適纔哭，如今笑。』寮罔然。次日，馬祖上堂，丈出，捲卻拜席，祖下座，歸方丈，丈隨入，祖云：『我適纔要舉一兩則因緣，你為甚麼便捲卻席？』丈云：『昨日被和尚扭得鼻頭痛。』祖云：『你昨日向甚麼處留心？』丈云：『鼻頭今日又不痛也。』祖云：『子深明昨日事。』此豈不與高峰睹贊時悟得底相似？近時有一等知識說：『百丈悟了，便能哭、能笑、能捲席。』豈不是贓誣古人？不見汾陽問首山念和尚云：『百丈捲席意旨如何？』山云：『龍袖拂開全體現。』又云：『師意云何？』師云：『象王行處絕狐蹤。』遮個豈不是與馬祖、百丈把手共行底？真不忝為他家兒孫也。又不見百丈再參馬祖次，祖以目視禪床角拂子，丈云：『即此用？離此用？』祖云：『子日後開兩片皮，將何為人？』丈取拂子豎起，祖云：『即此用？離此用？』丈掛拂子於舊處，祖震威一喝，丈直得三日耳聾。」師乃豎拂云：「還見麼？百丈大師在山僧拂子頭上吟吟而笑，卻被黃檗和尚走出來將舌頭一伸，直得冰消瓦解。汝等諸人切忌動著，動著打折汝腰。既錯會遮箇，定又錯會趙州見二菴主，州云：『有麼？有麼？』一菴主豎起拳，州云：『水淺不是泊船處。』遂去。又問一菴主云：『有麼？有麼？』主亦豎起拳，州云：『能殺能活，能縱能奪。』便禮拜。昨有數禪客呈此因緣頌，山僧笑曰：『據你見解，總是一箇舌頭在趙州口裏。』與山僧初在陽山底頌相似。山僧昔頌此因緣呈先師云：『菴主手中刀，趙州口裏劍，彼此不相傷，水清石自現。』先師便與印可。如今思之，克由叵耐。」眾禪因請拈頌，遂拈云：「二菴主用處一同，為什麼趙州肯一不肯一？恁麼會錯了也。你若能向遮裏一劈兩開，不惟二菴主性命落在你手裏，只遮趙州老漢亦無出身之路。還會麼？時人只見金鱗躍，不見蓼花對岸紅。」復頌云：「打鱉敲龜驗死生，牢關猶滯競頭奔，都盧一口俱吞盡，不脫簑衣嘯月行。既錯會遮箇，定又錯會香嚴示眾云：『如人上樹，口啣樹枝，手不攀枝，腳不蹋枝，樹下有人問西來大意，不對則違他所問，若對則喪身失命。』香嚴老子可謂點火開門照賊歸了也。時有虎頭上座便出云：『樹上則不問，樹下請和尚道。』」師云：「看錮鏴著生銕。香嚴呵呵大笑。」師云：「還較些子。既錯會遮箇，定又錯會黃山谷初見晦堂，堂云：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。作麼生會？』谷擬對，晦堂云：『不是，不是。』山谷疑悶不[4]已。一日，偕遊澗邊，木樨盛開，香氣撲鼻，堂云：『會麼？』谷云：『不會。』堂云：『吾無隱乎爾。』谷有省。後又見死心，心云：『新長老死、學士死，燒作兩堆灰，向甚麼處相見？』谷擬對，心托開云：『晦堂處參得底，到遮裏用不著在。』谷後常謂人曰：『生平被天下老和尚瞞過多少，惟有死心道人不肯，此真實相為也。』諸人且道：作麼生是真實相為處？到遮裏切須仔細。山僧若縱遮兩片皮，舉古舉今，說到彌勒下生也無休歇，究竟看來總是作死馬醫。諸人也須帶些子筋骨捉敗古人，始有出身之分；更若向山僧言下求覓解會，又隔天涯去也。若是中下根機，也須向古人無義味話上著倒，東覷西覷、實究真參一番，驀然捉得古人舌頭，庶不辜出家行腳之志。今夏堂中數十人多是新發道意者，久參上士不滿三分之一，其中也有善用心者、也有不善用心者，皆由發心差別、依師差別、參究差別、證悟差別，因此差別，病亦差別。今既不惜口業，索性將今時藥病差別處，略說數端，以為證據。近時有一種善知識，每開示學人道：『此事本來成現，不假修持，活潑無依，天真靈妙，非離真而立處，立處即真。』以不知為古人應病之藥，了無實法，故遂隨語生解，不許人作工夫，教人直下領悟，如揠苗助長。至令學人向舉起處承當，凡有所問，便喝便掌，瞬目揚眉，或云覿面薦取，或云舉似分明，或云久知和尚有此機要，或云學人無侍者。應對和尚，凡有施為，不離遮一路，將此合頭語，喚作本分草料，覿面提持。是則也是，爭奈見網纏綿，於無實法中翻成實法。又有一等知識，教人向一念不生處趨向，凡有指示，即云『無相無名，了不可得等，喚作寂而常照。』又引『了了靈知，不因心念』等為證，至令學人坐在黑山鬼窟裏，閉目藏睛，作死模樣，其害尤甚。又有一等善知識，以不立知見，不生解會為道，凡有所問，問佛即云佛，問僧即云僧，學人或云不會，即云汝有一肚皮禪在。將古人活用處作死語會，下合頭語，如云『天晴日頭出，雨下地上溼，師姑定是女人，肚饑便去喫飯，眉毛橫眼上，鼻孔大頭垂』等語。或師家更為抑捺，即便連叫數聲，或云疑則別參，或云親言出親口，謂之不被移換，作主到頭，一朝秤錘落地，方知羞見本命元辰。此等坐在平實坑中，若肯知非，或猶可救；強作主宰，終墮邪流。又有一種知識，教人向見聞知覺處領略，凡有所問，即云：『叫一聲，應一聲，步步蹋著，處處不離，更求什麼？』或云：『問話者誰？』學者或云：『不會。』則云：『不會底又是誰？行是誰行？坐是誰坐？穿衣喫飯，更無別物。』致令學人認著箇業識癡團，以為主人公，於是豎指擎拳，進前退後，不肯知非，執吝自是。此等與前豎指雖同，而謬解有異，皆成邪外。又有一種知識，專怕認識神之禍，遂盡破除根身而認器界，將古德機緣胡批胡判。如雪巖問高峰：『誰與你拖箇死屍來？』聲未絕則打出，正從上宗師爪牙。他妄判云：『此問甚好，奈師在阿誰處下手？不在打處下手？所以誤有百年三萬六千朝反覆，元來是遮漢處著腳，致涉許多廉纖師家出口，大宜慎取云云。』可見他一味胡論。夫雪巖之一見便問，聲未絕便打出者，正是挑賊破賊，殺活全提處。如他所說，得非所謂不嫌自己麻繩短，反怨他家井底深哉？又見其判洞山、曹山云：『前有良久處，一點心性廉纖，曹山與他一刀斬斷。乃設四禁云：「莫行心處路」，言切莫看念佛底人著衣喫飯，口動動、眼眨眨底人。「不掛本來衣」，切莫向本來面目上尋出箇人來，「何須正恁麼」，正恁麼是一念不生，惺惺寂寂所在，若向遮裏躲跟，便落解脫深坑，彎腳坐佛堆裏。「切忌未生時」，言汝未生前是驢胎馬腹中物，切須忌他。此四惡物若參著他，謂之損法財、滅功德，莫不由茲心意識也，千奇萬怪都是他變出，甚為可畏。曹山一禁禁斷，便應列洞山之上。』看他遮等說話，真是西天九十六種之類，而乃敢以仰山再來自稱，不知一世聰明甚麼處去了？大眾！要會曹山莫行心處路麼？即山僧所謂開口也打；要識不掛本來衣麼？即山僧所謂不開口也打。若是箇外不住聖凡、內不住根本底人，則頭頭獨耀、著著全彰，穿衣喫飯、語默經行，那一處不是超佛越祖之正路，而必欲掃除之耶？何須正恁麼，切忌未生時者，以未生時乃淨法邊垢，正恁麼時乃染法邊垢，互遮互揀，如楔出楔。然染淨之垢與本來之衣，乃聖凡幻妄之法，故須掃除，而說法聽法本來無依之人不可掃除者，故云但除其病而不除其法。然古人亦有謂本來面目亦須斬為三段，及僧問夾山：『撥塵見佛時如何？』山云：『直須揮劍。若不揮劍，漁父棲巢』等語。蓋凡情易盡、法愛難忘，可見可證之本來面目可斬，而無證無依之本來人不可斬；見佛之見可揮，而見佛之人不可揮也。所以臨濟道：『你若達得萬法無生、心如幻化，更無一塵一法處處清淨是佛。』然佛與魔是染淨二境，約山僧見處，無佛無眾生、無古無今，得者便得，不歷時節，無修無證、無得無失，一切時中更無別法。設有一法過此者，我說如夢如化。山僧所說皆是道流，即今目前孤明歷歷地聽者，此人處處無滯，通貫十方三界，自在入一切境，差別不能回換，一剎那間透入法界，逢佛說佛、逢祖說祖、逢羅漢說羅漢、逢餓鬼說餓鬼，向一切處游履，教化眾生，未曾離一念，隨處清淨，光透十方，萬法一如云云。你看他又何曾教人撥去穿衣喫飯、語言動用等來？又見其於竹篦子話上生出大法小法，謂之枯木生花，又云『臨濟之棒乃絕人之打，必須裂斷棒上命根，方得自在』等，疑誤殊甚。又教人人製一片竹篦，要實實落落放在目前，於事物上參之，不得向心窩裏看本性玅心，不得參本來面目主人公話，將《楞嚴》『一切事究竟堅固』，除去一切二字合共邪解，種種謬說難以枚舉。又見渠子敘其於折竹聲中大悟之後，將汾陽三玄要頌結關力參之，凡兩月餘，偶得智證一書，深與己意符合，遂發願力提其語，振起臨濟宗旨於既沒之後，遂拈云：『一句中只具一玄一要，權實照用與汝分了也。且道臨濟為甚麼說三？遮裏明得，方不辜負先宗；若道是一，又是瞎漢。』復頌曰：『言意浮沉結髑髏，髮尖迸出海門秋，從權到實照功盡，處處吹毛用不留。』又云『三玄參到日頭沒，見夜猶為惡野狐』等語，又何曾夢見汾陽諸老之三玄三要意旨來？你看汾陽示眾云：『先聖道：「一句語須具三玄門，一玄門須具三要路。」阿那箇是三玄三要底句？快會取好。』時有僧問：『如何是學人著力句？』荅云：『嘉州打大象。』『如何是學人轉身句？』荅云：『[5]陝府灌銕牛。』『如何是學人親切句？』荅云：『西河弄獅子。』又云：『若人會此三句，[6]已辨三玄，更有三要語在，切須薦取，不是等閒。與大眾頌出。頌曰：第一玄，照用一時全，七星光燦爛，萬里絕塵煙。第二玄，鉤錐利便尖，擬議穿腮過，裂面倚雙肩。第三玄，玅用具方圓，隨機明理事，萬法體中全。第一要，根境具忘絕朕兆，山崩海竭灑飄塵，蕩盡寒灰始得妙。第二要，鉤錐察辨呈巧妙，縱去奪來掣電機，透匣七星光晃耀。第三要，不用垂鉤并下釣，臨機一曲楚歌聲，聞者盡教來反照。』又頌云：『三玄三要事難分，得意忘言道易親，一句明明該萬象，重陽九月菊華新。』你看汾陽恁麼頌，何曾有一句合他邪解？今杜撰知識[7]已死，邪說猶行，子孫正盛，中其毒者甚多，況山僧所寓地僻山荒，諸方語錄得見殊少。前日偶在堂中，適睹案上語錄數篇，首尾不全，見其學問辨博，筆氣縱橫，足以籠蓋當世，駕馭英靈，大非承虛接響之流、只可惑愚而不能惑智者可比，故其害人甚多。茲特聊舉一二，以為諸人。諸人要識三玄三要底意旨麼？山僧不惜眉毛，為你頌出：第一玄，渾侖一塊磚，十方俱照徹，物物箇中全。第二玄，切忌犯廉纖，隨時拋粥飯，不借舌頭尖。第三玄，了了絕中邊，吹火長伸嘴，柴生滿灶煙。第一要，不許諸人道，萬里絕灰塵，一棒當頭搗。第二要，掣電長空哨，娑竭便騰霄，蝦蟆田裏鬧。第三要，毘嵐風浩浩，未透祖師關，何人不吹倒？大眾！若能如是會得，方知一句中具三玄門，一玄門具三要路，有權有實、有照有用，不假造作，法爾天真，豈必待一玄參起，然後以玄消玄、以要消要，至末後一要為至寶哉？此等邪說，磬山、天童二老人昔日閒之而未詳，山僧今日論之而未悉，若能向未詳未悉處透徹將去，則玄要賓主左右逢源，法如是故，非強論也。不見古人道：『即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君，箇中若了無難事，體用何妨分不分？』如是則見聞知覺與聲色無殊，聲色與見聞不二，是以合之則雙美，離之則兩傷，即忠國師之身心一如，身外無餘，全體不生滅耳。認心認境，厥病惟均，直饒心境俱忘，猶是光不透脫。若便向遮裏一守守住，施機發用，根本未空，只可入佛，不可入魔，如高峰睹贊、百丈扭鼻、龐居士悟旨於石頭等時節相似，教中所謂『十地菩薩見性如隔羅穀』者是也。如今要得迷悟一如、藥病俱息，須是出得一身白汗，將無始至今所有八識病源一刀淨盡，然後方知陰、入、界三皆成妙藥，通身是病、通身是醫，亦能殺人、亦能活人，臨時加減、對症修方，邪病正藥、正病邪藥，善病惡藥、惡病善藥，凡病聖藥、聖病凡藥，魔病佛藥、佛病魔藥，藥既無實、病亦無依，只得無實無依處，多少人向遮裏失錢造罪？山僧今日偶然隨人顛倒，引起遮般絡索，[8]已是不能折合，直得開山千歲寶掌和尚跳出來道：『和尚！和尚！打折當門齒了也。』山僧大展坐具，禮伊三拜，且道：是賞伊？是罰伊？」良久，云：「賞罰且置，汝等住在他道場裏，還識他千歲寶掌和尚也無？若也不識，即今識取；識取得了，更須知他令尊、令堂姓箇甚麼始得？還會麼？若向遮裏會得，一句中具三玄門、一玄門具三要路，有權有實、有照有用，賓主料揀，宗旨五家無不貫徹；如或不能，不免更累山僧深入泥水，為伊指破去也。」乃掉拂子，云：「要識千歲寶掌和尚麼？只是汝諸人即今歷歷地聽法者是。此人無纖毫可得，而能成就一切世、出世間事業。若能如是明見寶掌面目，喚作山僧也得、喚作大眾也得。何以故？山僧乃大眾之山僧、大眾乃山僧之大眾，離了山僧外無有大眾可得、離了大眾外無有山僧可得，山僧與大眾亦能成卻一切人、亦能壞卻一切人，一成一切成、一壞一切壞，然後知山僧亦不是山僧、大眾亦不是大眾，總是一箇千歲寶掌和尚頭頭獨露、著著全彰。得到恁麼田地，則山僧便是大眾、大眾便是山僧，山僧、大眾識取分明，更須知拄杖子落處始得。」拈拄杖卓一下，云：「在山僧分上是山僧拄杖子、在大眾分上是大眾拄杖子，離了山僧、大眾外別無拄杖子可得。然山僧拄杖，大眾無分；大眾拄杖，山僧亦無分。既然各住各位，依舊拄杖全同，同中有異、異中有同，此是金鎖玄關之難，到遮裏切須仔細。山僧有時將大眾拄杖子拋向東洋大海、攪雨翻風，有時將大眾拄杖子靠在壁角落頭、打豬打狗，總在山僧分上，不關大眾事；大眾有時將山僧拄杖子搬柴挈米、喫飯喫茶，有時將山僧拄杖子寂靜散昏、撒屎撒尿，總是大眾分上，不關山僧事。山僧放行、大眾把住，山僧把住、大眾放行，收放雖異而常同、作用雖同而常異。」拈拄杖連卓數下，云：「山僧也、大眾也、收放也、異同也，都盧只在遮裏，一一明玅、一一天真，夫是之謂千歲寶掌和尚。」乃呵呵大笑，云：「鴛鴦繡出從君看，不把金鍼度與人。」擲拂子，下座。
普說。師云：「大眾！二六時中退步，看看是箇甚麼道理？還有纖毫與你棲泊也無？莫只昏頭搭腦，喫狐涎鼠糞以當參學，一朝福盡，變豬變狗，酬他信施有分，勸你不如休歇好。今時正法衰微，到處有一般邪魔妖鬼假粧知識相狀，逞奇捏怪，迷惑人道：『我是真實悟道的人。』如何悟？如何修？如何奇特？瞎禿奴！你悟得的禪道在什麼處？試拈出來呈似老僧看，毫末參差，打你腳折。當初發心出家，豈不是箇好念頭？無端撞入遮般魔魅網裏，橫著肚腸，欺人欺己，世世生生流浪無窮，只為多了遮些情想。所以道：『毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。』你但二六時中放教空蕩蕩地，對五欲八風如不見不聞相似，有什麼生死魔魅得你？我看你們箇箇江西、湖南、浙江、蘇楊到處走盡，被他丈二釘、八尺楔釘著腳手，不是拋向萬丈深坑鬼窟裏動[9]彈不得，便是向濁波穢浪中漩流不休。山僧與麼道，也只要你們放下布袋作箇灑落無事僧去，你纔起心求覓時，便被邪魔收攝，世世生生同受惡報。你等遮般癡孩子聞有箇雲外長老出世，成群作隊，向本子上記了些狐言鬼語，箇箇亂伸幾問，巴不得問倒了雲外老漢，便拍手道：『雲外和尚死了機也。』以為得意。殊不知山僧全體作用，誰管你死雞死鴨？直教箇箇頭破腦裂、鮮血淋漓，瞥爾回頭識得山僧的，方知神鼎老漢為人直截，無人情、無機巧，棒棒見血、步步超情，自然不肯鬧忙忙、東奔西走，見那一般瞎漢水漉漉地撩起便行，豈不快活？如今還有恁麼人麼？何不走出來酬唱看？如或未然，也只縮頭縮腦向神鼎老漢背後努嘴，說什麼大話？眾兄弟！切莫聽人說禪說道、狐假虎威，妄稱臨濟、曹洞正宗，大須屙盡瀉盡，如洗臭糟缾，無一些子氣息始得。你但外不住凡聖聲色、內不住根本知解，無能無所、無古無今，一道靈光應用無間，有甚麼禪道與你棲泊？汝擬向什麼處學來？殊不知你自己是箇無邊際、無方所、活鱍鱍地，入聖入凡而聖凡不能拘、應色應空而空色不能滯，能為一切聖凡有無、得失是非等作其宗祖，遮箇是爾真善知識、真大導師。黃面老子四十九年橫說豎說，無非要你們各各識取祖宗面目，你更不肯歸家穩坐、捨父逃走，只顧貪圖義句知解、廣念文詞，弄口頭騙嚇人道：『我是某處付法禪師、善知識，我通宗通教，會作詩作文。』被人問著，不是盲枷瞎棒，便是東曳西纏，將合頭語抵對，或廣引教典，增長稠林。理解稍通，急忙付拂子手卷，籠罩好人，隨例顛倒。他時牛頭阿旁將銕索穿你鼻孔繫著，愛河橋下鐵蛇鐵蛆鑽你肚腸有分。莫言不道。神鼎者裏也不圖你攢集，不希人讚嘆。雖則昔時被陽山授老賊將衣拂塗污一上，只是箇赤條條地精窮赫赤漢，亦不是什麼善知識，也沒有什麼佛法，無知無解，饑來化飯喫，冷則募衣穿。莫道臨濟兒孫，即使活臨濟大師到來，也則只可與山僧作箇洗腳奴子。黃面老兒是箇擔糞漢、捉死蛇的手，三乘十二分教盡是釣蝦蟆的香餌，六度萬行是蝦蟆衣，三賢十地是亡家的客作漢，西天四七、東土二三盡是懸羊頭、賣狗肉屠子。佛是山僧小兒曹，喚來便用，教去便去，有什麼事？有般瞎禿奴全無手眼，但務虛名，奸謀詭計，各各抄記了一箇鬼簿，將佛鬼、祖師鬼列之於前，外道鬼、喫涕唾鬼、膿血糞穢鬼名字各各刻了一本，謂之續傳燈，向人道：『我是上傳燈的善知識，臨濟正傳、曹洞正傳。』一種無志下流，搖尾乞憐，偷詩套頌，覓拂覓名，諂諛王臣，華衣美食，敗壞法門，玷辱先德。如此之輩，莫道消他信施供養，點水寸絲，盡須變牛變馬，酬他施主有分。華報既完，果在地獄。如此妄稱傳燈，反不如一箇三家村裏漢。所以山僧道：『屠兒劫賊雖則造罪，猶有懺悔分。』邪魔外道撞入法門，坑殘良善，法身慧命虛妄印證、虛妄承當，代代互坑，愈沉愈墮，其罪過於屠兒劫賊百千萬億倍，不可為喻。你等今日遇著神鼎，將你眼中釘頂門楔盡與拔卻，割斷韁鎖，打開腳撩手扭，蕩蕩無礙，任意縱橫，四生六道籠罩你不得，只是一箇亙古亙今、無邊表、無體段底如來，更莫求覓、莫造作、莫捏怪、莫粧禪師面孔、莫顛言倒語迷亂初機，任運騰騰，更無什麼生死可慮、菩提可求，翛然無事，亦不存無事之見。大眾！還信得及麼？若也信得及，便請與麼去，不逐名言句義、道理機鋒、好惡是非、有無凡聖諸兩頭念緣將去，自然無事，佛即是你、你即是佛，山河大地即是你、你即是山河大地，到者裏，十方諸佛也須讓你出一頭地始得。好大眾！大丈夫兒！今日方知自己有與麼大受用、與麼大家業，還快活麼？離此之外，更有一些禪道奇特、神通定慧等，皆是邪魔所作，急須將熱屎劈面潑。諸大眾！心若不異，萬法一如；毫釐有異，便即心與境異、我與物異，浩浩地流將去。汝若心無有異，如日出虛空，萬象畢現，不緣而照，無滯無為，應如是做工夫，如救頭然始得。出家兒！父母不供甘旨，六親固以棄離，施主供汝衣食，王臣寬汝稅糧，師長成就汝，伴侶夾輔汝，更不死卻攀緣妄想，踐實履真，更待何時？山僧今日大似下水拖人，不顧性命。你若肯信取，便與麼撒手撒腳，履踐將去；若不肯，拖了箇死屍別處去，莫來歪死纏。我不求你壯觀體面，不圖你鬧熱門庭，亦懶差人東化西募，養你遮般瞎禿奴。神鼎遮裏且無窠窟與人坐，無岐路與人行，無三界與人出，無菩提與人求，無祖師與你做，無拂子手卷付人。何以故？以你諸人箇箇是諸佛頂上行，若有一毫法開示諸人，有凡可捨、有聖可成，則為輕賤汝，則為狐魅汝，山僧豈肯用與麼心行？好大眾！莫費心力，無汝湊泊處，無汝用心處，只要二六時中一斬一切斷，一切諸佛現前無一毫心喜，一切惡境現前無一念心怖，空空靈靈，外無凡聖知解，內無根本可依，到遮裏須是箇人始得。擬議遲疑，白雲萬里。好大眾！你若信佛，被佛鬼瞞；信祖師，被祖師鬼瞞；信菩薩，被菩薩鬼瞞；信文殊、普賢、觀音、勢至、釋迦、彌勒，盡是一夥說真方、賣假藥的賊。你若身生十善瘡，與你天堂膏藥貼；你若身生十惡瘡，與你三途膏藥貼；你若身生六度萬行瘡，與你三十二相、八十種好膏藥貼；你若不生一切瘡，則無可貼。本是一箇光光淨淨身子，無端喫了些狐涎鼠糞，便裝出箇怪臉醜形，搖尾巴、擺骨臀、養長毛、拽長棒，說奇說怪、見鬼見神，到處迷亂人家男女，向六根門頭光影坐卻，終日商量奇玅尖新，業識茫茫，心常附物，念念只思妖媚於人。或有熟記千百聯詩句，逢人問著便酬；又有一等爛記了些泥牛木馬、石女石龜、眉毛鼻孔，大家在此擎拳豎指、拂袖搖身等一套相似語，熟背將來，混得過便為省發。如此參禪，所謂汝眼本正，因師故邪。苦哉！苦哉！劫佛衣食輪轉無窮，瞎禿狗、鳥鼠僧、婬女子，自害害人，罪業無量。山僧苦口相勸，淚出痛腸，諸方行腳也須自帶眼目始得。辨佛辨魔、知邪知正，莫被狐群狗黨無罪枷著，向墨汁裏浸殺，不肯前進，自惑惑他，作地獄業。只為諸人不守本分，不信自己本身殊勝，如太虛空杳無邊際，千佛出世增汝一毫不得、不出世減汝一毫不得，無端生頭生角，為境所轉，遮邊經冬、那邊過夏，倚他戶、傍他牆，虛圖名譽，記語傳言，不自立志。所以不惜口業，痛棒打你，罵遮野狐種，且不敢望你替佛祖出氣，且要你脫卻籠頭、卸卻枷鎖，作箇本分好人去。還自肯麼？肯則未脫根塵，不肯永沉生死。珍重！珍重！」
雲外禪師語錄卷第四終