雲外禪師語錄卷第十五
散話（下）
大道無方，靈玅不測，非分別之所能解。唯其造道之士識量自殊，隨量而止，則互有淺深，於無盡海中妄生有盡之見，自執自是，矜慢苟安，致令聖賢眼不耐見，極力呵斥，從井救人。其知者以為大法綱宗不容混濫，不知者反謂諍論是非之未忘。吁！可惜哉！余猥跡窮山，學疏才淺，自救尚虧，烏能為物？但念斯時祖庭秋晚，叢社凋殘，司法柄者務於門庭而忽於陶育，參玄理者急於機解而昧於躬行，致令末流愈熾，狂妄紛然，言超佛祖之先，行出凡庸之下，此予之所以岌岌然常抱法道無窮之憂，而慨開堂樹法者之不足以恃為安也。今既相逢狹路，未免曲盡婆心，帶水拖泥，廣辨邪正，使初發菩提之士有所趨則焉爾。知我罪我，我何辭哉？
《圓覺經》云：「一切眾生，性本清淨，平等平等，無有三乘頓漸、外道天魔等別。由逢知識，依彼所作，因地發行，爾時修習，便有頓漸。若遇如來無上乘禪，根無大小，皆成佛果。」是知我眼本正，因師故邪，可不詳慎而忽忽哉！故予以為出家學道，不求真正明眼師承，期了曠劫難了之生死大事者，反不如三家村裏一箇老實農夫，事親敬長之為愈也。何則？割愛辭思，披緇削髮，君王不拜，父母不供，屈膝投師，服勞奉養，所為何來？方今惡俗禿民，師之所以求徒，徒之所以求師者，不過衣食房舍、田園資業而[1]已矣。於是貪狠兇徒，凍餒賤莩，皆得以插足法門，苟圖安逸。種性既惡，發心又邪，此昏昧而求出家，彼昏昧而希服役，因果不知，理義不識，貪瞋日長，資業日深，所言所行，與俗無二，頭白齒黃，不知戒定慧之為何物，經律論之為何言，代代互坑，愈卑愈下，相牽相引，同沒污泥，上累父母檀那，下辜自[2]己淨性，是豈非萬倍之不及，俗人之無此罪哉？我今不惜口業，普告後來，好心出家，須擇師範。小小技藝，尚假師成，況出世大道，不遇明師而能得者，無有是處。蓋師有多種，僧相是同，習行各異，不可不知也。如古音和尚所謂：「有持誦師，依文課讀；有文業師，耽情翰藻；有苦行師，枉疲身形；有瑜伽師，誦持印咒；有住持師，專事家緣；有擔板師，只見一邊；有應緣師，為人忘己；有外道師，修養丹術；有外術師，應驗吉凶；有貪利師，饕餮積畜；有勝負師，空腹高心；有清客師，圖書詩畫；有福緣師，利養廣多；有攀緣師，交結貴顯；有邪佞師，面是背非；有正直師，言行清白；有善巧師，醫相地理；有有相師，裝點模樣；有無相師，善達無為；有講法師，惟明教相；有解義師，專談義理；有枯禪師，長年打坐；有悟解師，見道未徹；有門庭師，惟圖熱鬧。」如是諸師，各住一方，皆有名聞。學者起因發腳，不可不審，當察其道德，體其心行，訪其功業。若合理者，方可皈依，不可以世禮所礙，將就投禮，無益師也。古云：「打頭不遇作家，到老翻成骨董。」打頭若遇明師開示正路，不遭邪師所惑，步步得其正功，進修日久，自然無法不通，無理不透，今生便須頓了，何須更歷僧祗？其為師者，又須各知弟子種性，根行正邪、志念虛實，隨根善誘，令入正道。是故師當思其所以為師之道，徒當思其所以為徒之道。故為師者，當思忖自[3]己解行何如？法力何若？果能度彼出世否？果能徹底無疑否？果能為人師範，受人禮拜供養否？為徒者，亦當思忖，我棄了君王、父母、妻子、眷屬，不管顧供養，而反屈膝禮拜於人，所求何事？豈可為些小名聞利養，身衣口食，而甘作箇不忠不孝、不仁不義之人哉？既不其然，則我之所以服勞奉養於師者，為求出世大道，開我曠劫之迷雲，示我超乘之正路，決擇生死之大事，紹隆佛種之宏規，千苦萬難，了無疲厭，痛劄深錐，銘恩刻骨，一言半句，粉體莫酬，奉養服勞，唯恐緩怠，稍或不然，皆惡業因緣，怨家合會耳，何出家之有哉？
既知擇師，先須立決定志。志不決定，則易因循，縱有修行，只增虛妄。試看今時若僧若俗，其始發心也，莫不各言為生死大事，而竟因循苟且，隨習波流，而卒歸污下者，何哉？皆其無決定志之立爾。奉告諸人，來此同居，不必更學諸方機辨問答，虛滑自瞞，唯以立決定今生必要徹證佛祖地位之志，而後可以學道。道也者，心也。凡厥有心，皆可成佛。吾何為獨不然？如是憤憤，不甘與犬馬癡頑同受生死輪迴之苦，而必欲與佛祖同其力量，同其雙嚴，是為立志。立志者，卓然屹然而不可移之謂也。稍有畏難求易之私，則雖有志而不至於立矣。立非可起可歇者所能到也。
立志既真，當思生死事大，欺凡壓聖，籠古罩今，不是說得些無古今、無生死的道理所能了脫，不是念得一句佛熟、持得些經咒、作得些頑福所能了脫。應思無量劫來，如夢如醉，前波後浪，流轉無窮，逗到今生，得為佛子，如囚出獄、似鳥脫籠，再莫因循，貪圖安遙，依舊輪迴去也。然欲斷其流，但息其源；欲絕生死，先悟正因，方成佛種。若不信有頓悟的事，縱有禪定智慧，盡是生滅邊事，譬如畫餅，不可充饑。今既不避嫌疑，豈可半遮半現？索性將近時樂病一一點明，不辭忒生絡索，只貴不墜宗風。
近時阿師有謂：「見聞知覺木，天然活物，不受牢籠。」致令學人認箇轉動的為佛性。於是擎拳豎指，拂袖揚眉，進前退後，如傀儡一般。此等謂之識神影子，古人斥之為弄無尾巴猢猻。一番惡病到來，管取噬臍無及。
有謂本分事上，無形無相，絕理絕言，言語道斷，心行處滅，執一非餘，向陰界鬼窟中作活計，日久月深，成邪外種。
有一向舉古舉今，徵人下語，致令學人串習口頭三昧，熟記機緣，穿鑿商量，稍有如螢火般見解，便與印破面門，縱有理會不去處，不是渾侖吞棗，便百計千方思想出箇道理來，珍重寶惜。既[4]已自瞎，又去瞎人，此等謂之一盲引眾盲，相牽入火坑。
有不肯參禪，耽味止觀，專修禪定，趨靜惡喧，坐在無魂必死之鄉，無慧自捄，終成邪外。
有謂明教方可修行，如夜行須炬，一向刺頭經本裏，口喃喃地念言記語，以為參學，浸潤多年，學文學詩，攀緣名聞，交結貴豪，人我日深，體面愈重，此等謂之自暴自棄，拋卻黃金抱碌磚。
有正念輕微，我見熾盛，自負公正，競氣爭能，甄別是非，甘淪業海，縱然正直，信施難消，拽耙牽犁，許伊有分。
有起止不恒，乍疑乍信，忽怠忽勤，更不知羞道：「我[5]已作到不提自提，不舉自舉時節了也。只是不得大悟。」此正所謂小見狐疑，轉急轉遲。既無真疑決定之功，焉有一念純真之用？火急見人，方有可救。
有自無正眼，為人死煞，教人看話頭，長年竟月，將心用心，拒散除昏，愈治愈亂，唐喪光陰，終沉死水。又有以自己所得，瞥脫一著子，決定不許人看話頭，教直下承當，致令學人因循放逸，認賊為子者。是二等俱屬固執。夫古人孜孜切切，惟為生死一大事因緣，故其於參師訪友之際，胸中的有一種憤憤不平、牢不可拔之真疑，所至沖口便問，言下便領，或觸事融通，或逢緣頓悟，皆其因真果正之驗也。後來知識見學者心不誠至，隨語生解，不發真疑，不得實悟，故不得[6]已以無義味話與之咬嚼，使其偷心不期死而自死，妄情不期淨而自淨，日久月深，冷灰豆爆，廓地通天，自然無法不通，無理不透。故云：一句通，千句萬句一齊通。豈有[7]已透未透之次第？是皆情識意想之參，非真參也。且道如何是真參？待你脫卻業識來，即向汝道。
有教人看話頭，不必太急切，悠悠看去，自有悟時。不知心力既弱，現行波騰，焉有六國安和、太平無事之境？須是死盡偷心，乾卻現行，那時更說甚麼話頭不話頭，急切不急切之夢語？
有坐久輕安，忽忘身世，便謂本來無事，自矜自是，反誚精勤為無益者，斯皆為理所縛，不解變通，輕[8]蔑律儀，撥無因果。
有見《華嚴論》所明一切佛菩薩名號，皆為表法而無實有等語，遂起豁達空見。殊不知世出世間皆是假名，但表法而無實有，果生故非無，因滅故非有，故云唯一堅密身，一切塵中現也。如論明孔子、顏回等，皆是表法而無實有，可知善無實相，人天以表善，而實無人天；惡亦無實，三途以表惡，而實無三途。推而至於一切名相所該，無不皆表法而無實有也，何獨至於空而執之？
有專怕落空之禍，遂執實實有佛可成，實實有道可得。斯亦智眼尚盲，自背天真，枉成限量。
有偏守局見，惟懼多聞，好為人師，不肯虛心習學，文義不通，見人筆舌非其所及，反生謗毀，謂他是文字師，我不曾讀書，不通學問，只悟得本分事。祖師西來，不立文字，直指人心，見性成佛，那有許多語句云云。《宗鏡》有兩人同看一紙契書之喻，謂識字者，見文契四至分明，不著契書，便能管業；不識字者，但見一紙文字，取捨徒為。今更示之曰：「達磨西來，不立文字，[9]已是吐舌吐肝，拖泥帶水了也，更道箇直指人心，見性成佛，好與三十棒。還有知得者箇消息者麼？如無，三十年後不得道山僧教壞人家男女。」若向者裏薦得，則知三藏十二部各住各位，有什麼文字可立？萬象森羅，熾然常說，有什麼文字可除？是故當知，妄見自殊，元無文字；元無文字，則文理常通，豈盲徒摸象之言所能惑哉？
有譚禪譚道，說佛說心，但言觸目無非佛法，頭頭盡是道場，觀其所行，不如流俗，全無實悟，只學虛頭，口口譚空，步步著有，自不責業力所牽，便說飲酒食肉不礙菩提，行盜行婬無妨般若，生遭王法，死墮阿鼻。有以不立知見解會為道，說本來無一毫事，但飯來便喫，屎急便屙，經不須看，佛不須禮，謂之蕩蕩無礙，任意縱橫，無不天真，盡是妙用。見佛祖說明心見性，窮玄極妙之理，便云此是建立法門，本分事上還著得者些閒言語麼？一向坐在無事甲裏，一朝風火相煎，四大分離時，者箇主宰作不得了也。
有教人一切放下，不必參究，念起即歇，歇之既久，意識昏疲，念絕即亡，精神化為土木金石，斯皆熱藥成病，墮落偏邪。
有見古人道：「忘機即佛道，分別即魔軍。」遂乃閉目藏睛，做死模樣，全無分別。此如斬頭求活，忒煞愚癡，不速見人，將沉魍魎。
有見古人道「不思善，不思惡，任運應緣」等語，遂住意忘緣，謂之善惡兩亡。了事漢子，觸事逢緣，認為無心應用，如將藥汞以為真金，不入紅爐，焉知錯誤？
有謂只要自[10]己用工，不必參問，盲參瞎做，若不沉迷癡慢，即甘棄下愚。
有專看四家呯唱及天奇直註等書，埋神見網，而為得旨。或抄記方言，專鬥語句，唯資唇吻，但顧出身，反淪識海。
有謂宗門不通意路，開口即差，似擊石火、如閃電光，不容擬議，那許參尋？信口胡談，以為得旨者，此等日用中，常為見礙，反墮陰城。不知言本無言，須知差別，一句有滯，千途不通，豈有明與不明之異耶？
有謂古人言句，無非斷人意根，全無意旨，不肯參究。夫古人垂手之際，片語不虛，一處通去，千處萬處光輝，與他從上聖賢，如鏡對鏡，豈有顢頇卜度之病乎？當知以毒攻毒，方便最良，自拶自搜，水清月現，絕後再甦，方知此旨。
有參一時禪，又去看看本子；看看本子，又去坐一時香。此等信根不固，夾雜心多，主宰徒興，終難成片。
有參到不奈何處，進不得退不得處，正是好消息，卻自心慌，生出許多憂慮，恐怕落空，自謂根行淺薄，遂去勤求佛加，懺罪除愆，反成散緩。
有見古人謂「八處出現」，及「即今好箇時節」等語，便認箇識神以為妙用，謂之轉識成智，又謂之識得不為賊，一向流布將去，謂之活祖機，瞎用盲拈，行棒行喝，說禪說道，自害害人。有志之士，寧可饑死凍死，幾十世參而不悟，決定不食這般狐涎鬼沫也。
有見古人謂平常心是道，便謂天是天，地是地，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，穿衣喫飯，任運平懷，無不是者箇。更妄引古人喫粥了，洗缽盂等為證，柏樹子、麻三斤等，謂之即事明心，附物顯理，邪知謬解，下喝下拳，做盡惡態，癡狂亂吠。
有參禪只求速會，如猜謎一般，三三兩兩，浩浩商量，學拈學頌，互相瞎印。譬如賣柴漢子，將條扁擔向十字街頭告人：皇帝宮中今日商量甚麼事？徒自猜疑，終無是處。
有深思細想，將古人機緣穿鑿配合，以為深得宗旨，自高自是，反謗他人。宋人得燕石以為至寶，賈胡一見，呵笑寧堪。
有私相傳受，立咒立願，以表不妄傳人者。此等邪流，他時後日，截舌泥耕，未是苦在。
有狐毒深入，躲跟一世，而不肯知非者。或縱有知非，而怕受鉗錐，矜惜體面，甘心淪溺者。貪目前之逸樂，失萬劫之良緣。志士明人，決不墮此。
有謂昏沉乃生死根本，專遣昏沉，高聲唱喊，番身打滾，跳腳擎拳，謂之煉魔起參。不知昏沉根本由於散亂，散亂由於妄情，妄情由於不覺，縱然終世不眠，又中何用？
有見教中道「即色即空，作而無作」等語，乃一向勞形佛事。五色命根未斷，色空皆是夢語，縱有營為，只增妄果。
有以束身為律，動止安詳，終日唯見他非，輕慢一切戒罪邪見。雖似修行，步步起罪。經中判入五利使中，良有以也。
有年高臘長，空腹高心，好議他非，矜惜體面，如三家村土地，威福不遠，眼光落地，深悔徒為。
有掉得一知半解，便去深山窮谷，住箇茅菴，竊比古人長養聖胎，日久月深，高慢愈增，無明愈重，成魔伴侶。
有妄起色身之見，而迷本法身，謂之空無作用，專事有為，以為實行，認影為真，影像滅時，方知不實。
有見教中謂「一切法畢竟空」等語，遂謂一切皆空，修行何益？是為斷滅惡見，永劫癡迷。
有悟得本法身，隱隱地有箇見處為礙，而不肯涉事，是為理障所縛。
有為理須頓悟，事須漸除，一向專興造作。若果真悟，則一一事皆如理，融通三際，明徹本源，豈更見有個事又有箇理之謬解？
有謂人法本來自爾，境智本和同，無生無滅，無去無來，遂一向任情恣習。見緣尚在，生死寧空，死水生蠱，停囚長智，皆其病也。
有謂萬法唯心，依正無礙，乃耽戀色身及所有依報，而念念輪轉，不生厭離者。或有深厭生死，而不了本無自縛，遂乃一向精求解脫，不依真照，枉隨輪迴，勤怠雖殊，流轉則一。
有斤斤因果，毫不敢違，愛佛厭魔，動輒得礙。雖名正信，爭奈本體雲迷，不肯知非，終成幻業。
有見經中所讚持經功德，不知是佛方便開權引實之旨，執一不捨，如小兒執砂為米，奪之則啼，長大回觀，方知癡謬。
有專習教乘，不信頓悟直超之事，執事迷理，執理迷事，既不自信，焉信他人。諸佛菩薩所說，無非直指明心，心苟不明，與理為敵，喃喃竟日，終世仍迷。
有專慕禪宗，輕斥教義。夫禪乃教之體，教乃禪之用，體用雖殊，不思議一也。豈禪外更有教可輕，教外更有禪可重乎？
有鑽味言句，勝解現前，生快足想：「我王庫內無如是刀，好肉無瘡，勿傷之也。」
有提箇話頭，經年不悟，便謂全無滋味，懼信施難消，不如老實念佛看經，希求福利，高推上聖，自鄙下凡，枉涉岐途，自暴自棄。
有見「不須莊嚴，本來清淨。若起心精進，是妄非精進，若能心不妄，精進無有涯」等語，一向守淨居閑，坐在法塵窠臼裏，棄捨修行，纔有所重，便成窠臼，執藥成病，依舊如迷。
有見經中讚嘆般若無相行，不能消歸自己，專為人說，勸人持誦，以希功德。佛言：「汝等以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」
有見宗師舉揚格外玄譚，起奇特想、思惟心，擬求玄解。咄，錯了也。不見古人道：「汝自反照，密在汝邊。」豈容汝外更生玄妙。
有起憤求心、精進心，勤思切究，縱然想得悟得，與汝了不相似。若要直截根源，只須於向來迷處下手，最第一也。
有見說「煩惱即菩提，無明即佛性」等語，作任真無事會，五蘊本空會。功夫未盡，心魔未絕，任之斷之，皆成過患。
有深信正宗，而自無智眼，不能甄別正邪，乍疑乍信者。或明解依稀，而不信自心圓具，成外取空者。斯皆信解偏枯，不遇明師，終成大病。
有謂眾生與佛無殊，遂生增上慢見，見佛不拜，逢僧不禮，輕毀三寶，交結貴豪，甘投魔冒，教中所謂「飲醍醐而成毒」者是也。
有專尚圓頓，尊重禪宗，遂指一切方便權巧之門為無益者。不知實因權立，權為實施。實既非實，權亦非權。塵毛剎土，處處菩提。法語妄言，悉是真實。何重何輕，皆是迷情妄生取捨耳。
如上所宣，皆是打頭不遇作家，到底秖成骨董，欲昇反墜，求脫偏纏，是以不忍冷觀袖手，遂致緣古證今，入水拖泥，廣斥邪路，直示歸程。若問程而不行，與未問者何異？山僧今日偶然不惜眉毛，引起這般絡索，可謂開眼作夢，撒屎撒尿，不識好惡。若向衲僧面前，不過一場笑具耳。何以故？為眾竭力，禍出私門也。
居士問：「經中謂不住相布施，功德最多。五度如盲，般若為導，色見聲求，是行邪道。和尚何故令人布施修福，念佛修行，而不直引入薩婆若海哉？」答曰：「布施修福等，何曾有分毫聲色到汝分上？汝自眼見空華耳。」居士不諭旨，再四請問。師曰：「般若能守護一切善法故，得入薩婆若。薩婆若者，即般若異名。五波羅密福德入般若中，即得清淨，清淨故得佛道，佛道即薩婆若也。《智度論》云：『一切法雖畢竟空，眾生顛倒深著，若不以方便力，則不可得度。』方便者，所謂六波羅密，相好光明，神通變化，能以一指動十方國土，梵音說法一切種智，大慈大悲等，具足無量諸法，然後能教化眾生，眾生必能信受。得如是力，假令妄語，人猶當信，何況實語？故經云：『雖知諸法實相，能人涅槃，但為眾生故，行檀等諸波羅密。』如經廣說，乃至不可以異事度眾生。又畢竟空中，諸波羅密無差別。若無般若，亦不能知是畢竟空得波羅密名。以入般若故無差別，如眾流入海故。世人不可但為說諸法實相，聞則迷悶，生於疑悔。故以第一義為心，用世俗語言為說，分別有諸波羅密，教化眾生。眾生實無有，法亦本空，不生不死，不退不起。色聲諸法亦然。又諸波羅等一切善法和合，能破煩惱、得菩提，而般若於中功力最大。以一切法自性無故，不取相故，不取故不捨。以不憶念取相故，即是三解脫門。三解脫門，即是諸法實相。是知水未入海則不鹹，境不歸心則不等。但壞假名而顯實，豈容棄有以投空。空有見亡，塵塵佛國，正好向色聲香味觸法諸剎土中，成等正覺，轉大法輪，度一切眾生，入無餘涅槃，皆人人分內事耳，何色見聲求之有哉。」
次日，又問：「昨承師示，猶未了了，更乞不吝慈悲，微細剖悉。」曰：「山僧昨日了無所說，居士亦無所聽，無聽無說，是名般若，更何疑焉？」曰：「此語更增迷悶，尚乞布施慈悲。」曰：「山僧實無有法為居士說，居士不必憶念，無憶念則無著，無著則無生，無生則無三界善惡、身心處所可得，更有什麼不了？」曰：「我今方知一切皆空，即是般若。」曰：「般若正破者等邪見，以你們內著我、外著空，不依般若慧故，破空得般若。今言汝知一切空，何異開眼作夢？近時有等邪見眾生，見經中道一切空無性，便一向死嗑呾地打坐，更不肯修行作諸功德以為一切即空，復何修行？此等謂之焦芽敗種，不可抹治。又有謂我不著空無性，而能行諸善行，是為正道。此等望上心不息，亦是邪見，以其不求佛道，則不能行一切善法故。若思念分別，謂一切法不取相，則畢竟空，畢竟空不可取，以此開示於人，亦為大病。若謂我是凡夫，生死未盡，云何便能得般若？但隨佛語，自不分別，而定心為人說不取一切相是佛法等，亦是大病。若了諸法畢竟空，而亦不住空見，亦無不住之解，如是而行，則無過失。以無所得故，不貪貴佛，不輕餘人，於諸眾生，其心平等，於一切法不生心，亦無不生之見，是名行般若波羅密。餘五波羅密皆隨從，故云般若為導師，五度如同伴。在果則為轉輪聖王，右手輪寶等。如布施時，先籌量分別，斷一切著，然後行施，是則般若在前導。如輪寶在四兵前導，輪住，餘寶亦住。降伏四天下[11]已，常在王宮虛空中住。如般若破諸魔軍煩惱[12]已，入薩婆若中住，無所分別。何以故？因緣一切法性，本無能作所作故。子但一切無求，識心寂滅，無一動念處，即是正覺。以正覺智，行諸世間，任運利生，無有剎那頃不是得菩提時，無有芥子許非是捨身命處，復何疑哉？」
有律主聞師說戒，提唱有戒相如虛空及空空互相保，是名戒清淨等語，憤然來見曰：「和尚上堂，便合提宗。若弘戒，須依古制纔是。若只純提空義，恐不是佛旨，有誤後來，不可輕易。」答曰：「山僧自來不識什麼空義，也不識如何是古制，你試道道看。」僧擬對，乃咳嗽云：「者箇是古是今？」僧云：「和尚也不可輕易。」曰：「山僧近日傷風咳嗽也不得。」僧無語。曰：「你也不可輕易，有誤後來。」僧又無語。良久，又問：「和尚何時得戒？」云：「佛未出世時，山僧也曾為汝摩頂授記了也。你如今為什麼根本戒也不持？」僧云：「此等說話，五部律中出自何部？望乞引佛語為證。」曰：「汝豈不見《佛說決定毘尼經》中有偈云：『一切戲論從心起，不應分別法非法，如是見法不思議，彼人處世常安樂。凡夫迷惑隨心轉，多劫輪迴諸有中，若知法性皆無性，是名真實不思議。若有比丘念諸佛，非善思惟非正念，於佛妄生分別想，而此分別無真實。若有思惟於空法，如是凡夫住邪道，但以文字說於空，文字與空何可得？若有思惟寂靜法，是心非有本無生，心行覺觀皆戲論，無念名為見諸法。一切諸法無思念，有思有念盡皆空，若人愛樂觀察空，於此無念勿生念。法同草木無知覺，若離於心不可得，眾生自性無所有，一切諸法亦如是。』又云：『了知法性無所有，假名安立示世間。』又云：『諸法自性無所有，當於何處言得證？所說得證為無得，如是了知乃名得。眾生得果為殊勝，我說眾生本不生，尚無眾生而可得，云何當有得果者？過去無數百千佛，無有能度眾生者，若此眾生真實有，畢竟無能得涅槃。一切諸法能寂滅，未曾有法可生者，若能如是見諸法，彼人[13]已出於三界。』此等正旨，無教不宣，今特舉律宗，以釋大德之疑。其他經論所詮，浩如淵海，一一皆指歸此處，幸細心體會，方知從前所執，甚是麤浮。戒定尚未窺藩，權實焉能甄別？佛言聊引，惟貴知時。」律師於是稽首受之而退。
余單丁行腳時，友人遺聞師為予言：「其鄉有陳老僧，其為人卓有至德，足不涉城市者五十餘年。有上首正上座，執弟子禮甚恭謹。師壽[14]屆古稀，而親[15]炙者鱗至，屋僅數椽，甚隘陋，側有數楹，為裨販之流所居。適此僧以不戒受訟，求售於正上座，上座告其俗弟子林某，林喜甚，問其價幾何，以二十金對，林即如數與之。其人感激，將謀徙居林氏，擬重搆菴以迓焉。正公以其事白之師，師知其價之厚也，甚悅，[16]已而嘆息者再。正公訝焉，請問，老師嘆曰：『吾念因彼之急而買其居，彼訟[17]已過，則將何以為棲乎？縱彼謀棲得所，而數十載之舊居頓鬻於人，寧無戀戀之情乎？我務守本分，至老而遽易其所守，寧不有愧於中？是以嘆耳。』正公愕然曰：『和尚勿慮，弟子當留其仍舊也。』遂返身取[18]券璧還。師又喟然曰：『吾想其價用去矣，若之何？』正公曰：『某甲並價不取可也。』老師於是筦爾笑曰：『善哉，善哉！誠得我心也。』吁！今之柄法樹剎者，為師為徒，尚不免有巧取之譎，況其下此者乎？聞正公師弟之風，得不媿於中哉？」
劉千里居士因閱湛然和尚《禪宗或問》，末載有達觀大師招殃傳，質之於余。余見其內有陶居士論老人不行權變，高據師位，一切宰官無論信與不信，一向端坐受拜，致招酷禍云云。湛師謂老人乘大願力擔荷法門，理應如是，但議其剃髮。師退道返俗，老人誘勸還僧，遂禮老人為師而祝髮焉。又謂其親近大千和尚而不嗣其法，是皆其師承背亂，故天特速嚴其罰，以示警于人云云。嗚呼！是何足以知老人哉？夫老人生平之所以自行化他者，唯此一著是喫緊，餘俱閒話耳。子不觀其誨人，惟諄諄以「假借四大以為身」之半偈，又其自治稍有誤犯，必痛自苦責。曾聞其一日因誤犯過午之餐，便呼人責以巨板三十，人或輕之，老人則奪板而責，其人鮮血溢流，乃曰：「下下倣此乃可。」是皆痛治情根，煉空相應，使刀割香塗，了無苦樂之實行也。非大有過人骨力者，其孰能與於斯？而乃以情識測度，能不發老人之揶揄哉？且人生禍患，固有定數，苦樂順逆，道在其中。唯至人能善用之，為證道之門，飲之如甘露之味，苦逆現前，全體受用，真金百煉，愈見光輝，遂令因緣果報，虛設無權，平日所譚玄妙法道，於此湊泊不來，真偽判然，烏容掩飾？而謂之天嚴其罰，可乎？且老人之參大千和尚，錄中曾不見有付囑老人之說，老人之不敢承虛接嚮，苟嗣大千者，正見其尊重師承不敢輕易處，而謂之背師承，可乎？至於剃髮之師，律中位在四種闍黎之一，又有師戒在沙彌不得受具戒弟子禮拜之說，況其不道，至於返俗十餘年，而尚謂之師哉？是皆俗流淺見之論，非湛師之所宜有也。或曰：「斯說也，後人集之，未知孰詳？」因筆之以示同志。
與中牧閱東坡詩次，牧云：「某甲曾聞蘇公乃淨戒禪師轉世，觀其一生學問聰明，妙思雄辨，真足為文人吐氣。但不知於向上關捩，可曾蹋著也無？」答云：「若蹋不著，爭解恁麼？若蹋得著，爭肯恁麼？」牧云：「如今文人才士、名公鉅儒，多從三寶中來固爾，未審如今知識既了生死，還如此麼？」云：「你將謂一了生死，便永謝世緣，不來三界遊戲神通，闡揚佛事耶？若爾，與二乘小果何異？當知世界無盡，眾生無盡，菩薩行願亦無盡，盡未來際證無量聖身，亦不是棲泊處在，何得以管見測天乎？若使無菩薩常遊生死海，濟渡攝化，則眾生焉有出苦之期？故知眾生本有佛性，是正因，若不逢善緣啟發，則永縛使纏。故大士輩或現僧，或現俗，或現國王，或現宰官，或現愚迷，或現穎悟，皆是遊戲神通，行菩薩道，使一切眾生同得同證而後[19]已。」牧曰：「然則畢竟如何？」曰：「亦無什麼，畢竟只是東舞來，西舞去，把六道所有一切眾生舞得成佛了便罷。」牧曰：「眾生界無限量，如何有舞得了的時節？」云：「汝既知眾生無限量，菩薩行亦無限量，你與麼問的亦無限量，我恁麼荅的[20]亦無限量，無限量亦無限量，既無限量，還有眾生可得麼？」牧曰：「無可得。」云：「眾生既不可得，菩薩亦不可得，說的聽的亦不可得，不可得亦不可得，有甚麼度不了的？」牧禮拜。
因二堂課誦眾多不齊，召眾至方丈而告之曰：「爾等當知，這兩堂課誦，乃是古人極則提持，為人發機處。不見此旨者，遂指為應合常住，接引初機，視為浮汎不切之務。吁，可惜哉！夫法法天真，隨見成異，通之則塵塵皆正修之路，迷之則在在皆塵勞之門。迷悟由心，非關事理。經云：『厭離有為功行，是為菩薩魔業。』又云：『不可離有為說無為，無得非居得外』等語，是皆指蹤方便。若約山僧看來，即這二堂功課，便是超佛越祖之談了也。若有絲毫能所心在，凡聖情量未忘，動便著有無之境，靜則醉昏沉之鄉，總無自山分。於是見有禪可是、有教可非，有有為可輕、有無為可貴，取之捨之，枉成限量而不自知耳。你但內不住心、外不住境，則句句全句法界，聲聲盡證法身。魚鳴磬嚮，啟發真詮。拜跪稱揚，普現三昧。在世出世，收攝無餘。互攝互融，功歸法界。何有一毫頭不是西來大意，無有剎那頃不是得菩提時。而乃視為泛常，虛應故事，威儀雖具，意驟多端，全無誠敬之心，反增懶慢之罪。虛消信施，唐喪光陰。麤義尚乃不知，玄旨焉能透徹。開口便談過分，操履不及庸流。業識茫茫，不知自愧。反將涕吐，誤飼後人。妄論他非，只占[21]己長，終無是處。汝等既來相依，須是絕諸滲漏，務實修行。若見有一毫頭事，則被事礙。見有一毫頭理，則被理礙。皆非本分修行，實為自欺自昧。嗚呼，獅子捉兔如捉象，皆用不欺之全力。尊者一彈指而能降五百業龍，只因持一突吉羅與四波羅夷等耳。故如來按指，海印發光。汝暫舉心，塵勞先起。皆由見惑，致隔天淵。汝等可自證知，休將大海納牛跡，等閒虛度好時光。」眾禮拜而退。
雲外禪師語錄卷第十五終
（ 覺明師 霞石 匪一 雲居 震初 應元 無礙 師普 不息 弘潤 東溟 玉奇 小隱 悟空 白岩 淨明 念申 孤松 本初 弘誨 眾師捐貲，助刻 神鼎雲外和尚語錄第十五卷康熙乙[22]巳夏月塔院識。）
神鼎雲外澤禪師傳
滹沱之統，三十傳至天隱修，修之首嗣曰松際授。授為人少緣飾，眼目精明，逃於名聞利養，深隱陽山之巔，得一人曰雲外。跡其悟因與其踐履，信哉宗通說通而行解相應者矣。按師諱行澤，雲外其字也，新安之嫠源人，俗汪姓。父仲觀，母王氏，夢麟舞於庭，維萬曆丁未秋八月初度，因名應麟。六歲入塾，塾師授以《千字文》，指首句四字問曰：「天是何物？到何處止？」塾師曰：「汝且讀書，奚問為？」遂應聲曰：「不識得，讀他作麼？」其父聞而異之，以為宿世理學者流，非功名富貴中人也。年十一喪母，十九喪父，家道頓衰，苦志讀書，致疾嘔血，自度必死，禱佛祈救。夜夢神人曰：「若能歸心三寶，力扶正法，病當自愈。」醒即發心，[23]已而病果愈。二十七歲投黃山雲谷院無易師度脫，次年納戒於姑蘇之茂林律師，隨至天童見悟和尚，問：「如何用心得個入處？」悟曰：「無心可用，是汝入處。」師擬進語，悟便打，自是群疑塞胸，刻期證悟。徹夜經行，不覺倚柱失睡，忽聞開門聲有省，師便機鋒峻拔，悟首肯之。既上陽山參松際授禪師，居久之，授繼席磬山，師侍側，授舉牛過窗櫺話問師，師多方進語，皆不契，用是發憤再參。偶因風揭簾旌，撲落作聲，忽然悟入，遂詣授質之。授一見便曰：「汝今日生意好也。」師拂袖出。次日，授連舉數則公案驗師，無不透徹。如問德山托缽話，曰：「你道德山為甚低頭歸方丈？」師曰：「老驥追風。」授曰：「巖頭為甚又道他不會末後句？」師曰：「證父攘羊。」授曰：「如何是密啟其意？」師曰：「賺殺多少人？」授曰：「三年後遷化又作麼生？」師曰：「看和尚失卻鼻孔。」授曰：「好與三十棒。」師便禮拜。授曰：「子將來大有超師之見也者。」一日辭行，授以衣拂付師。師既受屬，直入匡廬，棲止七賢峰下。是時囊盔蕭然，唯五乳常住，月供五升米。師採薇作瓔珞粥，處之宴如也。披閱高峰悟由，復自疑曰：「彼睹演祖真贊時，[24]已悟到虛空粉碎，大地平沉，為甚被雪巖末後一拶便去不得？」由是力參二載。一日山行，失足墮澗，忽山禽驚起，大叫一聲，遂爾徹法源底。迺作頌曰：「鐘殘漏盡一聲雞，脫盡從前悟裏迷。大用縱橫施巨闕，堂堂洗土不成泥。」從此透脫重關，言言見諦，句句超宗。因有僧問：「如何真實相？」師曰：「南康府裏張皮匠。」時寶華忍和尚傑出叢林，不可一世，聞師此語，撫几嘆曰：「陽山乃有此兒耶？」一住匡廬經八載，後出世蘄之大泉山，次遷菩提寺。一以祖道自任，力挈綱宗以救時獘，再遷紫雲山老祖寺。師因四眾之請，復大施普說，闢諸魔外，反覆萬有餘言，專人賚書東下就正。天童忞和尚、報恩琇和尚俱為之擊節嘆賞，師之道價從此彌高矣。末後住神鼎道場，室中常舉狗子無佛性話驗人，罕有契其機者，故終其世未嘗印可一人。及示脾疾，輒索筆書遺。屬後三日，復書偈辭眾曰：「是非海內展全機，多少時師盡皺眉。此日一言無可付，江南江北大家知。」書畢，又作封龕偈曰：「神鼎龕，無人封。自作偈，自封之。三十年前平貼貼地，三十年後也大奇。」擲筆端坐而盡。壽四十有八，臘二十有三。塔全身於神鼎資聖寺右隴。初，師開發天童，繼參陽山，得悟記莂。後徹法匡廬，寶華忍和尚既深加讚美，隨有說師者曰：「陽山聲名韜晦，公盍為建法幢計乎？」師曰：「我嗣法陽山，寧以菀枯異志？且丈夫貴闢今古，豈假祖父餘光哉？」力謝之。既而出世蘄州，同門惺寂廓師敦弟昆之誼，不憚吳楚而遙佐師三主祖席。入滅後，參徒鏡公念正法衰替、人之云亡，為梓語錄若干卷行世，於此益驗師之服人者素矣。