雲棲大師遺稿卷一目錄
書一
答 荊王
予繫樊籠，不能覽名山之勝，具香敬命香火僧可性朝禮雲棲，請領法名，以種來因云。
計請法名
荊王。 荊妃，李 次妃，周。 荊世子。 第四子長陽。 第五子寶陽。 第六子復陽。 三侍，長、理、珍。
法名如命奉上。處尊榮之地，不昧宿因，投誠內教，更精修淨土，求願往生，即樊籠成大解脫境界矣。
答 樊山王
竊伏江漢，稔聞夙德，欲屢通心，恐石頭故事，無益懸馳，脫有浮湛，為人增業耳。大師以一人兼三藏之正權，出茲手眼，利盡人天，一切有情，次第歸正，上佐皇朝沕穆之風，內合佛祖泥洹之旨，現機密行，弟子固早悉之矣。蓋繇世緣未了，至道待時，跡混小王，暫棲弘應，以圖不負佛祖。苟有藉手禪門，旋顏樂國，則此奪胎五濁，更起三生，實弟子之方便，亦隱俗之微指也。大師成就法界巨細功德，久具佛眼，玄識默會，必知傅大士之不誣，陳智者之有據，則弟子以所著似上，儻得目擊而道存乎？偶廬山禪者定虛入浙，一念附呈。至於定虛之與弟子，夙有金針投缽之緣，弟子家居所作所為，及平素馳仰慈德者，定虛自能譚，茲不贅語，伏惟鑒念。季秋五日，弟子鉹手書。
遠荷德音，兼以佳刻，捧讀初贊，蓋古今一息，生佛等觀，雖未卒業，而卓然之見，已概得之矣。又於定虛師處，得聞高範懿行，千里如面，曷勝慶快。豈非乘夙願力，示跡王家，而弘度末法者耶。定虛行甚促，不及致詳，聊奉山刻數種，備一覽。
答龍池一心禪師
弟寓京師普照，計俟瞑目矣。自戊申春被諸徒捉歸還龍池，方冬底已是氣衰力弱，務要強我再據胡床胡說亂說，謂之上堂、小參等，隨說隨記。至庚戌冬，因病顧之，已纍帙分而為二：曰閒談、曰晚話。緣小故，匍匐入城，遇吳之矩諸公索語，出示見，故勉刻與諸方共之。然弟慚無福。茲言也，諸方信否未可必，念當斯世所難遇者，具金剛正眼，兼罕得亡性命底漢子出頭為我印正，作倡導語，與諸方增信是歉。忝吾兄乃同參，故走徒祈一言為引，庶曹源涸而仍流，覺樹枯而再茂云。幸弗吝教之，極荷！極荷！
憶與吾兄參笑巖和尚於京師柳巷，三十年於茲矣。而兄佩單傳之印，倡導東南廢朽，臥疾深林，如在井底，遙聞雷霆之聲而已。慚愧！慚愧！向辱手書，兼以諸刻，忻暢夙懷。緣乏便人，久疏音問，偶以貴邑人至，聊寄寸楮，以代問安。諒之！諒之！
又
老病殘軀，終日床席，忽承談話，遠遺強力，略展一二，爽豁鄙懷。惜困甚，未能卒業，久禁筆硯序引，不能奉命。但佛燈久晦，幾欲熄滅，而吾兄以振起先宗為[1]己任，弟何敢辭？今實病劇，姑遲遲云爾。
答潞安交光法師
久聞吾師以鴻儒望族，科第世家，而能頓裂樊籠，高蹈方外，必卓然有見於竭生死，盡性能者，惟佛堪依。是以披剃居山，清修化世，兼聞一方緇素縉紳，靡不宗仰。然猶未詳見諦何似，每欲發心參訪，輒為緣業所羈，恆以祜薄障深為恨。五載前，忽於蒲之山陰殿下邊，得師《彌陀疏鈔》讀之，見其一文一字，徹上徹下，盡其表裏精麤，視昔人或偏於事，或偏於理者，皆當北面矣。且其文固隨經簡約，而義則汪然浩然，莫可涯涘，其於佛之法藏總持殆盡。然則我師祖關得髓，教海窮源者乎？抑或法身大士，應現指迷者乎？何盡其意味如此哉！於是率山陰南向，稽首再拜，即日命工重刻廣施。第鑑之楞嚴疏刻，已刻成矣，為潞人所督，匆匆北行，不及敘其顛末。無何，蒲中彌陀疏板亦成，寄百部於潞，以獻之瀋千歲。千歲披閱，極其尊稱，隨以散施緇素知音者，而王公大人，縉紳善信，莫不喜奉，亦潞所未有之勝事也。緣是鑑於我師益深，傾渴神馳，莫可為喻。仰間忽值無外師受托朝海之便，聞千歲亦有師問訊禮數，因附寸楮，代參座前，兼奉僭刻楞嚴著疏，計十二冊，百叩乞師海印照臨，是非莫隱，更祈不吝回音，遙為示教，則百城不舉足，而萬里如面侍矣。幸甚！幸甚！臨楮不勝馳仰之至，統希愍鑑諸不盡。
重蒙佳刻遠頒，乍閱一二，已覺精粹微密，如獲異寶，忻感忻感。來師返旆甚促，未及遍觀，尚俟虛心卒業，以揚法施。不肖年衰，況復山川迢遞，雖不能親炙，而神交萬里矣。
又
前自無外師北旋，拜領手翰，如面慈顏，親領法語，乃云：尚未卒業，故無印證。可否三歎，至人珍重，不輕臆斷也如此。然日夕南懸，未聆音耗，想無風便故爾也。且於無外轉付我師佳刻，開發鄙心蒙昧者極多，不勝縷謝。獨於論《楞嚴》處，有一二可以請益，別載副啟，乞師靜閱後，務示回音，至祝至祝。我師《彌陀疏鈔》，極為時機洪益當時極力。獎山陰元峰重刻印百部獻瀋國主，凡遇學人及知音居士，極口稱讚，令熟閱之，以種西昇緣種。今秋八月間，一方縉紳宗室及士庶，懇請鑑於今冬立百八期升座細講師之疏鈔，獨懼我師該博精深，旨趣微奧，恐不勝任，勉強領荷，業已成矣。擬於九月半間，祝香於師，乞我師遙為加被，萬萬諸不盡。
伏讀我師刻中論楞嚴徵心處，有云：「若論妄心，實在身內。」愕然驚悚。斯言若是，則鑑註全差矣。重復披玩經意，最初所徵者，元是徵妄心，非徵真心也。其言不在內，不在外，不在中間等，正說妄心，非說真心。然此義人多易迷，正以真心亦有三不在義，彼則別有其義，所謂宗同而因別也。然妄心以無體為因，真心以體遍為因。試立量云：妄心是有法，不在內，不在外，不在中間為宗，因云無體故。又量云：真心是有法，不在內，不在外，不在中間為宗，因云體遍故。是則宗雖似同，而因實天淵也。故斯經破妄心，則云無處無體，名畢竟破也。他經於真心雖不立處，而實不破體，以體實有，非可畢竟破也。《圓覺》云：「諸幻滅盡，非幻不滅」是也。十家註解，差處固多，至於經初所徵之心，皆知徵破妄心而[2]已。獨或問錯誤，與師見乃同，雖已入藏，不可從也。至於妄心實在於內，惟人天教中獨有此執，全是生死深根。小乘有學，但存此疑，而無學位中，全證我空，徹悟妄心無體而不在內也。若曰實在，則為有體，又曰於內，并其有處，體處俱有，何以謂之妄心？經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」夫既謂之惑者，表其元不在內，而誤執在內也。若實在內，何以謂之惑哉？蓋眾生所執在內，我心如龜毛兔角，畢竟無體，故名我空也。此是小乘證極，大乘初門，故《涅槃》名此為半字教也。然師心或見教中有去後來先之說，而言八識為一期果報之主，結命於身中，故言實在於內耶？此是法相宗中，如來順世間法相而談，到般若已即破盡，何況頓圓？故般若謂壽者相，即謂此也。當知八識中有一分真、一分妄，其真即遍法界真心，其妄即身中性命主宰。既謂之妄，豈是實有耶？蓋性命在於身中，如月影在於水中，脫體全似，而畢竟實無正因。詐偽如此，所以人乘、仙乘、天乘，皆沈醉於此，不達全空，虛費許多功力，三界尚不能出，敢望佛道，是誠可憐愍也。又當知眾生具足真心，而亦具足無明，如金在礦，故現前無有純真之心。蓋純真即當失眾生名，極而言之，惟除如來一位，如出礦之金，等覺以下，猶在眾生之數，以猶有少分無明未全盡也。故眾生其心，名如來藏心，即八識別名。蓋如來二字，即其具足之真，而藏之一字，即其具足之妄，故佛終實諸經皆作此說。然但泛言，顯為深意，而不曾說破眾生現前那箇即是。惟《楞嚴》分明說破，即是六根中無分別見聞覺知是也。若有分別見聞覺知，即是前六識心，故愚者難分識與根也。又當知法相宗中，菩薩雖知有賴耶勝心，卻全不知六根中具如來藏心，即是黎耶實體。以彼教中將六根目為色法，作所緣唯識，不作最勝唯識也。《楞嚴》最初徵處呵非，推明無體等文，全破前六識心。次指眼根中見性為心，十番顯勝，乃至推廣四科七大，皆發明如來藏心而已。此《楞嚴》以前從來未說之旨，故經云：「真非真恐迷，我常不開演」是也。然不是未說如來藏心，但是從來未說六根即是藏心，此正《楞嚴》獨異諸經處也。此旨洩後，非但教中無有祕密，即宗中無復可藏隱處。諸大老所以忌《楞嚴箋註》，意在此也。故此經文雖十卷之多，而始終惟破識指根四字而已。故始令眼根中悟，一悟一切悟，終令耳根中入，一入一切入也。故五卷云：「汝今欲知俱生無明，生死結根，惟汝六根，更非他物。」此即因黎耶中有一分妄故也。又云：「汝復欲證菩提涅槃，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。」此即因黎耶具足全真故也。以是諸祖多言不離身中，不離當處，乃至面門出入，皆謂六根，非謂色身五臟中也。至於不容擬議，不許卜度，皆撥六識，豈復有異旨哉？此略辯別，詳在疏中。不知吾師高見，以為何如？鑑嘗南仰尊師同佛，非敢我慢逞辯，但念生死關係匪輕，至人難遇，不敢錯過。所言是非，望師明斷，不留回互，幸甚。
來諭妄心不在內、外、中間，甚為精確。又尊製《正脈疏》所論妄心，亦無不精確。但鄙見云妄亦可在內者，為正在迷時言也，非的論心體也，故云亦可。亦之一字，意自明矣。其中又引水、冰為喻，雖本自無體，然方其冰時，豈不堅凝一處，而失其流動之性乎？妄可言內，亦猶是也，非實以為內也。試以一事驗之：人正熟睡，欲覺之者，必手挃其身而後覺乎？抑亦手挃虛空而能使之覺乎？必近其身呼之而後覺乎？抑亦遠離其身他處呼之而能使之覺乎？此其理自明也。經云：「一迷為心，決定惑為色身之內。」雖然是惑，然正惑時，豈不明明在內？而下即云：「雖在色身之內，不妨體遍十方；正遍十方，不妨現在身內。」則意自明也。尊疏自是經之正旨，鄙見傍出，願無疑焉。若不傍出此意，外儒相難，無以應之。來云妄心不在內為宗，因云以無體故；今云妄心亦在內為宗，因云以正迷故；冰亦堅凝為宗，因云以正結故。正結之時，明明堅凝，不妨堅凝無體，全體是水。則二意互相成，不相違也。
答蘇州曹魯川邑令
久不奉面命，歉歉。乃時時獲翻刻教，迪我孔多，慰謝慰謝。南企法雲，殊切瞻依。適敝郡斷凡悟上人祇趨壇下，為求法故，附此候安。不佞繆迂，近守東魯，遠宗西竺，乃於儒釋之書為蠹魚者，四十年於茲矣。亦嘗奉教於諸達者，有所蓄積，冀正之於大善知識，茲因斷凡之來布之也。夫釋尊有三藏十二部教，所謂於廣大海張眾多網，又所謂大囷小囷也者，祇宜譚大以該小，詎可舉一而廢多？比吾黨中有倡為歷劫成聖，必漸無頓之說者。夫漸亦聖說，未嘗不是，而以漸廢頓，左矣。尊者內祕頓圓，而外顯淨土法門，諸佛有然，無足疑者。豈近來聽眾不無，如《法華》所說，初聞佛法，遇便信受，思惟取證者，直欲以彌陀一聖而盡廢十五王子，以淨土一經而盡廢三藏十二部，則不佞之所不願聞者也。時雖末法，而斯人之機豈無巧鈍？有如釋尊為迦葉、為憍陳如，其說如此；為善財、為龍女，其說如彼；二十五聖各證圓通，文殊所稱又如彼。正所謂昨日定，今日不定。又所謂說我是空，且不是空；說我是有，且不是有。此所以為善無常主，活潑潑地，如水上按壺盧然，非死殺法也。儻釘[3]樁守窟，焉利人天？所願尊者為大眾衍淨教，遇利根，指上乘，圓融通達，不滯方隅，俾鵬鷃並適，不亦盡美盡善乎哉？又《佛華嚴》乃無上一乘圓教，如來稱性之極談，非教非宗而即宗即教，不空不有而無垢無淨，是在《法華》猶較一籌，若餘乘似難與之絜長比短也者。尊者乃與《彌陀經》並稱，已似未妥，因此遂有著論騰之，架淨土於華嚴之上者，朱紫遞淆之謂何？鹿馬互指又何說也？此而無人言之，天下後世必有秦無人焉之嗤。亦願尊者為淨土根人說淨土，為華嚴根人說華嚴，毋相誚，亦毋相濫，乃為流通佛乘，乃為五教並陳，三根盡攝，奈之何必刻舟而求劍，且彈雀而走鷂也？若夫《華嚴》一經，有信、解、行、證四法，善說此法者，宜莫如方山，今其言具在，可覆也。爰有清涼，人號為華嚴菩薩，而實不會《華嚴》義旨，草草將全經裂為四分，以隸四法，舍那妙義委之草莽矣。亦願尊者辨黑白，分涇渭，揭杲日於義天。嗟嗟！今之時，緇素中高流日就彫謝，不佞之所仰重於尊者，如泰嵩然，故不以讚而以規，知尊者無我，而不佞亦非為我，故諄諄言之，惟尊者亮之。
久聞居士精意《華嚴》，極懷敬仰，茲接手教殷勤，直欲盡法界眾生而納之一乘性海，是普賢大願也。然不肖雖崇尚淨土，而實則崇尚《華嚴》，不異於居士。夫華嚴具無量門，求生淨土，華嚴無量門中之一門耳。就時之機，蓋繇此一門而入華嚴，非舉此一門而廢華嚴也。又來諭謂不肖以《彌陀》與《華嚴》並稱，因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者，此論誰作乎？華嚴如天子，誰有駕諸侯王、大臣、百官於天子之上者乎？然不肖亦未嘗並稱也。《疏鈔》中特謂《華嚴》圓極，《彌陀經》得圓少分，是華嚴之眷屬流類，非並也。古稱華嚴之與餘經，喻如杲日麗天，奪眾星之耀；須彌橫海，落群峰之高。夫焉有並之者？此不待論也。又來諭謂宜隨機演教，為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴。此意甚妙。然中有二義：一者、千機並育，乃如來出世事，非不肖所能。故曹溪專直指之禪，豈其不通餘教？遠公擅東林之社，亦非止接鈍根。至於雲門、法眼、曹洞、溈仰、臨濟，雖五宗同出一源，而亦授受稍別。門庭施設，理自應爾，無足怪者，況不肖凡品乎。若其妄效古人，昨日定，今日不定，而漫無師承，變亂不一，名曰利人，實誤人矣。何以故，我為法王，於法自在。平民自號國王，不可不慎也。二者，說華嚴則該淨土，說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴，說淨土者自說淨土，固並行而不相悖。今人但知華嚴廣於極樂，而不知彌陀即是遮那也。又來諭清涼不會《華嚴》義旨，而裂全經為四分，以屬四法。夫信解行證，雖貫徹全經，而經文從始至終，亦有自然之次第，非清涼強為割截也。其貫徹也，所謂圓融。其次第也，所謂行布。即行布而圓融，四分何害。使無行布，圓融何物？必去行布而圓融，則不圓融矣。且信住行向地，以至等妙佛，亦自裂全經為五十二段乎？何不將五十二段一句說盡，而為此多卷之文乎。因該果海，果徹因源，因果未嘗不同時，而亦未嘗不因自因，果自果也。何必定執八十卷經束作一塊，都盧是箇無孔鐵鎚，而後謂之圓融乎？定執一塊，不許分開，即死殺法，即釘樁，即守窟，安在其為活潑潑也。方山之論，自是千古雄談。而論有論體，疏有疏體。統明大義，則方山專美於前。極深探賾，窮微盡玄，則方山得清涼而始為大備。豈獨方山，即杜順而至賢首諸祖，亦復得清涼而大備；豈獨華嚴諸祖，即三藏十二部百家論疏，亦復得清涼而大備。溫陵解《華嚴》，以方山為主，清涼為助，已為失宜，而居士顧訾之，此不肖之所未解也。又龍樹於龍宮誦出《華嚴》，而願生極樂；普賢為華嚴長子，而願生極樂；文殊與普賢同佐遮那，號華嚴三聖，而願生極樂。咸有明據，皎如日星。居士將提唱華嚴以風四方，而與文殊、普賢、龍樹違背，此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土，極樂雖曰是權，而華嚴權實融通，理事無礙。事事無礙，故淫房殺地，無非清淨道場，而況七寶莊嚴之極樂乎？婆須無厭，皆是古佛作用，而況萬德具足之彌陀乎？居士遊戲於華嚴無礙門中，而礙淨土，此又不肖之所未解也。不肖與居士同為華藏莫逆良友，而居士不察，區區之心，復欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄，而望居士之不我外也。居士愛我，不讚而規，今妄有所規，亦猶居士之愛我也。病筆略申梗概，殊未盡意，惟鑒之諒之。
又
敝郡斷凡上人索書上謁，附致悃素，顧承來翰規切究竟，殷殷亟也，荷荷謝謝。來翰云：「華嚴具無量門，求生淨土。華嚴無量門中之一門，就時之機，繇此一門而入華嚴，非舉一門而廢華嚴。又謂華嚴圓極，無可駕於其上者。」並為確論。第《華嚴》是法身佛說，一乘妙義，迥異諸經，而人多與釋迦經一目之。故疏此經者，賢首爰肇其端，方山深契其旨，在清涼則擇焉而弗精，在溫陵則語焉而未詳，至有譔為綸貫者，抑末矣。溫陵云：「方山為正，清涼為助。」此見最倬，而尊者以為失宜，似未知溫陵，亦未知方山者。諸不了義經論，及別行〈普賢行願品〉，與《起信》等論，皆稱說淨土，此豈無因？然《華嚴經》中未嘗及之，即方山所第十淨土更晰也。《法華》鱗差十六王子，內有彌陀，未嘗定為一尊，其讚持經功德，旁援安樂，實說女人因果。《首楞嚴》二十五聖證圓通，文殊無所軒輊，但云方便有多門，又云順逆皆方便，然繼以遲速不同倫，則於無軒輊中，又未嘗無所指歸也者。故要極於普門，而不推詡夫勢至，更加貶剝，曰無常，曰生滅。若夫釋尊祇說大小彌陀，不啻足矣，胡為乎紛紛然三藏十二部為乎？賢首、清涼諸師，亟標小、始、終、頓、圓五教，僉以為允，而未嘗品及淨土，心宗家流，尤所蕩掃。大鑒之言，且未及詮，更拈一二，如誌公曰：「智者知心是佛，愚人樂往西方。」如齊己禪師曰：「惟有徑路修行，依舊打之遶，但念阿彌陀佛，念得不濟事。」又曰：「你諸人日夕在徑路中往來，因恁麼當面蹉過阿彌陀佛。」又曰：「其或準前捨父逃去，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛。」此之三言，或以為苛，然豈無謂，而彼言之，亦必有道矣。古德云：「一切眾生，自[4]己迷悟不同，迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小乘。」又有云：「直下頓了此心，本來是佛，無一法可得，此是無上道，此是真如佛，學道人祇怕一念有，與道隔矣。」又有云：「目前無法，意在目前，他不是目前法，若向佛祖邊學，此人未具眼在，何不向生死中定當，何處更擬佛擬祖，替汝生死，有智人笑汝在。」所以達者亟道：「祇劫辛苦修行，不如一念得無生法忍。」又道：「一念緣起無生，超出三乘權學。況毋論三乘一乘，要之無我我所。」今之往生淨土也者，我為能生，土為所生，自他歷然，生滅宛然，忻厭紛然，所未及悉。顧從來譚蓮乘者，必曰：華開見佛悟無生。蓋必待往生而見彌陀，始從觀音若勢至，抑或彌陀誨以無生，此時方悟，豈其上品絕少，中下滋多，滯在祇劫，似為迂遲。矧欲修淨土，亦須先修有無等四四十六觀門，試問所觀者是何軌則，能觀者還有幾人，所以念佛者如牛毛，往生者如麟角，何似反而求之，自有餘佛在也。彼寒山之勖豐干，謂往五臺禮文殊，不是我同流，此在通達佛道者，出詞吐氣自別。且也一切佛道，以《金剛般若》為入門，以《佛華嚴》為究竟。《金剛》則曰：「實無少法可得。」而《佛華嚴》所稱佛地二愚：一則曰微細所知愚，一則曰極微細所知愚。所以阿難自道：「不歷僧祇獲法身。」識者猶且呵之，故或曰佛瘡，或曰佛魔。文殊瞥起佛見，未免貶向二鐵圍。嗟嗟！見河能[5]漂香象，智主不受功德，道人心無住處，蹤跡不可尋，故不歷權乘，獨秉一乘。此則不佞之所為惓惓者也。彼諸佛諸祖，為一分執著我識下劣眾生，以及小乘弟子，惟依一意識計，以現在色心等為染淨依者，憫其四大既離，一靈無歸，如失水魚，躑躅就斃，故不得不將錯淨土而安置之。此亦化城之類也。傳有之：「若能悟法性身、法性土，要歸於無物，是真佛土。」若華嚴性海所現全身，如人身中有八萬四千毛孔，東藥師，西彌陀，各各在一毛孔中說法度生。人若渙毛孔，徹全身，未嘗不可。儻拋撮全身入一毛孔，不但海漚倒置，而蠅投窗紙，其謂之何？昨不佞手疏所云：為宜淨土人說淨土，為宜華嚴人說華嚴，自謂不悖諸佛法門，亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我蓮胎，則昔人所云：「若捉物入迷津，與夫棄金擔草之謂矣。」更稽之古人有云：「若欲究竟此事，須向高高山頂立，深深海底行。若閨閤中軟暖物，捨不得有恁麼用處。」又有云：「諸經所稱無瞋恨行，此之瞋恨，非凡情可比。恨者，恨一切眾生，皆有如來智慧福相，而不自覺。瞋者，瞋吾度脫之未至也。以故自覺覺他，有世間智，有出世間智，有世出世間上上智。舉以語人，得無違拒，庶幾能利益於人。」溯昔三教聖人，出興於世，無不為一大事。且觀時節因緣，偏者補之，弊者救之，微者顯之，要之以心性開示於人已耳。以今天下，拘儒株守傳註，曠士溺意虛玄，餘之手木患而口彌陀者，自通道大都，迨窮村僻巷，居相望而肩相摩也。尊者又從而和之，非所謂順世情之教，波隨而風偃者乎？是在不佞，不能無疑。而來翰乃稱：雖崇淨土，實尚華嚴。又云：繇此淨土一門，而入華嚴。此如古德所云：「但為弘實，而眾生不信，須為實施權，以淺助深。」又云：「用與適時，口雖說權，內不違實。」但使含生得權實諸益也者，則不佞誠契之，祇領之，且羨且慰矣。乃會下聽眾，自杭過蘇者，時時有之，罔弗津津九品。間與之言，少涉上乘，則駭心瞠目，或更笑之。此其過在弟子耶？在師耶？大丈夫氣宇沖天，而度生為急。若出世矣，開堂矣，敷座矣，不具大人作略，祇作閭巷老齋公齋婆舉止，忽被伶俐人問著，或明眼人拶著，擬向北斗裏潛身耶？抑鐵圍山裏潛身耶？不見道：若是大鵬金翅鳥，奮迅百千由旬，躡影神駒，馳驟四方八極，斷不取次啗啄，亦不隨便埋身，且總不依倚佛法，大事非同小可，願尊者重厝意焉。來翰又云：彌陀不異遮那是也。第化境化儀，各各差殊。蓋諸佛教義，通宗因緣。既墮因緣，豈無大小，定有深淺。故謂諸佛為異，則千佛一佛，不可謂異。謂諸佛為同，則遍照、能仁二尊，亦自不同。古人以為一切諸法，同異重重。不可一向全同，不可一向全異。不可以全同作全異，不可以全異作全同。迷此同異二門，則智不自在。如云：擬向白雪蘆花處覓。則以溫州橘皮作火得乎？首山念有云：「夫為宗師，須具擇法眼始得。」所以古來有拈古頌古，又有別古、憋古。如云：「至道無難，唯嫌揀擇。」又云：「至道最難，須要揀擇。」所以《華嚴》第八地曰：「寂滅真境現前矣」，猶云：「應起無量差別智。」又云：「觀察分別諸法門。」此非作而致其情也。我之鑑覺自性，本自圓明。如大寶鏡，胡漢不分而分。如如意珠，青黃不異而異。若是於諸法中，不生二解。人何嘗離卻揀擇，別求明白。這些道理，便是揀擇不揀擇。所謂善巧分別清淨智非耶。方山為論，清涼為疏，皆綜佛乘，共闡圓宗。雖論有論體，疏有疏體，然惟其義，不惟其文。文或殊而義則一耳。如以其義，則見地迥別。清涼演說諸經，真善知識。惟於《華嚴》，其句訓而字釋，豈無補於舍那。其挈領而引維，實弗逮夫棗柏。清涼、棗柏之區別弗明，則盧舍那經之旨要終晦。所謂信解行證四法，裂全經而瓜豆之。此其大者，自餘更多。不佞謂之擇焉弗精，非無以也。儻以為未然，請更質之於棗柏大士。
辱惠書纍纍及二千言，玄詞妙辯，汪濊層疊，誠羨之仰之，然竊以為愛我深而辭太費也。果欲揚禪宗、抑淨土，不消多語，曷不曰：三世諸佛被我一口吞盡。既一佛不立，何人更是阿彌陀？又曷不曰：若人識得心，大地無寸土。既寸土皆無，何方更有極樂國？只此兩語，來諭二千言攝無不盡矣。茲擬一一酬對，則恐犯鬥爭，不對則大道所關，不可終嘿，敢略陳之。來諭謂清涼擇焉而未精，愚意不知清涼擇《華嚴》未精耶？抑亦居士擇清涼未精耶？又來諭謂不了義經乃談說淨土，而以〈行願品〉、《起信論》當之。《起信》且止，〈行願〉以一品而攝八十卷之全經，自古及今，誰敢議其不了義者？居士獨尚《華嚴》而非〈行願〉，〈行願〉不了義，則《華嚴》亦不了義矣。又來諭謂《法華》記往生淨土為女人因果，則龍女成佛亦只是女人因果耶？謂彌陀乃十六王子之一，則毗盧遮那亦止是二十重華藏之第十三耶？居士獨尊毗盧，奈何毗盧與彌陀等也？又來諭謂《楞嚴》取觀音遺勢至，復貶為無常生滅，則憍陳如悟客塵二字，可謂達無常契不生滅矣，何不入圓通之選？誠曰觀音登科，勢至下第，豈不聞龍門點額之喻為齊東野人之語耶？又來諭謂：齊[6]己禪師將古人念佛偈逐句著語，其曰惟有徑路修行，則著云依舊打之遶；其曰但念阿彌陀佛，則著云念得不濟事。居士達禪宗，何不知此是宗師家直下為人解黏去縛，乃作實法會而死在句下耶？果爾，古人有言：「踏毗盧頂上行」，則不但彌陀不濟事，毗盧亦不濟事耶？此等語言，語錄傳記中百千萬億，老朽四十年前亦曾用以快其脣吻、雄其筆劄，後知慚愧，不敢復然，至於今猶赧赧也。又齊[7]己謂：「求西方者捨父逃逝，流落他鄉，東撞西磕，苦哉阿彌陀佛！」往應之曰：「即今卻是如子憶母，還歸本鄉，捨東得西，樂哉阿彌陀佛！」且道此語與齊[8]己所說相去多少？又來諭謂：多劫修行，不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否？如得，則不應以我為能生、以土為所生。何則？即心是土，誰為能生？即土是心，誰為所生？不見能生、所生而往生，故終日生而未嘗生也，乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生，是斷滅空也，非無生之旨也。又來諭謂：必待花開見佛方悟無生，則為迂遲。居士達禪宗，豈不知從迷得悟，如睡夢覺、如蓮華開？念佛人有現生見性者，是花開頃刻也；有生後見性者，是花開久遠也。機有利鈍，功有勤怠，故花開有遲速，安得概以為迂遲耶？又來諭謂：遮那與彌陀不同，而喻華藏以全身，喻西方以毛孔。生西方者，如撮全身入毛孔，為海漚倒置。夫大小之喻則然矣，第居士通華嚴宗，奈何止許小入大，不許大入小？且大小相入，特華嚴十玄門之一玄耳。舉華藏不可說不可說無盡世界而入極樂國，一蓮華中尚不盈華之一葉、葉之一芥子地，則何傷乎全身之入毛孔也？又來諭謂：荒山僧但問以上乘，便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴，宜淨土者語以淨土，今此鈍根輩正宜淨土，何為不與應病之藥而強聒之耶？又來諭謂：老朽既出世開堂，不具大人作略，而作閭巷老齋公、齋婆舉止，設被伶俐人問著、明眼人拶著，向北斗裏潛身耶？鐵圍裏潛身耶？老朽曾不敢當出世之名，自應無有大人之略，姑置弗論，而以修淨土者鄙之齋公、齋婆，則古人所謂非鄙愚夫愚婦，是鄙文殊、普賢、馬鳴、龍樹也。豈獨文殊、普賢、馬鳴、龍樹，凡遠祖善導、天台、永明、清涼、圭峰、圓照、真歇、黃龍、慈受、中峰、天如等諸菩薩、諸善知識，悉齋公、齋婆耶？劉遺民、白少[9]傅、柳柳州、文潞公、蘇長公、楊無為、陳瑩中等諸大君子悉齋公、齋婆耶？就令齋公、齋婆，但念佛往生者即得不退轉地，亦安可鄙耶？且齋公、齋婆庸獃下劣而謹守規模者是也，愚也；若夫聰明才辯、妄談般若、喫得肉已飽來尋僧說禪者，魔也。愚貴安愚，吾誠自揣矣，寧為老齋公、老齋婆，無為老魔民、老魔女也。至於所稱伶俐人、明眼人者來問著、拶著，則彼齋公、齋婆不須高登北斗、遠覓鐵圍，只就伶俐漢咽喉處安單、明眼者瞳人上敷座。何以故？且教伊暫閉口頭三昧，回光返照故。抑居士尚華嚴而力詆淨土、老朽業淨土而極贊華嚴，居士靜中試一思之，是果何為而然乎？又來諭謂勸[10]己求生淨土，喻如棄金擔麻，是顛倒行事，大相屈辱也。但此喻尚未親切，今代作一喻：如農人投[11]刺於大富長者之門，延之入彼田舍，聞者皆笑之，農人不知進退，更掃徑謀重請焉。笑之者曰：「主人向者不汝責，幸矣，欲為馮婦乎？」農人曰：「吾見諸富室，有為富而不仁者、有外富而中貧者、有未富而先驕者、有典庫於富人之門而自以為富者，且金谷郿塢於今安在哉？而吾以田舍翁享太平之樂，故忘己之卑賤，憐而為此，今知過矣！今知過矣！」於是相與大笑散去。
答四川黃慎軒太史
八月一日，淨土弟子黃輝稽首奉書蓮池和上大導師侍者。師殆遠公後身耶？抑淨土菩薩乘本願力示現攝化耶？輝向往久矣，西皈津梁，幸爾同世，恨宿業滯鈍，不能仰接阿彌陀佛之願。比歲信力稍深，始知參學捷徑，唯此一著，如來金口，語語在耳。但恨冠紱為拘，未能頓棄，何繇暫到武林拈一瓣香耶？敝邑貴比丘來京，云常侍法座，承體力康甚，朝夕唱導，曾無厭倦，甚慰縣縣。貴有師明海，即生身父，鑄有白衣大士一尊，云欲奉還吾邑。輝謂之曰：「雲棲淨境，即彌勒內院，何必勝之？但發心向彼，使大眾頂禮，應時放無量寶光，接引海公，往生必矣。」貴立忻然，因資之令速往了願，且貪得此便，一通積懷於吾師耳。弟子宦情冷甚，徒以蜀土絕無師友，京師知遊多勝[12]己者，時時提發，日有減省，暫紆章紱，實同寄棲。前年妻死，已不復娶，有子一人，已舉一孫，留之家中，令奉養家大夫。今隻身泊此，浮家泛宅，便同菴院，雖塵勞紛拏，不敢暫忘此一大事因緣。猶憶己丑秋，夢登一寶塔，同年友焦弱侯氏，手持一卷見示，乃吾師〈戒殺放生文〉也。夢中乞之，遂以見贈。是日遂斷殺生，見生物即為贖放，或稍有餘力，即斥買生物放之。又重刻此文於敝邑，以施諸人。即此一事，於吾師緣自不薄，但未得見師耳。同年陶周望氏，亦與輝同發心者，聞近來愈加精進，雖參未即徹，乃其根器決可上品往生者，弟子猶爾言之慚愧。願吾師俯垂接引，凡朝夕頂禮疏中，幸為附入黃輝名字，或稱幻如，則自定法名也。更冀於無量壽如來，觀音、勢至二大士前，為弟子證此信心。以和上悲智，祝願慈光加被，永斷煩惱癡迷，作不退轉大心眾生，盡未來際，為淨土眷屬。弟子不能耳聞，猶能以心聞之也。海公父子，在敝邑亦自希有，師幸特為貴一加提撕。輝已語渠，盡此報命，毋出雲棲。但渠以海公所造一大藏法寶，本意送歸敝邑，欲了此而後可耳。欲寄薄俸，充一蔬饌，而貴孤身不便，姑俟後信以往。杭人北來相續，願時惠法語，長養信苗。餘唯為佛為法為眾生自重。弟子輝稽首和南。
正月一日，弟子黃輝頓首和南。遞中承示所著數種，並於友人處見《菩薩戒義疏》，發隱真如，親奉教音也。弟子十二時中，不敢不勉。座右書云：「心淨則佛土淨。不淨身口意三業，方寸悉是穢惡，何繇往生？未有離心而取土者也。」參禪既未得徹，若不常常覺照，痛與一刀兩斷。何繇清淨三業耶？此日用工夫，不知淵匠以為何如耳？便中更教之新刻《思益經》一部奉覽，弟子甚欲受大戒而未能也，所謂識法者懼耳。吳本如說法候安好，良慰遠懷。伏惟為法為眾生自重。
手書至，知為道真懇，日倍月增，喜慰喜慰。復見座右數語，尤為警切。願常如是用心，淨之又淨，淨極光，通達自性，彌陀不求而自獲矣，何慮參之不徹也。寄來《思益經》領入，前寄金書《彌陀經》亦領入，草草不宣。
又
徐君向京師來，寄扇二柄，有尊作懷淨土詩各一章，領訖。頃者春元謝青蓮言，《彌陀經》專持名號，以下數句述尊意為問，有覆青蓮語，未知達否？此經藏本，羅什初譯，玄奘次譯，并海東疏俱無此數句，無可疑者。外新刻《禪關》、《竹窗》共二冊，附覽不盡。
又
正月廿五日，弟子黃輝頓首和南蓮池大和上老師侍者。前承惠寄近刻種種法施，則窺福慧二嚴，精進無量，湯鍋失足，當是重報輕受，抑亦虛空棒喝耶？吾師於此，所得不少矣。《禪關策進》一書，尤強人意。弟子每懷此念，豈知師已先之領誦，踊躍不自勝任。陶周望同年真兄弟，今復作法門畏友，數年之別，一旦傾倒，遂得聞提獎餘論，驩喜可言。所不同者，渠密邇化城，得親寶所，受持菩薩大戒，而弟子匏繫一官，莫能傅翼暫往耳。莊誦所著《發隱》，真智者大師功臣也。去聖時遙，眾生根淺，不復知木叉何物。佛入滅時，固敕弟子依戒而住，況末法澆訛，習業深厚，福淺乎蟬翼，而罪高乎須彌耶？竊意佛菩薩不捨眾生，示現對證之藥，於今日無如戒亟者。吾師乘願力來，以淨土普攝諸根，而策之以禪，防之以戒，可謂慈悲無量，廣大悉備矣。弟子業於廿八年正月十五日受居士五戒，今復欲受持菩薩大戒，而去師苦遠，欲遙申稟承，不知可否？對經像前受戒，雖有明文，而相好難求，恐非微劣所能趣致。吾師雖在千里之外，而一念淨信，樂邦只尺，用是特為控請，伏唯和上尊裁。如俯念翹誠，惠然垂憫，許其受持，願便中早賜肯語，俾馳疏上聞。約疏至之期，遙禮和上，敬當盡形供奉焉。如謂戒本無此明文，難輕聽許，弟子當痛懺宿障今愆，以俟時緣。雖不敢遂受，亦願依持，務盡此心耳。今具俸銀十兩，備阿闍黎以下大眾一齋，伏冀大慈鑒納。弟子臨書，無任皈依懇切之至。弟子輝稽首和南。
《阿彌陀經疏鈔》，故居士程康伯業翻刻，與《戒疏發隱》同時工完，而康伯遂化。渠初刻時，弟子實慫臾之，欲其流通都下。今有欲齎版以南者，云出康伯本意。不知康伯訣時，固謂此版當隨瑞像而住。蓋渠曾倣栴檀瑞像募鑄，肖甚。初意欲奉以南，今既留慈慧寺矣，即原鑄處也。板留此與否，尚未定。儻不可留此間，當更圖刻之，亦自不難。《發隱》聞新有更定，當依定本也。弟子護法一念，不敢不誠。前承師賜柱石法門之囑，故喋喋及此耳。往時專意淨土，期一相深入。去年春，始提話頭。雖屢開解路，終是意識轉換，非直下了當也。然弟子亦殊不敢少自退屈。石簣聚首，合併之益不少。但塵勞無窮，身名累綴，當繇前因雜亂，業障深厚耶！雖知不揀靜鬧，隨處下手，終是工夫間斷，未能純一，正爾慚愧懺悔，所以持戒一念，彌覺殷重耳。師何以開之，使速出迷塗耶？此間行履，葛屺瞻居士當能言之。葛公信向，良不易得，此還更領新益，可謂多生勝緣，弟子甚羨之而不得從也。然所欲稟承者，豈在形貌口耳哉！去秋蜘蛛聞名立化，亦大奇事，業為建一小塔，作文志之，刻成當付後信寄上。范子喬出京，曾為書一戒殺手卷，為從人竊貲，棄卷於武當龍湫中，竟以神龜引路，復得之，卷殊不濡，人以為異。子喬還杭，或有頂禮因緣，必能自說其詳，此皆吾師慈善力所加被也，敢忘大恩，但未知所報耳。諸唯為法為眾生自愛。正月廿五日，弟子黃輝再稽首和南。
願遙受菩薩大戒，此意甚正，無不可者。即不得好相亦無害，難在好心耳。末世好相難得，有心取相而求必得，反有發魔事者。但辦好心，勿生疑二，隨何月望日為期可也。又云：塵勞雜亂，但隨緣且戰且守。居士善根深厚，當有大如意日在，毋憂也。
與黃慎軒太史王墨池主政諸居士
杭州右衛應襲楊君名誌者，入京襲職，聊附寸楮。誌故父貴州都閫楊國柱，其人身雖武弁，而行出乎士君子，清廉慈惠，時輩罕及，而忠義憤激，素所自期，故不肖與之交遊甚久，而敬之特深。向以討楊應龍戰沒，不肖痛傷無已，而報曰被虜。若非天殄醜夷，盡空其巢穴，則國柱存亡未決，而含冤負枉何日白也？今心跡已明，公論已定，恐猶有未知其詳者，不惜為一陳之。外山刻數種附上，不盡。
附黃太史回書
楊生持書至，奉教如面。忠臣孤自宜優錄，在事者已為別作一目矣。襄陽本數句，查奘譯及海東疏皆無之，始信師前所言非草草者，甚愧前云云之謬也。《疏鈔》刻[13]已將完，從此流通，盡法界成青蓮華，豈不大滿意事耶？東朝且建言去有詞，旦夕大典克就，便可抗疏歸養。但相去彌遠，不能相聞，唯有此心往來左右耳。老父久持十齋，近聞已斷葷兩月，儻遂長齋，皆餘教所感動也，沾佩何已！鄉人云：「屠者市一豬，明將烹之，豕人跪乞命，淚下如雨，因走入倉底，鞭不可出。」老父聞之，亟以錢贖焉，豬乃自出，隨小力還，人皆歎詫。齋因如此，亦奇矣。家書尚未至，然鄉人非妄語者。老父天性仁慈，得爾助發，亦不偶然。便郵中幸惠法語一二，則使輝得持歸為壽，世上何物可比耶？直還，倦甚，楊生索書，亟草草怖悰，不盡千一。九月廿七日，弟子黃輝頓首和南。
答桐城吳觀我太史廣瀹
歲杪從舍姪用先，詢知人天藥樹，經霜彌茂，昏衢慧日，候乃再中，敬用合十，普為橫目，歎未曾有。病室中所徼和尚法施，入耳熏心，不啻九里之潤，恨廣瀹皮下無血，不能從千里外覿面承當耳。 皇明《護法錄》，仰見我師深心慈攝，平等遍周。而楊宗伯所註三篇，又能標揭道岸，以曉縫掖之盲，於末法中，可謂救時鍼砭。廣瀹不揣愚陋，揚厲末簡，轉授梓人，使此土闡提，稍為短氣，或亦大師法海之一滴也。茲因家舅廣寓省覲，函丈籍用四牘，敬上起居，別具放生淨貲，聊與大師證第八地無功用時，作少隨喜，萬惟和尚納小兒之供，而寬後夫之誅，廣瀹不既瞻戀悲仰之至。
新正十日大吐，幾至委頓。越數日，又夜起一跌，至今循牆而走也。神疲力倦，頭眩目昏，日已銜山，殆將不久。乃蒙遠寄放生銀收入，謝謝。楊宗伯《護法錄註》，誠如來諭，有大功於末法。而一跋撮三篇之旨趣，融貫會通，轉更深妙矣。又聞置田為放生之費，舊有十金，擬作福事。偶值此良緣，謹附鏡吾奉上。
復次，鏡吾來道，尊意以所受戒或有缺失為懺。古有乘、戒、緩、急四料揀，乘急戒緩，大勝戒急乘緩者。竊怪尊目不能覽閱，何得行文？非但識見之卓犖，而宏博典贍，高古淵邃，似手不停披於百家之編者，非人所能及也。願回此過人一段靈照，照了自心，必有悟入，則今日大聰明轉成真智慧矣，何慮戒之缺失也？
又
廣瀹每從舍姪詢知福履亨嘉，法潤廣被，則為眾生合掌踊躍，歎未曾有也。廣瀹未死，赤心不能用以鞭癖，更用芻狗牽引葛藤，負罪良厚。和尚不加痛棒，過矜詡之。蓋慈母之育嬰兒，一聞誃訶，輒為撫掌。廣瀹豈敢貪於提獎，妄自以為有所得當耶？惟是慈翰尚有未盡之諾，則渴者之思甘露，又不啻日以為歲矣。茲舍弟應寵，頂謁法座，敬附寸牘，以導巾瓶。且請究清淨明誨，庶幾未來生死，長夜永奉智光，真曠劫中不思議事也。臨楮翹誠，五體投地。
來諭更欲究竟未盡。前所著書，廣大悉備，亦無不盡。所未盡者，不在此書，而在一心。良繇懸河之辯，彌天之辭，無不自妙明真心流出爾。金剛鈔青龍，亹亹數萬言，而得者乃在龍潭吹滅一燈之頃。故曰：所未盡者，在一心也。究竟此心，即罔弗究竟矣。或不相應，一心念佛，至要至要。
又
來書云：兢兢以未獲了明此一大事為憂？為甚憂？此人情所謂不足憂者也。即此是入道正因，願一心本參而已。又浮山冊中諸名公，俱稱述觀棋黑白語為上妙玄談。此語雖傳誦千古，而遠老深深處不在此。此等今日聰明人亦能為之，即九帶等亦不須穿鑿求會，但做遠老安樂工夫耳。有如是工夫，方有如是證悟。古德謂：「祇愁不成佛，不愁佛不解語。」至哉言也！幸留意焉。
又
在家戒有缺雜，亦無足怪。當知戒緩乘急，古有明論。惟願二六時中，刻刻參究此事，斷盡諸緣，制心一處，必期打徹而已。
又
無業而病，病屬先業，現生償此，併多生之業償之矣，所謂重報輕受者也。應生歡喜而勿煩惱。世事以疾而廢，因廢世事得修道業，又所謂因禍而得福者也，亦應生歡喜而勿煩惱。惟宜盡放萬緣，一心內照。
答方伯本如吳公
癸丑冬，初離武林，猶謂入覲後尚可趨侍法筵也。不意濫叨蜀撫之命，彼時即具疏乞休弗遂，為蜀中猓夷叛亂，嚴旨督促，星馳赴任，拮据兵事一載，方得克敵。頃渠魁業已授首，而脅從寬其盡誅，地方已得寧息矣，此皆三寶加被之力也。俟捲甲休兵之後，再疏告歸，得遂私願，當攜笻杖問訊蓮座之下也。邇來道履想益清吉，惟願常住在世，永作人天眼目耳。萬里遙天，曷勝思慕，敬修寸楮怖臆。外具紫花布一端、暑襪一雙，略將遠念，幸炤入不盡。小兒大珹囑筆頂禮弟子，求賜起法名示來，至懇。右啟。蓮池大師法座。正月十一日弟子吳用先和南。
數年恩澤，雙被緇素，蓋去後常見思矣。又令郎器宇豁達，自非凡品，更宜韞高明以沈潛，養剛大於慈忍，日後成就，有不可量者。
答嘉興包心弦孝廉
日奉吾師手札，以燒舟事而示之，悲智並行，真大法施也，敢不佩服。第念前輩如永明禪師，當其取錢買生時，寧知王法？及其臨刑談笑時，寧知世法？一切葛藤盡斬，迺得宗鏡高懸，至今在照攝之內。弟子生死二字，頗似勘明，況於利衰毀譽，蓋眾生之夢酣矣，不竭力喚醒，寧肯回頭？即如放生一節，救得一命，亦祇完得一念慈悲，而漁人網利，不知業報，吾師謂其落地獄乎？不落地獄乎？與其惡趣拔之，何若人趣中以逼迫巧方便而拔之乎？焚舟一隻是真，乃小价管園人物，又朽敝不堪，故借此以嚇人耳目，不謂人遂相傳，至入師靜聽中也。師謂有悲不可無智，弟子則以有智有似愚之智，不智不能運悲，不愚不能成智。若大家怕是非，只管一[14]己，畢竟度眾生心未切未大耳，吾師以為何如？
讀來書，知有菩薩大心願，大力量，可敬可羨。但所稱菩薩者，不拘常法，而唯貴在利生。然亦未嘗不審機宜，酌時勢，故曰有悲有智，非一味果敢必行，而無復顧忌之謂也。如孔子在世，非菩薩儒乎？而伊尹放君，柳下惠不羞汙君。夫敬君而無慢也，擇君而後事也，常法也。尹、惠不拘常法，可謂菩薩矣。然孔子當魯哀之闇，何不放之？而乃曰事君盡禮。問陳之君，受女樂之君，何不事之？而乃飄然遠去。將孔子非菩薩耶？來書云：永明壽禪師以官錢放生。今居士能以楞嚴常住錢放生乎？又云：永明臨刑，談笑自若。夫生死亦大矣，談笑臨刑之事，未可易言也。菩薩捨頭目髓腦，如棄敝履。今有乞頭目髓腦於居士者，能任其割截斫[15]刺，而安樂自如，一無所動於中乎？又云：人中治之，勝地獄中拔之。然眾生造地獄者，不特一漁耳，即鄉閭中子孫忤父母者，豪強欺壓小民者，奸徒種種為惡害人者，官司所未獲，刑憲所未施，居士能執而戮之，以免其地獄乎？又云：有智，有似愚之智。既曰似愚之智，則畢竟智矣，非愚也，寧無似愚而真愚者乎？今僧有拖百觔鐵索而募緣者，有木魚一嚮化銀五千而募緣者，皆可謂似愚之智乎？又云：燒舟者，是管園人物。夫加以美名，歆動其心，安知不因而生事乎？徙木者酬金，商君所以興，亦所以敗也；告訐者錫爵，天后所以盛，亦所以衰也。何也？其漸不可長也。又云：漁舟朽敝，燒之蓋借以警眾。然則漁人之老疾者，亦可殺之而借以警眾乎？孔子曰：「君子知微知彰，知柔知剛。」如高見，是知彰知剛，不知微與柔矣。孔子曰：「臨事而懼。」如高見，是北宮之無懼為主矣。孔子無可無不可，如高見，少正卯可誅，可誅者尚眾也，孔子何不一於可并誅三家乎？居士是真實心欲行菩薩道者，吾愛之重之，恐其太執，為是喋喋，幸高明詳察焉。
答湖廣汪靜峰中丞
可受以湘潭鄙人，作簿書俗吏，不識宿世何緣，頗知皈依三寶。然少年為金華令，往來嚴陵江上，密邇法筵，不知就問。比思就問，而山川已隔。今逐逐風塵老矣，生與至人同此世界，奈何不一望見門牆。靜夜思之，形影可慚。茲有社友元聞邢三，敬發心來參請，謹附通姓名於執事。儻辱光明之下照，斯亦千里之如面也。外具《金剛篆刻》一部，奉塵清覽。《楞嚴依釋》一部請教。遙望海雲，五體投地。
《楞嚴依釋》，有姑蘇袁居士曾寄見，其闡揚經旨，融貫暢快。今更遠頒，重睹奇珍，曷勝慶幸。又蒙《篆刻》，併謝不宣。
再白。宏以老疾沈困，閉戶緘言，而大居士妙釋遠來，有不容終嘿者。愚意此且未須付梓，蓋尊齡知命而已。具如是見解，稍遲遲，必更有新得矣。夫子七十從心，趙州八旬行腳故也。狂瞽之言，伏希照諒。
答紹興王墨池京兆
五雲深處，道侶駢集，已是此方極樂世界。恨鄙人業重，墮落富貴場中，無緣時時從丈席聆提誨耳。此事雖不間閒忙靜鬧，卻應酬過煩，不知不覺，當面蹉過。業居普賢示現地，尚未能行普賢行。總之命根難斷，大事未徹，種種修持，都是業因。年已五十餘矣，日復一日，鈍置乃爾，不勝悲痛。大師何以策之。海內士友同志，半就彫落。里中潛修密詣，止得一石簣兄，而今又逝矣。大師座下高足，誰當首屬。法雨瀰天，兒孫滿地，自不乏人。必欲具超師之智，擔荷此事，恐亦未必能多得也。奈何。近日四方居士中，參禮師門，儻有可堪語此事者乎，乞指示，以便訪參。弟子蠢劣無足數，日夕孜孜，唯有究明本地一著，與覲禮善知識一段渴懷耳。願老師垂教。
得書，知日夕提究此事，甚慰遠懷。近時頗有留心此事者，但空談者多，實造者少，為可歎耳。古人亦多忙冗中得之者，根難測，故願加意不退為望。
答江西郭青螺司馬
僕始深信西方淨土，若此妙明，亦若此簡易。最後得師所著《彌陀經疏鈔》讀之，又知妙明處不落頑空，簡易中不入淺俗，遠師以來，一人而已。僕近留鬼方討夜郎，兵戈叢中，佛力為多，竟無術脫去塵沙，歸鏡雲棲。敬遣一介上起居，薄將不腆，以飯從者。即日三四小兒入留都，道錢塘，肅誠頂禮，幸有以教之，即所以教僕也。
萬里德音，忽被枯朽，感慶可言。賢公子儻臨荒塢，區區之心，欲勸以佛道人倫，不礙交盡。無論形分緇素，祇貴了明心地而已。不審當尊意否也。
答湖廣曾金簡儀部
數年之中，得再瞻法座，獲承印可，不啻遊樂邦，親蒙導師授記，感如之何！昨不自揣，謬以《楞伽》、《楞嚴》、《金剛》三宗通請正大方，冀幸明眼宗師有以鉗鎚我也。或得一言半句，互相切劘，豈徒不肖之幸，實無量眾生之幸也。不肖白衣，豈宜妄與教典？六祖有言：「佛性本無南北獦獠之別。」往見月川、憨山，每引宗語證經，有當不當，竊不以為然。自己亥坐少林四十餘日，偶聞鐘聲，忽有省入，始信一切世諦語言，總與實相不相違背，何獨於佛語而二之？遂以權為實，以實為權，無不可者。若宗教屹然分為二途，於佛語中自分淺深，難以通矣。故宗教分則諍，通則無諍，不肖亦欲同歸無諍，大師其謂之何？別具二序，為高徒紹覺結緣，冥冥之中，幸批示可否。尤感
昨春造詣門屏，冀領矩誨。適值尊足有恙，坐臥相對，已結勝緣。接談數語，不啻遊極樂、聆法音也，感如之何。夜共高足慧文論經，豁我心目，足知門下龍象踵接肩摩，未易縷指。別法席，出遊淨慈。適陶石梁春元以令徒紹覺所著《因明論》、《成唯識論》二解命為之序，不辭淺陋，僭題篇端，更託石梁請正門下，乃可授梓。不知曾達此意否？如有未當，幸為改正是望。如生謬為《楞嚴》、《楞伽》、《金剛》三宗通，麤淺簡略，知為作家所笑。然欲藉是種般若因，稍備淨土資糧，固不自覺其醜。唯大師具眼，知我負墮處，懇乞指示，以便改圖。且願筆之首簡，指迷來學，豈但有裨生一人已也。至禱至禱。茲寄上《楞伽》、《心經》東遊草呈覽外，《金剛》中有未善，已改刻，續託周丈寄上，餘不多及。
周君寄至《楞伽心學》，《東遊三刻》，臥疾沈困，兼復行促，纔染指，已知有深味矣。荷虛懷使言，容更詳覽，儻有愚見，日後便中呈上。觀緣、因明二序，發明二論旨趣，言簡意盡，足名妙解。彼僧博覽強記，亦誠可佳，序文大為得體矣。
答嘉興郡伯槐庭蔡公
惟我大師慈悲救人，一洗狂蕩，直歸安養，真阿彌陀化身也。弟子信心頗切，淨業難純，畢此一生，以報師恩，如韓信背水陣，欲退不可得矣。乞賜常寂光中陰加護祐，切禱切禱。外刻經請正《千佛名經》末卷原有顛倒，藏板亦有差錯，因緣會合，知在何日？
遺澤覃布，人切去思。忽接手書，不勝忻忭。承諭《千佛名經》與藏本及蘇州本略有小異，然佛名並無不同，餘小異不足辨。八旬衰朽，命若風燈，未知重得睹光儀否也。
答崑山王孟夙居士廣鉞
弟子王廣鉞百稽首大師法座下：弟子服官四載，未通一啟於法座，則以積疲之邑，當連災之後，終日以救荒為事，無米難炊，拮据良苦。且以為徒事尺牘候問，不如遵行大師之教，是以請粟發賑，煮粥以活饑民，不遺餘力。間有冤獄成案難翻者，弟子焚香告天，必為洗白，上官亦往往諒而從之。四年之內，俸入不能餬家人之口，此弟子服官大略也。到任時，原不攜帶妻子，曾攜一妾，昨歲因其悍而善遣之，覺此身輕快，得瞻禮大士，每日誦《彌陀經》一卷而出，偷閒閱《楞嚴》、龐居士等錄。蓋弟子雖有志，多生習氣尚未除，是以時時提醒，惟恐退墮，常思掛冠，專心淨業。而婚嫁未畢，又恐靜坐時亦有未安，且捱日子過去。此生窮通，付之時命，悟道遲蚤，聽之機緣，乞大師一言教之。法體康勝時，從李長蘅、王弱生處得之，欣慰欣慰。《牧牛圖囑語》，弟子已有，儻有近刻，乞惠賜以便捧誦。俸金二兩奉上，為大師製禪衣，幸鑒其誠而納之。臨啟不勝瞻仰之至。
如是守官，如是愛民，如是申冤救苦，足稱宦途菩薩矣。中云此生窮通，付之時命，悟道遲蚤，聽之機緣，可謂確論。今雖世事未了，但得一時之暇，毋令放過，即便提撕本參，久久自有入處耳。
答太倉王弱生駕部廣嶢
前承老師指引，提念佛是誰話？碌碌塵中，不能著實奉行。但偶一舉起，旋覺有平日本子上看得、知識邊聽得一種相似光景來擾。若盡數掃去，則又如銅山鐵壁，茫然無下手處。不知此處有何方便得有入處？望老師慈憫，指示一言，以開迷雲。
既當任有官，宜以王事為急務，道念未得十分相應，此自然之理，無足怪者，但在得暇便提撕耳。來云目覽耳記，悉盡掃去，又茫然無下手處，然萬緣雖盡勦絕，而話頭孤然獨存，安得無下手處耶？至真無下手處，卻正是下手處也。
又
來諭詩及制義，二俱佳妙。其語話諸篇，深究物理，切中事情，真冥途之寶炬，翳眼之金鎞也。又所問淨土事，蓋入道多門，不勸修淨土亦不妨。但在今時，則大有說。古之不務淨土者，實用心於禪，禪成則淨土亦成也。今之不務淨土者，實不用心於禪，口談禪以自高，禪與淨土兩無成也。然淨土乃釋迦如來金口親勸，十方恆沙如來廣長舌之所共勸，文殊、普賢、馬鳴、龍樹、天台、清涼、永明等無量大聖大賢之所共勸。惟達磨而下，創立禪宗，不勸淨土，以正欲扶起單傳直指之道。更說淨土，則此道不顯。蓋門庭施設，理應如是。又時節因緣，亦應爾也。至於講師無有不勸者，良繇教中或專說淨土，或帶說淨土，經論語錄，彰彰如日月之在中天。講師所習者教，故演暢其義，以普告世人，正其職分所當為。講師不勸淨土者，千百中止一二耳。吾鄉向有得法師，今有此師及此師之門人而已，餘不多見也。又《楞嚴經．勢至品》念佛不入圓通，此一疑不可不辯。有舊刻二段附覽。
又
來書云：世累所羈，不能一洗凡俗；然世未足稱累也。世間法，如為子而事親以孝、為臣而事君以忠，乃至人倫庶物，一一與道非礙；所貴者，任理隨緣、無心順應而已。科場近，且自一心舉業。登第之日，發大誓願：必不以富貴利達負其所學，期如古昔名臣，是謂濟世；必不以富貴利達迷失正念，務了明此一段大事因緣，是謂出世。如是，則士大夫皆可即宦遊而參禪、不離俗而入道者也。幸留心焉！
雲棲大師遺稿卷一