金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第九
○十三、斷無因則無佛法疑。於中三：
此初二段皆屬前疑，但是於中相躡曲敘，今以論文別說，故復開之也。
○初、斷一向無佛疑。
無佛疑者，若了虛無之無，無即無咎；執之為無，無則太傷，故成此疑。後法亦然也。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「若無菩提，即無諸佛如來。有如是謗，謂一向無佛。為斷此疑，故云如來者即是真如。」
初句指疑起處。此從十二中來。諸疏敘疑，多書菩薩字，便云從十一中來。然論文之中但云菩提，方是血脈相次。即無下，結成疑也。意云：果法號曰菩提，證得始名為佛。既菩提不可得，豈有能證人？謗者，即損減過也。若言無佛，是真謗佛也。《大論》云「寧起有見，不起無見」等。為斷下，預指斷疑之文。然是魏本，彼文云「如來者，即實真如。」
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、顯真如是佛故非無。
何以故？如來者，即諸法如義。
徵意云：若無菩提則無有佛，以何義故得有如來？釋意云：若無真如則無有佛也，以真如是佛故。今真如本有，復何疑焉？
無著云：「如清淨故，名為如來，猶如真金。」
引無著者，挾來義解，以真如通於凡聖，眾生垢染但名如去，佛位清淨名曰如來。如序中滿淨義，及第三疑中具足清淨義也。猶如下，喻明也。意顯精純故名真金，謂眾生如全礦，菩薩如金礦相半，佛如純金也。然金性本有，鍊之則純，如體本然，修之則淨。故《圓覺》云「譬如銷金礦，金非銷故有，雖復本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。」
○二、明佛即菩提故無得。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。
意者，恐人聞非無如來，便言既有如來即有菩提。何者？以得菩提方名如來故。為破此見，故云有人言得，實無得也。無有法即菩提法也。
先標錯解。魏云「若有人言如來得阿耨菩提者，是人不實語。」後釋正見。偈云：「菩提彼行等」，謂等前菩薩行無得也。無著云：「或謂然燈如來所，於法不得正覺，世尊後時自得正覺。為離此取，故云若人言等。」
錯解者，實不得而謂得故也。不實語者，即錯解也。等菩薩行者，謂將前菩薩行以等菩提，即指同前來萬一之中皆無得菩提義也。但空生疑得，故以佛等菩提；佛顯無得，故以菩提等行。無著下，可解。夫佛與菩提，義分人法，體無二源，由是唐言總名為覺。既佛即菩提，菩提即佛，豈有得義？應知說菩提樹下成正覺時，同彼然燈佛處，亦無所得也。
○二、斷一向無法疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「有人謗言：若無因行，則如來不得阿耨菩提。為斷此疑，故云如來所得等。」
無因行者。指疑起處。此從無佛中來，以前將行等菩提，明無得義故。則如來下，結成疑也。意云：行即是因，菩提是果。既無因行，何得菩提？或不約能得、所得以成疑也。前來斷疑，則以菩提等行；如今起疑，卻以行等菩提。為斷下，預指能斷之文。
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、遣執遮疑。
意者，以空生前疑得菩提是有執，此疑不得菩提是無執，今則雙遣，故云無實無虛。二執既遣，復何疑無耶？故云遮也。
論云「無色等相故，彼即菩提相故。」無著云：「顯真如無二故，謂言說故，謂彼正覺不無世間言說故。」
無色等相者，釋無實也。即顯菩提無色聲等相。然則但無實色等相，而不無於假相，故經但言無實，不言全無也。彼即菩提相者，釋無虛也。此有三意：一者、無色等相處，即顯無相真理是菩提相也。二者、即以色等相為菩提相，由色等無性便是菩提，如像無體便是明鏡，即色明空不待滅故，故云彼即菩提相，相即性也。三者、菩提無相，卻以色等為相，以菩提即真如，真如隨緣成色等，故論云「無漏無明皆同真如性相。」無著下，標。真如無二者，以虛實是空有斷常二邊，既言俱無，即顯中道也。謂言下，釋無實也。如言菩提，而言中無菩提故。謂彼下，釋無虛也。有兩意：一則無離文字說解脫故，二則明菩提不同言說全無性故。故魏經云「不實不妄語」。
○二、釋義斷疑。
是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
意云：以一切法並以真如為體，一切之言，凡聖收盡，故皆佛法。真如既是佛法，餘法豈非佛法耶？如一切像以鏡為體故，故一切像皆是鏡像。又所言一切法，非定實一切法，是全空一切法。
論云「一切法者，皆真如體，故皆佛法。即非者，由色等法即真如故，即非色等法真如，常無色等諸相故。是名者，即是真如法自性矣。」
一切等者，義如上說。由色等者，謂色等即空故非色等，如像即鏡故非像等，此約諸法即真顯非法。真如等者，謂空中必無色也，以彌滿清淨中不容他故，此約真中無法解非法也。備斯二義故曰即非。是名下，以彼色等雖非質礙之一切，乃是即性之一切，今約此義故曰真如，揀異色等無性故云自性也。
○三、顯真佛真法體。
須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
意以前說佛之與法，二皆不無。又佛之與法，二皆不異。未知何者是佛法真體，而言不無不異耶？故此顯有真如是真佛法，以彰不無不異之義也。
偈云：「依彼法身佛，故說大身喻。身離一切障，及遍一切境，功德及大體，故即說大身。非身即是身，是故說大身。論云：非身者，無有諸相故；大身者，有真如體故。」無著云：「攝一切眾生大身故，於彼身中安立非自非他故。」
依彼二句，標也。離一切障者，離煩惱、所知二障。遍一切境者，如《華嚴》云「法性遍在一切處」等。功德即相大，即大智慧光明遍照法界等。大體即體大，功德所依也。故即等者，功德及體皆廣大故。此上解佛大身也。非身下兩句，論文自釋。無諸相者，無有為相也，如前三相異體故。有真如體者，有無為法也，如前離彼是如來。攝一切等者，據理融攝也。《華嚴》云「一切眾生及國土，三世悉在無有餘。」故名大身。安立等者，真如之理本非自他、非不自他，為破眾生執自他故，故言非自他。形對強言，故云安立。斯則安立真如假名，名曰大身。既攝一切，則無自他也。故《起信》云「此真如體亦不可立，以一切法皆同如故。」
○十四、斷無人度生嚴土疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「若無菩薩者，諸佛亦不成菩提，眾生亦不入涅槃，亦無清淨佛土。何故諸菩薩發心欲令眾生入涅槃，起心修行清淨佛土？」
初句指疑起處，此同第十二於十一中來，但起則同時，斷則次第也。諸佛下，順他以立理也。既無菩薩即無此事，然佛不成菩提，即是生不入涅槃，但約凡聖分於因果。故下結疑之處，則合而言之。何故下，結成疑也。意云：若無菩薩，則度生嚴土之者是何人哉？
●二、依經斷疑，三，如疏列。
○斷之文三：初、遮度生念，三：初、明失念。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。
偈文兼釋後段嚴土之義，以文意鉤鎖，故聯而引之也。初句標，次二句釋，後一句結。意云：真界平等，擬心即差，既生其心，豈非顛倒？經中作如是言，即生心也，是意言故。
○二、明無人。
何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
徵意云：何故作是念便不名菩薩？釋意云：但約無我無人真如清淨名為菩薩，非謂別有一法，故下文云「若作是念則不名菩薩」也。
無法名菩薩，豈有我度眾生？
如文可知。
○三、引前說。
是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
意云：以是義故，佛常宣說一切諸法皆無我人等相。然一切諸法本無我人，但違之則是眾生，順之則是菩薩。
○二、遮嚴土念，二：初、明失念。
須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。
經意準前可知。
○二、釋所以。
何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
徵意同前。釋意云：如來說莊嚴佛土者，非有能嚴、所嚴，則嚴與不嚴等無有二，是真嚴也。今既異此，故非菩薩。
○三、釋成菩薩。
須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
論云「若起度生嚴土之心，即是顛倒，非菩薩者。起何等心名為菩薩？故經言通達等。」無著云：「謂人無我、法無我。」
初引論通釋前段，以偈文通標在前，論文通釋於後，前後相望理則昭然。起何下，約論徵也。故經下，引經釋也。無著下，可知。問：此與第六皆言嚴土，義何別耶？答：前則對無取疑有取，此則對無人疑有人。然此與第十二皆從十一中起，以彼文云「無發菩提心者」，佛意但是拂於我人之心，不是泯於菩薩。空生不達此意，將謂我人與菩薩不異。由是空生起疑之處則云若無菩薩，如來斷疑之處則言無人，彼此媕含未嘗顯說，直至此處方乃決通。經文特言通達無我法者，如來說名真是菩薩。
○十五、斷諸佛不見諸法疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「前說菩薩不見彼是眾生，不見我為菩薩，不見清淨佛土。若如是，則諸佛不見諸法。」
初三句指疑起處。此從十四中來，以前云我度眾生、我嚴佛土皆非菩薩，斯則不見自他之義。若通而言之，亦兼從正答問及第十一疑中來也。若如是下，結成疑也。以聞不見自他等相，便謂如來都無智眼，故成疑也。
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、約能見五眼明見淨。
●疏二：初、引偈彰意。
此先述斷疑意也。初句縱，次句奪，第三句明能見五眼體常故言實也，末句明所見諸心體妄故云顛倒。然若干種心是智所知境，今配為所見境者，以如來知見無二體故，約眼為見、在心曰知，故十八住中合為一住處也。斷疑意云：菩薩但離能所分別故云不見，諸佛豈無真實智眼？然此正斷其疑，下但隨文科釋。
●二、分科釋文，五，如疏列。
○文五：初、肉眼。
肉團等者。謂四塵名肉，清淨眼根依肉而住名為肉眼。如《楞嚴》云「眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，意如幽室見。」清淨眼根依此發也。見障內下，約所見分齊以結名也。依肉之眼，名為肉眼。佛具下，或問曰：佛為至聖，何以同凡有肉眼耶？故此通之。然但約具諸根處說有肉眼，非謂如來是血肉身，故經云「捨無常色獲常色」等。
○二、天眼。
於肉眼邊引淨天眼，見障外色。依《大般若》，佛肉眼能見人中無數世界，不唯障內。若佛天眼能見諸天所有細色，除見天外，見人等事，名肉眼矣。《淨名》云「唯佛世尊得真天眼，照見恒沙佛土，不以二相。」
肉眼邊等者，謂作觀行，依肉眼處想外境界，觀想成故見障外事，名為天眼，如阿那律等。大般若下，剋就佛說。前但約名通解，故云障外。今約佛位而言，故云人中無數等。除見天下，結成分齊，亦顯二眼體同，以佛眼體是一而有五用故。
○三、慧眼。
以根本智照真理故。
根本者，能生後得，故亦名正體智、真智、如理智。以能照真，故名慧眼也。
○四、法眼。
後得智，說法度人。
後得者，從根本後方得起故，亦名遍知智、俗智、如量智。由能達俗，故名法眼也。問：據前一二先淺後深，云何三四先深後淺？答：前約眼之次第，此約證之次第，以達俗由證真，故說為後得也。
○五、佛眼。
●疏二：初、局釋當文。
前四在佛，總名佛眼。又見佛性圓極，名為佛眼。
前四等者，佛有此眼，故云佛眼。以前二眼通凡夫，二乘無法眼，菩薩雖具且劣，若在於佛，四皆殊勝，總名佛眼。是則佛眼之外無別四眼也。其猶四河歸海，失本名耳。四皆勝者，謂凡夫肉眼見障內，天眼見障外，佛眼見無數世界；二乘天眼唯見一三千界，佛天眼見河沙國土；二乘慧眼唯照生空，地上菩薩亦皆分證，佛之慧眼圓照三空，洞徹真性；菩薩法眼所知未盡，地地之中各有分限，佛之法眼所知障盡，無法不知，無生不度，故四皆勝也。又見下，以所見是佛性，此眼能見故。如《涅槃》云：聲聞定多慧少，不見佛性；菩薩慧多定少，雖見佛性，猶不明了；諸佛如來定、慧等故，了了見性，如觀掌中菴摩勒果。斯不亦圓極之義乎？問：菩薩、聲聞定慧互闕，於其佛性，則何以聲聞不見，菩薩分見耶？答：以定、慧望於佛性，慧是因，定是緣，因親緣疏，故使然也。又聲聞但有偏空慧，無中道慧，故云慧少；菩薩有中慧，故見佛性也。又此五中唯第三持業釋，餘皆依主釋也。
●二、通前總顯，二：初、引無著義總釋。
無著云：「為令知見淨勝故，顯示有五種眼。略說有四種，謂色攝、第一義諦攝、世諦攝、一切種一切應知攝。」
淨勝者，非顛倒故，超諸聖故。四種者，舉所以攝能，明於分齊。如以六境攝六識，色攝即肉、天二眼。論云「色攝有二：一、法果，二、修果。法即肉眼，以從過去業法之所感故；修即天眼，以是定果修所得故。二眼同見色法，色法最麤，故先明也。」第一義即真諦境，攝慧眼也。世諦即俗諦境，攝法眼也。一切種者，一切種種差別境也。一切攝者，攝佛眼也。即無所不了，是一切種智。故論云「一切種無功用智，名為佛眼。」
●二、約古德偈重結。
古德偈云：「天眼通非礙，肉眼礙非通。法眼唯觀俗，慧眼直緣空。佛眼如千日，照異體還同。」
如文可知。
○二、約所知諸心明智淨，五。
此中五段，從狹至寬展轉而數，謂數沙、數河、數界、數生、數心，欲明如來之智微妙能知，故約所知之境廣多以顯，經皆可見。
○初、約一箇恒河以數沙。
須菩提！於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。
○二、約一河中沙以數河。
○三、約沙河中沙以數界。
○四、約爾所界中所有生。
佛告須菩提：爾所國土中所有眾生。
○五、約一一眾生所有心，三：初、總明染淨以標悉知。若干種心，如來悉知。
無著云：「若干種心者，有二種，謂染及淨，即共欲心、離欲心等。」
共欲者，染也。欲謂五欲，即色等五塵，心與欲合，故名為共。又欲謂貪欲，是心所攝，舉初該後，意兼瞋等，心與貪等相應，故云共也。前約與境相應，此約與煩惱相應，皆為染也。離欲者，淨也。即不與六塵境煩惱相應，名之為淨。染淨之心，各有無量，故云若干也。
○二、會妄歸真以釋悉知。
何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心。
徵意云：以何義故，能悉知之？釋意云：彼等諸心，皆是妄識。妄識即空，故云非心。以即空故，真心不滅，故云是名真心。體同故，能悉知也。
大雲云：「由一切妄心，依真如體，都無其性。佛證真如，故悉知之。」諸心者，標指。非心者，妄識本空。是名心者，真心不滅。若本論釋，則與此殊。偈云：「種種顛倒識，以離於實念，不住彼實智，是故說顛倒。」
引大雲者，釋出能知所以也。以諸心是真心中所現少分之法，今證真體，豈不能知？諸心下，牒釋可知。與此殊者，以雲說兼真，論言唯妄，故不同也。論釋為正，若以科疏觀之，卻以雲釋為正也。請詳。種種顛倒識者，釋經中諸心也。魏本云「如來說諸心住，皆為非心住，是名為心住。」論釋意云：諸即種種住謂顛倒，以八識皆能緣境，有取著故。或約前六，名為種種，緣麤顯境，相續不斷，故名為住。以離下兩句，釋皆為非心住也。離與不住，蓋是一義，智與實念，亦無別體，意明不住大乘四念處故。若住於此，即是實念實智，既住六塵，即顛倒識也。是故說顛倒者，釋是名為心，此但結歸顛倒識也。
○三、推破雜染以釋非心。
所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
徵意云：所以說諸心為顛倒識無體者，何謂也？釋意云：以於過現未來求不得故。
無著云：「過去已滅故，未來未有故，現在第一義故。」
[1]已滅等者，釋三世不可得所以也。論文、《淨名》、《華嚴》並同，但釋現在有少異耳。論云「現在虛妄分別故」，《淨名》云「現在不住」，《華嚴》云「現在空寂」，然文異而意不異也。然此獨於現在之中言第一義者，以無著釋經皆約二諦，既五眼文中不言眼即非眼，又以見智二種其體不殊，故於最後安立第一義，第一義即是空寂，空寂即是不可得，義意皆同也。
○十六、斷福德例心顛倒疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「向說心住顛倒皆不可得，若如是福德亦是顛倒，何名善法？」
初二句指疑起處，此從十五中來。心住者，指魏經，如上所引。顛倒者，指偈文。皆不可得者，指經文。若如是下，結成疑也。意云：眾生心是顛倒，福德依心而成，豈非顛倒？顛倒既同，何名善法？既非善法，修福何益耶？
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、問福答福。
須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。
此釋多所以也。以如來舉因緣以問，空生牒因緣以答。因緣無性，福亦無性，乃成無漏，是故多也。此文但標，下文即釋。
○二、反釋順釋。
須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
●疏二：初、引論正釋。
偈云：「佛智慧為本，非顛倒功德。」論云「顯示福非顛倒，佛智為本故。福有者，取相也；福無者，離相也。」
偈云下，標也。論云下，釋也。意云：心識住故，故成顛倒；顛倒故，福皆虛妄。佛智無住，依之作福，即非顛倒；非顛倒故，皆真實也。取相者，是有漏福，故不說多；離相者，是無漏福，故說多也。
●二、問答解妨。
問：福性空故福多者，前說妄心性空，妄亦應多。答：福以佛智為本，順於性空，故悟性空福則甚多。心識顛倒違於性空，故悟性空則心識都盡。
問意可知。違順等者，謂一法界心本來無住、本來空寂，佛智空而無住故言順，妄識住而不空故言違。所言不空但妄識不空，非真實不空也。苟忘懷而達之，則無所不喻也。
○十七、斷無為何有相好疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「若諸佛以無為得名，云何諸佛成就相好而名為佛？」此約法身佛，故以為疑。
初句指疑起處，此從第三中來。云何下，結成疑也。此約下，出疑所依。意云：既言無相法身是佛，何以成就相好亦名為佛？此約法身疑色身也。
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、由無身故現身。
須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
問答可知。徵意云：以何義故不以色身見佛？釋意云：以約勝義非世諦故，由此不應定以色身見於佛也。
即隨形好也。如鏡中無物，方能現物。故論云「法身畢竟非色身、非諸相。然相好二種，亦非不佛，此二不離法身故。是故此二亦得言無，故說非身；亦得言有，故說成就。」
隨形好者，八十種也。法數如常，即小相也。隨其身形一一皆好，故八十好即色身。鏡中下，喻明也。故知鏡中有物卻不能現物，如凡夫雖有法身不能現相好者，蓋緣有物。所言物者，妄身心也。論云下，約性相揀收也。畢竟等者，約體揀。然相好下，隨相收也。此二下，釋相好為佛之由。如金畢竟非師子亦非無金，以師子不離於金故。是故下，約存泯會釋經文。言無者，約體而說，釋即非色身。言有者，隨相而說，釋是名色身。成就者，魏經即是今文具足義也。
○二、由無相故現相。
須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
徵釋之意如前。
即三十二相也。一一如前色身中說。
三十二相者，法數如常，即大相也。一一等者，前從鏡中無物已下，義意並同，前文已明，今不別釋也。
○十八，斷無身何以說法疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
初二句指疑起處。此與前疑同時，於第三中起，起則同時，斷成先後，非從次前文來。若言從彼來者，已悟非身之身，何疑無說之說？思之可見。云何下，結成疑也。意云：聲不自聲，依色而發。既無所依之色，何有能依之聲？故成疑也。
●二、依經斷疑，三，如疏列。
○斷之文三：初、遮錯解。
谷中無人，能作音聲故。
此喻明也。意云：以有外聲，遂有響答，谷中實無此響之者。說法亦爾，法身實無能說之者，以機感故，遂見如來有所說法。又谷雖應聲，而無應聲之念；佛雖說法，而無說法之心。據此卻由無念故，方能說法，是故遮云勿謂等也。
○二、釋所以。
徵意云：以何義故，令汝不作是念？釋意可知。
如文可解。
○三、示正見。
須菩提！說法者，無法可說，是名說法。
偈云：「如佛法亦然，所說二差別，不離於法界，說法無自相。」大雲云：「若言無說，是真說法；若言有說，不名說法，是謗佛故。」
如佛法亦然者，佛既無身，故現身；法亦無說，故強說。以佛例法，故云亦然。二、差別者，論云「一者、能詮，名、句、文也；二者、所詮，義也。此能、所詮，若望於佛，俱是所說，通名法也。」不離法界者，論云「釋是名說法。法相之界，故名法界。」說法無自相者，論云「釋無法可說，謂相即性故，言說緣生無自性故。」又解：不離法界下二句，俱是釋無法可說。謂此二種不離法界，法界之外無別二法自相可得，以此二法自相本空，不可得故。此即以下句釋上句也。真說等者，夫為說法，當如法說，名真說法。法離一切名、相分別，若稱此說，是如法說。故下文云：云何為人演說？不取於相，如如不動。然第三、第五、第七及此四處，皆明無說者，意各不同。以第三疑化身有說，第五疑證智可說，第七明佛無異說。此又疑無身何說，以此為異也。然諸疏於十八、九之間，約魏本經文，皆出一疑龍外，皆云何人能信疑雲，云能信深法疑。今秦經既無其文，疏亦不敘而解。今見近本秦文，皆有此段，乃於鈔中略要敘釋，名為所說。既深無信疑，論云「若言諸佛說法者，是無所說。無說不離法身，法身無相，有何等人能信如是甚深法界？」斷之。經云。
爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？
此疑甚深，無信以問也。解空第一，智慧圓通，以慧為命，故稱慧命。生信心者，生大乘正信心也。不信一切法，方為正信。此信與聖性相應，故《起信》云「如是信心成就，得發心者，入正定聚，畢竟不退，名住如來種中，正因相應。」次揀聖性有人以酬。
佛言：須菩提！彼非眾生、非不眾生。
須菩提下，合云：實有眾生能信此法。彼能信者，非是凡夫眾生，非不是聖性眾生也。論云「非眾生者，非凡夫體故。非不眾生者，以有聖體故，非不是聖體眾生。」偈云：「非眾生眾生，非聖非不聖。此中聖體者，佛之知見也。」以是信之根本故，次徵是非，生信以釋。
徵者，以何義故說非眾生，又名眾生耶？眾生眾生者，此牒也。於非眾生中說為眾生者，如來說非眾生，是名眾生。非眾生者，非愚小異生也。是名眾生者，結成能信之人有聖體也。偈云：「所說說者深，非無能信者。」此上經文，魏譯則有，秦本則無。既二論皆釋此文，後人添入亦無所失，況有冥報之緣，宜亦可信也。
○十九，斷無法如何修證疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「如來不得一法，云何離上上證，轉轉得阿耨菩提？為斷此疑，示現非證法，名為阿耨菩提。」
初句指疑起處，此從第三、第十二、第十三中來，以彼文中皆言無法得菩提故。云何下，結成疑也。離上上者，如初地並於地前名上，未離二地之上，乃至等覺亦未免於妙覺之上，唯佛極證更無上位之上，故云離上上。是則凡夫離下下，諸佛離上上，餘之中流不離上下。轉轉等者，謂轉捨二障、轉得二果，轉捨轉得故云轉轉。意云：既若轉得菩提，云何不得一法？故成疑也。為斷下。預指斷疑之意也。指示顯現故云示現。
●二、依經斷疑，三，如疏列。
○斷之文三：初、以無法為正覺。
須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？佛言：如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
偈云：「彼處無少法，知菩提無上。」論云「彼菩提處，無有一法可證，名為阿耨菩提。」
彼處等者，此明無有一法可名為上，如須彌至大、微塵至小，盡未免於上，以皆有故。如虛空無故，得名無上也。菩提處者，菩提即所證處也。無一法等者，但妄盡覺滿名曰菩提，離此寧有菩提可得？
○二、以平等為正覺。
偈云：「法界不增減。」論云：「是法平等，是故名無上，以更無上上故。」
不增減者，即釋經中無有高下，謂在聖不增故無高，居凡不減故無下，斯則平等之義也。平等名無上者，夫上以待下得名，下既不立，上豈存耶？更無下，轉釋無上義。然此問答之中有三種無上義，初問中言無上頭之上，約修證說；次則無法為上故名無上，約空寂說；後則無對下之上故名無上，約凡聖同體說。後二是答中意也。
○三、以正助修正覺。
以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
意云：然雖無法，然雖平等，非謂不修得成正覺，應以無我等心修諸善法，然後得成。然此善法，約勝義則無，約世諦則有，天親異此詳之。
無我等是了因，即正道也。修一切善法是緣因，即助道也。即得阿耨菩提是正覺也。所言善法者，標指也。即非等者，論云「彼法無有漏法，故名非善法；以有無漏法，故名為善法。」
了因者，了有二義：一、了斷義，以般若能了煩惱空故；二、顯了義，能顯法身故。今無我等即是此義，亦名正因，正由此慧除妄得法身故。今云正道，道即因義。緣因者，即施戒等五，與彼般若為資緣故。助即資也，資彼正因之力，斷煩惱成菩提也。猶燈能破闇顯空，必藉心油為助緣也。是正覺者，以梵語三菩提，此云正覺，即所證之果。無漏善者，問：有漏之中亦有善法，何故偏局無漏耶？答：以無我等相所修，故唯無漏也。又以有漏之善非菩提因，今為菩提，故須無漏。問：上三段中，前二無得，後一有證，義既矛盾，云何兩存？答：所言修者，但是斷除我法，顯自真理，竟無一法可得。由此二義，宛相符順。問：第三、第十二、第十三兼此一段，前後四處皆說不得菩提，如何辨異耶？答：前後文雖相似，義意不同，以第三疑釋迦得果，第十二疑善慧成因，十三疑無法無佛，十九疑有修有證。茲義迢然，請無相濫。
○二十，斷所說無記非因疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「若修一切善法得阿耨菩提者，則所說法不能得菩提，以是無記法故。」
初二句指疑起處，此從十九中來。則所說下，形對前之數段，結成疑也。意云：既言修一切善法得菩提，云何前來頻言持說得菩提耶？以是下，成立持說不得菩提之理，以名句文三無記性攝，無記性法中無因果故，豈感菩提耶？
●二、依經斷疑。
斷者。
須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
經之比校，如文可知。
偈云：「雖言無記法，而說是彼因，是故一法寶，勝無量珍寶。」論云「以離所說法，不能得大菩提故，此法能為菩提因。又言：汝法是無記，而我法是記，是故勝捨無量七寶。」
雖言等者，許為無記也。而說等者，不許非因也。是故下，出經意。能為佛因，故勝寶施。論云下，轉釋為因之由。以經詮真理，因之悟解，依解起行，方得菩提。若無教門，安知所入？故《法華》云「以佛教門出三界苦。」又言下，論之別意。汝法無記，謂小乘薩婆多宗說聲通善惡，名句文身唯無記性。我法是記者，謂大乘宗地上菩薩於後得智中所變名等，唯是善性，非無記性。是故等者，意云：只就無記尚得為因，況是無漏善性所攝而不得菩提耶？問：此與第九疑何別？答：彼約有為無體難，此約無記非因難。又彼唯據持說難，此則兼對善法難，迢然不同也。
○二十一、斷平等云何度生疑？
●疏二：初、隨章敘疑。
論云：若法平等無高下者，云何如來度眾生？
初句指疑起處，此從十九中來。云何下，結成疑也。既度眾生即有高下，高下即不平等，故成疑也。
●二、依經斷疑，四，如疏列。
○斷之文四：初、遮其錯解。
須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念。
文中，初、正遮，二、再誡，可知。
○二、示其正見。
何以故？實無有眾生如來度者。
徵意云：以何義故令不作是念？釋意云：以實無眾生為如來所度故。
偈云：「平等真法界，佛不度眾生，以名共彼陰，不離於法界。」論云「眾生假名與五陰共，不離法界。」
偈中前兩句立其義宗，後兩句釋其所以。論云下，轉釋後二句也。假名者，但有眾生之名，而無眾生之體，故云假也。與五陰共者，謂於五蘊和合之處，說言眾生不即不離，故云共也。不離法界者，佛是極證之人，已全是法界，眾生雖未能證，緣生無體亦同法界，豈將法界度於法界？是故偈云平等等也。
○三、反釋所以。
若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。
經文反顯。若順言之，應云以佛無我人等相故，不見有眾生為所度也。
論云「若如來有如是心，五陰中有眾生可度者，此是取相過。」無著云：「如來如爾炎而知，是故若有眾生想，則為有我取。」
取相過等者，以無謂有故，不如法界故，不了緣生故，便成有念故。爾炎，梵語。此有兩義：一、謂智毋，已如前說；二、謂境界，然是定中境界。今取此義，意云：佛智稱境而知，真如是有作有知，眾生是無作無知也。若作智毋釋者，即根本智證平等理，無有分別。今觀眾生亦復如是也。
○四、展轉拂跡。
須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
意云：佛雖說我，元來無我。執有我者，蓋是凡夫；雖言凡夫，亦無凡夫。如夢人見虎，虎與夢人皆不可得。法中亦爾，以凡夫執我，故云非我；恐執凡夫，故云非凡夫。邐迆除遣執情，故云展轉拂跡。然前正答問中及第十一、十四兼此一段，前後四處皆說度生無度，雖文同而意異，謂最初令離我度生，十一疑能度者是我，十四疑無我而誰度，二十一疑真界平等不合度生，故同異昭然也。
○二十二、斷以相比知真佛疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「雖相成就不可得見如來，而以見相成就比智，則知如來法身。」
此從十七中來。雖相等者，以前文云：即非具足色身，即非諸相具足。具足即成就義，秦魏經異也。而以等者，以前文云「是名具足色身，是名諸相具足。」彼中意者，法身畢竟非相好，相好亦非不佛，由無相故，現相不離法身。所以疑云：既無相故，方能現相。則但見於相，便知無相也。如遠見煙，定知有火，以離於火，必無煙故。
●二、依經斷疑，五，如疏列。
○斷之文五：初、問以相表佛。
須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？
意云：可以相比觀無相法身如來不？
○二、答因苗識根。
須菩提言：如是，如是！以三十二相觀如來。
意云：實可以相比觀法身如來。
大雲云：前悟色身，今迷法身。意謂法身既流出相身，即由此相，知佛證得無相法身。
悟色身者，知應化非真義也。迷法身者，不知法身畢竟非色相義。意謂下，出答意也。意云：但見法身之相好，則知相好之法身。如見草木之苗，必知其根。由是科文約喻而立。
○三、難凡聖不分。
意云：輪王亦有此相，應是如來。
偈云等者，意云：但約本望末則定，若約末望本則不定。且如輪王與佛色相雖同，相之所依二各有異，佛相即法身所現，王相依業因而生，凡聖雲泥復何準的？況依法身有自他，受用復[2]有大小，隨類化等各各不同，如苗與根事亦不定，初栽之樹則有苗無根，所接之樹則根苗各異故也。
○四、悟佛非相見。
意云：緣聞依真現假，假不離真，及乎約假求真，真不由假，實德不在相，令色鮮矣仁，以貌取者失之子羽，而今以後，焉敢不識。
○五、印見聞不及。
爾時，世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
經文可見。然恐空生更約說法比知如來，故言音聲求之不得。此疑即從第十八中來，今預遮防，故無後說。
魏加後偈云「彼如來妙體，即法身諸佛，法身不可見，彼識不能知。」偈云：「唯見色聞聲，是人不知佛，以真如法身，非是識境故。」無著云：「以彼法真如相故，非如言說而知，唯自證知故。」
魏偈者，明見聞不及之由也。秦經則但明見聞不及。偈云等者，彌勒偈也。於中半釋秦偈，半釋魏偈。意云：見聞是識，但能緣於色身；佛非色身，故不可知。彼法者，法身也。真如相者，即離一切相，是真如相。非如言說知者，以真如法離言說故，但是真智之境，唯證相應，故云自證。然第一、第七、第十七及此一段，皆云不以相見如來者，義意皆別。初以對果疑因，次明感果離相，次說依真現假，後明約假求真，故不同也。
金剛般若經疏論纂要刊定記會編第九卷終