金剛般若經疏論纂要刊定記會編卷第六
○二、躡跡斷疑。
躡跡斷疑者，謂躡前語跡斷彼疑情，經中雖不顯有疑辭，而伏在文內，故但言斷而不言起也。彌勒頌中亦同於此，故偈云：「調伏彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。」
●疏二：初、約論分文。
●二、依論科釋二十七，如疏列。
○一、斷求佛行施住相疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
疑云：為求佛果行施即是住，所求佛相云何無住？又不住相為因，豈感色相之果？因果不類故。
為求等者，指疑起處也。此從不住相布施中來，為聞前不住三世空有等相方名真施，遂疑云凡所行施蓋為求佛，既有所求云何無住？又不住等者，此縱難也。設使因成無住，此亦非理，故次云因果不類故。夫為因果必須相類，有即俱有、空即俱空，染淨皆爾。既若色相是果，云何以無住為因？則因空果有，理恐不然。今將果驗因，因合有住，佛說無住是誑我耶？
●二、依經斷疑，四，如疏列。
○斷之文四：初、舉疑因以問。
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？
意云：於汝意中，還可用三十二相之身見法身如來為不可耶？此相是起疑之因，故舉以問。
本秖因以相為佛，故對前不住相起疑；佛舉疑起之，因問答欲令除斷。
釋疑起之因也。以二乘人唯取丈六相為真佛，既將此相為果，故不信無住之因，因果不相類。故佛今舉果以問，令知果海無相，自然於因不惑無住也。
○二、防相得以酬。
不也，世尊。不可以身相得見如來。
空生見佛舉相以問，即知不得相求，故答不也。
遮防疑者，欲以相求令得見佛故。答云：不可以相得見。論云「為防彼相成就得如來身。」
遮防等者，意恐末代眾生不達此理取相為真，故此遠遮迷見，準義則正斷空生現行，遮防未來種子也。遮斷之義具在懸談。論云下，引證。問：經中云見，論釋云成就，豈合佛意耶？答：既作此見必作此證，故無違也。
○三、釋體異有為。
何以故？如來所說身相，即非身相。
徵意云：以何義故，不以三十二相見法身如來？釋意云：以如來所說三十二相之身相，即非法身之相故。即猶是也，非猶不也。本文猶倒，正言不是也。
相是有為生住異滅，佛體異此，故非身相。偈云「三相異體故」者，佛體異於有為三相也。住、異二相同是現在，故合為一，若細分即四。故《唯識》云「生表此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。」
相是等者，謂三十二相蓋是鏡智之上所現影像，既墮有為之數，故當四相所遷，況對機宜有無不定，焉可將此而為法身？故言相是有為等。此釋經中如來所說身相也。佛體異此等者，法身佛體異此有為，故說三十二相不是法身相也。此釋即非身相。偈云下，引證。具云「分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。」於中初二句義當前段，後一句當次科，第三一句合當此文，故偏引證。佛體下，轉釋偈文，即經云「即非身相」。住異下，釋三相義。以前標四相，此偈唯三者，以生在過去、滅屬未來，住異二種同處現在。又此二相不相捨離，即住而異、即異而住，以同時處故合為一，恐濫常住但標異也。若細下，約義細分，即為四也。此引《唯識》釋相，謂從無而有名生，自有而無為滅，前後改變為異，暫爾相續為住。然法身如來非前際生、非後際滅，無有變異、不可破壞，故異此也。
○四、印佛身無相。
意云：夫一切相皆從妄念而生，是故佛相亦是虛妄。若分別不起，相自無生，即見非相。諸相既亡，唯是覺體，名見如來。由是則知佛身無相。
●疏二：初、釋前二句，二：初、正釋。
非但佛身無相，但是一切凡聖依正有為之相，盡是虛妄，以從妄念所變現故。妄念本空，所變何實？
非但者，不獨也。凡即六道眾生，聖即三乘賢聖，依有淨穢、正即凡聖，為對依報故重牒之。諸法雖多不出此四，雖舉四法該一切也。此釋經中「凡所有相皆是虛妄」，恐人聞說身相非相，將謂唯獨佛身。今言凡所，以遮局見。以從下，釋所以。凡聖染淨勝劣雖殊，皆從念生無不虛妄，念無自相不離覺性，念尚無性況所現相而實有耶？以念是所依、相是能依，所依尚虛，能依何有？其猶皮既不存毛將安附？
●二、引證。
故《起信》云「一切境界，唯依妄念而有差別，若離心念，即無一切境界之相。」
於中順顯反顯，詳而悉之。
●二、釋後二句，二：初、正釋。
若見諸相等者，遮離色觀空也。恐聞相是虛妄，又別求無相佛身，故云相即非相便是如來。不唯佛化身相是如來，所見一切相相皆無相即如來也。
遮離等者，以色即是空、空即是色，離色求空，斯為大失，故此遮矣。不唯等者，又恐聞相即非，相是如來，將謂只約佛身相說，除佛身外，相非如來，故云一切相皆無也。此釋經中「諸」字也。譬如鏡中現一人像，兼現餘物，不唯人像空處是鏡，餘物空處亦皆是鏡。合法可知。如是了者，則知見與見緣，似現前境，元我覺明。
●二、引論釋，四：初、引起信。
故《起信》云「所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，即是如來平等法身。」
此有二意：一、證諸相皆無相義。以相依念生，覺體尚離於念，何況於相耶？二、證諸相無處皆如來義。離念之相，名為法身。法身既等虛空，虛空何曾有相？無相平等，攝一切相，即是法身。下文云「離一切相，即名諸佛。」又云「如來者，即諸法如義。」故云不唯等也。
●二、引肇注。
肇云：「行合解通，則為見佛。」
此即明見法身佛之行相，恐人聞諸相非相即見如來，便希無相之佛昭然目前。若如是者，何殊彼相？故云行合等。智與理冥、心與神會，故云行合。解通者，如前解了一切相非相也。前是真見、此是似見，故《起信》云：「法身無有彼此色相，迭相見故。」
●三、引本論。
偈云「離彼是如來者，離彼三相是法身如來也。」
即前殘偈，此依天親論釋。
●四、引無著。
無著則於色身但離遍計、不執色相，即真色身。故彼論云「此為顯示如來色身。」又此當第三欲得色身住處。
離遍計者，不執虛相為實。故《唯識》云「圓成實於彼，常遠離前性。」真色身者，有兩意：一則以虛妄為虛妄，但如其事，不必取不生不滅以為真也。如以水月為水月，雖似而非真矣。故《華嚴》云「於實見真實，不實見不實，如是解法相，是則名為佛。」二謂相即無相，同法身故，攝末歸本，名真色身，即真善妙色也。故《涅槃》云「吾今此身，即是常身、法身、金剛不壞之身。」問：前則泯相，此乃存相，何相違耶？答：前顯法身，故云相即非相；今明色身，故言無相即相。蓋以果佛必具二身，二身相即，如波與水。兩論之中，各顯一義，言似相反，意實相符。菩薩巧便，妙在於此。故彼下兩文，皆證顯色身義耳。然此一段疑中，從微至著，明真應二身，總有六重：一、明佛相非相；二、明佛相非即如來；三、明一切相皆非相；四、明一切相非相皆如來；五、明唯證相應，無佛可見；六、明無相之相是真色身。然此六重，前前則淺，後後轉深，文不累書，理即頓現。達者所見，必須一時，無前後耳。
○二、斷因果俱深無信疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「無住行施，因深也；無相見佛，果深也。未來惡世必不生信，空說何益？」
初四句指疑起處。無住等者，此指正答住修降問也。無相見佛，即前若見諸相非相，即見如來。未來下，結成疑也。意云：因果既皆無相，即因果俱深，如我親承方能領悟，末世鈍根云何信受？既不信受，空說何益耶？
●二、依經斷疑，四，如疏列。
○斷之文四：初、約無信以呈疑。
問意云：未來末世能有眾生聞此因果俱深章句，生真實信心不？頗，能也。意揀汎爾之信，故言實信。
魏云「頗有眾生於未來世云云」，今略此句者，影在後五百歲也。句詮差別，章者解句。實信者，《大品》云「於一切法不信，是信般若。」
魏云等者，引魏本會文。魏經有之，此經闕者，羅什巧譯，妙在影略耳。亦可此文通約現、未為問，以佛世時亦有難信此深法者，如諸小乘及外道等，法華會上猶有退席聲聞，況今般若？至下佛答，但舉末世以況現在，末世尚有，佛世豈無？故今秦本不言未來等也。句詮差別者，以名但詮諸法自性，如言色即揀非心等，言心揀非色等。然其色、心各有多種，而未明此何色、心耶？句能分辨真心、妄心、形色、顯色等，故云句詮差別也。章解句者，以句雖詮差別，而未廣顯義理，以真、妄形顯，色、心之中含多義故，章能明之，故云解句。章猶彰也。疏文順義，故先釋句。大品下，明信之相，謂見有色、心三科等法，是信一切法也。今以般若照之，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體，是不信一切法，方名信般若矣。其猶淨眼不見空華，若執空華，豈信淨眼？法合可知。
○二、訶疑詞以顯信。
佛告須菩提：莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
莫作是說者，訶勸之辭，豈謂後世一向無信？如佛滅後，末法之中有戒定者，能於深義實有信心，信此為實也。
後五百歲者，《大集》云「初、五百歲，解脫牢固；第二、五百歲，禪定牢固；三、多聞；四、塔寺；五、鬥諍。」皆如初二句例。本疑惡世無信，故舉惡世以斷疑。持戒修福者，戒、定也。以此為實者，正解無倒。無著云：「增上戒等三學，顯示修行少欲等功德。戒出三塗，定出六欲，慧出三界。」
大集下，明佛滅後有五五百歲，前前勝，後後劣。解脫者，證也，即三乘聖果。禪定者，行也，即漏無漏、大小乘、事理等定也。多聞者，解也，即頓漸、偏圓、空有等解。此上三者。前必具後，後未必具前。塔寺者，謂不求至道，多好有為，以身外資財，修世間福業等。鬥諍者，此明佛法之中多有諍論。且如西天大小乘宗分河飲水，大乘之內性相又殊，小乘之中二十部異，各皆黨己、自是非他，爰及此方未免於是。若相若性、南宗北宗，禪講相非、彼此朋黨互不相許，名鬥諍也。皆如例者，須有五百歲及牢固之言。牢固者，人多相襲，決定不捨也。然此但就增勝說之，非不相通。如佛滅後二百年內，育王造塔，豈局第四耶？又《菩薩藏經》云「後五百歲，無量善人修禪定解脫多聞」，豈唯一二三耶？今經云「後五百歲」，即此時也。雖當鬥諍之代，亦有戒德之人。是知五種牢固，但約增勝而說。本疑下，即以斷疑之文照前呈疑之處，是顯空生疑於惡世無信也。前引魏經以證斯義，惡世尚爾，況餘世耶。戒定下，約三學釋。定是福體，故對於定。正解無倒者，既有正解，必無倒惑，以解因果無相道理，名為實信，即慧學也。無著下，引證。魏經云「有持戒修福得智慧者」，彌勒頌云：「說因果深義，於後惡世時，不空以有實，菩薩三德備。」三德即是三學。今文但取於此章句能生信心，以此為實，即是慧也。若其無慧，孰能以此為實而生信耶？少欲下，持戒少欲，修定靜亂，習慧斷惑，故言等也。言增上者，以戒等三學是增勝上法，經中說為三決定義。戒出下，辨三益相。有戒者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生四洲六欲。故《戒經》云「欲得生天上，若生人中者，常當護戒足，勿令有毀損。」定出六欲者，欲界無定，故得定者生上二界。故《圓覺經》云「棄愛樂捨，還資愛本，便現有為增上善果。」慧出三界者，三界之本是其業惑，有智慧者悉能除遣，業惑既遣自然超越。故《心經》云「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」然淺慧尚能得出三界，豈況大乘甚深般若。
○三、明能信之所以，二：初、明歷事善友，積集信因。
當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句乃至一念生淨信者。
反顯順明之意可知。
無著云：「顯示集因。於多佛所，明久事善友，則緣勝也。種諸善根，明久伏三毒，則因勝也。」
緣勝者，雖則益我為友，人皆友焉。且凡不及聖，小不如大，因不及果，一佛雖果，不及多佛。既云無量千萬，故云緣勝也。因勝者，三毒即貪、瞋、癡。此明能害有情，故貶云毒。以生起即是不善，久伏故名善根。故《華嚴》云「我昔所造諸惡業，皆由無始貪、瞋、癡。」《唯識》云「善謂信、慚愧、無貪等三根。有生長義，故名根也。」善與不善，皆由此三。苟能伏之，乃名因勝。因緣俱勝，方起此信。是知實信，誠不易得。一念尚爾，況乎永信及持說等耶？
須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。
意云：信經之人得無量福，如來於彼咸悉知見。如是無量福者，指信經福，同前不住施福，十方虛空不可思量也。
●疏二：初、釋佛知見。
無著云：「謂於一切行住所作中知其心，見其依止故。」此等顯示善友所攝。論云：「若不說見，或謂如來以比智知；若不說知，或謂如來以肉眼見。故須二語。」
行住等，即四威儀中各有所作差別故。心者，即受想行識四蘊，謂相應不相應、思何事念何事、取捨憂喜等念，皆名心也。依止者，即色身為四蘊所依止故。今約義標，故云依止，即行住坐臥、屈伸俯仰等。斯則生心起念無所不知，舉動施為靡不咸見。蓋佛智眼廓爾無邊，依正斯在豈不齊鑒？《法華》云「我常知眾生，行道不行道。」心無形相故但言知，身質既彰故得云見。斯人德行既備、善根夙成，佛不攝受，於理如何？故云此等顯示等。然則佛智無偏、觀生如一，有感斯應，其誰謂之不然？論云下，或問：見之與知說一則可，云何經內具言之乎？故云若不說等。以凡夫亦有知見，見通肉眼、知兼比量，由是故有不知不見。今佛知見非同此也，謂於見處即知，非如比量知；知處即見，非同肉眼見。即無事不知、無事不見，經標悉言其在茲矣。故彌勒頌云：「佛非見果知，願智力現見。」
●二、釋得福德。
得福德者，魏云「生如是福德，取如是福德。」論云「生者能生因，取者熏修自體果義。」無著云：「生者福正起時現行，取者即彼滅時攝持種子。此云得者，生取二義不離於得，得之一字生取俱攝。」
先引經。論云下，釋義。能生因者，正修福業，即信解持說者也。自體果者，即熏成種子，自體後感當果也。正起者，作福之時當於現行。彼滅者，謂現行滅謝種子方成，蘊在識中用感當果。此云下，正會今文。以得之一字生取俱含，謂生得取得也。秦譯之妙其在此矣。
○二、明攝受所以，顯智慧門。
●疏二：初、敘意。
由無二執，故得攝受。
謂無我法二執分別，是得攝受所以也。
●二、科釋，二，如疏列。
○文二：初、正明已斷麤執。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。
●疏二：初、節釋經文。
初徵信者，以何義故，得如來悉知悉見？後釋二：一、無我執，執取自體為我，計我展轉趣於餘趣為人，計我盛衰苦樂種種變異相續為眾生，計我一報命根不斷而住為壽者。二、無法執，論云「無法相者，能取所取一切法無亦無；非法相者，無我真空實有。」
徵意可知。釋中我者，謂執自五蘊總相為我。人者，計我死已生天，天死為畜等故。梵語補特伽羅，此云數取趣，即是人也。眾生者，計我眾多之法相續生故。壽者，亦云壽命，計我一生壽命不斷絕故。然我是總主，人等為別，攝別歸總，故言我執，由是三中皆言計我等也。然上四相，雖是經中所無，不可不了耳。能取等者，心境俱亡也。以萬法雖多，統唯心境，心境各有無量差別，故云一切也。真空等者，雖即諸法皆空，非謂一向非相，但以離執真空不斷故，故云亦無非法相也。
●二、商較經旨。
然離二執，正是得佛知見，成就淨信之本。善根福德，卻是相兼。故論云「有智慧便足。何故復說持戒功德？為示現實相差別義故。亦有持戒功德，依信心恭敬，能生實相，故不但說般若。」
此明得佛知見之兼正也。故論下，引證中有徵釋，詳而示之。實相差別者，實相即無差別，但是能生實相方便有差別耳。持戒功德，即指前段。信心等者，下云「信心清淨則生實相」。彌勒頌云：「彼人依信心，恭敬生實相。」不但說者，意謂能生實相有多方便，不必獨說智慧。前云離執、此言般若者，由是般若能除執故。前約所斷此約能斷，能所雖異而意不異也。
○二、因顯未除細執。
未除細執者，謂二執俱生。任運起者，前離分別麤執，已能成就淨信得佛知見，猶殘細執未除究竟障於聖道，故今顯示令其斷之。
何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。
徵意云：以何義故，要無法、非法相？釋意云：由取相故，即著我、人等。餘文云云，可以詳悉。
●疏二：初、釋總明二相。
若心取下，總明二相。總解取法非法盡名相也。亦是建立取相，則我等相便生立義宗也。
總解等者，經云「若心取相」，相中意含法非法相，故云總也。亦是等者，以次文別明取法非法，皆著我人等相，故此且是立其宗也。
●二、釋別明二相。
若取法下，別明二相。
●文二：初、正辨二相。
論云「但有無明使，無現行麤煩惱，示無我見故。」無著云：「但取法及非法相，轉非我等想，以我等想及依止不轉。」
無明使者，法執俱生也。是無明住地所攝，故名為使。現行等者，即我執分別現行前已斷者。示無我見者，結成上義。但取等者，即前無明使是所有者。轉，猶起也。我想者，我執分別現行也。依止者，分別種子為彼現行所依止故。亦可法執分別名為依止，與彼我執所依止故，斯皆不起也。
●二、別解徵意。
中有徵者，取法但為法相，何故便著我等？釋云：取非法亦著我等，何況取法？以後釋前也。
文意可知。以後釋前者，不如云以細釋麤，義則易見。問：二乘之人亦有法執，云何不起我見耶？答：以二乘人從初修行偏斷我執，至無學位麤細盡除，是故雖有法執而不起我執。今約大乘學者雙斷二執，分別並遣，俱生兩存，由是二執任運而起也。故無著云：「以我相中隨眠不斷故，則有我取。」
○四、示中道之玄門。
是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法？
是故者，由前取法非法皆著我等故，所以勸令不應，即入中道也。以是義故者，由是不取法非法故。
初正結歸中，後引說。以證筏喻者，假言顯義，不應如言執義。不執即為不取，非全棄也。偈云：「彼不住隨順，於法中證智。」論釋云「不住者，得證智捨教，如到彼岸。隨順者，隨順彼證智之教法，如未到岸。」無著云：「法尚應捨者，實相生故。何況非法者，理不應故。」
結歸中者，不應取法，離有也；不應取非法，離無也。既離有無，即歸中道。假言顯義者，謂所言非法，是顯法體，離於性計。若無非法之言，罔知彼義。餘皆例此。當知義不自顯，必假於言。故《淨名》云「無離文字說解脫也。」不應等者，謂雖聞非法，不得如言便執空義。此遮一向執言者也。不執等者，謂若全棄，非之於言，則安解諸法空義？將知但除其病，不除其法。此遮一向離言者也。是則全執、全棄，二皆不可。故《華嚴疏》云「夫法無言象，非離言象。無言象而倒惑，執言象而迷真。」偈云等者，餘兩句云：「如人捨船筏，法中義亦然。」論云下，轉釋偈文。得證智等者，以言詮智，得智忘言，忘言即不住也。如乘筏渡河，至岸捨筏。隨順等者，未得證智，不可都忘其言；未達彼岸，不應捨筏。實相生者，實相名法，得實相智，無相無得，故云應捨，以實相無相故。《唯識》云「若時於所緣智都無所得。」理不應者，此實相法尚不可得，況離實相外一切法耶？除諸法實相，餘皆魔事故，故云非法。不與理合，故不相應。以是例非，故云何況。
○三、斷無相云何得說疑。
●疏二：初、隨章敘疑。
論云「向說不可以相見佛，佛非有為，云何釋迦得阿耨菩提？云何說法？」
初二句指疑起處，此從第一中來，以彼文云「不可以身相得見如來」。佛非有為者，此指偈云「分別有為體，防彼成就得，三相異體故，離彼是如來。」故云非有為，亦是按定立其理也。云何下，結成疑。既若佛非有為，即不合有得有說，因何釋迦於菩提樹下得菩提？前後諸會說法既有得有說，即墮有為，云何前言不以相見作無為耶？
●二、依經斷疑，二，如疏列。
○斷之文二：初、問答斷疑，四：初、舉疑因以問。
須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
意云：於汝心中所謂如何？謂我得菩提？為不得耶？謂我說法？為不說耶？伊本疑此，故舉問之。
佛問等者，空生疑得疑說，佛即順疑以問，辭雖云得，意顯無得，試其所答解與不解。無著下，引證。彼疑有取，佛顯無取，以無破有故云翻也。說法例之。
○二、順實理以酬。
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
定者，實義。謂無實法名菩提，無實法名如來說。此一向約勝義答也。
偈云：「應化非真佛，亦非說法者。」
引偈者，餘句云：「說法不二取，無說離言相。」意謂釋迦如來是其應化，應化之相俗有真無，是故答中皆言無定。準《金光明經》及《攝論》說，佛果無別色聲功德，唯有如如及如如智獨存，此是真佛。今既異此，豈得言真？故云應化非真等。
○三、釋無定法之言。
何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。
徵意云：以何義故，無定法可說耶？釋意云：欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈。諦理若此，欲何說哉？說尚不得，欲何取哉？取即得也。是故上云無有定法，如來可說等。
●疏二：初、引無著。
無著云：「不可取者，謂正聞時。不可說者，謂正說時。非法者，分別性故。非非法者，法無我理故。」
正聞等者，此則聞而無聞，說而無說，非謂全不聞不說也。如《淨名》云「夫說法者，無說無示，其聽法者，無聞無得。」是茲義矣。分別性者，一切諸法，皆依妄念而有差別，念尚無念，法豈是法？故云非法。法無我者，但分別性亡，即是法無我理，此理不無，故云非非法也。
●二、引天親，二：初、釋文。
論云「彼法非法非非法，依真如義說。非法者，一切法無體相故。非非法者，彼真如無我，實相有故。」
依真等者，此且標立所依之本，後於其上說離有無。一切等者，緣生之法本無真實之體，亦無真實之相，故云非也。實相有者，諸法既無，即真實相，實相不無，故云非非法也。此即非卻非法也。
●二、通難。
難意云：本來疑證疑說問答悉以雙該，今於釋所以中，何故但言所說而不言證耶？有言下，釋也。此乃以說反驗於證，且川有珠而不枯，山有玉而增潤，內無德本，外豈能談？故但言說自表其證也。又此言取即是證也。
○四、釋無取說所以。
所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。
徵意云：所以言無取無說，非法非非法者，何也？釋意云：聖人即是無為，無為即無分別。若有取說法非法等，皆屬分別，不名無為，何為聖人？故無取說等。言賢聖者，賢即是聖，鄰近釋也。
魏云「一切聖人皆以無為法得名。」論意云：聖人但依真如清淨得名，非別得法。故無取說而有差別者，論云「真如具足清淨分清淨。」無著云：「無為者，無分別義故。是故菩薩有學得名，如來無學得名。初無為者，折伏散亂時顯了故；後無為者，唯第一義者無上覺故。三乘賢聖皆修證無為，故通說為差別。」
魏云等者，問：行位通於賢聖，云何唯取聖人？答：若以通論即該賢位，此明證果深淺故唯言聖。得名者，即差別也。以諸聖人皆約證無為差別之義而立其名，如證遍行真如得名歡喜地菩薩等，此則得名差別，蓋一義耳。論意等者，謂登地已上隨證一分真如，皆斷一障二愚，即是一分清淨，約於此義便立一名，乃至佛地例皆如此。非別得法者，無得而得即是真得菩提，若言有得即是不得，當知菩提樹下都無實事，故偈云「應化非真佛」等。故無取說者，結歸經文無分別義也。具足清淨者，佛也。謂一切惑習悉皆斷除，蕩無纖塵純一無雜故。分清淨者，菩薩也。分斷諸障、分證真如，垢未全除故名為分。故《佛頂經》云「餘塵尚諸學，明極即如來。」廣如序中滿淨覺者處說。無著下，約無為差別明賢聖也。無分別者即無為義，無所作為故云無為，無為真如蓋是一法。菩薩等者，有分別故、有所為故。如來等者，無分別故、無所作故。初無為者，菩薩也。折伏等者，此約在觀分別不生，分得相應故云顯了。後無為者，如來也。無復分別是真無為，即第一義也。此約於佛故復云者，更無過上故云無上。覺，即佛也。三乘下，結通諸乘。以二乘之人亦分證真理，故此通攝也。是知三乘賢聖皆修證無為，所證雖無淺深，能證有其差別，猶如三獸同渡一河，能度有差，所度無別。故《大品》云「欲求聲聞乘，當學般若波羅蜜」，欲求緣覺、菩薩、無上佛乘，皆言當學般若波羅蜜。是故經云一切賢聖也。
○二、校量顯勝，四。
問：本因善吉起疑，所以世尊為斷。斷疑既已，何用校量？答：論云「法雖不可取、不可說，而不空故。」意云：恐有人聞是法不可取說，便欲一向毀廢言教，故此校量顯勝，令其演說受持。故大雲於此開立第五不空福德疑。以論文不言斷疑，故此不立也。
○初、舉劣福以問。
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？
意云：七寶最珍，三千最大，用此布施，福多不多？
《俱舍》偈云：「四大洲日月，蘇迷盧欲天，梵世各一千，名一小千界。此小千千倍，說名一中千，此千倍大千，皆同一成壞。」七寶者，金、銀、琉璃、珊瑚、碼瑙、赤真珠、頗梨。
俱舍等者，明三千世界也。四大洲者，謂東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。日月者，即一四天下同一日月之所照臨。蘇迷亦云須彌盧，但梵音楚夏耳。此云妙高山，四寶所成，高八萬由旬。欲天者，六欲天也。謂四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。梵世者，色界初天也。於中復有三天，謂梵眾天、梵輔天、大梵天。各一千等者，如上各滿一千方成一小千界。此小千等者，又一千箇小千界方成一中千界。此千等者，又以一千箇中千界方成大千界。皆同等者，謂四禪已上三災不及，故不說成之與壞。三禪已下統維三災，故云同一成壞。就中從初禪已下同火災，二禪已下同水災，三禪已下同風災。七寶等可知。
○二、釋福多以酬。
須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。
答文可見。徵云：以何義故說多？釋意云：不約勝義空故說多，是約世諦有故說多。
無著云：「是福德者，標牒。即非者，約勝義空。是故者，約世俗有。」
勝義空者，此門是絕相無為，不可言福與不福。福既不有，無以言多。世俗有者，此門是有相有為，可以言福。以有福故，兼可言多。
○三、判經福超過。
經意可知。然四句尚爾，況全部耶？
●疏二：初、正釋經文。
偈釋持說因，明勝之所以，望後經文有似太疾，以偈文連環不可分故悉之。受持及說者，標二法門。不空福德者，謂持說此經不同寶施，空得福德更得何物？次文是也。福不趣菩提者，謂寶施雖多，但成世間有漏之福，終不能成無上菩提。二能趣菩提者，謂持說此經斷除煩惱，煩惱盡處即是菩提故。
●二、別示句相。
四句者，但於四句詮義究竟，即成四句偈。「如凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。」此最妙也。然但義具四句，持說即趣菩提，文或增減不必唯四，義若闕者則互成謗。
詮義等者，謂以一句詮一義，一義為一句，四義方成一偈。一異、有空、常無常等，皆各有四句。然今經四句人說不同，有說取無我、無人、無眾生、無壽者為四句，有說取若以色見我等為四句，有說一切有為法等為四句，有說但於一經之中隨取四句經文便為四句，有說始從如是終至奉行方成四句。然上諸說皆非正義。如凡下明正義，斯則約有無等為四句也。謂第一是有句，第二是無句，第三是亦有亦無句，第四是非有非無句，文義兼備故云最妙。以此四義能通實相，即是四門。然但下，通妨先問。且一二二句皆是四言，第三一句獨成六字，文既增減云何成偈？故此釋也。持說等者，以此四義是萬法之門，若了四義即通萬法，萬法既通豈有菩提而不證哉？文或等者，但論其義義不在文，義必周圓文從增減。義若等者，謂闕之成謗、具之成門。成謗者，謂闕無成增益謗，闕有成損減謗，闕非有非無成相違謗，闕亦有亦無成戲論謗。以有則定有、無則定無，餘二例之，故成四謗。何以故？法不如是故，不如法見故。斯則般若波羅蜜猶如大火聚，四面不可取也。具四句者，謂義無所闕故，有不定有是即無之有，無不定無是即有之無，餘亦例之。隨於一句之中圓見四句之義，不墮增減等謗，故成門也。何以故？法如是故，如法見故。斯則般若波羅蜜猶如清涼池，四面皆得入。但以人依於法、法異人乖，苟法義之所全，豈菩提而不證矣？故言受持此經勝於施福。
○四、釋超過所以，二：初、正釋。
何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
徵意云：以何義故，持說此經勝於寶施？釋可知。
諸佛菩提法者，論云「名為法身。於彼法身，此二能作了因。」一切諸佛者，即報化身，論云「於此能為生因。」
諸佛菩提法者，揀非餘乘菩提法也。然餘菩提非此不出，但舉勝者而以例之。此二者，持說也。了因者，以法身是本真之理，不生不滅，但以煩惱覆之則隱，智慧了之則顯，持說此法妙慧自彰，觀破煩惱法身現矣。生因者，報化之身本來無有，萬行所致故名為生。故彌勒頌云：「於實為了因，亦為餘生因。」魏經云「一切諸佛菩提法，皆從此經出。」
○二，轉釋。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
第一義中無有佛法從經出也。
第一等者，謂俗諦相中，有迷悟、染淨、凡聖之異，故說佛法從經而出。真諦之理，離於迷悟、染淨、凡聖之相，故不可說出佛法之義也。故《圓覺》云：「一切如來圓覺妙心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪迴及非輪迴。」然則本論異此，不能煩述。
金剛般若經疏論纂要刊定記會編第六卷終
校訛
- 第四紙（七行，引，楞嚴寺流通本作言。）
- 第六紙（十八行，明，流通本作名。）
- 第八紙（十三行，云，北藏作去，流通本同。）
- 第十一紙（一行，黨；三行，黨，北藏皆作儻，流通本同。）
- 第十二紙（十五行，意，北藏作異；二十行，緣，北藏作終，流通本並同。）
- 第十四紙，（五行，受，北藏作授，流通本同。）
- 第十五紙（二行，含，北藏作舍，流通本同。）
- 第十七紙（三行，殘，流通本作淺；十三行，含，北藏作舍，流通本同。）
- 第二十四紙（八行，遍，北藏作偏；九行，論，北藏作[1]輪，流通本並同。）
- 第二十八紙（八行，具，北藏作見，流通本同。）
- 第三十紙（十行，魏，北藏作為，流通本同。）