紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九
書序
《自知錄》序
是書源流始於功過格，增減相續，易成此集。蓋功過格與白豆、黑豆之驗，衡聞之舊矣！大要是去惡就善、革凡入聖，微密玅行之公據也。每欲效之，惟身心麤獷有間，致使染淨交雜，不能純淨無漏，深愧相去古人遠矣！且功過格者，有欲檢束身心頓臻妙淨，先置一空書格於案頭，每時每日、每月每年，凡舉一善念、行一善事隨以筆記之；動一惡念、作一惡行亦隨以筆記之。竟夜達旦，從朝至暮，自閱一日十二時中多少善、多少惡，如善多惡少則喜，若善少惡多則悔。假若純惡無善，自知是凡夫、是惡人、是沉淪、是愚癡，乃至是畜生、是餓鬼、是地獄，不應與善人、賢人、一切大人同坐同行、同飲食、同衣服，況敢開大口說大話而無忌憚耶？如此純善無惡，自信是聖流、是善人、是超越、是智慧，乃至是羅漢、是菩薩、是真佛，恒應於惡人、愚人、一切含識，能勸、能導、能攝受、能安隱，自能入非道達佛道而無違礙也。然則人性、物性、天性、佛性，唯一性也，第因念欲、形氣有精粗、善惡不一，致有聖凡、優劣不等。試觀善人惡人均一性也，而損益自別；智人愚人均一性也，而明昧各異；天堂與地獄均一性也，而苦樂懸殊；諸佛與眾生均一性也，而覺迷迥隔。諦思聖凡性既一也，何不為聖為賢、為善為智、為天堂、為羅漢、為菩薩、為佛、為解脫、為自在、為超越，而甘自為凡為俗、為惡為癡、為地獄、為餓鬼、為畜生、為纏縛、為障礙、為墮落，枉自屈屈，孰之過歟？自棄耶？人棄耶？天棄耶？地棄耶？覺察至此，不思希聖希賢而仍從愚從惡，未之有也。古人立功過格乃聖賢行徑，非真實做功夫莫能識之，不惟不識，反笑為卑劣事耳！黑豆、白豆之驗亦同其揆。雲棲大師悅此格，增補易名《自知錄》，謂人孰不欲為聖賢？惟不自知、不自覺，故荏苒成俗乃至流入惡藪，皆無知之過也。如能自考身心，擇精取妙，純白無雜，豈非是有知、良知、能知、正知者耶？此在自信自得方能親切，因以《自知》名之。吉之隴州安于劉公伯仲，乘般若慧根，兆形此際，身心舉止、視聽言思，純善無偽、慎獨無間，見義勇為全無身世之慮、為人為[1]己不見彼此之跡，而賢善可為至矣！復梓此格，仍依雲棲大師之名。衡三過目不能釋手，見此刻即見安于公之身心也，亦見一切有生之性命也。是安于公之身心無二無二分、無別無斷故，十方法界同一真淨、世出世間共一圓通，究竟真常廣大無礙，豈可視為事行行、行小行者哉？外此別覓玄玅，雄談闊論，大悟大徹、大機大用以為超格者，諸方別有善知識為之發揚，非衡所知也。是真實語。
《閒閒菴集》序
近來新發禪書遍滿區宇，無乃彷彿前人相似之舉，語意未出古宿窠臼，即拈古、頌古、轉語、代語之名，惟智者能超之，實難其言也。讀豈凡居士《閒閒菴集》，大有超格手眼，遠諸沾滯，言言獨露本真、字字不墮世數，非大有超邁古今實到之玅，何能有此？豈尋常宗教、學步阿師可同日而語耶？此中題詠、疏記諸作，皆自住三昧幽微深密，縱其雷霆未能破之，究竟堅固，獨見於此。昔嘗晤居士，畏之非大人再來，何奇貌若此？是時居士任長沙副憲，別後聞出巡南雲、茶陵等處，與諸戎長鬥射，無有先其左者。遇虎射虎、遇寇射寇，百發百中，如甕中捉兔，全不費些毫計力，因此三湘清泰數載，有生者咸被其力。衡出荊楚，浪跡江右，期八九載，傳聞居士出處多端，有云官高何位？有云出家何山？有云掩關修禪？有云探奇山水？聞之不一，信亦未決，每懷之而不釋。茲為雲居灑掃因緣未就，持缽吉州，道經章門，與舊識歎時世不寧，延及海昏，上下多寇擾，賴有金憲臺捉獲巨盜多少名，乃驚探之：「莫是昔年據長沙之金居士耶？」舊識遽曰：「就是此老。」衡喜不自禁，敢通名求晤。一見目光射人，無畏自在，大不與昔日同。觀其舉止玅用，神出鬼沒，天眼龍睛，求其蹤跡了不可得。今時緇素學人欲知觀音大士八萬四千首眼與臂、欲知竿頭進步、欲知威音那畔，曰全體大用、曰本無所有、曰禪、曰教、曰向上、曰生前，直向居士箭頭上著眼可也。如不能向箭頭上著眼，可向居士箭譜中游目，此《閒閒菴集》即居士箭譜也。若看破箭譜即見得居士箭鋒；若見得箭鋒，庶識得居士全體大用中一少分耳！舟中將別，居士惠此集，意索一語為證，衡憑[2]己之所見所知錄此，若居士透露佛祖之外智識不到之地，猶俟超方大知識能發之。
匡山蓮華峰志略序
本來大體，寂照不二，發為相用亦變相、見二分。相分屬寂，即染淨差別種種依報；見分屬照，即聖凡差別種種正報。是則依正之分，雖聖凡、優劣、精麤、靈昧、小大之不同，總不出有情無情之境量，原其寂照不二之大體故也。從來有云：「地靈人傑，人傑地靈。」亦本此義。《匡山紀事》云：「匡山奇秀甲於天下；蓮峰奇秀甲於匡廬。」此語可謂匡山知[3]己，別為蓮峰之知[4]己。是則蓮峰乃匡山諸峰中第一峰，不惟本質獨秀，而名稱普聞超越諸峰遠矣！所以超越諸峰者，因本質靈而出人傑，因人名聖而地名尊，此天下古今不二之常道也。此峰宋有祥庵主卓錫斯處，是此峰之知[5]己；濂溪周公與祥庵主密於此事互相酬唱，是周公又為祥公知[6]己。人與人互為知[7]己；山與人亦互為知[8]己，是山與人、賓與主互俱難得也，而蓮峰之面目獨耀於天下者此也。祥公之識見非淺學可測，因兩句語識洞山聰公為雲門兒孫，展具遙禮，只此一事，則知祥公獨拔諸方，本蓮峰獨秀諸峰也。我明 世宗年間有大安禪師，久依中南古巖尊宿。古巖化後，負靈骨遍歷諸方，末上蓮華峰頂，喜其高遠幽曠遂下住腳。先建古巖尊宿塔，縛茆於傍，三年後方事苫屋、佛殿、禪堂、廚庫，諸寮山門廊廡新壯一時，四方學人歸趣如雲。來往問道檀越有汪南溟、萬淺源諸公，荷擔大事有荊國樊山王為伽藍主者。彼時興揚佛法，大振真風，蓮峰亦可謂西江第一席也。 思宗年來，有融公捨座主，遠繼二大師芳猷。座主先從五乳憨山先師披剃，亦嘗參黃檗念禪師，為憨先師室中密契。與貫之畢居士、諸上善人結石門社深究禪源。慕祥菴主之遺風，獨登蓮峰直造幽境，追古比今，大生隱意，乃於二大師入定處結廬獨處，自謂活埋，舊識聞之苦為勸喻：「下山再為商略不遲。」公堅志不移，三經寒暑，實乃死而復生、枯而再榮，諸方聞者見者無不獲益。有學人慕其風，欲同飲啜，苦難栖泊，不得[9]已稍從結搆。從是有忍先懺主、秋雨、淨舟二座主相訪，因訂向上盟，建大悲壇修大悲懺，蓮峰法道復為一新，懺法饒益甚廣。融公著有《蓮峰記》、《振古社序》、《一菴法傳》、《二隱者傳》。峰上諸作甚多，少存稿，為他事因緣偶飛錫建業，說法金陵寺，法範清古，蓮峰因年荒兵火之亂，人多四散漸見荒涼。古江州萬工部遇菴公，有先塋在蓮峰之下，因掃塋，仰濂溪周先生高風，尋幽探古，高望蓮峰，恨不得一蹴而至。捫蘿攀條，躡霞爬磴，直上蓮峰極頂。伸腰張目，長江大流乾坤開闢，山河大地恍與身心無二，不覺輕快自亡也。歎曰：「夫子昔日登東山小魯，登泰山小天下。吾今日親見吾夫子面目合而為一，從此再不疑誰為佛、誰為孔也。」蓮峰聖地益人如是之速，慶快不[10]已，遍探此峰之奇絕、遍討此山之文墨，集之盈帙，目為《蓮峰志略》，附《高僧傳》願文與融公諸作，合刻為一。舟下留都親迎融公歸峰上，別為莊嚴，重新佛法，是萬公又為融公知[11]己，如大安之有樊山、祥公之有濂溪。有主必有賓，有人必有境，而人境、賓主互相待而互相與，其因緣時節玅有不可思議之湊合，非心力可及也。余讀此集，則知山與人、賓與主、今與古、彼與此，惟知[12]己而[13]已矣！亦惟一[14]己而[15]已矣！贅語。
《三堂傳戒儀》序
原夫律宗乃諸佛出世說法，究竟一真，總持心地法門也。初，盧舍那佛於蓮華臺藏世界座上，以此心地法門告千華上佛，千華上佛轉告千百億釋迦，千百億釋迦持此心地法門，各歸南閻浮提菩提樹下示成正覺。始初說法，終至涅槃，諸有所作不出蓮華臺藏世界盧舍那佛所告〈心地法門品〉中一毛頭許耳！乃至釋迦老子末後拈花全體揭示，亦不出心地法門一毛頭許耳！千百億釋迦各各如是！是則過去、現在、未來諸佛出世說法無別法可說，唯此心地法門而[16]已；過去、未來、現在一切菩薩修學亦無別法可修可學，亦唯修此心地法門而[17]已。是則律宗實諸佛門法藏之總相，審矣！至於如來因事制律，有大乘小乘、在家出家，開遮不同；抑有安居結界、羯磨布薩、結罪出過及傳戒儀範、衣缽名相種種差別，皆律宗住持法相也。修律未善其宗者，惟知事相作為而不知所以事相作為者，是執事而迷本也，誰之過歟？震旦戒宗本於高座瓦官，相傳至大唐澄照大師，可謂律學之大成也。其傳戒科儀或增或減，展轉不一，法久自弊。傳至宋元及我 明初，有南北戒壇，其科範雖漸次俗而綱領猶正。南壇寢息久矣！北壇 世宗年間尚大開法施，末年為當事奏之亦禁矣！從此諸方或三人、五人、十人、百人聚為一眾開壇傳戒，善則善矣！多有未見戒之全法，未免有增減之訛，甚至三堂交互不清，識者無不哂之。觀衡不忖下劣，緣于竹林大師教衣缽作法，其本自北戒壇傳來，更參于諸方科式，如清濁水貯于淨器，俟水清去泥，依清水分立三壇作法。其中有通有別，通則通于啟請、歸依、懺悔、發願等式，雖小異皆大同也；別則別其沙彌、比丘、菩薩發心行相，開遮精麤，差別不等也。繁者刪之，少者補之。刪者刪于過俗，補者補于佛語，未敢以[18]己見妄點，其中唯拈香、緣啟等語出鄙意，此屬外科，無害正旨也。三堂儀則訂成，復白十方諸佛拈鬮印可，乃敢就梓。初梓于中湘，次刻于邵陽，因時勢壅塞，白門、吳越多未見爾！晦上座眾中知識，捐衣缽之資再刻于留都棲賢菴以便傳戒，省于臨時去取之勞。此緝多就時稍繁，來哲如欲再訂，只宜減不宜繁，恐違佛制。緣舉刻之誠，綜其大端冠諸首，用知此刻所自來云爾！
《永嘉禪師證道歌註頌》重刊序
有云：「諸佛出興唯為一事，此一事者乃一念未生前，無迷無悟、無修無證、無有身心世界亦無諸佛眾生，究竟本無，所有向上一事也。」是則黃面老子示寂人世，始之處胎降生，終之示疾入滅，其中種種動止、放光入定、降伏魔外、應供人天，一說多說、塵說剎說，乃至舉拳垂手、掩室拈花，總此一事。蓋此方教體在音與聞，如以音聲語言宣示此事為正傳。如言說之外，別以放光動地，舉拳垂手，掩室拈花，或密語、或良久，發明此事為別傳。正別之傳不同，所傳之事一耳！所以阿難尊者問迦葉尊者：「世尊金襴外別傳，所傳何事？」迦葉尊者呼：「阿難！」阿難應：「諾。」迦葉尊者曰：「倒卻門前剎干著！」阿難尊者有省。觀二尊者問答，而別傳之旨可知。試觀諸經論，何處不先標本有？又觀諸祖相傳，何人不終藉言說？而初學座主、黃口禪流，妄以宗說分優劣者，徒增戲論之失。又則正中有別、別中有正，如是妙密在於主持佛法者觀機逗教，善於發用耳！爰真覺大師初習台宗教觀，深入法界，游戲性海，如獅子王縱橫無畏，末上曹溪見六祖大師唯印可而[19]已，非別有指示。此是教中沒量大人，知此則知教之所以教也。真覺大師歌詠此事以發悟後學，名《證道歌》，古今稱為甚深法施，絕玅聲句，所以從古至今，偏方僻域咸珍誦於口角。元至元年間有法慧宏德禪師，從而著語註述，復為之頌，精肯曉了義路，本位圓明無礙，上智下愚各從其游獵。是此一拈弄，實為初學大開一方便門。從元至元至於今日，三百餘年，此作全不聞于世。偶愚谷姚居士得之於書齋，閱而喜之如獲至寶，欲梓行以廣於世，屬余序。余展玩三次，亦喜透露幾微，平實穩當。觀姚居士丰姿飄揚，器度閒淡，莊重和雅，與此註作氣味相合，擬法慧禪師乃愚谷公之前身，今特來翻謄自[20]己舊時公案，不然，何此書[21]已沉沒三百餘年，不曾遇著一個知[22]己？何因何緣獨今日撞著姚居士，如涉大川拾得一如意寶，豈不奇哉？豈不是宿因所使？昔紫柏老人海內周旋三十餘年，拶尋洪覺範禪師文集，盡覺範大師所有諸作，紫柏老人盡得而梓之，一一能新人耳目。紫柏老人未梓之前，世[23]已絕聞若亡矣！人謂紫柏老人是覺範大師後身，今來拶尋自[24]己遺書，此語可證。此書堙沒多年，今日重復炳耀，亦是此書之精神當於此時發現，一切因緣時節各有待焉！駢語。
諸祖道影跋
真源絕朕，藉心色以達其宗；智境無依，因真空而顯其相。又則心非境不生，境非心不有。聖凡心境、染淨因果，皆真空之影像也。復有將紙墨圖寫聖賢之形、山水之形、萬物之形，乃至圖寫地獄、餓鬼等形，此乃影上而復影也。影而復影，影影無窮；影影無窮，彰吾真源之妙用。是則藉影以觀形，即相以見性。形影非離、性相不二，其中幻化微妙豈可得而思議者哉？世之傳寫聖賢之形者，以啟人希慕之心；傳寫山水萬物之形者，以見變化之妙；乃至傳寫地獄、餓鬼等形者，以生人怖畏之想。怖苦以畏惡，希聖而慕善。要之修身正心、革凡入聖，莫不從斯影像以達真源，及至真源，回觀聖凡境界一無所有，是則頓超佛祖之外亦從影像之妙而發起也。此卷繪諸善知識道影即自心之光明，應善保之。
燕貽孫居士書《華嚴經》跋
甲申春，從舟訪船子性空道場，住雲間月餘，有老僧云住貝多菴，持《華嚴經》首尾二卷云：「是西番國王跪書此經八十一卷進貢宋天子，願十方國土通為一家，此番王書經之底意也。董玄宰、陳眉公、李姓者咸有跋，老僧欲衡贅一語。」細觀前三公辭義書法曲盡幽致，可謂三傑矣！再言不過膚餘耳！是觀書者之精神堅密，故所書之經堅固常住若此。此經自宋時入我國，歷年久遠，經過幾番世界之變而能獨存，若紙、若墨若手筆新成，此非精神感通、龍神呵護何以有此？此真世間瑞品。又宋朝有《五顯書》、《七斗書》，金粟等書藏經約六、七藏，今未聞有一全者，獨全此經者，其呵護豈不別有奇因緣耶？是年休夏留都清涼寺自恣，後有孫居士托僧持《華嚴經》首尾二卷，云是居士先大人燕貽先生手書此經八十一卷，卷卷皆有人跋，唯餘第二十一卷未跋，欲衡填之。想諸卷之跋[25]已盡跋之深玅，特祝之。此經字字光明、字字堅固，與虛空等與法界，饒益未來無窮無盡，較之番王之願，十方國土通為一家，共超越廣大悠遠，霄壤未足況其高下。是祝！
贈序
贈若訥舒公序
天地之氣以陰陽會合，交互錯縱，有消長屈伸不一，故所生萬物有貧富貴賤不同也；人之習氣以根境對待，因依薰染，有忻厭去取無停，故所結種性有染淨、善惡之無盡也。天地無私降修短之區，修短之由在人善惡之習所招。乘善習，遇長遇伸，所產故尊大；乘惡習，遇消遇屈，所產故微賤。亦有善習遇屈，屈亦成伸；惡習遇伸，伸亦成屈。是則天地之氣從人業習所轉。人多外推天地之氣，內忘所結之習，故以死生富貴諉于天命，不知天命由於自造。然天地之氣與人之習，均吾心之妄動也。《首楞嚴經》云：「觀界安立、觀世動時、觀身動止、觀心動念，皆是妄緣風力所轉。」又云：「覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。」是知由吾心一念不覺，晦昧為空，虛極而搖，故成風大。老氏原此空為虛無，推此風為元氣，故曰：「虛無大道生元氣；元氣生兩儀；兩儀生萬物」是也；孟子稱曰：「浩然之氣。」均一風力。然風氣運動之性，有動必有靜，因動靜故成陰陽，陰陽錯縱會成萬物，是知天地萬物渾一浩然之氣。但人自形自拘、自私自卑，溺心于聲色貨利之源，故不能超天地陰陽之外，為天地陰陽使，不能使天地陰陽也。唯至人達境從心，唯心無境，故能變化陰陽、範圍天地、左右逢源、逆順自若，而天地陰陽豈能拘拘耶？古今有負才能、有負忠烈、有負利達、有負清尚、有負雄辯、有負靜默，皆所秉之氣正，猶在知出知藏，蓄之養之，所培之根深、所發之幹大，故能成名成家，全浩然歸大道，乃至有超於無上正覺者也。爰所秉之氣，從于心發還從心養，乃能變化無窮成其大用。又所秉所負，氣也；知出知藏，志也。氣使然則凡，智使然則聖，故君子必養志，化氣必不率氣奪志。不二舒居士年十七歲，負英才、持懸辯，視千古如掌中、談諸方如目下，胸襟浩然，意氣超拔。核人之過不計人之惡，受人之駁不昧人之善，可謂口有陽秋之鑑，心無是非之跡。此一段氣即莊、孟之所發也，李太白、蘇長公之所遇也。想居士識見超然，而出藏蓄養必不在諸賢哲之下。余有超天地之志，而無包天地之氣，因見居士秉此大氣，可欽可慕、可敬可愛，而居士亦敬我愛我、重我信我，而不知所以敬我信我也。一日居士向余取字，余謂居士：「尊諱曰心忠，大抵忠直多致辯。老氏曰：『大辯若訥。』可字若訥。居士亦喜其所字。然若訥似訥而非訥，聖賢用心多是內明外暗，所以老氏曰：『人皆察察，我獨昏昏；人皆昭昭，我獨悶悶。』又云：『多言數窮，不如守中。』又則言偏義圓，一涉語言不無滲漏。憨先師有云：『縱使雄談，何如杜口？』昔維摩丈室三十二大菩薩談不二法門，唯文殊以言遣言，得入甚深不二法門；至於維摩以無言遣言，始是末後一句把住牢關。又且多言失照于人，此雖辯而失其辯；減言能持照於[26]己，此雖不辯而得其辯。又《經》云：『但有言說，都無實義。』試看所談之人盡是陽燄空花、所論之事誠為龜毛兔角，將何為是非得失哉？是故古人齊物我、忘是非者此也。亦不可坐此無言為妙，但可言而言、可默而默乃能圓轉活潑不滯偏枯。」居士同念來李公之武攸，會諸上善人有所感發，歸來自言：「從今奉佛淨戒，決志不退。」因曰：「居士是大根器，當持大戒。菩薩有護自心戒、有護他心戒。護自心戒者，常防自心離諸過失；護他心者，凡語言行事不令他人生惱失念。既持菩薩戒，即入菩薩位。古德云：『善言無瑕謫，善行無轍跡』是也。若乃至於無礙辯才超方手眼，橫說豎說、一說多說廓然自在，一言為天下法、一行為萬世師，則上所言皆剩語耳！」
贈本來譚居士序
本來居士原荊南人，客於永陽多年，舉家奉佛專心淨業。居士雖處家而圓轉細致慈覆一切，乃至雞犬視以同仁，卓卓然有出家之標致。邵郡車季公禪喜居士，年二十三歲，秉金剛丰骨。庚申秋杪，游嶽博山水，物色諸方文苑豪傑、緇門英俊。因過永陽，為郡伯林公所重，一時聲震永陽，而幽人才士推排競訪。禪喜居士不先言、不諍論，但於人所談論喫緊處輕輕一語，使人毛骨灑然傾心歎服，咸額手而謝，吐舌而歸。本來居士聞風趣訪，聽其音聲、觀其相貌，雖出水蓮花、走盤珠璣，未得況其超逸。私意：「吾女齋素清修，不願與塵俗偶，此郎不事，何為事也？」歸之內言，舉家忻悅，乃倩親友說之。禪喜居士聞此女信佛，以慈心就之，即開筵集客以成女志。禪喜居士探奇事訖，偕女旋家，女之聰性慈柔，令長幼內外無不矢心敬順，此真一段奇因緣。本來因送女至邵陵，訪予五臺蘭若，詢之，曾禮寶月頭陀門下，起法名興善。不飾服、不甘味，語默動止可欽可仰，因書數語以結淨緣，謂曰：「天地有根，萬物有本，而人人自有一段光明，為諸緣封鎖不得顯現受用，隨風逐浪漂流生死，可謂演若迷頭，誠自狂妄。居士法號本來，試撿現前那箇是自[27]己本來面目？內之眼耳鼻舌、肢體髮膚；外之天地日月、山河國土，非本來也。審之言思動靜、迷悟取捨；推之鵲噪鴉鳴、風搖塵起，非本來也。乃至禪定解脫、神通玅用、無礙辯才、大自在力、秘密境界，亦是有為邊事；任是菩提涅槃、真如佛性、無垢淨識、大圓鏡智、空如來藏，亦是名相邊事。至此，佛也不可得、法也不可得、心也不可得、空也不可得，以何為本來面目耶？即此不可得便是水窮山盡處、脫體無依處。雖然，於本來面目猶隔一重，所以古人云：『莫道無心云是道，無心猶隔一重關。』昔洞山有僧問：『師常教人行鳥道，未審如何行鳥道？』師曰：『不逢一人。』曰：『如何行？』師曰：『直須足下無私去。』曰：『如行鳥道莫便是本來面目否？』師曰：『闍黎因甚顛倒？』曰：『甚處是學人顛倒？』師曰：『若不顛倒，因甚麼卻認奴作郎？』曰：『如何是本來面目？』師曰：『不行鳥道。』試看古人下語宛轉回互不觸尊顏。學道至此，秖得回轉面目，摸索自[28]己鼻孔，方知原來不是別人。即現前虛空大地、草芥人畜、染淨因緣、聚散起止、一塵一縷亦不是別人。所以古人云：『虛空及大地，全露法王身，始是到家受用時節。』若謂諸方念佛因緣如何？即此行去是真念佛、是第一義諦念佛、是不思議念佛。於無淨土處示現淨土、於無往來中示現往來。於無佛處念佛，佛是本來之佛；於無念中起念，念是本來之念。以本來之念，念本來之佛，如水投水，似空合空。彌陀是自[29]己，自[30]己是彌陀。塵塵淨土，念念彌陀，十方法界打成一片，便能『於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。』念佛至此乃不昧本來面目，是究竟田地。所以古人云：『行住坐臥之中，一句彌陀莫斷。』須信因深果深，直教不念自念。若能念念不空，管取念成一片，當念認得念人，彌陀與我同現。今日念佛須是認得念人，方可語本來一事。居士可肯之，則不枉水月相逢，心源一會也。」
酬海藏上師舍利序
海藏上師，于闐國人也。因 聖天子差人之于闐國，請候法王作大道場，上師隨法王過我震旦國十餘年矣！我國所有名山、聖道場地、豐邑大邦一一遊到。天啟元年殘臘，同娑南上師之粵東，道經邵州，會予五臺菴中，一見如舊契，屈留度歲。每夜談之次，多論西國風土及沙門行業，因論于闐國持咒精行，蔓延至舍利子。上師曰：「人一生口吧吧持咒，未見其脩行，只待身後一把火，有舍利無舍利，方見其修行何如耳！」是知西域修行多重持誦，復以舍利為修行之實驗。每見梵師多重假缽囉碗及舍利者，為重修行故也；我國人多以狂見自高，不以舍利為重，所以持咒之行不精。持誦既不精，而修行亦以懈廢，是以修行有讓于西國多矣！上師惠予一舍利子，如粟米顆大，帶赤色。因問予，曾見永明壽禪師舍利亦如粟米顆大，純白色。上師曰：「赤是堅固，白是舍利。」亦有師云：「佛為舍利，高僧為堅固。」又教中云：「梵語舍利，華言堅固。」詳此，則知以華梵之音別聖凡赤白之優劣，而聖凡優劣雖不同，其骨分均也；其舍利優劣不同，亦見聖凡修行有等。佛之舍利優於光明變化能往來者，以佛之色身全體金剛。佛在世時渾身毛孔皆能放光，天上人間倏往倏來，小中現大、大中現小，不動道場涉入世間，不壞世界能遍十方，故遺身舍利亦能放光現瑞，飛行自在，變化無方。舍利即佛之分身，而能靈通者，理固然也。菩薩之舍利，想次佛之舍利；羅漢之舍利又次菩薩之舍利；後之高僧舍利又次羅漢之舍利。高僧中有解脫者、有禪定者、有持誦者，其舍利亦多種不同。是知修行有淺深，而色身亦有精麤，因色身有精麤，而遺身舍利有優劣不等，亦理固然也。是則舍利為修行之驗者，理亦昭然。昔南泉遣僧送布褲與一菴主，菴主曰：「自有娘生褲，不受。」僧回，舉似南泉，泉曰：「再去問他：『娘未生時穿個甚麼？』」僧如命，復至菴主問：「娘未生時穿個甚麼？」菴主無語。僧回，舉似南泉，泉曰：「死如如也。」他日，菴主歸西，燒三斗三升舍利，有人舉似南泉，泉曰：「任他燒八斛四斗，不如當時答得老僧一轉語。」看他古人何等見處，八斛四斗舍利不如一轉語為玅。夫南泉非不重舍利，自有一顆真舍利在，恐人昧卻，故此挑剔耳！然此舍利無古無今、非內非外，生天生地、能聖能凡。其色也非青黃赤白可擬，其玅也非見聞覺知可識。三世諸佛不知其源底，大悲千手難摩其邊際。爍迦羅眼窺覷不得，多口阿師咀嚼不得。猶如金剛床子推不向前、拽不向後，是真金剛、是真堅固、是真舍利。南泉有此舍利，故開如是大口。此顆舍利自南泉拈弄出來，相傳到今落在病僧手內，蒙上師惠我舍利無可為答，將此顆舍利呈似上師帶去西國，有時拈弄出來，使知大唐國中仁義不少也。
贈孝則車公序
原夫天地古今奇人奇物及諸奇事，皆吾本性不思議之玅用也。由性玅故，所發所變一切諸法，無論巨細知頑，無一物不通於神用、無一事不具於靈玅，但人心麤浮未能覺察，故日用而不知。然天地日月古今聖賢，具大體大用者且勿論。試觀蟻之為物至微者也，行不見其跡、語不聞其聲，而能遠征不迷其途、號令能統其眾，知晴知雨、知出知藏，作事有始終、行徑知退讓，其細致有人所不及之處。其所作事不若人之大者，以蟻之身分微故不能大作，非智識之不足。又如蜂之為物亦細品，採百花而為蜜，不損花之色香，空行無標跡，往來亦不錯落，此亦人未能之。此二物，物之最細微者，所作所事有智識未能及者，非玅而何？至於無情之物，如草木金石之類最頑者也，各具性用，有甘有毒、能殺能活，至有能通於精靈者，人之智識亦有所不能至處，此亦非玅而何？大概有情之聖凡大小雖殊，眼等六根一也；無情之染淨巨細雖別，色等六塵一也。根之玅用人或易見，如變幻等色、變調等聲、變作等香、變異等味、變化等觸、變通等法，皆有心力不能致之，其理致玅處又何如哉？是則根塵等法一一天真、一一靈妙，妙到極處曰甚妙，妙之更妙曰玄妙，妙之非常曰奇妙，妙之不可及曰深妙，妙之無上曰最妙。如是妙處難於言顯，唯至人以神會可也。古今奇才奇事何能備舉？多知事奇才奇而不知所以奇，有即事奇才奇而會吾之本性奇者，非至人而何？《經》云：「聖性無不通，順逆皆方便。」斯之謂歟！又即性妙而妙至天地萬物，身界一如、古今一致，又非至聖而何？有云：「十世古今，始終不離於當念；十方剎海，自他不隔於毫端。」斯之謂歟！孝則車公，古今奇才也。識見超拔，文法高奇，奇書奇詩無往而不超倫入妙，而能達乎妙之本源，又能廣諸眾妙。公年三十有二，十年前見船子和尚偈如睹舊物，義意開朗，本有自現，因有《船子偈解》，續有《心經贊》、《八識略註》，凡諸有筆墨間，未嘗不以向上一事為宗本。如公可謂即奇以見性，即性以致奇。病僧與公相與二十年，未敢識公為何人也。曾聞公有夢兆為傅大士後身，益增其疑。公雖自具奇品，曾不以奇凌人，亦不以奇傲物，理不自見、事不自是、功不自伐、能不自矜，處眾平、與僧密，樂人之長，不形人之短，又善誘人之短就[31]己之長、不截人之長同[32]己之短，此性分之本然，非作意也。有才無行者，能友其才不友其行；有行無才者，能友其行不友其才，是則不失其友亦不誤其友，是則雖與海內諸名公友而自有才行之取，友中有不友處、不友中有友處，自有超拔之妙，迥不與世之聲利者同轍也。公嘗過友人書齋，閱病僧所書卷，彼卷皆病僧應機之語，誠不足當高明賞鑑。公雖高名博達而又不以拙鄙彈棄，猶讚之又欲之，即此擬公不[33]欲病僧之才識而憐病僧之樸蠢，欲一二字伴於案頭以見病僧樸蠢之真，病僧亦不敢以樸蠢自鄙，即將樸蠢獻於高明，冀高明鑑方外之實處，以見二十年之相與唯此不二之蠢念。若夫公高奇深妙處，自有大方明眼宗師為公發揚之。予何能言之？予何能言之？
贈幼潛王公序
原夫大塊形於萬物，竟古而不墜者，善藏故也。古德云：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋。」無形本寂寥，即善藏也，由善藏故能主、能不息耳！《詩》云：「上天之載，無聲無臭。」此亦藏義。《書》云：「至誠如神。」此明由藏而後有大用，是則克明德於天下者，皆從止善安定中來。大抵世出世法不論知頑小大，未有不由靜而動、隱而現。老氏云：「重為輕根，靜為躁君」是也。又云：「俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。」此聖人體大塊之藏用，善守其誠，可謂率性之道也。又則龍德由潛故能神變莫測，潛之道甚深，秘密心識豈可及哉？試看世間無情草木之屬，潛根深者發幹大，潛根淺者發幹小。又則樹蟲入繭而後蛾，草蟲見人寂然而後生。此昆蟲草木微纖之物，尚能先根本而後枝幹、知隱藏而後生活，況出世之至德妙道也哉？古之聖賢，有藏跡者，處於深山幽谷遠避人世；有藏心者，灰心泯智如愚若鹵；有藏視聽者，收視返聽隔絕見聞；有藏言動者，若訥若拙兀然杜口。如是藏者雖有深有淺、有權有實，至於成德於身，流光於世者均也，雖然，總不若藏德至矣！如普門自在三昧，現種種身隱顯莫測，或示為人王宰官、長者居士；或現為童男童女、淫女寡婦、奸偷屠販，與人同事稱讚真乘，令諸有情同歸第一義諦而後[34]已。若然者，去住無礙、逆順自如，無私欲于人而善利于人，能順大塊之無私，天地萬物皆備于[35]己，可與聖性同體並用，究竟而無息矣！幼潛王公諱乾，字幼潛。以乾之九六高而危，九一潛而全，因字之幼潛，此以字善而善其行止也。如以字潛，潛其行止亦能潛其視聽，視聽潛則潛其身心，既身心潛亦能潛其道德，既潛道德則潛妙性，妙性無潛無所不潛，無所不潛則無所不備，無所不備則無所不發現也。是則出世大雄廣大神通無量三昧皆從一潛字流出。又則性覺妙明由潛而照，本覺明妙照而常潛，潛之道豈可輕易得哉？潛之義深遠，一期不能盡，言略語此。
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九
（遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻顓愚和尚語錄第九卷，計字九千九百五十二， 該銀伍兩玖錢柒分。敬為慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十一月 日，楞嚴寺經坊附板。）