紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十
募疏
募造檀香佛疏
娑南上師，原西域天竺國人，過我支那國有年矣！在京師光日庵住，閒遊五臺山，多在羅㬋寺度夏，羅㬋寺亦梵僧寺也。娑南上師三奉欽差送藏經之于闐國，往來備歷艱險善全其事，又通諸國鄉語，精於梵書，可謂有能之士。因南詢，訪余五臺庵中，病僧離五臺二十餘[1]年，罕見梵相，一見如舊契，喜留度歲。夜談之次，娑南上師曰：「某意之粵東造檀香佛，乞師一〈疏〉何如？」病僧曰：「上師之國，金像銀像最多，今在京師五臺，栴檀像亦不少，何復造像？」上師曰：「某非因無像而造像，亦非待像而歸依。既為佛子，當報佛恩，豈可虛受人天供養，徒為山水之行？必隨方應化令人發心，續佛慧命方為佛子。然世人非相不能攝心、非勸難以發意，今之造像者，乃借像以勸發心，因發心而成佛種，某化人造佛意在化人成佛也。《法華經》云：『若人為佛故，建立諸形像，刻雕成眾相，皆已成佛道。乃至童子戲，若草木及筆，或以指爪甲，而畫作佛像，漸漸積功德，皆已成佛道。』是可為證。」病僧合爪讚曰：「是真菩薩、是真阿羅漢、是真報佛恩。蓋諸佛法身充遍一切虛空大地，土木金石無非佛身。《華嚴經》云：『唯一堅密身，一切塵中現，無名亦無相，普現于諸國』是也。若夫造金像即金身佛、若造銀像即銀身佛、若造栴檀像即栴檀身佛、若塑泥像即泥身佛，即此金銀土木與肉身佛、智身佛等無差別。若捨此金銀土木別求能動止、能說法為真佛者，是以音聲色相求佛，不免落于邪道。但不以色相見佛，無相不是佛相；但不以音聲求佛，無聲不是佛聲。斯乃真見如來。會此造佛，即此金銀土木是真法身、是真佛，當可以真心禮敬尊重、讚嘆供養，即此真心便是佛心。既是佛心，非佛而何疑哉？是以勸者造者皆佛也。」
募化藏經疏
釋迦如來從三阿僧祇劫修集阿耨多羅三藐三菩提法，無量無邊，自受蓮花臺藏世界千華上佛所囑，下閻浮提示成正覺，以廣長舌普告人天，經四十九[2]年所說法藏未幾一毛頭許耳！然如來說法，一即一切、一切即一，雖一毛頭許法門，義備無量無邊，皆不出此也。四十九[3]年所說法藏，備在西域龍宮天上，而我支那國中所來法藏止有五千四十八卷，千萬億恒沙分中未及一分，是亦毛頭許中之一毛頭許耳！佛法初入我支那國，始興於秦晉、漸于蜀楚、弘于吳越，然後遍流天下，從古至今隆替多端久不可考。至我明時佛法甚衰，而偏方僻域不知三寶為何物者有之。 世宗皇帝御世以來，法運略起，高僧間出，禪有達觀大師、憨山先師；教有雪浪大師、空印大師；律有蓮池大師、無盡大師。自此數大老力弘宣暢之後，而禪、講、律法席遍于諸方，可謂佛日重輝大地，唯楚南與黔粵猶寥寥焉！近十[4]年以來地脈稍轉，人才踵出，科名勝前，高僧亦隨至。有講師融公，乃雪浪大師嫡脈，遊講席二十餘[5]年，後受具于古心和尚，因三昧和尚開律堂於東林遠公道場有年矣！法運南行，龍天所使，三昧和尚忽有歸隱南嶽之志，遂同之衡山。而講師融公因訪守明上座及敬中、淨虛二新戒而來邵郡。四眾見其律儀清尚，識見超然，議請主其講席。雖處寶華王座，至於湯果不給、蔬飯粗糲而恬然自在，縱有內外乖違亦歡喜調順，此非具大忍力、大精進力不能有此。《摩訶迦葉所問經》云：「比丘入城邑聚落不為名聞利養，但為教化眾生讚揚佛法。」觀講師融公甘此澹薄，始終法席，可謂親承佛囑，是真法師也。法席將罷，深慨聽眾雖有，其得旨者少，皆佛法薰習之緣淺耳！因留心此地作一佛法因緣，念諸方都有藏經，獨此地未有，乃從未有者建立，勸受法弟子三十人同心普化，請大藏經供養此地為光明幢，使見者、聞者、隨喜讚歎者、搜閱受持者，漸薰漸習、漸染漸深，同下菩提種子、同抽菩提芽，長菩提苗、成菩提樹、開菩提花、結菩提果也，此非乘宿願而來何能有此勝舉？因求病僧為〈疏〉，某自知不文，見其利生願重，弘法心切，聊書此語以通高賢，更希嘉題同成勝事云爾！
募齋僧疏
修幻上座乃病僧舊識也，今欲之滇南為齋僧佛事。余曰：「趙州有言：『至道無難，惟嫌揀擇。』《經》云：『飯一千須陀洹，不如飯一斯陀含；乃至飯十方諸佛，不如飯一無心道人。』此還是揀擇不揀擇？若辨得出，許上座齋僧有分，即可於無陰陽地上、無影樹下，支無底鍋、炊無米飯、煮無虀羹接納十方，一任千足萬足，個個皆是三頭六臂，巨口剛牙，吞吐佛魔，縱橫自在；若於此辨不出，須臾接人一粒米，令他施主昇都史陀天，受百千萬億劫如意快樂，然後仗此因緣成等正覺，只怕猶有算帳者在。」上座微笑而已矣！過三日，遺此卷，不辭而往，余尋書此語追贈之。
募茶疏
盧仝七碗，千載共仰嘉名；趙老一盃，萬古常沾法味。入口者雙睛電掣，濡唇者兩腋風生。昏沉魔，聞風落膽，誰敢交鋒；疲倦鬼，望影失魂，豈能共戰？鳳髓初生，滋潤高山雲霧；鵲舌纔吐，宜藏深谷陰林。天生瑞艸，清香不讓幽蘭；地長靈根，奇味休言甘露。消食如妙劑，醒酒似神丹。如斯珍品，堪以供佛、供法、供僧；若此清奇，可以修福、修慧、修壽。化無所化，功行周乎法界；捨無所捨，福德遍乎虛空。拈來一葉，生前覺樹抽條；飲到三杯，劫外曇花現瑞。木侍者殷勤催化，石童子仔細烹煎。施受勿分，緇白莫論，萬般皆光明心地，一等是清淨道場。
古攸報恩寺募藏經疏
南雲之地，青原、南嶽往來之咽喉，自古佛法流通之處，擬當時雲堂巨剎必星布鄉城，代異人非，湮沒失考。茲報恩寺亦古寺也，荒廢多[6]年，有皮公乃篤厚之士，從病僧受優婆塞戒，發心修復此寺。約同去六、興化二公建造觀音大士閣，請大藏經，同食息其間，頂禮圓通大士，博覽大藏靈文，共發耳根圓通，同遊菩提智海，請病僧一語為募〈疏〉，乃為囑。曰：「三公之舉乃菩提妙行，先堅固其心，自利利人，一切具足。蓋佛性人人本有，緣所習所染下劣故名眾生。眾生假名，佛性真也。如其日對觀音妙像，所習所染勝妙廣大何如；日游法藏智海，所薰所入光明智慧何如？又一切佛相，菩提之光也；一切法藏，菩提之智也。能助能施之福，菩提之行也；能修能悟之心，菩提之性也。是則三公此舉，無論募者施者、修者悟者、見者聞者，同一菩提心、同一菩提願、同一菩提智、同一菩提行、同成菩提道，見聞隨喜，宜各歡喜踴躍，圓成此菩提妙道自性莊嚴也。如肯信性分之所當為者，應爭前不可後之。」
匡山五乳寺募米疏
諸佛出世本為一大事因緣，善知識傳持亦唯佛心印而已。蓋佛性人人本有，非善知識無因發明。若不遇真善知識，為天魔外道所惑，雖本有佛性即轉成種種異類，誰之過歟？是師友不可不慎也。而三界中不可不知歸向三寶，於三寶中不可不知親近真善知識，是為出世正因緣也。憨山先師密乘佛囑，示生末法，真人天正眼、真大善知識，大扶宗教，於 神宗年間中興曹溪，疏通諸祖道脈。不十年內，而諸方上堂說法者，行腳山居、真實參悟者，不可數計，誰知憨山先師之力耶？曹溪未整頓之前，此道絕聞若亡也。而曹溪法源一開，諸祖道場法脈貫通，禪道乃有今日之復興，天下不論緇素，深得此道受用者，誰之與耶？是則真善知識住世，或出或處、語默動靜皆非[7]己有，總為一切有情受用，但受用者知之鮮矣！匡山五乳寺乃憨先師衣缽塔之處，其法屬奉塔精修多不下山，少涉外緣，其常住未免淡薄，大眾亦多甘苦。有先師五世法孫慈彥，慮常住空虛，恐大眾清苦難堪，自忘身心之勞，為眾募緣，以為善知識護塔供奉勝行，普叩十方緇素高賢，有見過者、有聞名者、或未見未聞從今日始知者，同發向上心，念善知識饒益世間心，於自[8]己受用中分減一升一斛，於善知識功德海中廣積無量無邊，同結菩提之因，共證菩提之果。行無虛設，語不妄傳，請高明諦信，爭先施之。
募米疏
如來住世，曾持缽於天上人間；諸祖開山，亦投疏於高人達士。一麥一麻共下菩提種子，一粥一飯咸資般若真光。法輪未轉食輪先轉，食輪即是法輪；未修佛道先修人道，佛道不離人道。菩薩子喫飯來，個個那非者個；阿闍黎洗缽去，頭頭總是一頭。舉匙處，粒粒入口先知；簸米時，顆顆著眼莫錯。舟運肩挑，大開無窮寶藏；車裝背負，同歸常住珍鄉。斫松吹火，飯熟香遍十方；敷坐同堂，味足飽餐一切。人人獲真實功德，事事具滿足神通。法身周遍，無壞無雜；慧命圓成，同修同證。欲佛乘早就，宜法號先登。
德山乾明寺募藏經疏
德山舊稱枉山，為崇善卷之隱德，而名善德山，人從略，但呼德山。自無相律師開為蘭若，次郡主雪公請見性鑒大師補其居，大弘禪道，有雪峰、嵒頭諸大老從其門。雪峰後出雲門、法眼二宗，而慧燈已爭明矣！此德山之名遍聞宇宙。德山源于龍潭，龍潭祖于天皇，天皇宗于石頭，頭始青原，原發于曹溪，可謂源遠而流長也。茲山自無相律師經始至無聞聰禪師，相傳百代皆以自性而為莊嚴，是穢土中一淨土也。此山雖已經百代住持，今稱德山，皆知惟鑒大師之名。又百代之後，凡住持者非大解脫即聞見高遠，非聞見高遠即行德精嚴，決無常品，亦見山之靈氣猶存。近聞有性天和尚，久住此山金飾佛像，而靈宗開士接踵而至。開士，南京寧國府人，年二十歲入此山，今六十有二。重修大雄寶殿、刱造毘盧精舍、補砌垣牆山門、整頓僧行規矩，鐘鼓梵唄清聞遠近，儼然德山主人常住於世。開士有功於此山，較之百代之間虛其左亦不多數。蓋天下祖席甚多，如此山綿遠者亦未多見，是知開士非鑒大師化現而來即鑒大師所使，護持此山以為人天出世眼目，不然何能住此山中四十餘年，只知有聖地可嚴，不知有身心之累耶？第山中所應作者咸已作成。昔宋米顛題「寶藏」二字，虛其名，未見藏之所在。昔我憨山先師同副憲馮公遊此，見米蹟可珍，慨祖地而缺法藏，欲補所有而未有，乃建寶藏閣於法堂之上，嗣圖藏經未果，二哲人已為先覺。開士惜二大老之願未成，寶藏閣又為虛設，抑尋米蹟之所留、藏閣之所廢，難得其始末，但耳傳藏經為蠹食狼籍，前人收入佛臟中矣！藏閣舊基竟失所考。開士欲克其成，以填二大老之願并壯祖骨之靈，又恐年老力微難以成就，蘊之久矣！甲戌冬觀衡特來禮鑒大師塔，居開士右丈室。每夜談次，唯以藏經一事為語中骨脈，但以老為慮。因而勸之曰：「身有老少，性無童耄，汝我為佛弟子，但以性為主，豈可以幻身為慮耶？大抵放下身心，便能頓超佛地，有何生死？有何老少？豈不是大解脫？豈不是大變化？而生死老少豈不是自性神通妙用耶？」開士聞其說，歡喜踴躍曰：「某甲方見真性、方悟大道，再不與老少去來作障礙。從今已去，以莊嚴佛土為本分受用，先以藏經一事竟成，願以盡法界為無盡佛事。」衡喜其垂老而明自心境界，自愧拙守殘病不能為開士一助其成，揀缽籠中只得舊衲一件以助其端。普告檀門，有久信佛法者，知祖地非自心外，不待勸而應前；有未入佛法者，見善亦應隨喜，各捐一滴世財共成大海法藏。有益事無益事，高見自明；有漏因無漏因，達人自鑒。衡不敢多語，聊就浮淺蹤跡說此，其餘山水源流，禪教同別幽旨，又候高明發揮。
山西大同府白衣庵募造佛疏
世出世間惟佛乃究竟大事也。夫造佛、作佛、學佛、成佛、禮佛、敬佛、贊佛、念佛，總一佛心也；金佛、銀佛、銅佛、鐵佛、土佛、木佛、應佛、報佛，總一佛身也。身似有相，實無所相；心似有知，實無所知。無知即真知，無相即真相，蓋真相不異真知，真知不異真相，能所一如，身心皆等也。禪人性寶，原山西大同府人，依本地白衣庵披剃。幼從師之南海遍參諸方知識，回錫中途，為舊識相議：「晉地多銅像、泥像佛，而檀香像不多見。既然行腳一番，游歷大方，豈可空手而歸？應造幾尊香像佛，迎歸本地供養。一、不虛行腳一番草鞋錢。二、令本地諸上善人得瞻仰希有相好，豈不是自利利人，無上妙行耶？」禪人之師踴躍身心，募檀香一伯觔，收於舊識檀越，願造西方三聖、護法二尊。將欲開木，其師偶為風寒不調而逝。禪人追慕師恩無可為報，又念師志未遂其成，因遍叩檀門同興佛事，助銀助米不論多少，佛因佛果速期圓成。禪人成師志以報師恩，檀越發佛心而成佛果。勸者、施者等一佛道；心也、相也無二菩提。如欲速圓佛果，願請早注佛名。真語！實語！
長干大報恩寺三藏殿募田疏
田之為物，乃有生之大本，諸有形神生命無不賴之。蓋世出世法、依報正報互相安立。依報為正報依託，正報乃依報主持。是正非依則不能生育，依非正則不能顯揚。又則依正親疏之色為所緣之相分，依正攝持之識為能緣之見分。若於所緣色、香、味、觸，不起分別、不生憎愛，其所緣境即一真法界妙真如性，即三諦一如，乃大寂滅田也；其能緣識名正遍知，即煩惱成菩提，即三觀一智，實大般若命也。若於所緣色、香、味、觸分別取捨，耽著留礙其所緣境，即差別分相，浮塵幻化即生死海也；其能緣識名顛倒想，即清淨智化為煩惱賊也。然色香味觸之境本寂是一，而正倒在人分別不分別，故有聖凡迷悟之殊耳！如遇倒想時，不病人而病於境，是所病亦不真也。諸方叢林之有田，有因田能廣作佛事接引眾生，護持道場究竟常住，因此發明自性，成就慧身登無上覺者，不可以數知也，此田之利益又何如哉？有因田以生貪著，取捨不公，至于惡罵捶打干犯王法，致有破和合眾，壞滅招提往往有之，此田之害亦又何如哉？蓋田亦一也，成壞在人而不在田，如不病人而病田之有無，此亦所見未至也。佛初制比丘，日中一食、樹下一宿，凡夫比丘多不能活，佛隨開二食於辰、午二時，是佛自制佛仍自開，無乃隨順眾生保持身命，能增長菩提，非獨貪生為事，亦見法無定法，明矣！佛在世時尚不可定，至於末法又豈以定法為常法耶？震旦諸道場開山置田，未必不是釋迦化身、未必不是堅固之護念，第法久自弊，弊在人而不在法也。金陵諸大剎皆有供給莊田，獨三藏殿向以藏經板頭錢資其眾需，比末世道儉薄，此一方便尚不足供日月，況期年乎？主人皆符亦少年中白眉也，舉念募田攝持大眾，以護裝大師之塔。良哉斯舉！因發揚其意以廣其知識，成就如願，當名慧命田可也。
北京栴檀庵募造栴檀像佛疏
栴檀像佛者乃釋迦佛像，用栴檀造成，故稱栴檀像佛，非異釋迦別佛之號也。蓋因如來昇忉利天為母說法數月未還，時人間久不獲瞻仰，優填王闊思亦切，召三十二匠用栴檀香修佛之像以慰懸慕。匠用精工，多次不成，目犍連尊者以神力攝三十二匠昇忉利天諦觀佛光相，往返三次像乃始就，觀之仰之儼然釋迦佛在目。如來住世滅後，所造金銀珍寶等像甚多，惟此居首，此像亦可謂佛之分身，亦可謂佛之長子也。及佛還復人間，時合國王、大臣、長者、居士等遙空迎佛，此像先往空中迎佛，佛為摩頂記曰：「吾滅後，汝當代吾行化諸國。」佛滅後，此像始自西域行化，漸至龜茲，東至涼州，次至長安、次至江左，次至淮南、次至江南，北至汴京。至宋高宗紹興元年辛亥，金國太宗迎至燕京，建水陸道場安奉憫忠寺，次迎奉積慶閣中，次迎還燕宮內殿。大元丁丑歲三月，會內殿火，尚書石抹公迎於聖安寺。至我朝嘉靖十七年因寺回祿，表聞於內，奉迎於鷲峰寺，至今一百六年。自優填王造像始成之歲，至今二千六百餘載，得瞻仰禮敬，發菩提心，登無上覺者，恒河沙之恒河沙，未足較其數之多少。佛最後色身住世不過七十餘年，其像垂化以來二千六百餘載，將來行化未知底止。如來說法四十餘年，其年有限；所說三藏十二部，其言詮亦有盡。此像法身不說之說其義無量，不論根之大小，觀之仰之，仁者見之謂之仁、智者見之謂之智，其饒益普被恒遍，亦不可以思議得也。有云：「報化非真佛，亦非說法者。」此像乃佛自性法身也。如能觀察如來法身，報化二身亦不外此，如見一佛法身即見諸佛法身。有云：「十方三世佛同證一法身。」可證既能禮敬諸佛法身，諸佛報身化身亦得矣！此像既是諸佛法身，亦是一切眾生法身，是瞻仰禮敬此像即禮敬瞻仰人人自性法身也。若視此像為目前之境心外之相，不惟昧卻自性法身，亦昧卻諸佛法身，亦不見十方世界面目，亦不見三世劫海面目，是則瞻仰此像者幸勿當面錯過，則不孤此栴檀像佛行化之深慈也。有禪人慮此像能從西域行化至我國，亦或從我國轉化餘國，設有此，豈不我國頓失瞻仰，欲請欲迎恐不及再至？故預依此像別造一像，務求二像無二像。少栴檀像對佛之像，不二於佛；再像對此像之像，不二於此像，是再像亦像佛之像也。庶當來見聞隨喜瞻仰禮敬，即親見釋迦老子真面目，其功德饒益不敢預為宣明，如有心作佛成佛者，不可不勇於前而速其成也。再像一成即自性法身光明遍滿，亦可謂海印發光。若謂此像是假相是外相，又不知何為真也？身是真耶？心是真耶？菩提涅槃是真耶？如身心菩提涅槃不可言真，則一切處俱非真也；若一切處無真可指，則無不真也。若然者，像耶？形耶？假耶？真耶？總不可名言，豈容以真假內外分別戲論哉？又則所造之佛無揀金石土木，皆自性之法身；能造之人乃金石土木之手眼妙慧。又則造佛成佛、禮佛敬佛，實則佛造佛成、佛敬佛禮也。有外此像佛，別修別證，以為自佛真佛者，佛則佛矣！恐未極全佛也。若不以心境自他二其佛，即為十方諸佛歡喜讚歎！
募三衣疏
居塵幻質，全憑四事資生；出世威儀，須藉三衣具足。佛佛授受，祖祖傳持。以有相之衣，表無相之法；以離俗之眾，遠居俗之身。形跡既不混同，心光自然超越，此如來制出世法服之本致也。此衣，持之者高出人天，服之者迥別魔外。龍眾一縷尊崇，能免金翅鳥王之難；獵人片時假藉，不為金毛獅子之傷。黃梅密付，付無所付，就中未有纖毫；曹溪中止，止無所止，即今何曾欠缺？七斤方成，十虛頓沒；一絲不掛，萬象齊彰。性相融通，自它俱利。出家者雲鶴自適，超方者衣食隨緣。一絲一縷，須植福於檀那；一線一鍼，不求安于私[9]己。欲受諸佛淨戒，先乞三品法衣，大發普遍慈悲，稱為踴躍喜捨。轉有生之寶藏，廣無上之福田。施者受者功德無殊，勸之造之解脫不二。總之清淨本然，相續諸佛慧命；大概周遍法界，圓成本有法身。
寶集林募揀骨普度引
有云：「菩提所緣，緣苦眾生。若無眾生，則無菩提可得。」是菩薩以眾生為性命，審矣！然眾生之苦通乎三界。四禪以上唯行苦，三禪以下至六欲天通壞苦，人道壞苦、苦苦兼之，三途中多苦苦，地獄中為苦苦之極處，非非想天為行苦之最清處。又則行苦通乎三界，壞苦通下二界，苦苦通人道並四惡趣，總之三界有情皆苦眾生也。緣此苦眾生興起大悲，悲智圓明登無上覺，是則諸佛菩薩以眾生為最勝福田，能生諸佛菩薩慧命也。蓋人道受生本是苦苦，眾生癡迷認苦為樂。一期所求稱意，頓忘有身之累，及刀兵、疾疫、饑饉到來方知為苦，此亦苦苦中之壞苦也。連年以來，刀兵、疾疫、饑饉聚於一時，眾生十分已去其半。髑髏與瓦礫交雜、枯骨並艸苴狼籍，貂錦之身腐為蟻壤、金玉之軀戲於犬口，行客難於措足、達人何忍舒觀？如斯慘境最動悲傷，緣此苦因大興愍念。大觀盡是自家本體，密照那非多劫親緣。此則正是菩薩性命中之性命最勝痛惜。茲有禪人幻愚，乘菩薩願廣菩提心，觀此不忍觀之苦境、悲此不勝悲之業因，普告十方諸大檀越欣增長菩提心者，同垂接引共運慈航，雖未普遍諸方，暫及耳目所到，上至安慶、下至鎮江，沿江兩岸闊之里許，不分新舊，胔骼髑髏均拾細揀，運歸一處以火茶毘。使本骨神識無執愛之迷，他物幽靈絕依附之想。所依既失，自覓生方，共為啟建水陸普濟大道場四十九晝夜。一切白骨皆化為大寂滅場，諸有幽魂同登入普光明殿。又則活骨易於通達，死骨難於開發。此一方便，乃拔苦之末後方便；此一妙行，實度生之最勝妙行。活骨佛視死骨佛為自[10]己性命，死骨佛恃活骨佛實自[11]己神通，死骨活骨共一法身，有漏無漏同登正覺。四通八達還歸清淨故鄉，南往北來仍蹈風光舊路。度生至此，十二類生無有遺餘，是謂究竟無上菩提、是謂清淨法界、是謂莊嚴淨土自他無礙大解脫。語不虛馳，信當踴躍。
機緣
僧問：「久聞和尚常教人讀《楞嚴經》，是否？」師云：「是！」進云：「如何是大佛頂？」師即低頭示之。進云：「與麼則聖凡平等，因果一如去也？」師云：「汝未知大佛頂在。」進云：「師意如何？」師云：「無汝見處。」進云：「既無見處，低頭何為？」師云：「若有見處，低頭何為？」
僧問：「如何是大佛頂？」師即舉一足示之。進云：「和尚莫欺學人好。」師云：「豈敢欺汝？」僧復理前問，師又以足示之。進云：「不會。」師云：「向後逢人，切忌錯舉。」
僧問：「和尚一生教人究《首楞嚴》，如何是《首楞嚴》？」師云：「殺人見血，斬草除根。」進云：「與麼則一切究竟去也。」師云：「切忌隨語生解。」復以〈偈〉示曰：「大道元無相，言說本是空，為君顛倒想，聊作耳邊風。」
僧問：「如何是楞嚴意旨？」師云：「天不蓋，地不載。」進云：「便是究竟堅固否？」師云：「汝力大過天地。」僧擬進語，師云：「蓋覆了也。」
僧問：「何為佛子住持？」師云：「近山莫費柴，近河莫費水。」
僧問：「如何是佛子住持？」師云：「鄰舍高打牆，親戚遠來香。」進云：「只如向上還有事也無？」師云：「多栽松柏少栽花，半種青篁半種茶。」進云：「請師別道。」師云：「博求不如約守。」
僧問：「何為常住真心？」師云：「鼠糞尖，羊糞圓。」進云：「何為妄想？」師云：「桃花紅，李花白。」
僧問：「甚麼人能用常住真心？」師云：「黧駑白牯。」進云：「甚麼人能用妄想？」師云：「諸佛菩薩。」進云：「為甚麼諸佛菩薩卻不如黧駑白牯？」師云：「爭怪得他？」
僧問：「如何是七處徵心的旨？」師云：「鞭牛歸欄。」進云：「歸後如何？」師云：「行步平正，其疾如風。」進云：「既然如此，用歸作麼？」師云：「汝與麼好撞墻頭。」進云：「如何見得？」師云：「不唯墻頭，一畫也過不得。」進云：「恁麼則某甲無問，和尚無答也。」師云：「又是一頭。」
僧問：「如何是返聞聞自性？」師云：「用返作麼？」進云：「畢竟如何是返聞聞自性？」師擊桌云：「聞麼？」進云：「聞。」師云：「是返？是順？」僧茫然。師云：「病僧罪過。」
僧問：「如何是返聞聞自性？」師云：「手執金剛杵，擊碎珊瑚枝。」進云：「意旨如何？」師云：「誰將秦時鏡，照破野狐精？」
僧問：「返聞聞自性，意旨如何？」師云：「螳螂推糞，螻蟻尋腥。」進云：「不會。」師云：「說個不會的道理來。」僧擬答，師搖手，僧有省。
僧問：「《楞嚴經》中五種陰魔，如想陰魔云：『男女二根即是菩提涅槃真處。』如是穢言，因什麼也有人信受？」師云：「地穢多生草，水清返無魚。」僧無語。師把住云：「汝作麼生？速道！速道！」僧云：「和尚真善知識，能於非道通達佛道。」師拓開云：「子般若根深，乃能悟入，善自護持。」
僧問：「如何是清淨法身？」師云：「赤肉團。」「如何是圓滿報身？」師云：「六根具足。」「如何是千百億化身？」師云：「四儀無礙。」進云：「究竟如何？」師云：「衣食具足，逆順隨緣。」進云：「恁麼則佛法即在目前。」師云：「汝試指點著。」進云：「不會。」師云：「莫妄語好。」
郡伯六來王公，一日坐間言及：「吉州道學諸公一座，有謂：『天性無乎不在。』有謂：『既天性無乎不在，如人生背癰潰爛不堪，此時天性又在甚麼處？』一座無語。」眾問師，師云：「背瘡還覺痛麼？」王公云：「自然覺痛。」師云：「天性何在？」公默肯。少選，王公又問：「不覺痛時如何？」師云：「是誰不覺痛？」諸公大悅。
玄印上座自金粟來，閱師語錄，坐間云：「觀和尚長篇短篇，只具活人劍，無有殺人刀。」師微笑而已。又問：「和尚引《圓覺經》云：『是則名為淨覺隨順。』何不引：『唯除頓覺人，并法不隨順？』」師亦微笑而已。一日，舒運使同上座茶話，詰論不已，上座向師云：「我二人相打，和尚何不一解圍？」師亦微笑而已。過後，侍者問云：「每見玄印上座問，和尚因甚麼只是笑而不答？」師云：「子曾讀過世書麼？」者云：「也曾讀過。」師云：「《中庸》曰：『不怒而民威于鐵鉞。』子作麼生會？」者云：「和尚元來殺人不用刀。」師笑云：「低聲。」
僧問：「諸方善知識棒喝交馳，和尚為什麼不用？」師云：「我不是善知識。」進云：「和尚又作麼生？」師展兩手，僧擬議，師云：「糠裏無油，棒之何益？」
僧問：「請師直指某甲西來意。」師云：「曾問幾人來？」進云：「即今問和尚。」師云：「我實不知，唯病為事。」僧罔措。
僧問：「金粟慣用棒，博山非之，都是善知識，為什麼舉措不一？」師云：「汝莫謗他好。」進云：「豈敢謗？」師云：「金粟、博山聻！」僧無語。
給諫空空張居士訪師，坐次，問云：「如何是應無所住而生其心？」師指香爐云：「此是福窯裏的。」
僧問：「如何是毘盧師？」師云：「毘盧不如。」進云：「何以不如？」師云：「若如，怎敢為師？」進云：「究竟如何？」師云：「汝試親近看。」
僧問：「觀音菩薩即今在什麼處？」師云：「佯咳嗽作麼？」進云：「不會。」師云：「有麝自然香，何必當風立？」
僧問：「觀音大士即今在什麼處？」師云：「汝名什麼？」進云：「道足。」師喚云：「道足！」僧應：「諾。」師云：「在什麼處？」僧有省。
僧問：「觀音菩薩即今在什麼處？」師云：「菩薩且置，上座即今在什麼處？」進云：「現今親覲和尚。」師云：「病僧不受親覲。」進云：「某甲何曾親覲？」師云：「你那裏學得者虛頭來？」進云：「和尚入海也洗不清。」師云：「為甚如此？」進云：「好事不出門，惡事傳千里。」師云：「到也有些氣息。」
僧問：「觀音大士即今在什麼處？」師云：「你瞞我不得。」進云：「和尚還見某甲否？」師曰：「你瞞我不得。」進云：「某甲卻不會和尚意。」師云：「我瞞你不得。」進云：「積年老賊。」師云：「我瞞你不得。」
僧問：「久聞和尚常教入參觀音大士即今在什麼處，是否？」師云：「上座從那邊來？」進云：「金粟。」師云：「金粟和尚萬福。」進云：「仗庇。」師云：「病僧無緣，未嘗一面。」進云：「和尚為什麼不答某甲話？」師云：「上座適來問甚麼？」進云：「大士在什麼處？」師云：「強將帳下豈有弱兵？」
僧問：「和尚是誰家兒孫？」師云：「臨濟。」進云：「臨濟兒孫多是棒喝交馳，速如雷電，硬似剛鐵，和尚為什麼綿軟如泥？」師云：「好兒不住爺屋。」
僧問：「摩尼珠，人不識，如來藏裏親收得。如何是藏？」師云：「子親到五臺。」進云：「到後如何？」師云：「取之無窮，用之不竭。」進云：「如何是珠？」師云：「子親見顓愚。」進云：「見後如何？」師云：「供養也好，毀罵也好。」進云：「謝和尚慈悲，從後再不敢向人前討衣食。」師云：「你得何境界？」進云：「清風明月，萬古常閒。」師云：「也須親證始得。」僧便作禮，師云：「露也。」
侍郎朱玉居士來參，問云：「聞說西方黃金為地，若然，此間土到西方必貴過於金。」師云：「長者曾到西方否？」進云：「不曾到。」師云：「也要到過一番，方好說貴賤。」居士默然。移時又問：「聞師勸人念佛，何不勸人尋真我？」師云：「佛非真我耶？」進云：「既是真我，無處不是，何必耑往西方？」師云：「既然無處不是，何不一往西方？」進云：「不是不往，在此亦是。」師云：「在彼又非耶？」進云：「雖彼此俱是，我只願在此。」師云：「好個真我，久坐成勞。」
僧問：「如何是宗？」師云：「摩騰初來。」進云：「如何是教？」師云：「達磨後去。」進云：「來去意旨如何？」師云：「病僧今日失利。」進云：「和尚為什麼自作退屈？」師云：「對驢彈琴。」
浮漚上座一日辭師云：「音鎬事和尚三年，有舊行腳賜一件，以為後日信具。」師云：「病僧只有一頂破樺皮帽子，不嫌收取去。」鎬云：「就請樺皮帽看。」師即舉一足示之，鎬便禮謝。師復印以〈偈〉曰：「禪人覓我舊行腳，只有一頂樺皮帽，舉足眾前親付汝，若陰若雨莫忘卻。」
僧問：「求淨土與修圓通，是同是別？」師指香爐云：「是圓通？是淨土？」進云：「和尚也會作野狐精伎倆。」師云：「明眼衲子。」進云：「和尚莫活埋人好。」師云：「伶俐不可使盡。」進云：「和尚也要自重始得。」師云：「病僧罪過。」
僧來參，作禮拜勢，師將回禮，僧便高聲一喝，師即就位而坐，僧又喝，師掩耳視之，僧拂袖而去。師向侍者云：「幾乎嚇倒病僧。」
法璽禪人來參，纔作禮，師便問：「病僧曾在洪都為汝開關事，即今還記得麼？」進云：「怎敢忘卻？」師云：「汝試舉看。」進云：「西山紅雨靜，南浦白雲多。」師云：「猶有窠臼在。」進云：「昨離修水，今到雲居。」師云：「還見個什麼？」進云：「親見和尚。」師云：「要見病僧真面目始得。」璽便震聲一喝，師笑云：「又是諸方蝦蟆氣息。」
僧問：「婆子燒菴，且道具甚麼手段？」師云：「諸供養中，法供養為最」。進云：「未審菴主過在什麼處？」師云：「明鎗易躲，暗箭難[12]防。」
僧問：「趙州自謂勘破婆子，未審什麼處是他勘破的意？」師云：「也是老不知羞。」進云：「請和尚為某甲說破。」師云：「恐你到罵病僧。」
僧問云：「生時不知來處猶可，死不知去處，大好愁人。」師云：「上座即今在什麼處？」進云：「某甲即今在和尚面前。」師云：「病僧又在什麼處？」進云：「和尚即今在某甲面前。」師云：「是一處？是兩處？」僧有省。
僧問：「一口氣不來，未審向什麼處去？」師云：「鏡面明，鏡背暗。」進云：「某甲不會。」師云：「潮水還歸海。」僧擬議，師云：「參去！」
僧問：「一口氣不來，不知向什麼處去？」師云：「春到百花香，黃鶯啼柳上。」僧有省。
僧問：「今請和尚的確示某甲安身立命處。」師起座，笑云：「生一床，死一筐。」進云：「究竟如何？」師云：「草自青，土自黃。」進云：「與麼則山河大地全露法王身去也。」師云：「迷在作麼？」
僧問：「和尚百年後向什麼處去？」師云：「憑上座送我到什麼處去？」進云：「某甲豈能送得和尚？」師云：「汝既送不得我，我豈指示得汝？」進云：「某甲送得和尚。」師云：「你還送到什麼處去？」進云：「不是天堂，便是地獄。」師云：「勞子太殺殷勤。」
方融監院呈偈入方丈，有「甕裏不走鱉」之句，師閱過，徵云：「汝喚什麼作甕裏鱉？」融咄。師云：「此莫是住山得的麼？」融云：「從來不欠少。」師云：「觀音大士即今在什麼處？」融云：「家家門前雪滿堆。」師云：「雪消後如何？」融云：「水到渠成。」師云：「也不辜汝喫清粥澹飯。」
法璽禪人一日入方丈，作禮云：「謝師究竟。」師云：「得何消息便與麼道？」璽云：「從今不受和尚欺瞞。」師云：「一切淆訛且置，你道觀音大士即今在什麼處？」璽便直前打師一掌，師即把住云：「不要手忙腳亂，清楚道將一句來。」璽云：「者老漢猶嫌少在。」師云：「者是古人用過的，更須別道。」璽便托開云：「不與老漢說夢。」師大悅。
雲谷座主一日同師在蘇溪柏桂園中傘下坐次，主云：「和尚號傘居，傘杷卻在某甲手裏。」師笑云：「拿得好。」次日同坐，又問云：「和尚愛傘居，因什麼傘杷又在某甲手裏？」師云：「公卻過於殷勤。」
（遼東錦州松山所見任 浙江湖州府總巡廳信官余三瀛，發心捐貲， 喜刻顓愚和尚語錄第十卷，計字一萬一百九十七， 該銀六兩一錢八分。敬為慈母張氏夫人名下，性天朗耀，慧炬圓明。仗 般若而悟證真乘，賴菩提而安寧老稚。謹意。 康熙十四年十一月 日，楞嚴寺藏經坊附板。）
紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第十