侍者德閒錄

住持嗣法德茂編次

「結制上堂。定隱今冬結制，要且不比往年，多處宜減，少處宜添。或問添減何意？向道千聖不然。山僧直心直行，從來不敢欺瞞。不是德山托缽，亦非婆子燒庵。諸禪眾！爾既一總不會，切須擦褲磨肩，咬緊一具牙齒、捏定兩個粗拳，莫管真如妄想，將伊攪作一團。上來一一都拈卻，一處安兮處處安。」下座。

師誕日眾請上堂。「昨日觀音良誕，今朝休老生辰，古今從無二致，何勞棄舊迎新？大眾！既無二致，且道如何是一致？見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及，是瞿曇之一；寂然不動，感而遂通，是老聃之一；瞻之在前，忽焉在後，是仲尼之一。作麼生是衲僧之一？」審契出，師問云：「如何是一？」密云：「拄杖子撐天拄地。」師云：「拈卻拄杖又如何？」密轉身一喝。師拈拂云：「識得一，萬事畢，我今付子龜毛拂，長養十載後抽枝，莫似諸方成狼藉。」付拂，下座。

裕之西堂謝法請上堂。「佛佛授受，祖祖相傳，不過為寄信人，七佛^[1]已後，傳我釋迦文佛。釋迦以祖位傳摩訶迦葉，迦葉傳至達磨，達磨為東土初祖。初祖傳至六祖，六祖傳青原，青原傳至洞山价，价傳至雲門澄師祖，為三十二世。祖傳寶壽方師翁，翁傳象田現先師，先師之道傳於山僧，山僧傳付裕之滌公，亦是寄信人耳。大眾！且道要他寄個甚麼信聻？」良久云：「問取裕之西堂。」拂拂子，下座。

德慧道人六旬請上堂。「靈利衲僧，不消一言，良驥追風，不加一鞭。若還擬議思量，向道且待驢年。不擬議思量，又且如何聻？人天交接，兩得相見。所以道：仁於慈合，釋於儒合，明於暗合，悟於迷合，智於愚合，唯有拄杖子不屬諸數。既不在數內，且道要他何用？」拈拄杖云：「閒來攜去聽瀑布，夜深拋向▢峰西。」卓一卓，下座。

上堂。舉：「僧問雲門：『撥塵見佛時如何？』雲門云：『佛亦是塵。』」師頌曰：「撥塵見佛時如何？那事還曾撥得麼？佛亦是塵塵亦佛，木人撫掌笑呵呵。」下座。

任公載居士四旬并祈嗣請上堂。「一有事，二有理，事理相融，可知禮也。」拈拄杖，卓一卓，云：「惟這裡不屬事，不屬理，撥轉關頭，可知禮也，然後可以垂手。三界之中，任你求壽命得壽命，求智慧得智慧，求男女得男女，求官位得官位。」遂拈拄杖劃一劃，云：「若不劃斷葛藤，幾乎流布。」都監問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，得個甚麼？」師云：「各各眉毛，眼上橫曳杖。」便下座。

師誕日，潯中弟子就梅檀林請上堂。僧問：「世尊初生即不問，吾師壽量事如何？」師云：「今年四十。」進云：「恁麼處處綠楊堪繫馬，家家有路透長安。」師打云：「也少這一棒不得。」僧禮拜云：「謝師之恩。」師云：「面赤不如語直。」乃云：「山僧今年方四十，本命元辰記不得。六十甲子數將來，未出母胎度人畢。」師召眾云：「大眾還會麼？若也會得，佛殿咬住山門脊；若也不會，山門咬住佛殿脊。會與不會即且置，秪如者僧問山僧壽量，山僧答伊今年四十，謂復是佛法聻？謂復是世法？」卓拄杖云：「還委悉麼？揭諦揭諦僧，揭諦摩訶般若波羅蜜。」下座。師誕日，潯中必成無瑕、上生定水菴主請上堂。僧問：「法身不墮諸數，幻身豈能長久？法身向上事，乞師指示。」師云：「脫下破襤衫，不著清淨襖。」乃云：「脫下破襤衫，不著清淨襖。法身不墮諸數，幻身豈能長久？向上向下一齊拈，到處逢人誇好手，南北東西任意遊，牯牛食盡溪頭草。」喝一喝。必成問：「自古至今原不二，不生不滅事如何？」師云：「領取話頭。」成便禮拜。云：「法王座上獅子吼，點破娘生鐵面皮。」師下座。

巨木知藏為師慶誕請上堂。僧問：「個中事不涉春秋，今世門豈免法臘？請師指出無量壽。」師云：「天之高，地之厚。」僧禮拜云：「謝和尚答話。」師云：「口是禍門。」乃云：「天之高，地之厚，便是當人無量壽。任他地裂與山崩，更於何處添休咎？個中事，不涉春秋；今世門，未免法臘。不惟山僧獨如然，歷代祖師亦如。法源禪人休兜搭，我今指你安身法，但得身心總不依，於此百中而百發。」喝一喝。復舉：「韓文公訪大顛，問曰：『和尚春秋多少？』顛提起數珠云：『會麼？』公曰：『不會。』大顛云：『晝夜一百八。』公不曉，遂回。次日再來，至門前，見首座，舉前話，問：『意旨如何？』首座扣齒三下。及見大顛，復理前問，大顛亦扣齒三下。公曰：『原來佛法無兩般。』大顛云：『是何道理？』公曰：『適來問首座亦如是。』大顛遂召首座：『是汝如此對否？』座曰：『是。』大顛便打趁出院。」師以拂子拂一拂云：「若向這裡會得，如天普蓋，似地普擎，將大顛首座鼻孔一串穿卻。試問諸人還簡點得出麼？若簡點不出，聽取山僧一頌：三三兩兩絕商量，個事從來不覆藏。擬問其中何意旨？車行陸路水行航。」下座。

付階一禪人，上堂。「一處真，處處真，頭頭盡是本來人。真實顯時聲不現，正體堂堂沒卻身。」遂顧視左右云：「作麼生是堂堂正體？向這裡道得一句，與汝一柄拂子去為人。」階一出，師云：「那裡是堂堂正體？」階云：「頂天立地。」師云：「未是，更道。」階云：「那個男兒不丈夫？」師云：「為甚麼要從這裡去？」階云：「怎怪得某甲？」師云：「珍重！」遂付衣拂，下座。

都監領西塘眾居士請上堂。「昨日一場佛事，今朝揭過一班。」以如意擊香几云：「文殊堂裡萬菩薩，夜來盡向此中參。」下座。

師誕日解制，眾鄉紳為師祝壽，請上堂。僧問：「中人以上不可以語下，中人以下不可以語上。秪如上下人一齊來，和尚如何接待？」師云：「山僧住持事繁。」乃云：「昨夜偶爾燈花爆，知有文星入寺來。門前波浪如雲聚，始信潮音迅似雷。手攜仲尼日月，腰懸佛祖靈符，毘盧頂上大方獨步。到這裡，說甚麼中人以上不可以語下，中人以下不可以語上，更有甚麼生可慶？更有甚麼制可解？說生說滅，說解說結，總是眼中著楔。殊不知衲僧胸量寬如海，宰相肚裡好撐船。」拈拄杖，卓一卓，喝一喝，下座。

上堂。「若論法身向上事，有口道不得。諸人睡著時若薦得，略較些子。忽然翻身推下枕頭，略較些子。縱目觀來眼前無物，略較些子。信口道來胸中無義，略較些子。信手拈來不見一法，略較些子。信步行去不意高下，略較些子。」驀拈拄杖云：「拄杖子聞山僧與麼道，傍不肯。」卓一卓云：「略較些子。大眾！若到諸方，莫道山僧與諸子說老婆禪。」復卓拄杖，下座。

晚參。師云：「結制^[2]已來經二七，那事全然沒巴鼻。擬欲將心待悟時，敢保老兄猶未徹。更有一個好良方，但把追求一齊歇，行住坐臥總如然，撞見銀山并鐵壁。朝鐵壁，暮鐵壁，十二時中俱鐵壁，人人沒奈鐵壁何，我道鐵壁好消息。大眾！且道是甚麼消息？」以竹篦擊案云：「百雜碎。」

解制晚參。師拈如意云：「正月二十這公案，四月初一方勦絕。即令這裡許多人，人人有口難分雪。不使意馬亂奔馳，其中有個真消息。且道是甚消息？」以如意打○云：「急急如令敕。」

結制，慈風大德詣示眾。「看看不覺十月一，農家收割將^[3]已畢。衲僧急透那重關，撥著從教腦門裂。直須一箭透梵天，十八諸天也驚喫。炷香禮拜白方丈，拈棒劈頭便打出。屈！屈！屈！」

護法振華汪居士，同聖徵李居士、彰甫徐居士，并兩序職事，請說行腳。

師云：「醜態多年，不敢輕布。逼不由人，今朝始露。山僧生於楊州府泰州華家莊。家遭回祿，移居柯家堡。父周公南津早喪，母紀氏，寡居三十餘年。因家務牽纏，不習儒業。十三歲月素，十五歲畢婚。雖娶而律身童真，從無慾念。共房七載，故不生養。每見破衲僧，喜甚，追隨不捨。凡見人死，心甚驚怖。自謂形骸尚在，說話的到那裏去了。忖想如癡，欲訪明師出家。母親不許，耽遲到二十二歲。因不事家務、不喜室人，室人是年自縊。雖家資罄盡，心中甚喜，又少一種纏縛也。一夜自坐房內，將剪刀剪去頭髮一半，并寫遺書，表散田園什物，因兄不孝，將母親拜托二姊。明晨早起，假稱討債，逃至河[(土*乃)/土]場西方菴德心老師處，欲求剃度。母親得遺書痛哭，自尋到西方菴逼回家。山僧苦求云：『老母若肯放子出家，近所還可相見。若決不肯，逃上天童，恐今生不能會面也。』老母見苦留不住，只得許可。山僧是日設茶，胡跪姊丈趙楚雲前告曰：『老母終身全仗老兄。』老母哭倒於地。時丙子冬臘月八日也。母送至安豐場清淨菴越門和尚披剃，蕭民台為我設齋。師命廚房燒火三月。師一日見山僧手指碎裂，復命方丈充侍者。吾師待人尊嚴，日不許蹔刻坐、夜不許伸足，臥目不許邪視、咳不許大聲，夜則以絛縛足而睡、日則拱立端莊。如是一年，不幸我師長往，臨終囑本源兄曰：『此子儘可彫琢，子善提攜，勿使狂往。』丁丑同本兄往天童受具，參密雲老和尚。一見胡跪問曰：『弟子千里而來，特為決擇生死，請師一決。』童打云：『小小年紀，有甚麼生死？』出方丈後憤憤然，行住坐臥。只憤憤然，在廚房菜鍋上燒火兩月，忽患手[病-丙+毒]，一病幾死，半月少瘥。有同單中和老師云：『汝是初出家，此是聖人道場。汝夙有愆尤，故多魔障。乃護法神，不許汝登三寶地，當精誠懺悔。』山僧依教，三年衣不解帶、脅不至蓆，但五更初拜大悲觀世音香一炷，然臂香三炷，以懺往昔冤愆，是冬結制藏堂，進堂後行不知行、坐不知坐，普梆雖隨眾，如有氣死人相似。一日立在方丈外，聞有人言：『無心方合道。』即身心廓落一輕，得個入處。便進方丈問曰：『若人識得心，大地無寸土。某即今覓心了不可得，又識個甚麼心？』童云：『你即今在甚處？』遂頓足云：『在者裡。』童云：『你且去，明日來。』那時山僧便會得個擎拳豎指道理。時朝宗和尚為西堂，一日山僧纔跨入門，堂拈棒便打，山僧奪住棒云：『剩貨多年，不勞賣弄。』堂奪杖云：『偏要賣把你。』山僧推西堂一推云：『切莫塗汙人好。』便行。西堂趕出云：『今冬五百眾中，剛得半個聖人。』一日又進方丈，問曰：『不涉凡情、不作聖解，便恁麼去時如何？』童纔拈棒，山僧把住云：『到這裏總用不著。』戊寅年往紹興府顯聖寺參爾密和尚，正值講《華嚴合論》，一見就跪問云：『尋行數墨，猶涉廉纖。作麼生是了生脫死一句？』密云：『一覽大藏証無為。』山僧纔擬開口，密大笑推出。山僧復疑，又參三年。^[4]己卯年往五雲門六如和尚處過夏。是冬起單往廣孝寺參具德和尚，命燒火一期。一日具師問曰：『趙州道無。你作麼生會？』山僧便喝。具曰：『不是。你何不問我？』山僧問曰：『趙州道無。意作麼生？』具云：『嗥嗥嗥。』山僧於此決疑。其冬具師鉗錘妙密，脫卸許多礙膺。庚辰春復上顯聖，聽爾密和尚《思益梵天經》一期。期畢往紹興府昌安門外硃砂菴，聽慧融法師《法華經》一期。期畢，復進雲門尋本源兄，大病一場。病中作主不得。那時慚惶。容身無地。又上顯聖親近爾密和尚，時病未全愈。十月結制，似乎進堂不得。預夜然香，禱告龍天、十方諸佛：『願加被我。願此期內徹法源底，報佛深恩。』進堂後胸中逼逼塞塞，雖不參話頭，只是萬緣放下著力逼拶去。逼到半期，一日浴堂洗浴，只是迥迥然凝定，正穿衣時似乎乾坤翻轉、四大分散。隨頌兜率三問：一、即今性在甚麼處，舉止何時不露布，會得觸目是菩提，達者同遊涅槃路。（二、）眼光落地作麼脫，通身是口難分雪，也要當人獨自知，不知卻問天邊月。三、四大分張甚處去，撩起便行無拘繫，脫下草鞋赤腳行，無住處時無住處。辛巳年往上蔣甘露菴，又聽慧融法師《楞嚴經》一期。期畢，同本源兄往東山，再覲爾密和尚。是冬鋪堂行苦行求福。見首座小參不濟，自打點為人。期畢，參象田先師。正值平地，先師問曰：『趙州道無又道有。汝試道看。』山僧云：『師手中是把木扒，某手內是把鐵搭。』隨頌曰：『趙州狗子佛性無，眼上眉毛會也麼？剎竿頭上挑日月，木人撫掌笑呵呵。』先師云：『有聻？』又頌曰：『有無佛性趙州狗，七七依然四十九，可笑當年老趙州，好路不行草裏走。』先師大喜。親近一載，每室中盤桓，深相契合，便欲分付。山僧不意欲速，又往天華聽《法華經》。經畢，聞先師示寂，慟哭流涕者幾幾。法華期畢竟，往天台護國寺參嘯雲和尚。一見，嘯問曰：『那裏來？』曰：『象田來。』嘯曰：『到這裏做甚麼？』山僧曰：『到則親到，做則不做甚麼。』嘯曰：『要做洞上兒孫，須會吾家宗旨。且問如何是正中偏？』答曰：『和尚問學人。』曰：『如何是偏中正？』答曰：『學人答和尚。』曰：『如何是正中來？』答曰：『某甲昨日到天台。』曰：『如何是兼中至？』答曰：『濫泥之中防毒^[5]刺。』曰：『如何是兼中到？』答曰：『泥牛踏破潭底月。』嘯大喜。壬午春參石奇和尚於靈鷲寺，正值上堂，山僧出問曰：『某向江南走一回，不曾看見個乾淨衲僧。且道衲僧家如何行履？』靈曰：『你自摸索看。』山僧曰：『學人到這裏無下手處。』靈打云：『也少這一棒不得。』山僧搖手云：『也是多的。』因石和尚退居仙居景星岩。山僧往台州府雲峰寺湛明律師處，閱藏二年。湛師命為尊証，二期。癸未復到象田，拜先師龕。時古靈兄閉關象田，為之盤桓。此人道眼不明，重言貶駁。古云：『某非其人。先象田有法衣一領，臨終分付以待兄來。』山僧不顧，直往寶壽參雨老和尚。古將衣卷密送寶壽方丈。老和尚一見，問曰：『那裏人？』答曰：『楊州人。』老人曰：『我不問汝楊州。』答曰：『和尚背後是甚麼？』老人拈起禪衣角。山僧舉袖云：『某是件衲衣。』老人曰：『有甚交涉？』山僧曰：『有甚交涉？』老人點頭三下，命上龍門充維那。和尚一日上堂，山僧出問曰：『昔日薰長老，今日是吾師。一來又一往，且道為何事？』老人曰：『你道為何事？』山僧顧視左右云：『大眾！莫是這件事麼？』甲申正月乃老和尚誕日，將象田法衣源流當堂分付。因不敢負象田，雖親承寶壽付囑，而嗣法象田老和尚。偈曰：『一領破袈裟，今又缺一角。汝師留與汝，我今為蓋卻。象耕鳥為耘，異類行不群。有時苗秀實，表信露衣紋。』付後，即受古靈兄請并老人命，主持象田。冬間結制一期，因舊當家作祟。臘八期畢，飄然辭謝。是夜出山，自恨年幼行淺，意欲陸沉眾中，潛行密行。故三年無襖、五年無褲、直往天童茶房燒火。未久眾知，不能果願，即往南海普陀山，意欲行苦供眾。奈人境紛紛，難以駐足。乙酉年往滃州山頂黃楊尖上，住靜禁足掩關一載。後象田得知，命僧午輪連請者三。以偈卻曰：『看他上古亦曾為，驀直渡江不我歸。此去去時真果去，合國人追追不回。』午輪再四請，應秀峰山權結冬期。因年荒糧不足，又受倪周二鄉紳請住上虞瑞象寺。丙戌年有陶章請住持會稽天華寺，其冬結制開堂說戒，相從者眾。自念世亂紛紛、聚散不久。且象田一枝佛法將斷，全賴山僧一人，恐一不測則辜負先人。故不避譏呵，付囑幾人。丁亥春，往佛日打齋謝法，老和尚命為西堂。期畢，受烏鎮唐沈孔眾鄉紳請，住持密印寺二載。^[6]己丑冬，赴白蓮之請。自悔從前狼籍，如今把緊繩頭。雖坐方丈，更慚福薄，日負栲栳打飯供眾，以效淵祖遺風。即今出世弘道，不敢自懈，抖擻精神，接引後昆，報佛祖恩。汝等諸人，參須如是參，悟須如是悟，行須如是行。知識如是做，不枉為人，不枉為僧，方名上報四重恩，下濟三途苦。山僧久蘊不發，正恐斷送平人。今夜因護法懇請之誠，只得揚沙撒土，明眼人前一場笑具。且道笑個甚麼？」良久云：「阿誰不掛眉間劍，何必搖唇惑亂人。」