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三宜盂禪師語錄卷六

普說

萬壽禪院普說。「這著子,如節度使符到手便行。」擿拂子云:「莫妄想。」良久云:「便恁麼去,[1]已是不著便,何況擠擠匝匝,討甚麼碗?古人入艸求人,錘拂之下誠恐渠承當不性躁,若是皮下有血、眼中有筋底漢,捺著便動、撥著便轉,那討甚麼膿膿滴滴,不乾不淨,長篇短偈,雜污心田。山僧也曾被些真言咒語狐媚過來,今日可謂浪子憐客、病夫知醫,不惜為你披析一上。眾兄弟!你離鄉別井辭親割愛,走叢林參知識,甚麼是你究竟事?聽經聽論,通性通相,當得究竟事麼?問禪問道,學偈學頌,當得究竟事麼?不知三藏十二部都是紙墨文字,且道裏邊說些甚麼道理?他不過指你本有之性,生佛平等,教你盡卻今時,別無他事。你卻[2]己不了,將來築在肚裏,增長我見,豎無明幢,何曾依他行得些子?縱有一二聰明人,也解棄講入禪,又秖認得箇驢前馬後邊事,問他如何是你主人公?或豎一指,喝一喝,退身三步,拂袖便行。噓一聲,作女人拜。除此昭昭靈靈,能豎能喝的,便茫然無主。正如洞祖云:『苦哉苦哉!今時人例皆如此,秖認得驢前馬後底,將為自[3]己佛法平沉。此之謂也。賓中主尚未分,如何辨得主中主?』遂說偈曰:『嗟見今時學道流,千千萬萬認門頭,卻似入京朝帝主,才到潼關即便休。』正切時輩參禪之病。又有一種,打入骨董袋,學相似語者。問他青州布衫,他道:脫不下。問他狗子為甚麼無佛性?他道:若論佛性,非但狗子。又指燈籠問渠,他道:杭州買來底。又問露柱,作麼生道?他說是桐油灰布底。又問:『我手何似佛手?』曰:『月下弄琵琶。』『我腳何似驢腳?』曰:『穿靴水上立。』『人人有箇生緣,上座生緣在甚麼處?』曰:『某甲是秀州人。』倚墻傍壁,弱羽循支,語不離窠臼,安能出蓋纏,情識依通,落在蘊魔界中。又有道:『祖師西來意,極是徑捷,天晴日頭出,雨落地下溼。大盡三十日,小盡二十九,如何是道?墻外底,如何是佛?殿裏底。』這喚作平實禪,不用心思意想,隨口畣出,何其成現?山僧道箇未在,他便作色道:『和尚秖如墻外底與殿裏底是趙州語,為甚也道不是?』山僧道:『你怎麼帶累趙州入地獄?』他卻又懡而去,是以山僧每每拈提聱訛公案也。秖為今時師僧家,或墮在儱侗,或落在平實,或墮在穿鑿,或坐在死水。饒你苦口相勸,一總付之不聞。堂頭老漢,連他自也分疏不下,況能為人?彼此顢頇,秖恁麼流傳將去,胡種絕矣。後生晚進,無所適從,可悲可痛。茲有箇香嚴李居士,前有書來見教,又親來坐談竟日,總是近來諸方弊病。山僧矢口信意說些話,正是居士疑處,故要山僧拈出病根,布施大眾。山僧曾見大慧錄,謙禪人為秦國夫人計氏請普說,并要說些禪病。大慧曰:『禪有甚麼病可說?禪又不曾患頭疼腳痛,又不曾患耳聾眼瞎。』山僧道:誠然誠然!若如古來大老,真參實究,必至大悟。命根不斷,必不肯歇手者,有甚麼病加得他上?其或師家失於鍛煉,學人不務實參,失鍛則容情,不實則認識,此其所以無病生病也。山僧記得,古人有箇譬喻正切時症。昔日王荊公新法病民,有一宰官借疾上疏曰:『臣本無宿疾,適遇庸醫妄授藥劑,始也肢節之傷,竟為心腹之患,且將有性命之憂云云。』大眾!你們用功未猛,話頭不清,昏妄為祟,此病尚在肢節。若向古人相似門頭配合領略,某句如何,某節若何,實無契證,用些情識擬度將去,病[4]已入心腹矣。遇境逢緣飄流無主,一場熱病便手忙腳亂。臨命終時,原與流俗人無二,此卻正是性命之憂了也。更遇箇瞎漢,自眼不明,好為人師,便將箇鶻臭布衫浪打冬瓜印子,不知害卻多少好人。蓋因今之開法者,惟圖門庭熱鬧,不念法道陵夷。學人中,或望族或富姓,或詩文有聲,或人才可觀,一進門,便下鉤餌,款以上賓,沃以優禮,寵之要位,置之明窗,或以詩偈獎譽,或以法語贊揚多方,推轂百計,周旋學人。所懼者,入室辨驗,所安者,偈頌著語,便教渠長篇累牘寫將來,便道:『老僧也秖到得這裏。』或曰:『汝[5]已有省,去不遠矣。』或曰:『汝[6]已悟心,法尚未明。』或曰:『汝須久住莫離,方得入吾堂奧。』苦哉屈哉,上古何曾有此等事?大慧云:『佛法不是日逐長進底。』又曰:『我宗無語句,亦無實法與人。若以實法黏綴人,土也消他不得。』若是箇人,風規愈峻,法愛愈深,鉗錘愈辣,親附愈眾。大慧室中不假辭色,學者親如父母,可見彼時師資皆人傑也。不特此也,如葉縣省撒灰潑水,浮山遠只是不肯舍去,後復百般擯罰,愈見貌恭色和。遂云:『葉縣這裏有箇古佛,你看善煆人的知識,何曾款曲?』學人具眼的衲僧,何曾要人款曲?又如黃檗云:『將先師禪板拂子來。』臨濟云:『侍者將火來。』授受之際,如此光明烜赫,道法所以至今不泯。你看古人幾曾有輕付授的事,又幾曾有要付授的衲子。至於師家,還有箇鍛煉人靈丹,湛堂所謂『今時諸方多是無此藥頭者』此也。試看洪覺範拈靈雲見桃因緣云:『溈山老子無大人相。』便曰:『從緣入者永無退失。』獨喜玄沙曰:『諦當甚諦當,敢保老兄未徹在,猶較些子。』客問覺範:『未徹之處安在?』作偈曰:『靈雲一見不再見,紅白枝枝不著華,叵耐釣魚船上客,卻來平地摝魚蝦。』初時覺範參侍真淨,一日客問淨曰:『洪上人參禪如何?』淨曰:『也有到處,也有不到處。』洪公殊不自安,即詣真淨求決所疑。淨乃舉風穴頌曰:『五白貓兒爪距獰,養來堂上絕蟲行,分明上樹安身法,切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法?』洪公便喝,淨曰:『這一喝也有到處,也有不到處。』忽於言下有省。一日因違禪規,刪去寓杭之淨慈,以頌發明風穴意,寄呈真淨曰:『五白貓兒無縫罅,等閒拋出令人怕,翻身跳躑百千般,冷地看他成話霸。如今也解弄些些,從渠歡喜從渠罵,卻笑樹頭老舅翁,只能上樹不能下。』大眾!靈雲以偈呈悟,溈山證據他,為甚麼覺範愛玄沙語而抑溈山?覺範在真淨門下,豈非一箇英傑?真淨酬客,當播揚其美,卻為甚說箇有到不到?覺範於此有省,且道:省箇甚麼?試參取看。有者道:『萬壽老漢不識好惡,古人一期抬捺,怎麼將來作實法會。』山僧道:『說得有理,為甚麼山僧此間鉗錘緊些,你卻撩起便行?見他家有商量處,肯道你箇好字,你便被他羅籠下。古人底既不是實法,他底說話便認作實法。你道可笑不可笑?設使你果有悟門,我這裏正要整頓你一上,實法也與三十棒,不是實法也與三十棒,且看你作麼生?』山僧今日手攀劍樹、身坐刀山,作箇語話,謗大般若,將古人公案,不合向諸昆仲華擘至此也。只是為眾竭力,禍出斯門,秖要大家曉得,我此法門不是等閒。這裏少覺用情,便見七華八裂。近來聞見比比皆然,引得那一隊不務實底漢子,將付受一事類同兒戲,不管生死了不了、大法明不明,學轉語、作偈頌,弄得一張口滑似油、尖似鑽,打聽得某日堂頭上堂,便於打坐時、經行裏打點問頭,我如此問將去,待他荅我,我卻又如此再問上去,直要問得他口啞,方才是人天眾前得勝。可憐生!古人為生死不明,不惜身命,千山萬水請為決擇,懷著疑團出眾申問,誠望向一言半句下了脫生死,那裏似如今,懷了一腔生滅心,造泥犁業者乎?古人縱使偶有抑揚,也不過是到家人干木隨身,逢場作戲,一一從不思議中流出,豈似今人打點作意來的。又有𠠢利禪和,或古詩,或自造,約成六句,分為三聯,首二句謂之釣話。待座上荅完,便念第二聯,謂之轉身句。座上又荅了,再念第三聯,謂之結案句。下邊還有箇尾聲道:『恁麼則禮拜和尚去也。』或云:『大眾證明。』或顧左右云:『還是者老漢。』或云:『大眾蒙恩去也。』如此之類,不能盡述。座上漢也隨他念上兩句,刻在語錄中成一篇,問荅若拆開,原是二首詩,問者荅者,各不相干,可笑可笑。前者陞座,有僧出問曰:『澂潭無影像,霜月不留光,如何是腦後一椎?』山僧曰:『你問我,腦後一椎,山僧不荅你,大眾笑山僧去在。』僧云:『錯。』山僧道:『恁麼則大眾笑上座去在。』僧又云:『錯錯。』山僧今日將此話與諸人一解說,看此僧問,澂潭無影像,霜月不留光,是箇清淨境;後邊帶著箇腦後一椎,與上兩句,全不相干。他只看你怎麼荅,他下邊打點箇字等著。若向上兩句荅他,自然是錯了;如在腦後一椎上荅他,也是錯了。山僧秖就他語上道將去,此是運籌於帷幄之中,決勝於千里之外。他初下箇錯字,這也罷了,山僧道:『恁麼則大眾笑上座去在。』卻怎麼連下兩錯,此卻放在那裏?若是箇漢,待山僧道:『大眾笑上座去在。』何不道箇『某甲罪過』,豈不據款結案,為甚麼連錯錯將去,就使你千錯萬錯,將秀州城銕,通來鑄成箇錯字。且道:『山僧還肯點頭麼?』又一僧問云:『太陽普照,諸暗皆明,正令全提,群邪[7]斂跡,還是神通玅用,還是法爾如然。』山僧道:『謝鬍子喫辣麵,一頭喫,一頭扇。你道是神通玅用?法爾如然?』他原打點著三聯六句,山僧荅他就帶著一問,他卻第二聯用不著了,便懡而退。又一僧出眾便喝,山僧豎兩指云:『兩重公案。』他道:『老漢放憨作麼?』及至山僧法語說竟,又出眾曰:『和尚三重公案了。』大眾,彼時山僧豎兩指,已是落七落八,若是法語說竟,十百千萬了也。若果然善別來鋒,待山僧豎指恁麼道時,卻反問我:『如何是一重公案?』待山僧一喝,彼時道箇『三重公案了』,豈不美哉。如何說法[8]已竟,作恁麼語話。山僧秖輕輕道箇貧兒思舊債,[9]已有三十棒在裏許矣。又前日山僧為眾入室,指香爐問僧云:『此是香爐,不得道道過了也,不得道香爐。試道看。』此僧拈香盒便走,山僧云:『我問你香爐,你為何拈香盒去?』僧以盒置原處云:『恁麼則還和尚也。』山僧打云:『這漢瞌睡猶未醒在。』有者道:『當時和尚問香爐,便與他掀翻香几。』有者道:『把香爐覆卻。』有者道:『拈一瓣香,爇向爐中道,是出此僧一頭地。』可不慚皇殺人。不見玄沙道:『用處不換機。』你既不善來風,只管東卜西卜,就是盡你力用,山僧還肯點頭麼?蓋為語不知偏正,為人則禍生。山僧今日不妨因邪打正,不惜口業,為你註釋一上。昔閩王送荔枝與玄沙,沙拈起,示眾曰:『這箇荔枝得恁麼紅,那箇荔枝得恁麼赤。諸人作麼生會?若道一色,猶是儱侗,若道眾色,又落斷嘗。諸人作麼生?』時有箇彥瑫上座曰:『只是和尚自生分別。』沙曰:『這儱侗愚癡,有甚麼交涉?』又有箇沖機曰:『都來只是一色。』沙曰:『總與麼儱侗,有甚了時?』乃回顧問皎然:『汝作麼生道?』曰:『不可不識荔枝。』沙曰:『只是荔枝。』又曰:『汝諸人如許多時在我這裏總與麼說話,不辨緇素、不識吉凶。我比來向汝道,用處不換機,因甚麼只管對話,有甚麼交涉?』大眾!看他拈荔枝問,你就上邊轉箇機用,道一色眾色,便手忙腳亂去也。久參宿學,且尚如此,況其他乎?所以先聖憫汝顛倒馳逐,使汝死卻偷心,然後蓋天蓋地,一從自[10]己胸中流出,開口動舌,自然識些好惡,秖如山僧問云:『此是香爐,不得道道過了也,不得道香爐。試道看。』你卻問我:『和尚不是問某甲香爐麼?』我道是,你便道:『和尚還識香爐麼?』彼時下得此一語,縱使山僧有棒,也打不下來。山僧拈香爐,正要與荔枝相見,你卻亂做亂道,有甚交涉?大眾,你莫見山僧恁麼說,便去暗地揣度,當時應該如此,如彼打點問荅鬥湊話頭,仍舊打入近時野狐隊裏。殊不知胸中流出一一天真,水到渠成,風來紋現。幾曾是你安排得來,布置得就的事?縱使學得來時,徒增口業,於道愈遠。又有道:『山僧不許集詩句問話。』背地裏作惱道:『古人問荅亦有成聯句子。』諸兄弟!誠然有之,但古人與你不同,他卻臨機隨事,信口道來,俱是主賓回互,函蓋相承。不似今時沒有殺合。不見大慧至奉聖初和尚處出問:『承師有言:「金蓮從地湧,寶蓋自天垂。」為是神通玅用?法爾如然?』初曰:『金蓮從地湧,寶蓋自天垂。』大慧曰:『鸞鳳不棲荊棘樹,燕雛猶戀舊時窠。』初曰:『三年不相見,便有許多般。』大慧曰:『秖如適來這僧道,昔日世尊,今朝和尚,又作麼生?』初便喝,大慧曰:『這一喝未有主在。』初回頭取拄杖稍遲,大慧曰:『掣電之機,徒勞佇思。』拍手一下歸眾。大眾!你看他成聯句子,卻不是預先鬥湊的。設若大慧先有這句存乎胸中,與奉聖荅處,無干亂道,將來成箇甚麼?這箇所在,問者荅者,原非艸艸,一句不來則千里萬里去也。所以嵒頭道:『但明取綱宗本無實法,向上覷即疾,若向意根下尋,卒摸索不著。』又曰:『此是向上活計,秖露目前些子,如同電拂,如擊石火。截斷兩頭,靈然自若。道向上有法有事,真熱碗鳴聲,塗糊汝、繫罩汝,古人喚作繫驢橛。』又曰:『夫大統綱宗中事須識句,若不識句,難作話會。甚麼是句?百不思時,喚作正句,亦云居頂,亦云得住,亦云歷歷,亦云惺惺,亦云的的,亦云佛未生時,亦云得地,亦云與麼時,將與麼時等,破一切是非,才與麼便不與麼,便轉轆轆地。若也看不過,才被[11]刺著,𥉌眵地,恰似殺不死底羊。若是箇本色底,撥著便上,咬人火急,卻似[12]刺蝟子,未觸著時,自弄毛羽,可憐生!才有人撥著,便瞋斗吼地,有甚麼近處?』又曰:『但放卻,自然露臝臝地,才有所重,便成窠臼,古人喚作貼體衣,病最難治。』又曰:『若是有筋骨底,諸處行腳,也須帶眼始得,莫被人謾。不見道:「依法生解,猶落魔界。」夫唱教須一一從自[13]己胸襟流得出來,與人為榜樣。』此等語並載巖頭錄中,汝等看語錄,只愛相似語。山僧獨喜齧不破、鑽不入、打不透無意味語。汝等愛看尖新句,山僧最愛德山惡口惡罵句,大慧所謂第一慈悲法施也。若是識羞恥底,打一反觀,自然面熱耳紅,不敢自欺。今時人若不到,古德絕後再甦,不識古人末後一句,守著箇死貓頭見識,跳幾跳蝦蟆言句,以當生平,直是無慚愧自欺漢,堪作甚麼?試看大慧在圜悟薰風語下,豁然前後際斷,動相不生。圜悟察其坐在清淨處死了不得活,謂曰:『不疑言句是為大病,不見道,懸崖撒手自肯承當,絕後再甦欺君不得。』又令參有句無句話,纔開口便曰:『不是。』大慧念念不忘於心,陪客飯時,把箸在手,都忘下口。後悟舉五祖相隨來也等語,當下釋然。悟舉淆訛因緣,酬對無滯。此豈不是一箇參禪的樣子。又高峰見反復元來這漢之語,[14]已打破拖死屍之疑,自謂虛空粉碎,大地平沉,物我俱忘,如鏡照鏡。及雪巖詰以無夢無想時主在何處?便去不得。雪巖囑以,饑來喫飯,困來打眠,纔睡覺來,抖擻精神,看我這一覺,主人公畢竟在甚麼處?如是經於五載,因旁僧推墮枕子,廓然大徹,如在網羅中跳出,如泗洲見大聖,遠客歸故鄉。此又是一箇參禪的樣子。再看雪峰與巖頭,至澧州鼇山阻雪,頭每日秖是打睡,峰但坐禪。一日喚曰:『師兄師兄,且起來。』頭曰:『作甚麼?』峰曰:『今生不著便,共文邃箇漢行腳,到處被他帶累,今日到此又秖管打睡。』頭喝曰:『噇眠去,每日床上坐,恰似七村裏土地,他時後日魔魅人家男女去在。』峰自點胸曰:『我這裏未穩,不敢自謾。』頭曰:『我將謂你他日向孤峰頂上盤結艸菴,播揚大教,猶作這箇語話。』峰曰:『我實未穩在。』頭曰:『你若實如此,據你見處,一一通來,是處與你證明,不是處與你鏟卻。』峰曰:『我初到鹽官上堂,舉色空義,得箇入處。』頭曰:『此去三十年,切忌舉著。』又曰:『見洞山過水偈曰:「切忌從他覓,迢迢與我疏,渠今正是我,我今不是渠。」』頭曰:『若與麼,自救也未徹在。』又曰:『後問德山:「從上宗乘中事,學人還有分也無?」德山打一棒曰:「道甚麼?」我當時如桶底脫相似。』頭喝曰:『你不聞,從門入者不是家珍。』峰曰:『他後如何即是?』頭曰:『他後若欲播揚大教,一一從自[15]己胸襟流出,方始蓋天蓋地去。』峰於言下大悟,便作禮起。連聲叫曰:『師兄!今日始是鼇山成道。』住後有兩僧來,峰以手托菴門,放身出曰:『是甚麼?』僧亦曰:『是甚麼?』峰低頭歸菴,僧辭去,峰問:『甚麼處去?』曰:『湖南。』峰曰:『我有箇同行住巖頭,附汝一書去。』書曰:『某書上師兄,某一自鼇山成道後,迄至於今飽不饑。同參某書上。』僧到巖頭問:『甚麼處來?』僧曰:『雪峰來,有書達和尚。』頭接了乃問僧曰:『別有何言句?』僧舉前話。頭曰:『他道甚麼?』曰:『他無語,但低頭歸菴。』頭曰:『噫!我當初悔不向伊道末後句。若向伊道,天下人不奈雪老何。』僧至夏末請益前話,頭曰:『何不早問?』曰:『未敢容易。』頭曰:『雪峰雖與我同條生,不與我同條死。要識末後句,秖這是。』後有僧問招慶,慶云:『彼此皆知。何故?我若東勝神洲道一句,西瞿耶尼洲也知,天上道一句,人間也知,心心相知,眼眼相照。』雪竇頌曰:『末後句,為君說,明暗雙雙底時節,同條生也共相知,不同條死還殊絕。還殊絕,黃頭碧眼須甄別,南北東西歸去來,夜深同看千巖雪。』山僧不惜狗尾續貂,亦有一頌曰:『去年桃李今年節,打著心頭臉兒熱,幅巾攜手步芳叢,飄飄柳絮梨華雪。沒奈何,為君重解丁香結。』又德山一日飯遲,德山擎缽上法堂,雪峰曬飯巾次見,乃曰:『鐘未鳴鼓未響,托缽向甚麼處去?』山便歸方丈。峰舉似巖頭,頭曰:『大小德山未會末後句在。』山聞,令侍者喚頭去,問:『汝不肯老僧那?』頭密啟其意,山乃休。明日上堂,果與尋常不同。頭至僧堂前,拊掌大笑曰:『且喜堂頭老漢會末後句,他後天下人沒奈伊何。雖然,也秖得三年活。』山果三年後示寂。大慧杲頌云:『一撾塗毒聞皆喪,身在其中總不知,八十翁翁入場屋,真誠不是小兒戲。』天童覺頌曰:『末後句,會也無,德山父子太含糊,座中亦有江南客,莫向人前唱鷓鴣。』好箇太含糊,只是無人領得,若也領去,始知恩大難酬。山僧亦有一頌云:『榴花紅似火,芙蕖飄暗香,夜來風雨後,零落滿池塘。三年活,甚參商,令人錯憶脩文郎。總來二大老,一箇在高高峰頂立,一箇在深深海底行,一箇山上行船,一箇巖前走馬,直得華飛錦上,月上林梢。』然雖如是,禾黍不陽豔,競栽桃李春,反令力耕者,半作賣華人。又清素侍者,久依慈明,老寓湖湘鹿苑,人莫之知。偶從悅禪師,與之鄰居,同食蜜漬荔枝,素曰:『自先師亡後,不食此久矣。』悅曰:『先師為誰?』素曰:『慈明,某[16]執侍十三年。』悅乃疑駭曰:『十三年堪忍執事之役,非得其道而何?』遂稍稍親之。素問:『子所見何人?』悅曰:『洞山文』曰:『文見何人?』悅曰:『黃龍南。』素曰:『南匾頭見先師不久,法道大振如此。』悅益疑駭,遂袖香詣素作禮。素避曰:『吾以福薄,先師授記,不許為人。』悅益恭,素乃曰:『憐子之誠,違先師之記。平生所得,試語我看。』悅具通所見,素曰:『可以入佛,不能入魔。』悅曰:『何謂也?』素曰:『豈不見古人道:「末後一句,始到牢關。」』如是半載,素方印可,仍戒之曰:『文示子者,皆正知見,然子離師太早,不能盡其妙,吾雖為子點破,使子得大自在,他日切弗嗣我。』後出世,如素所戒,仍嗣真淨悅禪師。又將箇末後句,網得張無盡解道:『鼓寂鐘沈托缽回,巖頭一拶語如雷,果然只得三年活,莫是遭他授記來。』無盡後、語覺範曰:『可惜真淨不知此事,予欲為點破。』方敘末後句未卒,此老大怒曰:『此吐血禿丁,脫空妄語,不得信之。』既見其盛怒,更不欲敘之。覺範笑曰:『居士秖知龍安口授末後句,真藥見前不能辨也。』張大驚起,執範手曰:『老師真有此意耶?』覺範曰:『疑則別參。』張急請真淨像,展拜懺悔。諸兄弟!你看得的人,到這裏尚過去不得,你莫開大口道,我會禪會道,蓋為你所遇庸醫,以致病根日深日厚。山僧今日不妨為你發藥去,將些砒霜、巴豆、麻黃、朴硝,縱你不肯喫,我也管你不得,灌將下去,直得八萬四千毛竅,通身換過,三百六十骨節,一一改變,扭轉孃生鼻孔,揭卻頂門一蓋,大死後醒將轉來,然後始開著眼,便見世界作黃金色、白銀色、琉璃色、瑪瑙色。將須彌山四海水納在毛孔裏,自身走入蟭螟蟲眉睫間去,三藏十二部拋向東洋大海裏去。釋迦老子口掛東壁,歷代祖師鎖卻咽喉。其逆行也,婬房酒肆,天人莫測。其順行也,身雲法雨,樂利有情。」卓拄杖云:「此卻是你自家底,不從外來。」忽起身云:「既不從外來,你一隊拾涕唾漢,還在此聽些甚麼?」以拄杖趕散,歸方丈。

問荅機緣

垂問云:「迻山門來佛殿裏即不問,聖僧前一句試道看。黃鶴峰前親切句,鳥啼花落分付阿誰?山前山後隨君玩賞,前村土地與你道甚麼來?」

垂問云:「霜風遍寰宇,含元殿裏作麼生?紅樹滿千山,白鷺點滄波時如何?動著即頭角生,如何免得無過?」

垂問云:「老鼠咬破雲門胡餅,露柱鐙籠連聲叫屈。五臺山上石梁橋、麒麟閣下馬臺石,是何宗旨?」良久,代云:「摩訶般若波羅蜜。」復云:「洗腳上床眠。」

垂問云:「不學佛祖行徑,方堪荷負。鐘樓佛殿請下一語,除卻露柱燈籠,還有出身句也無?虛空銷殞那裏是你立地處?」

垂問云:「父母未生前,萬丈髑髏圜,須彌山倒卓,家家化楮錢,向者裏通箇消息看。」眾無語。師代云:「三餐一覺睡,何必問神僊。」

垂問云:「鐘聲披我七條,鼓聲撞破秀州城。聲前一句作麼生道?」眾下語不契。師代云:「某甲只道得聲後底。」

垂問云:「有問有荅即且置,無問無荅事如何?」眾下語不契。師云:「你問來。」一僧理前問,師擿下拄杖而退。

僧問:「千里聞風,特來親近,如何指示?」師云:「請作揖。」進云:「即此便是?別更有?」師云:「你適纔見箇甚麼?」僧禮拜云:「謝師指示。」

普請次,師擎起數珠翹一足云:「向這裏道得一語,免汝等出坡。」一僧云:「放下著。」師云:「什麼所在?」又僧豎拳,師云:「亂道,出坡去。」

一僧辭曰:「某甲出山去,和尚有甚佛法說否?」師云:「腳下艸鞋繫緊些。」僧云:「恁麼則得路便行去也。」師云:「看前頭路滑。」

僧問:「取不得,舍不得,是箇甚麼?」師云:「你怎麼打碎常住碗一箇不賠錢?」僧無語,師便打。

僧問:「如何是生死透脫處?」師云:「翠竹黃華有甚麼孤負汝?」僧無語,師便打。

僧問:「和尚還許商量麼?」師豎拳云:「商量看。」僧擬議,師打出。僧復入云:「看破了也。」師云:「那裏是看破處?」僧亦豎拳。師云:「拄杖為題,試一頌看。」僧擬議。師云:「弄虛頭漢。」亦打。

居士問:「儒家道:『智者見之謂之智,仁者見之謂之仁。』未審和尚見之如何?」師云:「居士今日從那裏來?」士云:「無立地處。」師云:「畢竟居士向那裏安身?」士沈思久之。師云:「學來底,且坐。」士又曰:「如何是聖人心?」師云:「九月菊華。」黃士云:「弟子未到秋底田地。」師笑云:「又在秋邊著腳。」士作禮而去。

一僧入室云:「求和尚解制。」師曰:「金鍼入眼事如何?」僧無語,師打出。

一僧云:「趙州狗子被某甲打死了也。」師云:「趙州道:『我在青州做領布衫重七斤。』是甚麼意?」僧擬議,師云:「打死狗子,還我骨頭來。」僧無語,師打出。

晚參次,僧禮拜云:「求和尚開示。」師云:「迻鐙臺過來。」僧迻過,師便喝。

僧問:「某甲一向參底是死句?不得活句。如何是活句?」師云:「我右邊耳聾,你過左邊來。」僧過左邊立,擬問,師便起身云:「你敺死人。」

僧問:「聖僧前著一分,是何宗旨?」師云:「此話那裏來底?」僧云:「貼在穿堂裏。」師便掌云:「是這宗旨。」

居士問:「吾道一以貫之,且道一從何來?」師即席拈豆示云:「東關糴來,二兩九錢一石。」士罔措。師云:「我不負汝。」

居士問:「竹篦子公案,意旨何如?」師云:「雪化見尸。」

居士問:「青州布衫,意旨如何?」師翹一足示之。

僧問:「二親俱喪時如何?」師云:「好箇消息。」進云:「還假保任否?」師云:「一翳在眼,空華亂墜。」

僧問:「最初工夫從何得入?」師以手畫地云:「從者裏入。」進云:「入後如何功行。」師云:「一翳在眼,空華亂墜。」進云:「畢竟遇何境界,方可休息?」師豎拳云:「會得者箇,方可休息。」進云:「正恁麼時有何受用?」師云:「會得受用,不會則不受用。」僧乃拜云:「幾番誤入煙霞內,今日雲披不昧天。」師笑云:「閒言語。」

僧問:「洞山云:『吾嘗於此切』,意旨如何?」師云:「老僧二十年亦曾疑著,今日被你一問,直得口啞。」

僧問:「逼塞虛空,如何轉步?」師云:「我對你說,你不可與人說。」僧擬議,師云:「妄想作麼?」僧云:「把斷關津,還許通箇消息麼?」師云:「如何是把斷關津?」僧無語,師云:「者消息也不少。」

僧問:「念佛是誰?」師云:「城東南。」進云:「和尚將第二門頭示學人看。」師云:「瞎漢!」僧禮拜。

僧問:「萬法歸一,畢竟一歸何處?」師云:「我清早割菜,晚上抬水,那有閒氣力與你們纏?」僧無語。師云:「菩提薩婆訶。」僧禮拜。

垂問云:「喚作竹篦則觸,不喚作竹篦則背。速道!速道!」僧云:「老漢伎倆不忘。」師云:「艸賊大敗。」僧云:「勘破了也。」

垂問云:「恁麼也不得,不恁麼也不得,道將一句來。」僧云:「和尚未入室[17]已前,早[18]已三十棒了也。」師云:「者棒教誰喫?」僧云:「不得連累學人。」師云:「蒼天!蒼天!」

問僧云:「鐙籠沿壁上天台,明甚麼邊事?」僧擬議,師震威一喝。

問僧云:「懷州牛喫禾,為甚麼益州馬腹脹?」僧云:「香爐兩箇耳。」師云:「未在,更道。」僧擬進語,師云:「者箇所在,許你打妄想那?」便趁出。

問僧云:「你做甚麼功夫?」僧云:「參如何是佛法大意?」師云:「你為甚麼進廚下去,偷蘿蔔喫?」僧罔措,師一喝。

問僧云:「你做甚麼?」僧云:「參主人公。」師打噴嚏一下,僧罔措。師云:「誰在那裏說我了。」僧禮拜。師顧左右云:「老僧入地獄有分。」

問僧云:「萬法歸一,一歸何處?」僧云:「併卻咽喉。」師起身頓足云:「者裏一箇老鼠。」僧佇思云:「一歸何處?是某甲明白底。」師云:「青州布衫試道看。」僧云:「只知一歸何處,他總不知。」師云:「怪道一箇老鼠沒奈他何。」僧無語,師直打出。

問僧云:「孤山牛鹿在你肚裏。」展手云:「還我馬來。」僧云:「看本來面目。」師云:「你不要說謊。」僧無語。師打云:「是箇木頭。」僧作禮。師云:「今日捉敗你老賊。」

僧問:「某甲參萬法歸一不明,求和尚開示。」師顧侍者云:「者箇袖口,你與我縫縫。」僧罔措,師便喝。

僧問:「如何是法身句?」師噴嚏一下。進云:「如何是透法身句?」師云:「禮拜著。」進云:「勘破了也。」師云:「也須記取,還我北斗裏藏身來。」

問僧云:「還委悉得麼?」僧云:「香煙與和尚道甚麼?」師云:「朝打三千,暮打八百,東家杓柄長,西家杓柄短。還有話會也無?」僧擬議,師便打。

一僧禮拜起,師云:「錯。」僧一喝,師以杖作呈勢云:「此令合上座行。」僧以坐具打圜相,師搊住云:「何不道將一句來?」僧云:「恐成狼藉。」師連打云:「一箇紙老虎。」

問僧云:「道箇如如早[19]已變了,如何免得無過?」僧云:「動即不動。」師申手云:「我與你打箇拳。」僧擬議,師便打。

一僧才入,師轉身背立,僧亦背立,師直趁出。

僧禮拜起,師以鞋覆桌上云:「是何意旨?」僧一喝。師云:「是何意旨你便喝?」直棒出。

師閱語錄次,指錄中有施主婦人入院,行眾僧隨年錢,僧曰:「聖僧前著一分。」婦人曰:「聖僧年多少?」僧無對。師問侍者云:「合下得甚麼語方好?」者云:「待某甲悟後自然有語。」師曰:「你問我。」者舉前話,師曰:「和盤下將來。」

僧入室。師云:「萬里無雲,青天也須喫棒,且道過在甚麼處?」僧云:「正要問和尚。」師便打出。至明日,復進云:「和尚昨日問著某甲疑處。」師云:「昨日道甚麼?」僧云:「萬里無雲,青天也須喫棒。」師轉面云:「話也不會舉,出去。」

問僧云:「盡大地是黃金,為甚麼東鄰西舍一貧如洗?」僧呈坐具,師便打。

問僧云:「天地與我同根,萬物與我一體。為甚麼皋亭山與南高峰,各各不相知,彼彼不相見?」僧擬議,師便打。

問僧云:「一人在昭化寺,一人在宗會菴,不得道相見了也,試道看。」僧云:「人天善知識,作者箇去就。」師云:「問你相見,說甚麼去就?」僧禮拜,師便打。

師問云:「除卻抽釘拔楔外,還有甚麼事也無?」眾下語皆不契。宣侍者云:「蒼天中更添冤苦。」師喚宣侍者至,云:「是你下底語麼?」侍云:「是。」師拈竹篦云:「錯下轉語,該打三十。」侍云:「蒼天!蒼天!」師打一竹篦云:「蒼天中更添冤苦。」復代云:「枷上更著杻。」

儀侍者云:「某甲看忘卻用心時是箇甚麼?兩年無所契入,乞師指示。」師云:「堂裏開靜也未?」侍云:「未。」師展兩手云:「忘卻用心時。」

垂問云:「盡大地是自[20]己,北俱盧事作麼生?未跨船舷,[21]已三十棒。且道節拍在甚麼處?有問有畣,盡是鬼家活計。未開口[22]已前,試道看。」

垂問云:「古德曰:『遇著道伴交肩過,一生參學事畢。』且道節湊在甚麼處?」眾無語。師代云:「霜天月冷數痕雁,萬里關山愁殺人。」

師入堂,一僧云:「昨日有箇僧到方丈裏未開口,和尚便打,還是賞伊罰伊?」師豎拳云:「會麼?」僧擬議,師便打云:「雲門這裏,賞罰分明。」

垂問云:「拄杖子吞卻乾坤了也,特舍兒擔枷過狀。」眾下語,皆不契。一僧入室,云:「昨日和尚垂底語,某甲畣不得,請師代一語。」師云:「你問來。」僧理前話,師云:「可惜釋迦老,喪卻窮性命。」僧作禮而出。

一日,普請挑柴次,師問曰:「大眾挑柴,且道聖僧作麼生?」畣者不甚愜意,師代曰:「幸不登金榜,悠然林下人。」又曰:「明日再擔一轉。」又曰:「如今老大無筋力,獨倚衡門數雁行。」晚坐次,又問曰:「午上挑柴,為甚麼佛牙塔震動?」眾畣不契,師代曰:「東勝神洲,西牛貨洲。」

師過天華,請上堂。西堂出眾,師云:「龍生龍子,鳳養鳳兒。」堂云:「忙作甚麼?」師云:「話頭安在?」堂便喝。師云:「忙作甚麼?」

僧問:「法雷震處聲傳谷,惹得雲來遶座行,未審還有為人句子也無?」師云:「此去紹興二十里。」進云:「恁麼則任運東西去也。」師云:「一聽上座卜度。」

僧問:「不是楊岐三腳驢,亦非溈山水牯牛,得得請師親指出,免勞平地起戈矛。」師云:「斷索繫銕牛。」進云:「夜來風色緊,滿地是嚴霜。」師云:「可憐生。」進云:「長劍逼人寒,佛祖無藏處。」師云:「也須惜取眉毛好。」

僧問:「父母未生前,與即今面目,是同是別?」師云:「同則春華紅滿路,別則秋葉舞長空。」進云:「為甚麼頭上安頭?」師展兩手云:「是誰之過與?」

先和尚諱日,僧問:「昔年此日,驚天動地,今夜此日,動地驚天。意旨如何?」師云:「雪壓梅華靠粉牆。」進云:「老和尚即今在甚麼處?」師云:「山僧在雲棲見憨大師,面如傳粉,脣似丹砂。」進云:「是何面目?」師云:「我道你不識。」進云:「老人末後句,何不布施大眾?」師云:「盡道了也,只是你不會。」

師至弁山,僧問:「雲門發燄,弁嶺飛光。正恁麼時,未審和尚如何酬唱?」師云:「松宜近竹種,華應傍柳栽。」

僧問:「陰陽未判,難以得名。朕兆[23]已形,當分五位。請問:如何是正中偏?」師云:「提鐙夜入百華園。」進云:「如何是偏中正?」師云:「疏星殘月蘆華涇。」進云:「如何是正中來?」師云:「虛空特地笑顏開。」進云:「如何是兼中至?」師云:「鳥蹋華枝啼不住。」進云:「如何是兼中到?」師云:「鬧市叢中識天子。」

僧問:「如何是事事無礙?」師云:「青山掩映斜陽外。」進云:「如何是法法無差?」師云:「寒崖古木亂啼鴉。」進云:「秖如事事無礙底人,還超得一切否?」師云:「上座恁麼問,未領話在。」僧指淨缾云:「還超得這箇麼?」師云:「這箇是甚麼?」僧便喝,師云:「蓋覆得好。」僧禮拜云:「作家宗師。」

僧問:「今日比丘追薦先亡。未審先亡,超登何處?」師云:「雨過君山一點青。」

僧問:「陵鑠諸方,氣吞佛祖,以此為極,還有向上事也無?」師云:「達磨祖師在你鼻尖上,還見麼?」進云:「橫開盡在枝頭上,無有風流別樣奇。」師云:「教你吞吐不下。」

僧問:「二十年前左遮右掩時如何?」師云:「謾上座一點不得。」進云:「二十年後通身顯露,又作麼生?」師云:「蒼天!蒼天!」進云:「忽有箇漢總不恁麼來時,如何與他相見?」師云:「三十棒自領出去。」進云:「坐斷十方猶點額,密迻一步看飛龍。」師云:「切忌撞倒露柱。」進云:「順水張帆易,逆風把舵難。」師云:「倒也,倒也。」

僧問:「斬釘截鐵,固是作家宗師;絲豪不滯,亦是通方作者。舊舖重開,如何酬唱?」師云:「明讓不賒。」進云:「石傘峰側耳,秦望山吟哦。且道明甚麼邊事?」師云:「莫將黃葉當春華。」進云:「好箇斬釘截鐵宗師。」師云:「莫塗污人好。」僧云:「噁。」

僧問:「昔日亮座主見馬大師後,一入西山,杳無消息,未審他見箇甚麼道理便恁麼去?」師云:「一釣滄浪煙水秋。」進云:「有箇無面目漢,與他同條生,不與同條死,還許此人麼?」師云:「相逢那得此般人?」進云:「羚羊挂角千峰外,更有羚羊在上峰。」師云:「閒語作麼?」

荅位中符姪湖上問

問:「南高峰晴,北高峰雨,一般是湖上峰巒,為甚乾溼不等?」

師云:「西施老態渾嬌絕,不點臙脂坐翠樓。」

問:「師子峰高摩雲漢,直是三世諸佛也搆不及,為甚卻被錢塘江渡船子笑?」

師云:「一從和靖歸山後,湖上漁郎盡有聲。」

問:「荷榭酴酥猶未罷,畫樓歌管又相邀時如何?」

師云:「月上蘇堤人未散,荻叢嘹亮雁聲過。」

問:「霧鎖南屏,煙埋龍井,寂寂不逢人時如何?」

師云:「誰道晚霞蒼翠裏,風中吹出柳枝歌。」

問:「一笛清風,信輕舠所至,無問朱門艸閣,興亦至矣。忽被箇漢奪卻時如何?」

師云:「白鷺啄沙牽老興,古牆親寫斷腸詩。」

問:「拳倒孤山,踢翻石屋,意氣則不無,且道濟得箇甚麼邊事?」

師云:「拭目遠山煙卷去,獨許雷峰鎮古今。」

問:「官巷口掣風掣顛,斷橋頭拏三道五,食不論頓,困不擇所,未審憑何節目乃敢爾耶?」

師云:「高陽才子青樓女,花落花飛盡可偕。」

問:「適才湖心亭見箇官人奴堯婢舜,未審他是何種族,得恁尊貴?」

師云:「明州市上憨和尚,近日風流不讓人。」

問:「昨夜黑觀音生得箇白頭孩子,三天竺為甚麼一總不知?」

師云:「飛來峰下石幢子,席帽紅衫進武林。」

問:「湖涌堤沒、城涌山沒底漢,為甚卻被箇岳武穆廟裏典饌夫收下了也?」

師云:「蘇公風雅傳今古,題遍湖山事等閒。」

二僧洗浴次,一僧問:「你那箇為甚不同來浴?」其僧無語,因請益,師代云:「赤身露體,不為你說佛法。」

校勘註

  1. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  11. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  12. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  13. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】忝【CB】,[暴-(日/共)+夭]【嘉興】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】己【CB】,已【嘉興】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB189《三宜盂禪師語錄》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。