牧雲和尚七會餘錄目錄
七會餘錄目錄（終）
上堂、小參、夜參、普說、示眾
上堂。僧問：「世尊降生，一手指天，一手指地，和尚降生，如何施設？」師云：「有口解喫飯。」問：「和尚今年生日，去年生日，來年又生日，未審那箇生日是？」師云：「待你數盡來向汝道。」問：「世出世問如何是法？」師云：「兔馬有角，牛羊無角。」進云：「卻有角作麼？」師云：「非汝境界。」問：「樹高千丈，葉落歸根，法身常寂，本無去來，未審和尚何處降生？」師云：「你作者箇見解。」僧云：「畢竟作麼生？」師云：「棒打不回頭。」乃云：「秋風清，秋月明，大火西流白露零。乘涼昨夜谿林坐，唧唧蛩聲喚客惺。若向未喚[1]已前惺去，如世良馬見鞭影而行；其或未然，黃帝遺玄珠于赤水，使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得，乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：『異哉！象罔乃得此珠！』玄珠既得，且道在甚麼處？」乃示獻珠勢云：「連城難比況，照乘未為明，不惜當陽示，同教受用親。或有當面蹉過，山僧不免更演第二齣說白一上。今日七月十九，乃是山僧從母胎出生的時節，年年逢此時節，山僧也不管生與不生，只恁麼過。今年逢此時節，不覺一則以喜，一則以懼。所喜者何？記得去年上天童，兵戈忽起，江關阻隔，每憶此方道侶，恐此生不得相聚。今幸重新會晤，歡笑如昨，出於意外，是一喜也。又前年饑荒，我諸弟子同此忍餒修行，是後住山住水，或東或西。今聞山僧遠遠歸來，各各來集，所謂從我於陳蔡者，今得及門，又一喜也。所懼者何？懼古人道：『人生不滿百。』今年生日添了一歲，須知將來[2]已減了一歲，生死無常，豈得不懼？然此一懼，現前緇緇素素皆該有底。何故？既同生在世間，定各有箇生日遇著，生日添了一歲，將來亦各少了一歲。設若大事未明，日用隨著二境轉，順則多喜、逆則多憂，自古世間，稱意事常少，不稱意事常多，未免憂多喜少，隨境漂流，於苦海中頭出頭沒，何時能了？所以道：『努力今生須了卻，莫教永劫受餘殃。』先聖見我輩從無始以來，受生受死，莫可算數。所謂積骨如毘富羅山，飲乳如四大海水，今生又復茫然而過，未來生死冥然無涯，可不哀耶？然則要了生死，別無門路，須悟無生。不見當時王摩詰是箇詩人，卻曉得此意，作詩云：『獨坐悲雙鬢，空堂欲二更，雨中山果落，燈下草蟲鳴。白髮終難變，黃金不可成，欲知除老病，惟有學無生。』永嘉云：『幾回生，幾回死，生死悠悠無定止。自從頓悟了無生，于諸榮辱何憂喜？』西方偈云：『願生西方淨土中，上品蓮花為父母。花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。』今人多說參禪要悟，念佛不消悟。據此偈，何常不要悟來？須知要了生死須了無生，要了無生須有箇悟門，不論參禪念佛。今或不了其中旨趣，自[3]己執定是東方人，世界是穢濁底，佛決定在西方，世界是淨底。殊不知此偈正治你此執病，意謂你不必執娑婆定是穢濁惡世，全身染著在裡許，你當願生西方淨土中，意謂願生淨土，淨土便現前。何故？法無定相，隨心而轉。譬如人尋常做得件好事，面前本無有佛，忽見佛現。或菩薩現、蓮花現。忽若做得一件不好事，自心不安，面前忽見地獄相、怖畏相諸惡境界。豈不是善惡之境原無定在，皆從想念而出？你若離諸執著，只此娑婆世界坑坎堆阜，便是極樂世界地平如掌。所以《維摩經》道：『隨其心淨，則佛土淨。』《楞嚴經》道：『但平心地，則一切世界俱平。』是謂破情不破法。世間淨妙香潔無過蓮花。你或一向認箇血肉之軀，便謂此軀是父母所生底，亦便認著個血肉父母，豈知你從本以來各各有個妙淨明心，譬如蓮花一塵不染，是他含育你、長養你。世間父母雖極愛念其子，忽若隔著百里千里，便不能炤管。此妙淨明心，隨你寒溫動靜、顛沛流離、夢想顛倒，無一時不護持你。又世間父母，大家團圞頭，秪得一生。此妙明心，從無始[4]已來生生世世，在在不忍捨離你。此即是你恃怙，是你本來真父母。然且佛眼覷不見，三賢十聖直得望空啟告，惟證乃知，豈不是上品？所以《華嚴疏》云：『有情之本，依智海以為源；含識之流，總法身而為體。』又此妙淨明心，你若鏟地忘卻，不得發明，譬如蓮花合一般；你若一念發明，譬如蓮花開一般。所以古人形容悟底樣子，道如大夢覺，如蓮花開。亦如蓮花未開，縱有妙香，不能四至熏動。人縱有妙色，不見芬芳，令見者生渴仰；亦如你不曾發明心地，則觸處有礙。所以道：『心花發明，則能炤十方剎。』你果若心花發明了，便自見即心是佛。此佛果然不在東、不在西，佛不住生死，是謂悟得無生矣。其悟正在花開時，如何說箇不退？此妙淨明心，無生無滅，體性堅凝，猶如金剛，亦名金剛心。宋時有丞相張商英，自號無盡居士，與大慧禪師云：『當證入時，全體在金剛心中。』所以一得永得，一證永證。自古及今，諸大心眾生無不契證此金剛心、行菩薩事者，我今證得，自當與他把臂共行。所以道不退菩薩為伴侶。故參禪、淨土固為殊途同歸。如今若不求正悟，逞些聰明、說些道理，了無交涉。不但無交涉，損法財，滅功德，莫不由斯心意識，且有過在。所以道：『離心意識參，絕凡聖路學。』且凡聖路既絕，又如何參？如何學到江吳地盡，隔岸越山多？山僧此者不避明眼笑怪，入泥入水，絮絮怛怛，秪為年來多病，意得一茅一缽閒靜自適，了此餘生。承念此方道侶，朝夕庇護，五六年來無可云謝。若不真實相告、真實勸勉於佛祖大法，設或空過，得不孤一番道敘，即我及門諸子，比來雖不行棒行喝去逼拶他，時中叮嚀更是苦口；或有紹隆佛祖氣概底，隨他在左右琢磨，設或得少為足，山僧也不能扯拽他。所謂成龍者由他上天，成蛇者聽伊入草。雖然如是，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」下座。
向晚小參。「今日山僧誕辰，承諸人合掌慶生。還知山僧此身所從來麼？既知山僧此身所從來，亦須念自[5]己此身所從來。既念自[6]己此身所從來，便須各各念父母恩，報父母恩。秪如父母恩如何報？據他儒門稱仁人孝子，小者夙興溫凊，大者立身揚名。如此可謂報其親矣。我沙門釋子，又當如何？你當知夙興溫凊，愉色婉容，立身揚名，慎終追遠。此非仁人孝子則不能。雖然，假若其親衰老，步履龍鍾，不能使其親康強復壯；其親或疾病呻吟，不能代其受苦受痛；一旦無常，啟手啟足，不能挽其親緩停斯須少享甘旨，彌留易簧，得正而斃，不能愛其親，撫摩頂踵，勿致朽潰，氣斷命絕，前路茫茫，甚生恐怖，不能諫其親，勿作此行。至于入木入土，不能隨其親，遠遊泉臺，同宅長夜，九原長別，如慕如疑。不能闚其親，生平笑語，或異不異，生死兩分，宗親各散，杳杳冥冥。不能問其親生我劬勞，今投何處。或信得隨業受身，然不能知其親，或昇或沉，在人在天，為飛為走，受苦受樂，不能為之設處、為之引避，縱五內割裂，呼號泣血，頓足稽顙，于親無少益，不能相救。嗚呼！豈不痛哉！所以生老病死之苦，唯佛乃知，仁人孝子，到此著手不得。昔釋迦世尊則念其親受此生死大苦，欲捄其親出如是苦，故發心出家，修行學道。後得道眼明白，了卻生脫卻死，乃度其親亦出於生死，亦令一切眾生出家修行，學道度親。如是度親，是為真報恩，是為大報恩。你輩既為他蔭下兒孫，又須知報佛恩始得。試問如今道眼如何得明白去？不見古來有個那吒太子，析骨還父、析肉還母，然後現本身為父母說法。此《傳燈》所載。其現身說法，亦為報父母恩。試問你諸人，此公案如何會？有者問著，一總不會。秪為尋常，但曉得肉是肉、骨是骨。今肉骨既都析去，那箇是本身？所以茫然不會。有者問著，便作箇解會，把肉骨都丟開了，向虛空裡描寫一箇本身出來。此身是寂然底、是廣大底、是不著色相底、是無說而說底。此又為尋常說慣，是人都有箇身，都有箇性，身有生死、性無生死，身有分段，性如虛空。又或見經本上說身死神明不滅，就計度道神明，就是我本身。復有一種，或見宗師家問人道：『父母未生前，還我本來面目來。』其實不曾真悟本來面目。又計度道父母未生，此身尚無有，有箇本來面目，豈非是我本身？又尋常見宗師家問人道：『阿誰拖你者死屍來？』便向誰字上卜度，把死屍推開，計著箇拖死屍者是我本身，日用著衣喫飯、屙屎放尿，無不是他。即便點胸點肋，擎拳豎指，或背地裏打人一掌，下人一喝，自謂參得禪了，大事了當了。此一種，今時參學未到家者，每患此病。古亦有之，即聰明人識道理者，亦不出者箇計度。又有一種，肉也不須析、骨也不須析，囫圇吞箇棗，道本身現現成成，只是面前有物不能消殞。究竟肉原是肉、骨原是骨，與三尺童子所見無異，但多了一種理解。觀其所因，亦是從『山河及大地，全露法王身』等語，依模脫出。若據款結案，第一種不會，是尋常不曾學道人凡夫底見解；第二種是聰明人見解，亦是外道見解；第三種是參學人弄光影底見解，中含斷常，也是外道見解；第四種亦是多理路底人見解，面前有物亦是凡夫見解。如上見解，種種不同，皆為於參學分中無有正悟，無有倒斷，以致如斯。若執而不化，如何得出生死？何故？為你智眼未開，生死相未破。既然自[7]己未出生死，又如何使父母出得生死，報得父母極重大恩？所以道：『欲出生死海，須透祖師關。』所以臨濟云：『參學人須具真正見解。』所以山僧尋常不取人機鋒迅利多伎倆，只要你參學有箇倒斷。有箇倒斷，正悟現前，如上諸見，自能遠離。你若執此如上見解，不肯知非放舍，正悟卒不得現前。所以道：『不用求真，惟須息見。』諸見既息，道眼自然明白。不見當初五祖有副衣缽要付人，教學人呈偈，最初神秀出呈，不愜祖意。復次，六祖呈偈，與祖投機，夜半入室傳衣渡江。山僧年來多病，亦有箇缽袋子，要分付著人，故提此陳年公案，使眾呈頌。若透得此關過，佛恩親恩，報恩有分。其或未然，非吾種草。」
上堂。「二三子——」左顧云：「者是監院。」右顧云：「者是首座。以我為隱乎？[8]已向你說了也。吾無行不與三三子者，是丘也。」便下座。
小參。師云：「山僧適來座上為活漢說法，即今下座又為死人說法。既是死人，為他說甚麼法？只為他未嘗死。既是活人，又為他說甚麼法？只為他不肯死。死人未嘗死即是活漢，活人不肯死卻成死人。還有識得利害者麼？昔日有一人曾斷一人命，恐怖出家為僧。後於定中見前人來索命，僧云：『汝命既斷，索命者誰？』其人忽沒不見。此非死人，未嘗死底消息。秪如活人不肯死卻成死人又如何？卻須參始得。」
夜參。師舉如意云：「汝等且道者箇是甚麼？若道不得，莫怪我瞞你。」
夜參。師云：「你輩來參禪，還知從上廣大門風，真正師承麼？」乃舉：「雲峰悅禪師參大愚，愚云：『佛法不怕爛，後生家趁色力強健，為眾化米去。』悅如教化米還，又問，愚又云：『佛法不怕爛，天寒，為眾乞炭去。』悅又如教乞炭還，又問，愚云：『堂司缺人，以煩汝。』悅即歸堂，心恨大愚不為說，然信得愚及，終無異志。一日，入後架，忽桶箍爆散，乃大悟。走見愚，愚合掌曰：『維那！且喜大事了畢。』你輩且看，大愚曾與伊說三玄五位麼？一鏃三關麼？同源圓相，如訓詁家相似麼？其時雲峰悅也無一語吐露，也不喝，也不擎拳，也不豎指，也不打箇圓相，惟汗流遍體禮拜而退。你輩想望伊如是風采，還慚惶麼？你輩立志，果若有分，與古人相應，則山僧便是大愚，你要做雲峰悅也不難。若無如是氣概，我也不是大愚，你也不是雲峰悅，大家一場懡㦬散去。」
門人崇[9]己請上堂。舉：「興化謂克賓維那曰：『汝不久為唱導之師。』賓曰：『不入者保社。』化曰：『會了不入？不會不入？』賓曰：『總不與麼。』化打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂。』次日，興化自白椎云：『克賓維那法戰不勝，不得吃飯，即便出院。』」師云：「興化克賓，父慈子孝，玉線金針，同死同生，光前絕後，豈常流所測？如今有般瞎漢，別作商量，帶累我先聖黑漆拄杖，有屈無伸。今日時節相應，不妨據款結案。」驀拈拄杖云：「出群須是英靈漢，敵勝還他獅子兒。」卓一卓，下座。
滿華嚴會上堂。「有大經卷，在一微塵中，書取三千大千世界中事。有聰慧淨眼人，破此一塵，出大經卷，饒益一切。先聖恁麼道，可謂呼人於醉夢之中，恩大難酬。雖然，塵中無不有經，何待淨眼人始能出得？正如琴瑟箜篌，雖有妙音，若無妙指，終不能發。以此可知，眾生日用自蔽妙明、背覺合塵者，大經卷不知埋沒多少時也。畢竟如何出得？從上老凍膿，或擊禪床，或豎拂子，道微塵破也，經卷出也，大似一盲引眾盲，狂犬吠風，馳求不息。山僧有道靈驗真言，奉勸諸人。如何是塵，退卻一步？如何是經，又退一步。只管退步，漸漸退到牛角尖裡，意趣絕、興味盡，忽然撞見本爺娘，道箇萬福，無事不畢。」
夜參。「汝等欲透此事，須發無師智始得。且無師智，如何發？試舉個樣子看。當初五祖演禪師云：『我者裡禪似個什麼？如人家會作賊。有一兒子，一日云：「我爺老後，我卻如何養家？須學箇事業始得。」遂白其爺。爺云：「好得。」一夜引至巨室，穿窬入宅開櫃，乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃，爺便閉卻，復鎖了，故於廳上扣打，令其家驚覺，乃先尋穿窬而去。其家人即時起來，點火燭之，知有賊，但[10]已去了。其賊兒在櫃中，私自語云：「我爺何故如此？」正悶悶中，卻得一計，作鼠咬聲。其家遣婢點燈開櫃，櫃纔開了，賊兒聳身吹滅燈，推倒婢，走其家。趕至中路，賊兒忽見一井，乃推巨石投井中，其人卻於井中覓賊。兒直走歸家問爺，爺云：「你休說，你怎生得出？」兒具說上件意，爺云：「你恁麼儘做得。」』」師云：「你看他五祖老人垂箇方便，何等切實？何等明白？在當時靈源禪師稱他為天下第一宗師。者說話，汝輩在藂林中無不見過，無不念過，但不知其問，微細要妙。山僧今晚不惜老婆，試為剖露。要知山僧就是賊爺。汝輩來此相聚，皆是賊子。問我：『如何是禪？如何是道？如何出生死？』就是賊兒問養家事業一般。山僧當頭一拶，汝輩透不得，總被關在櫃中了也。但問汝輩發憤求脫，還如賊兒恁麼急切一回也未？果若像伊恁麼急切，則無師智自然發露。如或未然，自是諸人不肯大死一回。雖云參究，皆是胡思亂想，只為在藂林中逴得一言半句，將謂[11]已解，問著便水漉漉地，只圖口快，既不能死去，又如何得有活路？殊不知此事須是絕後再甦，方名得活，非是如今弄虛瞞人，便自謂活也。所以我前日云：『活人不肯死，卻成死人。』便是者箇道理。大慧當時示眾亦常云：『直須啐地折、爆地斷始得。』苟活而不死者，此病世醫拱手，總為無有如賊兒在櫃中念念求出底急切，所以不肯死。汝等須知，假如賊兒在櫃中，若不急切求脫，被人捉住送官，便無了性命。又當此時節，叫爺不得、叫娘不得，豈不悶死人？因共一悶悶死，所以絕處逢生，無師智便發者，便是賊爺為他處，正所謂父子上山，各自努力，又豈是別人教得底？蓋若當時賊爺有個死法，教道賊子必非活路，所謂與人實法土難消。然汝輩還知在山僧櫃中？若不能出，有許多利害麼？蓋若在山僧機下透脫不得，便出生死不得，他時後日無常殺鬼牛頭阿旁便當推汝向刀山劍樹上去也。其苦無量，豈賊兒到官方比？山僧豈是不肯直截提持？只為參禪有箇正因，有正因便有正信，有正信便有真正急切參情，有真正急切參情始有大悟。其或未然，因地不真，果招迂曲，逗到頭白齒豁，一事無成，莫怪參禪無靈驗也。」時有居士呈那吒太子頌，師云：「那吒即今在甚處？」士舉手云：「在者裡。」師云：「現身說法即不問，且道他析骨還父、析肉還母，者骨肉怎生析？」士無語。師云：「汝還在櫃中。參去。」
上堂。舉：「殃崛摩羅出家為沙門，因持缽入城，至一長者家，值其婦產難，子母未分，長者云：『瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免產難？』殃崛曰：『吾乍入道，未知此法，當去問佛，卻來相報。』遽返白佛，具陳上事。佛告曰：『汝速去說：「我從賢聖法來，未曾殺生。」』殃崛往告，其婦聞之，當時分娩。」師云：「者則公案流落叢林，多少人透不過。後來大慧問湛堂，湛堂曰：『我為你說個方便，只如殃崛傳長者語，未到世尊所，其家生下兒子，如何？傳世尊語，未到長者家，其婦生下兒子，又如何？』」師又云：「世尊與湛堂，垂箇方便，可謂刀刀見血。有者淪乎情解，別作商量。山僧今日作得一平實頌，舉似諸人。佛祖共傳賢聖法，真明一點破重昏。而今得力知誰是？各願家門有子孫。」下座。
舉岫首座、湛西堂秉拂小參。「欲明恁麼事，須是恁麼人。若是恁麼人，必明恁麼事。昔達磨大師觀震旦國中多大乘氣象，特特航海而至，六代傳衣，是後二支挺秀，五宗傑出，各稟師資，互相酬唱，所以眉間挂劍，血濺梵天。大慧首眾于雲居，無問無荅，怕爛卻那？西堂鑒賞于百丈，時節若至，其理自彰。敢白大眾，同為鼓舞。」
解制小參。「今晚解制之期，諸大士遠來，無可供養，聊舉個古頌。龐居士道『十方同聚會』，緇素分明。『個個學無為』，彼既丈夫我亦爾。『此是選佛場』，朝打三千，暮打八百。『心空及第歸』，春風得意馬蹄疾，一日看遍長安花。大眾！山僧如此注腳，[12]已為汝等慶賞了也。且如何是慶賞底意？記得教中有兩句語，那兩句聻？『心生大歡喜，自知當作』，只是下面一個字，山僧續不來，請大眾續看。」時岫西堂出云：「賊！」師呵呵大笑云：「欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。山僧將《法華經》抖亂，罪過不少。」便歸方丈。
病起上堂。「山僧病百來日，不曾與大眾說一元字腳，汝等還知真實相為麼？癡兒刻意止啼錢。」便下座。
佛誕，眾頭首預入方丈，白云：「來日浴佛，請和尚上堂。」師即拽杖上殿，眾罔措。師云：「恁麼上堂，還信得及麼？若信不及，大家散去。」眾散，師乃說偈云：「尋常請上堂，看我口皮動。今日真上堂，眼目各定動。一隊癡禪和，那堪作佛種？雖然如是，三十年後悟去也不定。」
師上堂，有一犬吠，僧打趁之，師云：「莫趁他。」遂拈一偈云：「犬子吠一聲，祖意太分明，不要將他打，此道出常情。」
蘇州善慶菴齋王韓雲文學請示眾。「昨日重陽節，東籬開菊花，山僧來此菴，秋氣何乃佳？庭前蓏架倒，空裡雁行斜，人境俱相稱，今古法無差。所以情與非情，無過一道，佛僧凡聖，無過一號，生死夢幻，無過一了。且如何是了底消息？百味珍饈，無過一飽。」
毘盧菴茶筵，周貞可文學請行茶令示眾。師舉茶甌云：「酒令易行，茶令難行。酒令人醉，茶令人醒。你請我說，我說你聽，說聽分明。且道是個甚麼？世間好語不可說盡。」
冬夜小參。舉：「僧問疏山：『如何是冬來意？』山云：『京師出大黃。』若有問山僧：『如何是冬來意？』只向道：『興化蓮殼好種火。』諸人若作世諦流布，佛法未夢見在；更作佛法商量，千里萬里。畢竟如何？須知遠煙浪，別有好商量。」
示眾。「欲行千里，一步為初。你諸新戒，明日入城，持缽搭著新法衣，各須仔細。昔有僧托缽至長者家，被狗咬，長者問云：『龍披一縷，金翅不敢正視。上人全披法服，因甚卻被狗咬？』其僧無對。汝等須知，若被狗咬，做菩薩底還可忍。設若又有居士又恁麼問，你諸人如何轉身？山僧只得預教你箇轉身句。若問將來，便合掌向居士云：『謝布施。』」
破山寺告香普說。「佛法不怕爛卻，去聖時遙，人根不利。親師儀式，百丈古規，年來喪盡。參學人雖則東走西走，鬧叢叢地，佛法究竟不得現前。秪如今日為甚告香？要知香是淨物，其氣可以上達，故世間禱天地、事神明，無不拈此表敬。然所告何事？蓋為生不知來處，死不知去處。兩座疑關一段苦情，要山僧為汝開豁。因甚又教汝向護法伽藍前立大誓願？蓋為現前雖具此信，恐將來遇不如意境界，即便退失初心。人而▢恆不可以作巫醫，何況佛祖大法。先佛於因地中發心救拔眾生，無不先立誓願。後若違背，自[13]己捫心，豈非欺誑佛祖？所以山僧以此堅固汝因心，扶持汝初志，又命汝再告伽藍，保護汝期中入法無障。何謂障？非是正要參禪打一場熱病是障，又非著一境界發一顛狂是障。汝若大事未明，在外受辛受苦，受淡受薄，有好父兄、好師長、好眷屬，聞得見得，惜你護你，勸你莫在外住，此即是障。又或檀越見你修行，造一靜室，請汝供養汝，道業未辦，一沾此微小因緣，即便忘卻此生死大事，豈不是障？又在叢林遇無志明侶，與汝結道友商住靜，何處山好看？何處叢林豐裕無坡出，常得安逸？如是好情款、好境界，無不是障。汝等若能一一遠離得，剔起眉毛，孜孜矻矻。莫見山僧和顏悅色，好言好語，便道和尚慈悲，見山僧拈條棒斥逐人呵罵人，便道如夜叉羅剎難于親近。不見汾陽示眾云：『汾陽門下有西河獅子，當門踞坐，但有來者，即便咬殺。有何方便入得汾陽門，得見汾陽人？若見汾陽人，堪與佛祖為師；不見汾陽人，盡是立地死漢。』」
再住破山。師云：「明日開爐，今日普說。當初釋迦老子在法華會上說，十方三世諸佛皆以一大事因緣故，出現于世。此一大事，在諸佛甚是圓滿，諸人也不曾欠缺在。諸佛甚是靈明，諸人也不曾遮蔽。此便是普說底意。所以差別者何？記得黃面老子在雪山頂上，嘆曰：『奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。』且如何是妄想？但忘卻此一大事，觸處茫然，所作所為皆妄想也。縱然位至君侯，最為榮貴，皆是生死邊事。所以諸佛興慈運悲，出世來提持你，使你知有此大事，不做眾生。然此妄想無始以來綿結牢固，即使巨靈神斧子亦斬不開，天大將軍亦難下手，只在當人憤發，起猛利念頭，自省自愧。既此一大事，我與諸佛無殊，如何讓他做佛，我做眾生？讓他人成聖成賢，而我甘處凡愚下劣？有此一念，歷劫妄想便可消融，便是生死海中轉頭時節。既能轉頭，又要尊師重法。古來學人遇見知識，生難遭想，如在極大無邊江海，無所棲泊，遇一智人引你到岸，在你心中必將此人以為奇特。又如暗夜處在長途，前路茫茫，不知去向，有一好人將明燈指點炤燭你，你豈不感激他？親近知識作如是念，佛法便容易入，生死便容易了。又如何是普說底意？若空聽我一人播兩片皮，你諸人側著雙耳隨聲逐響，有甚了期？須向言下徹去？香嚴老子云：『語是誑，寂是謗，語默向上有事在。』既語不得，默不得，如何是向上事？」作禮三拜，歸堂掛搭。
結制。師云：「塵劫來事，盡在而今，而今若會得，便見塵劫以來，未嘗移易。九十日也如是，九十生也如是，九十劫也如是。而今若不會，何止九十日？九十歲也是虛生浪死，九十生也是虛生浪死，九十劫也是虛生浪死。只恁麼虛生浪死，將去到甚時結束？今日結制，諸人安單進堂，各各歡喜，缽盂也搬進去，經書也搬進去，包褁也搬進去，草鞋也搬進去。到明日，嘴盧都地自謂參禪了。者箇只制得一身兩腳，不向外走。若論無量劫來攀緣妄想，何曾停歇？若能萬緣放下，單為本參，雖處三條椽下、七尺單前，如兜率天宮相似。山中淡薄，喫些薄粥，嚼些黃虀，如美味醍醐相似。打起普梆出外來，搬柴運水，墾土掘地，見一束柴，見一桶水，如見佛祖相似，歡歡喜喜，不生厭倦。雖在堂外，何異堂中？誠能如是用心，如是純一，不知不覺，向無燈火處磕著露柱，直得血淋滿地，那時便是好消息也。珍重！」
除夕。師云：「一歲看看盡也，諸人衣線下事薦得也未？若少有薦得，自謂了事。頌不像頌、偈不像偈，只管人前搬出，也大好笑。此事雖無灣曲，然隨方就圓，各有要妙，非深蓄厚養到家人則不知。譬如做戲，本是尋常人，然粧生時要像生、粧丑時要像丑，唱時像個唱、走時像個走，轉身時像個轉身、下場時像個下場，纔成一本戲。所以做生要規行矩步，斯斯文文；若也鬼頭鬼腦，粗粗糙糙，便不像生了。做丑，要神頭鬼面，胡言漢語，看者發笑；若威威儀儀，死死板板，又不像丑了。乃至唱又不合腔，走又不如法，轉身又不活落。清江引是短曲，唱得長了；山坡羊是長曲，唱得短了，雖要成戲，那得成戲？豈不徒惹得人好笑？者是一種少有所見底，須索退步，密密地加參操履好。第二種未薦者，今夜在此聚頭喫茶，一年[14]已盡，敘個歡情，衣線下事，別人不知，唯[15]己自知。若覺茫無趣向，不可打尖本參，須念拋卻家鄉，離了父母，辭去師長，棄下徒眷，百里千里，受辛受苦，圖箇甚麼？當此時節，父母必念：我兒今夜在何處？不得見面，千思萬想。為師長者又念：我徒遠出，不知在何叢林過冬，未知長進不長進，不若回來安樂過年好，免得空喫苦惱。又有徒眾，在家雖不思量師長，你在外邊過了時節，未免反要思量他，彼此思量，實難放下。山僧如此說，你莫錯會，不是教你因此思量急早回去，但回光自照，仔細思量，父母師徒難丟難捨，我盡丟了，走出外來，畢竟圖利甚麼？一年又過，道業未成，自然淚下，縱當喫茶笑語，定不隨流空過。不然，過了今夜，明日又增一歲，光陰似箭，能得多少？山僧替你著力不得，各自歸堂理會。」
示姑蘇雙塔湛初老禪
向上一路，不必遠求。老氏曰：「湛兮似或存，吾不知其誰之子，象帝之先。」世尊曰：「以湛合湛。」永嘉曰：「不離當處常湛然。」老師年踰耳順，求法殷勤如壯齡，處此閒房真阿蘭若，早上燒香禮佛，夜間趺坐安禪，舉起自看此湛，最初從何而有？百年後何處安頓？即今日用動靜，折旋俯仰，承湛字力？不承湛字力？二六時中切切提撕，不必著忙，亦不可放過，一步一步行將去、信將去、參將去、緊將去，忽然工夫到參力盡，便自看破此湛字是一切佛祖根本，橫也是湛、豎也是湛，左也是湛、右也是湛，生也是湛，死也是湛然。且于湛字上，一切佛生、凡聖、生死涅槃了不可得，不妨連者湛字，一腳踢開，拍手一笑，大事了畢。
示劉道人
道人生于富貴之家而不戀著，能出家清修為佛弟子者，夙具善根也。然常帶病者，必有夙業未化。要消此業，從今日直至成佛，發大誓願，一切眾生當以慈悲心憐憫之、救度之，誓不加害，則夙業自冰消瓦解，世世得長壽無病矣。既具善根，此生不可錯過，當入正修行路。昔有一僧問善知識：「寒暑到來，如何迴避？」知識荅云：「何不向無寒暑處去？」僧又問：「如何是無寒暑處？」知識又荅云：「寒時寒殺你，熱時熱殺你。」前日未立秋時大熱，道人必知之矣。入秋稍涼，道人亦知。若要了生脫死，當正在寒熱時參究無寒暑處，念念不忘，忽然會得，便知你身本具金剛之體，火不能燒、水不能漂，一切病自然不生，即入成佛作祖正修行路矣。
示蔣氏檀越
新歲承攜香饌及所製果物，極其精潔，知來意之誠，更惠法衣雷葛，山僧何德消受端坐受供？願施主常安常樂而[16]已。參禪一事，要得親切受用，不在多言多語多問人，只在一念信得及，將一則話頭，行也提撕、坐也提撕，因緣成熟，便自會得也。宋時魏公張浚之，母計氏，封秦國夫人，號法真。年高信佛，日誦《華嚴》，因徑山大慧禪師遣僧至，彼問徑山：「和尚尋常如何示人？」僧曰：「和尚常舉竹篦示眾云：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，畢竟喚作甚麼？』」真便致疑參究。一日會得，歡喜作偈云：「日日誦經文，猶如識故人。莫言頻有礙，一舉一回新。」此便是現女人身居家參禪得力樣子。前[17]已對令婿言之，想述于耳根也。此話頭喫緊處，全在畢竟喚作甚麼？畢竟要討個分曉，不分曉時，只管參去，勿生厭悶，不可退步，愈不分曉，愈覺厭悶，愈乃得力。一旦發明，始信諸佛諸祖無誑語也。人生百歲，倏忽便過，趁色力強健，于本來面目討個下落是便宜，處世間事難得稱意，今既有子有孫，家事粗過，身又尊貴，可不慶幸？又知信佛，六根聰利，此莫非夙生從修福修慧中來，當培養此種子，成佛出世，不離此也。俗謂知足常足，世緣上可省心便省心。或有不如意處，當思世間貧窮困苦之人不如我者，何止千萬？常作此念，便知自家享福多矣。此念不忘，世味自淡。世味淡去，參情真切。參情真切，佛法便現前。佛法現前，二六時中便得大受用也。善惡二路，不言可知。古語云：「惡念既不生，善念常相續，諸波羅密門，一切自具足。」
示梵圭道人
道人名行潔，字之曰梵圭。《法華》云：「具足清白梵行之相。」道人志在參脩而出塵世，故以清淨無染示之也。若欲造無染之極致，當看曹溪六祖問南嶽讓：「甚麼物，恁麼來？」讓經六年，不能對。一日有省，詣祖曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還假脩證否？」讓曰：「修證則不無，染污即不得。」祖印曰：「此不染污，諸佛之所護念。」道人于此因緣，洞然知得落處，則與參學事相應，脫塵勞、悟本體，直下頓出生死。勉之，勉之！
禪淨玄旨
興化極樂禪院元旦淨侶雲集，師陞座云：「『道遠乎哉？觸事而真。聖遠乎哉？體之即神。』此是晉時肇法師語，若透得過，盡華藏世界香水海國土無不開現，盡十方微塵剎土諸佛無不現前。如未委悉，山僧且鋪文演義去也。東方有佛，號釋迦牟尼，眾所共知。西方有佛，號阿彌陀，亦眾所共知。阿彌陀佛世界，名為極樂，金繩寶網、地平如掌，種種嚴淨。釋迦佛世界名為娑婆，坑坎堆阜種種穢濁。又眾所共知。於東西二佛世界中間，有一國土，其名甚古。其國土中有佛，號龍種上尊王。其佛一日從禪定起，顧視東西二佛，見苦樂異相，起平等慈，遂命神足二侍者遙請二佛，致詞曰：『龍種上尊王佛，問訊世尊，願不動蓮華座，暫枉敝國議大法事。』於是二佛於剎那頃，從東西來，無量菩薩與俱到龍種上尊王佛所，相訊[18]已畢，品字而坐。其諸菩薩繞佛三匝，一面坐定。爾時，龍種上尊王佛向阿彌陀佛言：『大德！我聞諸佛斷二死證三身，咸有四德，所謂真常、真樂、真我、真淨。既是常樂，無有不樂。今大德世界，種種莊嚴、種種受用、種種安樂。釋迦牟尼大德，雖證佛果，處于娑婆，種種不堪，久受勤苦。今我欲請大德暫往娑婆，共出隻手，贊助釋迦，教化眾生。汝意云何？』彌陀如來聞是語[19]已，合掌白言：『世尊慈命，自當承敬。有意用白：我未成佛，先有大願，願成佛時，不居穢土。立此淨願，後脩淨業，淨業既滿，理當受樂，無退轉理。譬如東佛釋迦牟尼，雖成佛果，定業不化，復受金鎗馬麥之報，無有避處。今我定業是淨是善，當受安樂之報，亦無有避處。世尊亦猶眾生，善根純熟，福報天中，應受諸天上妙之樂，天壽甚長。若或強使隨于人中，眼視惡色，耳聞惡聲，種種逼惱，不及百歲受凶短折報，無有是處。』龍種上尊王佛言：『大願如山，莫可搖撼；淨願如海，未可蠡測。大德我則不敢強矣。然大德國中所有眾生久受安樂，譬若大家子弟，不知稼穡艱難，恒自嬉戲，驕奢日縱，將無退墮？汝可使往娑婆世界，見彼苦相，則加奮勵，樂居淨國。』時彌陀佛復白龍種上尊王佛言：『善哉！世尊！慈念眾生一何切至。然我國眾生。眼樂見蓮花之色，耳願聽蓮花之音，鼻願聞蓮花之香，舌願嘗蓮花之味，身願受蓮花之觸，意常念蓮花之法，眾善成就，解脫塵勞。世尊！如是之人，使往娑婆，譬有子弟，在親膝下，起敬起孝，愉色婉容，誦詩讀書，溫良恭儉，無有小過。一旦驅諸罟擭陷阱，其誰忍之？世尊！此諸眾生，皆是吾子，父子異居，世無是事。忽有外人無故驅遣，使彼遠離桑梓，不念天倫，他鄉飄泊，得不傷慈？』龍種上尊王佛言：『善哉！善哉！仁念眾生乃如是乎！我當再設方便。』遂轉金色之身，向釋迦佛言：『佛具大慈，能與眾生樂；佛具大悲，能拔眾生苦；佛具神力，能移此世界眾生，至彼世界。維摩詰經言：「解脫菩薩斷取妙喜佛世界，如陶家輪，其小菩薩不覺不知。」菩薩尚爾，況佛神力。仁者何不移此娑婆眾生，置極樂國土，使彼離苦得樂？』釋迦牟尼佛遂合掌白言：『世尊！是眾生咎，非我過謬。此諸眾生，剛強難化，不受善言，狠戾自用。我與彌陀如來常攝受之，誘彼舍離苦處。彼曾不念佛法深恩，排佛謗佛，嫉法破僧，墮于惡道，備受楚毒。承佛力故，出生人中，又復迷倒，往業未消，新殃復造。世尊！定業莫避，以苦為家，非佛無慈，不授彼樂。世尊！正如世德之家，生下子弟，不守家訓，不遵王憲，恃勢凌人，干名犯分，繫閉牢獄。其諸長上，難于坐視，親面有司，釋其重苦，攜之歸家，坐彼華堂，館之美囿，習以詩禮，對之聖賢。惡習深故，口嘗上膳，謂是毒藥；身衣名服，謂多針刺。尋復舍去。世尊！如是子弟，違背其父，作諸不善，衣冠之侶，見為仇讎，胥靡之夫，交為知[20]己，跼蹐泥塗，蓬頭垢面，自以為得。其父見之，惟有嗚咽懊惱，無如之何！非父不憐子，奈子不認父，招之不歸，甘為不肖。世尊！諸佛樂土，譬諸王家，胥靡之人，如何可至？況在縲紲，縱作方便，提獎乘遊，業力重故，變樂為苦。世尊！爰居之鳥，祀以太牢，樂之鐘鼓，非其分故，戢翼戰懼，有頃而死。世尊！震旦國中關山所產，名橄欖果，其國中鐘鼎之家，無不置口以為佳味。彼僻壤翁，生平未見，有授之者，入口便擲，以為罔[21]己。世尊！濁世眾生勉之淨土，亦復如是，非彼所樂，疾走而去，反咎提攜。』爾時，龍種上尊王佛聞釋迦佛如是語[22]已，勃然變乎色，乃云：『如是眾生何不速棄舍之？仁者卻生與同生、死與同死，空自勤勞，於事無益。』釋迦牟尼佛復白龍種上尊王佛言：『世尊！諸佛慈念，非世間比。父母念兒慈止一世，佛念眾生慈心無盡，盡未來劫，無少間斷。設有眾生，無少善根，造作極惡，又無善友警誡，縱其所為，豈不愈沉愈溺？我之所以恆處娑婆者，為此故也。彼雖不善，而我常相隨逐，設諸方便，啟其善因。譬若父母隨不肖兒，耳提面命，冀其遷善。若不如是，淪溺苦趣，永無出期。』龍種上尊王佛言：『是等眾生，譬若狂象，不痛下鉤錐，必不調伏。又如劣馬，不重加鞭撻，必不馴良。仁者為是眾生出生入死，忍受諸苦，非止一劫。我心甚念，今請仁者暫遊西方，少受安樂，此等眾生不須救護，聽其受苦，苦到極時，道心自生，無勞懷念。』釋迦牟尼佛言：『善哉！世尊！深蒙慰諭，授我樂土。然我娑[23]婆，樂土宛然，無時不樂，無時不淨，是名常樂，亦名常淨。所有莊嚴與極樂國無二無別。』龍種上尊王佛言：『娑[24]婆國土名為堪忍，穢惡充滿，如何仁者別見淨土？將非妄語，過自誇矜？』釋迦牟尼佛言：『世尊！此義甚深，願申譬喻。提婆達多因謗我故，墮在地獄，受三禪天樂。地獄有樂，何況界外；凡夫有樂，何況佛乎？所以法無定相，土無定穢，隨人所見。世尊！譬如大龍降澍大雨，總是一雨，自天見之，則為簫笛、管絃；修羅見之，則為刀杖；世人見之，則為是雨。世尊！又如一水，龍見則為窟宅，餓鬼見之則為膿血，人見是水。世尊！又如諸天共寶器食，福有厚薄，所見飯色有異。我之國土例是可思。世尊！我昔在逝多林，現種種功德、種種神變，與普賢等諸大菩薩說菩薩行，而大德聲聞，杜視聽於嘉會。我身具九十七種大人相，有無盡身雲圍繞，而彼獨見丈六老比丘相，圓光一尋。世尊！凡夫、二乘為業力智力所限，不見淨土。我此娑婆，實即淨土，誠非妄語，以誑世尊。』龍種上尊王佛言：『此義甚深，難解難入。若無人證明，眾生少智，疑而不信。今此會中，誰能證之？』作是語[25]已，三佛默然而坐。佛威神故，無量菩薩亦各默然。時持地菩薩從地湧出，頭面禮佛，向龍種上尊王佛合掌白言：『世尊！我在下方，聞釋迦牟尼所說法音，特來聽受。世尊釋迦牟尼佛所言常居淨土，是真語、實語、不誑語、不異語。何以故？世尊！如其心平，一切世界俱平；如其心淨，一切世界俱淨。凡夫穢濁，不見釋迦如來淨土，非釋迦如來無淨土而居濁惡世也。釋迦如來實有淨土，凡夫不見。』龍種上尊王佛言：『善哉持地！汝成佛因，從平地來，以平地故，乃知心地。我今再問，汝當再荅。釋迦如來，既居淨土，何不引人生[26]己淨土，特讚西方，令人發願得往生耶？』持地菩薩言：『世尊！諸佛方便，多諸善巧，以娑婆眾生與佛同居，自眼穢濁，不信佛淨，所以釋迦復讚彌陀，令其遙生眷慕世尊。俗諺有云：「遠來僧，好看經。」人情如是。世尊！又如弟子近善知識，日久歲深，心不入道，云：「善知識！日用飲食，與彼無二，有何所長？」苦切教誡，謂是罵詈；惱怒杖朴，謂是無明。如是弟子雖常隨侍，知識境界咸無所知。復有知識，教化他方，此方弟子聞即歡喜，即作是念：「彼善知識所居必莊嚴，所示必明顯，我當俶裝，往得法利。」於是弟子隨念而往，厭故悅新，志氣加奮，大生渴仰，以其奮發故，便得法利。得法利[27]已，思先知識，所有垂示，悉得解了。始知初時，自無智眼，不識明師，指示方便，今始知之，先後無二，自生慚愧。世尊！釋迦、彌陀，娑婆、極樂，亦猶是也，實無二相。諸佛方便於一淨土分說淨穢，智者了達不生二相。』龍種上尊王佛聞持地菩薩如上語[28]已，讚言：『善哉！善哉！大士！汝之辯才，近于佛慧，善說法要。上來所言，心淨土淨，心平地平，是決定義，是決定法。末世眾生樂見釋迦佛淨土，有何方便令彼易入？亦用持名乎？發願乎？淨念相繼乎？』於是持地菩薩舉《華嚴經》偈曰：『「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」世尊！此四句偈，若有受持與之相應，即得見釋迦如來淨土。世尊！諸佛境界，無有不淨。若有眾生自淨其心，于一切時不起妄念，所有六根、六塵、六識一時放下，心無所著，則如虛空所向無礙，何有東西遠近之分？亦無苦樂淨穢之異。世尊！如水投水無隔礙相，似空合空無彼此相，以淨合淨亦復如是，無同異相。世尊！凡夫之心，與佛無異，廣大充滿真如虛空，普遍國土。以其見小，于一塵一法而生取著，心亦隨小。又凡夫認心于身中，外道執我於色內，邪見迭興諸妄競作，淨妙國土翻成惡境，可悲！可憫！釋迦如來無如之何。』龍種上尊王佛言：『仁者！釋迦如來淨土，果能如極樂種種莊嚴也乎？』持地菩薩言：『世尊！我聞釋迦如來在耆闍崛山說法華經，欲開多寶佛塔，爾時娑婆世界即變清淨，無有土山、黑山及目真鄰陀山等諸山，坑坎堆阜，非地平如掌乎？皆以琉璃為地，金繩、寶網、寶樹、寶衣而為莊嚴，非與西方極樂無異乎？又移諸天人置于他土，且無天人之跡，豈但無惡道之名乎？以此證知，釋迦如來淨土與西方淨土，所有莊嚴無二無別，狹劣眾生業障所覆，謂言不見。世尊！譬如輪王，七寶必具，佛大法王，國土必淨；國土不淨，必不成佛，七寶不具，不名輪王。以是當知，佛國必淨。』龍種上尊王佛言：『善男子！以我觀之，彌陀願力差勝釋迦，此必淨意，彼但發願，即可往生。』持地菩薩復白佛言：『世尊！此間有人眷戀闤闠，聞有人言：「天台雁宕有佳山水。」每作是言：「我願往遊。」是人心中，但作是想，彼佳山水能到否耶？』龍種上尊王佛言：『是人願遊，彼住山人即能招去。』持地菩薩白言：『世尊！彼住山人，不事王侯，高尚其事。彼闤闠者，薰灼紛譁，沉酣利祿。彼住山人，憫之招之，固其願也。然而是闤闠人，終悅紛譁。佳山佳水，待彼來遊，豈不遲耶？世尊！山水為譬，彼淨意者，例如發足；彼願往者，但是作想。是故世尊！彌陀如來淨土，稱名發願，遠期往生；釋迦文佛淨土，其心一淨，淨土隨現。二佛化法，小異大同，未宜優劣。釋迦如來夙有讓德，故稱西方。』於是龍種上尊王佛讚釋迦牟尼佛言：『奇哉！奇哉！釋迦牟尼世尊乃能隱其無量自在神力，不自稱許，獨揚西方，可敬可仰。』遂囑持地菩薩言：『善男子！汝非久植德本，親近諸佛，莫能論是深奧法義。善男子！汝當將雜華四句偈，流通娑婆，贊助釋迦，令諸眾生識佛境界，無令斷絕。若遇眾生，隨其根機，願生極樂淨土，可；願見娑婆淨土，可；謂彌陀淨土不異釋迦淨土，可；謂彌陀佛即是釋迦佛，可；謂自[29]己廣大之心，心外無法，惟心淨土，可。又謂自[30]己廣大之心，即是釋迦佛心，即是彌陀佛心，無不可者，但勗其實念實淨實悟實證，無事空言可爾。』時持地菩薩合掌曲躬向龍種上尊王佛言：『敬受慈敕。』繞佛三匝，作禮而去。大眾！龍種上尊王佛既議大法事[31]已，與東西二佛無量菩薩各還本國，忽然不現。獨山僧在此座子上，與肇法師眉毛廝結，原始要終，不可放過，明眼人前再為評唱。只如道遠乎哉？觸事而真。道肇法師不識佛境界，得麼聖遠乎哉？體之即神，道肇法師不見佛，得麼？進而論之，肇法師但說即事而真，未曾說是佛境界、不是佛境界；但說體之即神，未曾說神是何神，料非鬼神之神。到者裡還有判斷得者麼？試道看肇公所指是經耶？論耶？禪耶？淨耶、東耶、西耶？佛耶？非佛耶？咄咄！葛藤太多，臨濟大師來，難免三十拄杖。」
牧雲和尚七會餘錄卷一終