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天界覺浪盛禪師語錄卷八

普說:「吾宗門下須先認得正偏、賓主、向內、向外,則立地歸根得旨而不隨照失宗也。故石頭云:『本末須歸宗,尊卑用其語。』若不知其尊卑之語,又安知其本末之宗哉?此豈直曹洞立君臣之旨,即臨濟諸祖人境等,皆不離此法式也。今且方便示汝參究之法,秪如業海翻騰,以一掌能平其風波乎?惟捉敗其識藏業龍,則生死波濤化為覺海圓澄矣!雖然,若非頓發根本大智,孰能秉金剛慧而剖此秘密藏哉?故文殊嘗於生死海藏中提出八識;龍女捨去閨閣暗昧而呈掌上明珠,佛為印可即立地轉識成智為大丈夫,于虛明法界而成正覺去也。所以欲止鼎沸須抽其薪,欲除賊亂須擒其首。我此宗門秪貴單刀直入,萬重圍中斬其將帥,其餘部屬不待招勦自降伏也。你今不求自[1]己本來真心,只去用他妄想以妄止妄、以思繫思,念念相續如火益薪,何日得執著心開與妄想機息哉?蓋此排遣昏散遏止念慮,正大慧所排默照邪禪,亦古人所謂:『落空王外道,魂不散死人。』在鬼窟作活計者也,又何日能破其巢穴斬其精靈哉?又況此門元非專以止觀為工、以煆煉為行、以修證三昧為歸宿、以破障除惑為根因,蓋欲當人直下發明自[2]己本分大事耳!你不見六祖云:『我法門秪貴明心見性,不論禪定解脫。』故彼但教你:『不思善、不思惡,正當與麼時,阿那個是你上座本來面目?』亦何曾說不思善惡時,即是你本來面目乎?即初祖亦云:『心如墻壁乃可入道。』亦未嘗說心如壁處即是道也!蓋祖師恐人心涉今時根境迷惑未能返轉,刀頭向空劫前剖出生死伏藏耳!故曰:『橫按莫邪行正令,太平寰宇斬癡頑』是也。今時門頭躲根者尚易勦除,於空劫前躲根者最難斷絕也。正雲居所謂:『門裏出身易,身裏出門難。』自非向鐵壁銀山迸出金剛王劍,安能斷此法身上貼體無明之知見根本哉?故我常教人單求一念未生前自[3]己本命元辰落處者,正欲學人直捷根源於無生滅前看透者個,則無明知見自然消落,如使演若達多自見[4]己頭本來現成,則彼狂心自然頓歇,不復向外馳求矣。噫!也須是六根不具七識不全底大闡提漢子,能一斷一切斷者始得。」擊如意云:「珍重。」

建安王修源殿下請於永寧古上藍寺普說。師舉如意云:「諸仁者!會麼?昔世尊於靈山會上親自拈出示眾,獨迦葉尊者領悟微笑,故得傳此直指人心見性成佛之宗;又以此付囑諸大菩薩,於十方剎土示現國王、宰臣、長者、居士等身,而為內外法護,使此慧命流通不盡。傳至西天二十七祖般若多羅尊者,遙見震旦神州有大乘氣象,特囑達磨大師云:『汝於此方有大法緣,後來獲菩提者不可勝數,二百二十年後,林下有一人當得道果。聽吾識曰:「震旦雖闊無別路,要假兒孫腳下行;金雞解銜一粒粟,供養十方羅漢僧。」』此正識十邡馬大師也。後六祖亦囑南岳云:『汝後當出一馬駒,踏殺天下人。』果於磨磚成鏡,良駟窺鞭,而馬祖大興洪都,與石頭大興南岳。於是江西、湖南二支分派五燄分燈,天下宗風獨盛于此。直至宋元之末祖燈寂寥,近世幸我壽昌先祖,突出大好山法乳橫流,為博山東苑,以及山僧前年因李家宰、黃司理、劉尚寶諸公請住匡山圓通,乃有廬岳之舉。今過洪都,果見有大乘氣。幸建安殿下不忘付囑,特請山僧開堂於永寧古上藍寺,重新提唱向上宗風。且道向上宗風如何提唱?」復以如意示云:「若於此薦得,便當與佛祖把手並行;其或未然,更與通一消息。」乃畫圓相云:「會麼?天得此以清,地得此以寧,帝王得此以參天地之精,公侯得此以輔日月之明;仲尼得此以始終條理,集群聖之大成;老聃得此以常無常有,合眾妙而無名;釋迦得此以指天指地,等法界而證明;達磨得此以一花五葉傳心法之繩繩;馬祖得此踏殺天下海岳俱靈;溈山得此以撥出星火而蟲木發熒;臨濟得此以悟無多子而鬚尾雙擒;洞山得此以邈秪者是而渠我相應;雲門得此以拶斷秦鑽而拄杖直行;法眼得此以心石撲落而法界崢嶸;壽昌得此透過大好而曹洞中興;東苑得此以一枝橫出而萬物敷榮;圓通得此以一聲地而今古齊轟。且道今日始終全提一句又作麼生?」復打圓相云:「一氣不言含有象,萬靈何處謝昇平?」僧問:「法王與國王說法意旨作麼生?」師云:「龍袖拂開全體現,象王行處絕狐蹤。」僧擬再問,師震聲一喝,下座。

雲棲掃塔諸薦紳請普說。師打圓相云:「向上一路,千聖不傳;末後牢關,直須親到。達磨大師特來東土,遇梁武帝不契,即渡江於少林面壁。此時震旦義學相高多滯名相,驚見斥相指心,不能領略輒生嫉害,乃至六遭服毒,末遇神光安心歸位始付衣缽,併授《楞伽經》以印心,嗣是東土一花五葉遍燦寰區,皆是親悟親證始得使此真宗不墜也。或謂達祖既以不立文字直指人心,何復以《楞伽》為印乎?此正明一切佛語皆以心為宗旨。不特《楞伽》是離文字法,如能親悟心印,則三藏十二部一切修多羅皆是離文字為宗旨也。達祖斥相指心,正以彼時教家執著名相不見心宗,斥者斥其名相也,非斥彼不當開闡教義也。如能悟此心宗,又何經、律、論、觀淨諸教非直指之妙心哉?不見我雲棲大師最初發心,即以生死大事而起疑情,剃染之後即遍參諸方尊宿,嘗於京師參笑巖和尚求指示,笑巖曰:『阿你三千里外來開示我,我有甚麼開示你?』時大師言下有省。因過東昌聞譙樓鼓聲乃悟其旨,作偈曰:『二十年前事可疑,三千里外遇何奇?焚香擲戟渾如夢,魔佛空爭是與非。』此後見法門,師承大壞、參學無真,乃大權設教,開戒律、闡教乘、標淨土,而歸于心宗。世人不知大師悟證之由,以大師乃教中圓人,何必捏歸禪宗以亂其統;又孰知大師先悟禪宗而後開教海,收攝群機消歸正覺之苦心乎?世間開戒、闡教、標淨者甚多,未必皆悟道之後設施也;獨大師於悟心之後弘法,是以說戒,戒即金剛戒相也;設教,教即妙明真心也;立論,論即直剖宗旨也;標淨,淨即全提佛心也。輓近主法之人,孰能如大師真參實悟,而後舉揚宗旨振作玄機密用哉?今之參學曾起二十年前可疑之事乎?曾有於三千里外一聞譙鼓而不疑乎?大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟。如今人疑也未疑,安得有遇而且悟此奇特乎?雲門湛和尚《或問》中嘗載大師宗門機用甚悉,如拈外道問佛,空生宴坐公案云:『若於良久處欲望開迷,陰霾萬里;宴坐邊擬聞般若,說竟多時。既然如是,鞭頭得指,空裏飛花,者是箇甚麼?參。』又拈自性西方惟心淨土云:『若直指自性,不但過此娑婆十萬億國土為非也,設個自性[5]已涉程途;若實談性心,不但寶蓮金地種種莊嚴為非也,設箇自心早成垢穢。』你看大師如此起疑、如此參悟、如此提宗門向上機緣、如此指示惟心淨土,此豈與未悟拈心宗而代佛揚化敷文演義者可比擬哉?吾大師深念如來一代時教為後世分門別戶互相矛盾之弊,故於悟心之後密移一步,始能會通佛語諸教而歸于無門法門之心宗也,不然達祖只須傳心不必以教為印矣!予舌短,何足以舉揚萬一?但稟承法蔭,今敬入山掃拜靈塔,諸護法尊宿命登此座,辭不獲免,強為贅疣慚愧無地。還知此一舉揚底意旨麼?親到須彌莫問山,既遊大海休誇水。」下座。

福山普說,司理黃元公居士請。師云:「山僧出處那堪對眾舉揚?事不獲[6]已,聊為今日法門點綴故事,或藉此為啟發之助,則亦不負生平與先聖後聖作一明證也。予族柘浦張氏,父存三居士。萬曆壬辰生,十五入贅,十九歲庚戌值祖父卒,見其談笑而化,輒疑此個靈明向何處去?此時視世界、我、人,便如輕塵浮沫矣!即走慶源忠堂岡,禮孤舟和尚求出家,父兄執之歸,求脫心益急。一日上街正痛疑此個沒分曉,忽聞貓子墮地聲,頓令身心豁然,自此孤光迥迥,愈切寤寐。偶書林瑞巖,識源和尚過浦,詢之,乃密投其剃落,時年二十,辛亥六月也。及秋間,又為親友執歸。父兄知不可奪,遂求邑西夢筆山令住,即誓死閉關決大事,因看《高峰錄》至枕子墮落處,喜得為我印契。卻於門前倒剎竿、日面月面、青州布衫、密啟其意等言句,全無理會,心益苦,無可詰問,迫成病,亦幾死幾生。乃於《五燈會元》單單只看古人未悟以前,如何參究、如何開悟始得大機大用。反覆自勘自對,輒多開發、輒多疑惑,然終不曾透過祖師就中秘密關楗。復因閱百丈扭鼻彼[7]已有省,及再參於即此用、離此用處,被馬祖一喝直得三日耳聾,乃大驚悟曰:『者馬駒亦復踏殺天下萬世人也。』於是乃知古人所謂:『雖得悟明[8]己,還須透徹大法;然後垂手為人,始能殺活自在。所以祖祖相傳,獨授此心之法為真印耳!』偶見人書壽昌和尚〈頌臨濟〉曰:『三十棒頭開正眼,何嘗傳得祖師心。』輒大叫曰:『此時尚有若而人乎?我當嗣之。』丙辰出關造董巖,從博山和尚受具,即問:『從上佛祖如何行履?』山曰:『直須工夫透徹始得。』曰:『佛祖行履豈因工夫得到耶?』山曰:『我者裏不許人論機鋒,子且去,做到那田地著。』予即呈偈曰:『試問古人行履事,如何特地設梯階?相逢若是知音者,豈待揚眉眼始開?』山看曰:『後生家莫輕易承當此事,如挑千斤擔子過獨木橋,稍有差遲即喪身失命也。』予禮謝。及解制,即辭往江西參壽昌和尚,道經書林訪故人余繼泉,偕見東苑和尚。苑問:『你在董巖曾聞博山提唱《維摩經》否?』曰:『曾聞。』苑曰:『彌勒得一生受記作麼生?』曰:『大有人疑著。』苑曰:『你又恁麼去?』予異之。向火次,因舉:『僧問古德:「劫火洞然,者個壞不壞?」有云:「壞。」有云:「不壞。」此意如何?』苑曰:『你又恁麼來?』予遂折節過冬。時,方病勞苦,雙目幾瞎,苑與繼泉親調藥餌為救療之。有間,苑輒細究其平生參證處,及徵詰五家門堂差別之旨,予恣意披其所見,苑感歎曰:『不期子乃能深入此秘密法門,吾壽昌者枝慧命,屬子流布去也!』即付壽昌宗派并書偈云:『道盛群英祖,德尊萬古師;欽承諸聖旨,啟我永懷思。』予拜受。明年即隨苑往禮壽昌師翁,及見翁,即問:『從上佛祖如何行履?』翁曰:『子曾作甚麼來?』曰:『某甲今日幸遇和尚。』翁曰:『今日事作麼生?』曰:『明日日頭東畔出。』翁曰:『元來在者裏弄虛頭。』曰:『和尚也較不多。』翁曰:『子在何處與東苑相見?』曰:『不在別處。』翁曰:『在那裏?』曰:『和尚眼聻!』翁良久,予珍重而出。後入方丈侍立次,翁顧曰:『做甚麼?』曰:『親覲。』翁曰:『親覲事作麼生?』曰:『和尚搬石辛苦,莫要槌腰麼?』翁曰:『從不慣恁麼。』曰:『和尚得恁麼矯健?』翁曰:『安肯以死驢橛子繫人?子不聞吾有「言發非聲須慎主,色前不物要司南」乎?』曰:『此和尚不止為一世人也。』翁曰:『我尋常以三則公案驗天下人,子試為我道看。如臨濟道:「佛法無多子。」畢竟見個甚麼?』曰:『放你老漢肋下三拳。』翁曰:『何處是趙州勘破婆子處?』曰:『絕好個何處是趙州勘破婆子處。』翁曰:『諦當甚諦當,敢保老兄未徹在。何處是他未徹處?』曰:『夫是之謂靈雲!夫是之謂玄沙!』翁更令予頌之,其〈頌臨濟〉曰:『棒打石人頭,嚗嚗論實事;臨濟不疾流,踏斷高安路。』〈頌趙州〉曰:『明知山有虎,偏向虎山行;捨命陪君子,以表此生平。』〈頌玄沙〉曰:『劍客既呈劍,詩人復獻詩;欲開千古眼,更剔兩莖眉。』翁深頷之。一日,復問曰:『子今擬作甚麼事?』曰:『事恰無事,但佛祖者枝慧命要人傳持耳!』翁曰:『子作麼生?』曰:『阿儂自有通霄路。』翁曰:『有人求子向上開示,作麼生?』曰:『禮拜著。待他拜起,曰:「會麼?」曰:「不會。」曰:「向上一路,千聖不然。」彼若更擬議,即喝出曰:「你做我子孫不得。」』翁曰:『你若恁麼,爭起得吾宗?』予喝曰:『者個老凍膿何不一向如是?爭見得承嗣底到如此也。』翁愕然曰:『子何所見乃言及此?』曰:『從上石頭、馬祖之下,五家宗師之上,咸能如是;直五宗下,大不然也。』翁曰:『子道五宗之下如何?』曰:『彼實不得[9]已各設門庭宗旨,揀絕邪外之徒,後世復因門庭宗旨,妄生穿鑿轉為計著,障卻自[10]己悟門。自非大聖垂慈為法檀度,隨其顛倒以使自肯,其孰能出此陷阱哉?』翁曰:『子看吾門庭何如?』曰:『種田博飯則不無,奪食驅耕猶未在。』翁曰:『子太奇特生。』曰:『老漢[11]毋乃忘卻「正令不行先斬首,大機一發聖賢悲」乎?』翁大喜曰:『子幸珍惜。』予復問:『某甲異日於和尚法道如何?』翁曰:『子自說看?』予禮拜曰:『某甲不敢孤負和尚。』翁曰:『如何是不孤負事?』曰:『待和尚涅槃後與和尚道。』翁於是復密囑之曰:『雖然古人往往為發露太早不得大其受用尚慎哉!正先聖所謂:「得此法者命如縣絲也。」』

「時,丁巳冬,予二十六歲,深念翁年七旬矣!而《語錄》尚未流布,此誰之責歟?與師請較刻,翁親許之,集成,予[12]已請戴今梁觀察作序,將授諸梓。偶為人竊其本稿,予因是避去金陵,而師亦辭歸武夷。明年正月和尚示寂,人傳至金陵,予大悲感,時和尚侍者謐公自燕歸,到天界寺會予。時方晤焦太史,約與周海門、曾金簡二公議作壽昌《中興曹洞記》,因囑謐公曰:『公歸去,幸勿草草求人作塔銘,但打一片好石立於塔前,人問其故,但指曰:「此吾大師塔銘也。」如問:「何無文字?」但應曰:「未有具眼人在。」』公笑曰:『須是浪公始得。』公歸壽昌,而博山乃命首座求憨大師作銘,銘甚工亦甚激揚,海內亦因是而蓋宗奉壽昌與博山矣!予於金陵為父弟挽歸閩,因訪雪峰、玄沙遺跡,時[13]己未春,偶曹能始觀察、陳泗游侍御諸公延於羅山結制,冬間往興化,因林宗伯請于國歡寺開堂。庚申,返建寧主柯督學家及寓光孝寺。辛酉春,東苑和尚開法書林,復上建陽苑命住武夷虎嘯洞,又為彭本之、藍崑石諸公延居別業。壬戌,予乃同黃心鏡居士到博山,和尚見予禮拜曰:『聞子在興化出世,以棒打人,今日到者裏邪?』曰:『和尚莫亦要棒某甲麼?』山曰:『且記下著。』曰:『謝和尚放過。』一日,山陞座正白椎,予出眾以手指上,震聲喝曰:『住住!鐘未鳴、鼓未響,早捉敗你者老賊也,猶在者裏抱贓叫屈麼?』山默然,良久,予復一喝作掀座勢,曰:『恁麼則掀翻法座趕散大眾,一任諸方剖判。』乃拂袖歸眾。山呼:『好痛棒。』時,一眾疑議,首座誾公曰:『此非汝所知。』乃到予寮曰:『師兄適間太莽,和尚說:「曹洞下不是如此問話。」』予曰:『早知要曹洞相見,合辦得幾個正偏、君臣問來。』座乃微笑。予後一日進方丈,禮曰:『前日觸忤和尚。』山曰:『向後須珍重始得。』予諾諾而出,山曰:『頑石,你者賊。』予曰:『者頑石頭又惹禍那頑石。』進曰:『和尚莫輕視覺浪,他卻有陷虎機。』山晚設茶,命侍者請予入方丈,山曰:『頑石謂子大有見處,吾不許你用機鋒,只要你本分商量幾則公案看。且如僧問龍吟霧起公案作麼生?』曰:『水到渠成。』又問:『法眼再詰者僧乃吐光而死何如?』曰:『蚌鷸相持。』問:『婆子燒菴何如?』曰:『鉤在不疑之地。』問:『法眼與修山主毫釐有差,前後一般語意在何處?』曰:『將金博金也難得。』問:『文殊謂佛,豬子也不識。如何?』曰:『爛泥中有[14]刺。』問:『畢竟一歸何處?』曰:『魚咬箭頭酸。』問:『如何是曹洞宗旨?』曰:『石虎吞大蟲。』山復曰:『別道一句來。』予曰:『道即不無,恐又觸忤和尚。』山曰:『我總不恁麼說。』予作禮曰:『謝和尚茶果。』便出。翌日早,呈上六頌。其一曰:『知何曾,會何知?拂袖呼回失變宜;蚌鷸相持俱喪命,老漁嬴得笑攜歸。』其二曰:『燒菴婆子不知有,好手之中呈好手;被逐阿師解縮頭,寒崖枯木藏家醜。』其三曰:『毫釐有差天地隔,一番提起一番新;自非法眼通行貨,誰解將金去博金?』其四曰:『目前露柱三千[15]刺,腳下爛泥八萬針;狗往豬來無個事,等閒舉起卻愁人。』其五曰:『一歸何處問阿誰?拶著通身痛不欺;撦破青州衫子後,綠楊處處展春眉。』其六曰:『石虎林間吞大蟲,金烏闖被海門東;欲知曹洞親親意,父子相逢不借中。』山閱畢云:『說也說得、頌也頌得,秪是不從做工夫來底。你不見當時壽昌和尚令我頌吐光公案云:「殺活爭雄各有奇,糢糊肉眼豈能知?吐光不遂時流意,依舊春風逐馬蹄。」』予曰:『和尚也只是強醫死馬。』山指予頌曰:『你以老漁為誰?』予曰:『若非某甲,今日誰能捉敗者老賊?』山笑曰:『你者小賊,敢者裏白拈那?』予禮拜而出。

「一日,經過鵝湖峰頂見養菴和尚,即問予曰:『聞子在博山上堂問話甚峭絕,子試代博山荅一語看。』曰:『山僧今日敗闕。』頂曰:『子此時又作麼生?』曰:『予當禮拜曰:「某甲罪過。」』頂欣然執手曰:『妙妙!不負你曾見壽昌來。我見子氣宇英特,但恐不肯喫家常茶飯耳!若肯平平實實行去,他後天下人不柰你何!』因命予作鑄鐘文,援筆立成,頂大喜曰:『只此一文,足見雄才大略。善保護之。』

「丙寅,雲門湛和尚入閩宿夢筆三夜,兩相盤詰,因謂予曰:『吾嘗疑壽昌老人離師太早,恐不得古人門庭堂奧,不期因公得見此老師。』予問:『聞和尚判斷雪庭信公燒菴語,有是乎?』門曰:『公斷雪庭代感恩不淺語,何如?』曰:『彼語亦奇,但錯認奴婢之殷勤耳!』門曰:『公當恁麼時如何?』予曰:『只向他女子道:「我有深情不在君。」』門撫膝曰:『吾老矣!乃今得聞此言。渠能如是,予敢斥其非哉?』『然則信公亦心服之乎?』門不語。予復問:『外江還有人否?』門曰:『若先輩不必論矣!適見三峰漢月有可與者,此公雖近嗣金粟,然猶未曾住腳。』曰:『漢公果是其人,安肯兩相詭遇於大法乎?』門曰:『吾別存以取之耳!』予微笑,於是與雲門和尚甚愜,嘗和予〈山中八景〉及贈予詩。其上首爾密公亦相欣遇。門深勸予:『無久住故鄉極擊節子,雲棲、壽昌二真贊,及夢筆三頌,帶至越示人。』時,墨浪、瑞白、拂石諸公各和其頌寄小子玄應持歸。其時諸方妄為承嗣出世者甚多,然不待敗落可以見其後事矣!況此宗旨賴以經大傳遠而無弊者,以能扶樹正統,善續宗嗣,留其淳朴不鑿之風,為子孫繩繩不絕之脈,庶不負將此身心奉塵剎也。

「因閱博山和尚《歸正錄》,最喜於余集生居士《論法嗣書》及〈不忘靈山親付囑偈〉,迥與尋常不同,惜生平少遇其人,故未盡展其殺活之鋒耳!方嗟歎不置,忽聞東苑和尚於七月遷化,而博山和尚又於八月遷化,予時仰天號曰:『法門何不幸如此!豈我壽昌此宗遂爾掃地乎?』不勝風穴懼讖之悲,雖有長涕亦無從下也,乃翻然追先聖為法求人游化諸國。意及奔武夷,視先師後事,忽疾作,誤服烏附幾為毒殺,偶一異人以草藥、蛇蛻救之,時幸不死。乃于虎嘯洞將壽昌師翁崛起中興祖道之旨,提六種綱宗為法印記,及重集《東苑先師語錄》并述行實等,以識祖父親承密證之縣絲慧命。因憶先壽昌有居士門人黃元公見任寧波司理,何不先一訪之以激揚此未了公案?明年,壬申正月即策杖武林,聞公[16]已丁母艱歸,於是之西湖主宗鏡,之雙徑主石住,之金陵主天界碧峰,之楚黃主天臺白臬。正擬之中原嵩山禮鼻祖塔,到汝寧商固主灌潭北禪,值寇大亂因之穎州主圓通,之壽州主化城,之六安主齊頭,復之西陵主龍湖、黃檗,出閩六年隨處遇諸護法敲唱,有記錄一十二卷。至是乃思:『自丁巳冬,離壽昌至今年丙子[17]已二十年,今當歸掃先師翁塔也。』遂返匡山還黎川晤謐公,大師留住壽昌,重整先祖家法。去年秋末,偶元公居士復以丁父憂歸,一見莫逆兩相傾倒,特地振作江西宗風,今又請住覆船山。秪如正恁麼時,千峰頂上白浪滔天,重新翻轉者覆船子。且道者把篙底主人,又當作個甚麼去就聻?」黃公云:「和尚猶自看風使帆在。」師招手云:「快上船,快上船!」眾禮拜,師大笑曰:「相隨來也。」便歸方丈。

浮山閣中普說。師在浮遠閣因諸門人請問五家宗派事,師曰:「山僧昔年在圓通時,嘗與黃元公居士論及雪嶠大師欲承嗣雲門事,曾昌言之也。」公問:「洞上、臨濟二宗,今子孫皆有其人,而溈仰、雲門、法眼三宗[18]已絕,斯有人欲續之,可乎?」山僧曰:「但續之。貴在當時有真正明眼師友為之印授則可,不則是篡竊也,何取義于傳燈乎?如道明得悟於六祖而嗣黃梅;雪峰得悟于巖頭而嗣德山;漸源取證于石霜而嗣道吾;興化取證於大覺而嗣臨濟,皆此義也。」公曰:「洞上至太陽玄[19]已絕,投子青未見太陽而懸續之;古塔主去雲門偃無慮百年,讀其語錄有省即嗣之。是則有何印授乎?」山僧曰:「投子雖未見太陽,而親得浮山遠印授,蓋浮山親得印記于太陽,如此師承有據,又何疑焉?若古塔主雖有省悟,彼自負太高不肯低首,時人我慢太過,不顧法之所重,其柰吾宗之春秋何?」公曰:「博山先大師論:『二宗在,則諸宗俱在;二宗絕,則諸宗俱絕。』此意何如?」山僧曰:「曾亦有不知者駁此語也,曰:『若以二宗在則諸宗在,何如樹有二枝,豈可使諸枝俱在?若以二宗絕則諸宗俱絕,何如人無二指,豈可使諸指俱無乎?』此議但以形似耳!博山論者是宗旨血脈也,少林是達磨一人傳至震旦,千燈萬燄不出少室一燈。使千燈中一燈在,則少林之真燈在;少林真燈在,則五燈千燈之真火俱在也。是豈可以一枝一指而難其宗脈乎?即如浮山初印證于濟宗之葉縣,後印記于洞宗之太陽;投子初悟道于濟宗之浮山,後傳法于洞宗之太陽。此二師資皆稟兩宗之真印,固足以表信于傳燈,非可以古塔主全無師承自為,躐等過高以亂統宗而承嗣古德者同日語也。夫浮山之為兩宗祖者,正不負二師之所印授也。今人能如浮山有二大宗師印授,而傳續二宗之法脈者乎?浮山取師之法千古無對,初偕天衣懷輩見葉縣省,省一見便知是法器,乃以格外痛毒鉗鎚而加之於不可隱忍之地,而浮山儼然身任之,不啻善財之入勝熱婆羅門與無厭足王境界,而不生退屈者。公乃大稱歎,對眾付法,繼聞太陽之道高天下,復偕天衣懷輩久親炙之。太陽嘗歎曰:『吾宗異日全屬遠、懷二子矣!』後太陽年高,其嗣法者八人,皆出世先化去,因以頂相、直裰、皮履、作偈,寄浮山代為求嗣,而浮山拜受,夢得青鷹[20]已授心印,始出太陽遺法示之,青果大悟其旨,乃付囑曰:『代我續洞上宗風。』既謂『代我』,則親相授受之不昧也。後來出世僧問投子師:『唱誰家曲,宗風嗣阿誰?』子曰:『威音前一箭,射透兩重山。』曰:『如何是相傳底事?』子曰:『全因淮地月,照見郢陽春。』子當時分明拈出,親得二家之宗旨也,即浮山付其偈曰:『須彌立太虛,日月輔而轉;群峰漸倚他,白雲方改變。少林風起叢,曹溪洞簾捲;金鳳宿龍巢,宸台豈車輾?』觀此,則浮山所望于投子非等閒矣!既謂之:『日月輔而轉』又云『少林風起,曹溪簾捲』,且以『金鳳而宿龍巢』,其尊貴中之奇特又如此,蓋以臨濟、洞上二家與少林、曹溪宗旨親相付囑也。後世讀《語錄》者,何可草草乎哉?此意吾嘗散見于《會祖規鑒》、《五燈熱》中,今以親到浮山,不可不重為拈出,以酬先聖法乳之恩,使後世二宗之明眼者,有以景仰其高風,振勵其將來也。」諸門人感泣曰:「非和尚深慈,則吾後人安知此微旨乎?」乃踊躍禮拜而退。

問答機緣

李太宰問:「三玄五位是發明悟後事、是發明悟前事?」師云:「臨濟開眼尿床,洞山合眼投水。」宰云:「大師意作麼生?」師云:「心不負人,面無慚色。」

宋戶部問:「返聞聞自性。自性如何聞?」師召居士,士應:「諾。」師云:「山僧戒口。」

太宰問:「我聞圓相從耽源傳仰山,是否?」師云:「公見西天十五祖睹龍樹現月輪相否?」宰云:「見。」師云:「提婆即是外道。」宰云:「此意甚深。」師以手畫圓相云:「西天外道六師及九十六種,皆向者裏折伏,但得其旨則千變萬化,無不暗合圓機也。」宰云:「師從何而得此旨?」師云:「白雲斷處見明月,黃葉落時聞擣衣。」

居士參,師云:「魚因甚麼即跳過龍門?」一士云:「全仗風雷力。」師云:「如何又有點額底?」士云:「是他氣力未充。」師云:「話墮也。」士云:「和尚還須方便?」師云:「喫茶去。」

僧問:「生死大事不明,乞和尚指示。」師豎起如意云:「見麼?」僧云:「見。」師云:「見甚麼?」僧云:「如意子。」師云:「有眼如盲,去。」

師一日與太宰坐僧堂中,因舉壽昌和尚頌臨濟喫棒公案云:「醍醐土味出乎乳,滴水攙中便不成;三十棒頭開正眼,何嘗傳得祖師心?」師顧太宰曰:「如何是正眼聻?」公悚然。僧一悟出問:「如何是正眼?」師劈面掌曰:「問甚麼?」悟云:「莫秪者便是否?」師又掌曰:「不識好惡漢。」悟禮拜,再請開示。師云:「逢人不得錯舉。」太宰因有頌曰:「無影堂前萬木森,松風蘿月度知音;秪須覓個瘋顛漢,一掌酬他徹困心。」師看曰:「見之不取,思之千里。」

師問黃元公:「江西稱為選佛場,且道當日選甚麼人作佛?」公云:「便請和尚指點。」師云:「我要個鼻孔遼天底。」公云:「須令他具個宗眼始得。」師云:「水上駕鐵船,還讓他龐老。」公云:「和尚手眼何在?」師云:「一箭射一群也。」

元公問:「昨日公案作麼生?」師云:「明朝拄杖子向公道。」公云:「今日底事又如何?」師云:「前日有人喫一頓也。」公云:「和尚扯前拽後作麼?」師云:「牽牛不上壁。」公云:「和尚今日陞座,弟子要對眾問倒。」師云:「恁麼則功不浪施也。」

元公問:「父母俱喪時如何?」師云:「也須打破靈床始得。」公云:「孝滿後如何?」師云:「慣把金鐏勸醉人。」公云:「恁麼則追隨曹山去也?」師云:「我者裏爭容得伊。」公云:「雲巖路相次絕也。」師云:「且喜山僧重得一破天荒。」公顧諸公云:「真個是洞水逆流也。」

師月夜閒立,與璞首座併諸子譚及習氣難除之事。座云:「璞亦思及於此,有詩二句云:『最喜懶安解牧牛,歸宗宣老可為儔。』請和尚代續末後二句。」師即云:「欲知今日門前事,車過分明兩道溝。」座禮拜。師復曰:「予在博山與雪關、頑石二兄坐,石曰:『二兄可作一詩讚我何如?』關應曰:『近日看山頭不動,阿師卻有幾分頑。』予曰:『此結語也。』關曰:『兄何不為起語乎?』予曰:『芒鞋踏破幾重關,未得身心徹底閒;近日看山頭不動,阿師卻有幾分頑。』當時三人撫掌大笑。」座曰:「不因和尚今夜重舉,幾遺此奇事。」

僧問:「心境交參不得個入處時何如?」師舉如意示云:「見麼?」僧無對。師云:「物見主,眼卓豎。」

居士問:「蚊子上鐵牛,如何下嘴?」師云:「新豐洞口打鞦韆。」士云:「和尚是個蚊子?」師云:「直須頭帶角始得。」士云:「和尚就是鐵牛?」師默然。

聞雨聲,居士問:「背後是甚麼?」師云:「面前聽。」士云:「和尚蹉過了也。」師云:「夫居離婦州。」士云:「許多年參禪為甚麼不認得聲?」師云:「婦住思夫縣。」士云:「且喜檀郎認得聲。」師云:「又恁麼去?」

居士問:「如何是門裏出身易?」師云:「海東果子樹頭心。」士云:「如何是身裏出門難?」師云:「後園驢喫草。」士云:「和尚還有出身也無?」師云:「有。」士無語。師云:「且居門外。」

僧問:「今日為荊國主設齋,還有受得王者供養也無?」師云:「香風吹萎花,更雨新奇者。」曰:「恁麼則梵王、帝釋皆當稱贊也?」師云:「莫怪山僧不下床。」

一日因僧問:「方丈紙窗七穿八穴,和尚被一切人看破也。」師云:「直饒與我同衾枕,未必夢見。」曰:「佛祖之道如日麗天,和尚得恁麼隱微?」師云:「你又穿窬作麼?」僧愕然而退。

僧問:「大冶洪爐為甚陶鑄無成?」師云:「須識山僧不汝欺。」曰:「莫是無真骨性,不堪烹煉麼?」師云:「黃金臺下,駿骨成堆。」僧禮拜云:「某甲慚愧。」師云:「有錢千里通,無錢隔壁聾。」

僧問:「藥山令化主送銀還甘贄,何處是他著賊?」師云:「若不同床睡,焉知被底穿?」曰:「畢竟意旨如何?」師云:「待我陞堂舉似大眾。」

僧問:「和尚嘗言:『拄杖子不輕用。』如何往往打斷了如意子?」師云:「千兵易得,一將難求。」曰:「恁麼則勞而無功也?」師云:「千家喫藥,一家還錢。」

僧禮拜次,師云:「那裏人?」曰:「雲南雞足山。」師云:「迦葉尊者捧底金襴袈裟還好麼?」曰:「好。」師云:「門前倒卻剎竿意作麼生?」曰:「者個卻不會。」師云:「你卻靈利。」僧罔措。師云:「你會種菜麼?」曰:「者個卻會。」師云:「果然靈利。」

僧參,師云:「何處來?」曰:「雲居來。」師云:「明月湖有人試探竿否?」曰:「謝和尚指示。」師云:「脫空謾語漢,指示你甚麼?」僧無語,師叱出。

師下客堂有僧問:「學人有一問。」師即云:「我今日不著便。」曰:「學人急切處,請和尚指示。」師云:「向道不著便,又急切甚麼?」僧禮而立。師顧曰:「上座是那裏?」曰:「嘉興東塔。」師云:「我聞東塔被雷擊破,你知得麼?」曰:「某甲不知。」師云:「死骷髏,雷擊也不知。」僧悚然曰:「此是和尚無風起浪?」師云:「淹殺你也不知,急切個甚麼?」

建安王問:「一念未生時如何?」師云:「風前不露影。」王云:「一念[21]已生後如何?」師云:「腳下泥三寸。」王云:「正當恁麼時如何?」師云:「金輪腦後看。」王云:「三千里外逢人時如何?」師云:「殿下須向頂門上行始得。」王云:「恁麼則萬里翱翔去也?」師云:「黃河徹底清。」王云:「謝和尚指示。」師云:「須殿下自肯承當。」

僧問:「犯七遮人得參禪否?」師云:「如何是第一遮?」曰:「弒佛。」師云:「那個是佛?弒佛者誰?」僧無語。師云:「大妄語漢,出去。」

僧問:「此陰[22]已謝,彼陰未生。正當恁麼時,阿那個隨化去?」師云:「看取鼻孔。」曰:「現對和尚?」師云:「如何在我手裏?」曰:「某甲正疑著。」師云:「捏住你咽喉。」

二僧參,師問一僧:「什麼處來?」僧云:「天童來。」師云:「太白峰高多少?」曰:「與凌霄峰差不多。」師云:「你具什麼眼?」僧擬議。師云:「瞎弄作麼?」師又顧次僧:「你同來底麼?」曰:「某甲在雲門解制來的。」師云:「解甚麼制?」曰:「禪制。」師云:「什麼禪?」曰:「和尚莫瞞某甲。」師云:「蝦蟆禪。」

師問僧:「何處來?」曰:「金粟。」師云:「在金粟作甚麼?」曰:「閒住。」師云:「金粟那有閒飯你喫?」曰:「者裏未嘗不閒。」師云:「我者裏容你不得。」僧便喝,師云:「者弄精魂漢。」便打出。

僧問:「大慧竹篦子話,和尚也拈提否?」師云:「不拈。」曰:「為甚麼不拈?」師云:「沒者閒工夫。」曰:「莫是和尚親切為人處也無?」師云:「浪蕩拾花針。」

陽羨居士來參,師云:「幾時到者裏?」曰:「昨日。」師云:「見凌霄峰麼?」曰:「不曾見。」師云:「參訪須是帶眼始得。」士便問:「某蒙善知識指教,參父母未生前本來面目。如今皆[23]己生後事,請問者個話頭須如何參?」師云:「誰教你妄生分別?」曰:「畢竟如何是未生前事?」師喝云:「你又者裏謗善知識。」士禮拜。因示偈曰:「謾謂曾參知識來,徑山有路滑如苔;凌霄峰頂如能見,父母生前眼自開。」

僧問:「狗子如何無佛性?」師云:「狗子佛性無。」曰:「狗子如何有佛性?」師云:「狗子佛性有。」曰:「某甲不會。」師云:「我不如你。」曰:「畢竟意旨如何?」師云:「你不如狗子。」

僧問:「馬師圓相纔拈出,國一重鋪錦上花。如何是新徑山的家風?」師便打。曰:「泥牛踏破千峰月,雙徑巖前震一聲。」師又打。曰:「和尚不得胡亂打。」師又打云:「還喚作胡亂打得麼?」曰:「幾回親到此,直上萬峰頭。」師云:「猶亂道在。」

師一日示〈造東苑和尚塔因緣榜〉於殿左,有僧見,乃到方丈禮云:「某甲見東苑和尚塔[24]已造了也。」師云:「塔造在那裏?」僧展兩手。師云:「未在。」僧乃珍重而出,復呈頌曰:「東苑靈塔,逼塞虛空;通身焦爛,處處無蹤;塔門沒縫,八面玲瓏。咦!夾路桃花風雨後,馬蹄無處避殘紅。」師覽云:「馬蹄無處避,你作麼生承當?」曰:「承當則有避處也。」師云:「煙霞生背面時如何?」曰:「處處耀日輪。」師云:「待塔合尖著?」僧云:「合尖了也。」師云:「如何得一枝橫出?」曰:「三十年後待某甲與和尚別通個消息。」師云:「即今作麼生?」曰:「終不敢造次。」便禮退。

僧問:「如何是一大藏教詮不出底旨意?」師云:「淚出痛腸。」曰:「末後拈花又作麼生?」師云:「要頭砍將去。」

監院白師:「本寺坐東向西,宜開離門出入?」師曰:「語默涉離微,如何通不犯?」院云:「趙州東,院西。」師云:「栖霞又作麼生?」院云:「明月照見夜行人。」師云:「杖人則不然。」院云:「和尚作麼生?」師云:「三十棒自領去。」院禮拜云:「起動和尚。」師休去。

開池僧問:「法眼云:『泉眼不通為沙礙,法眼不通為甚麼礙?』眼云:『為眼礙。』此意如何?」師喝云:「瞎漢,不見者一條溝向那裏去?」曰:「不問者個。」師打云:「你問那個?」曰:「如何是法眼?」師打云:「瞎漢,挨人痛棒作麼?」連打退。

僧從浙中來,以諸方尊宿拈古呈師,師云:「且拈今日底著。」曰:「某甲拈不得。」師云:「著甚死急搬人尿屎?」曰:「和尚也有些與人搬?」師云:「錦繡銀香囊,風吹滿路香。」曰:「好箇下韻。寄言十八子,好好事潘郎?」師云:「千年古樹不開花。」曰:「如何又道:『風吹滿路香?』」師云:「狂蜂浪蝶,徒自迷忙。」曰:「如何是十八子?」師云:「襪線繫風箏。」曰:「如何是好好事潘郎?」師云:「斬草蛇頭落。」曰:「專為流通?」師云:「泥捏直符使。」

監院問:「洞山初見南泉,泉以馬祖還來否問山,山云:『待有伴即來。』此時具何眼目?」師云:「土宿善騎牛。」曰:「既於無情說法處有省,如何又從雲巖邈真?」師云:「為君幾下蒼龍窟。」曰:「如何過水睹影乃大悟玄旨?」師云:「逆水之波經幾回。」曰:「洞山悟後分渠我,與臨濟悟後立玄要,有同別也無?」師云:「直教佛祖重烹煉,鎔盡規模脫體新。」曰:「有者多用機鋒、有者多用棒喝,此意何如?」師云:「其如一點水,兩處使龍飛。」曰:「如曹山不變異,還有別機用否?」師云:「如何是不變異處去?」曰:「虎口裏活雀兒。」師云:「一將難求。」院便喝,師便打;院又喝,師又打。院禮拜,師云:「草草打著個瞎驢。」院拂袖便出。明日相見,師問:「正法眼藏向瞎驢邊滅卻,子作麼生會?」曰:「大小臨濟憐兒不覺醜。」師云:「抽筋不動皮,換骨不動髓。」院便禮拜。

首座問:「南院嘗舉臨濟云:『不知吾正法眼,向者瞎驢邊滅卻。』話問風穴,云:『臨濟氣宇如王,如何臨終妥尾帖膝如此?』風穴云:『密付將終,全主即滅。』此意如何?」師云:「可惜許!各自失卻一隻眼。」曰:「如何曹山說:『不變異去』又得,風穴說:『全主即滅。』卻不得?」師云:「出身既無路,脫體道猶難。」曰:「使南院問和尚時如何?」師云:「便好掀倒禪床,莫教孤負臨濟、三聖。」曰:「曹山何不掀倒洞山禪床?」師云:「不見曹山[25]已奪去洞山拄杖子也?」曰:「南院又問風穴:『三聖如何亦無言?』風穴云:『親承入室之真子,不同門外之游人。』此意如何?」師云:「此中大有利害處,待他問:『如何三聖亦無言?』正好撫掌大笑云:『勘破了也。』使他南院吐舌去在。」座乃禮拜云:「和尚尊重。」

師問僧:「甚處來?」曰:「鼓山。」師云:「不跨石門句,有人道得麼?」曰:「無人道得。」師云:「可惜眉毛。」曰:「請和尚指示?」師云:「緊峭草鞋去。」

師問僧:「甚處來?」曰:「和尚不知某甲來處麼?」師云:「野狐𨁝跳作麼?」曰:「情知和尚有此一機。」師云:「苦不是新羅。」僧便禮拜。師云:「村夫喫橄欖。」

師問僧:「你是延平來底麼?」曰:「是。」師云:「交劍潭兩條龍還在否?」曰:「不知。」師云:「蚯蚓穿過東海,蝦蟆撞倒須彌,跂死禪和,打瞌睡未醒在。」

師問僧:「曾見天童和尚否?」曰:「金粟時曾見。」師云:「如何是棒下無生忍,臨機不見師?」曰:「須是和尚始得。」師云:「掠虛頭漢,自領出去。」

僧問:「如何是常住三寶?」師云:「兩粥一飯。」曰:「如何奉持?」師云:「朝看東南,晚看西北。」問:「有問石頭和尚:『如何是道?』頭云:『木頭。』又問:『如何是禪?』頭曰:『碌磚。』此意如何?」師云:「藝壓當行。」曰:「或問和尚:『如何是道。』作麼生?」師云:「好皮不染皂。」曰:「如何是禪?」師云:「好人不倩錢。」曰:「此與石頭荅有同別否?」師云:「白馬廟前好傘鋪。」曰:「不會。」師云:「木屐店在對門開。」

梅逢忍公到崇先,師云:「何處來?」曰:「廬山。」師云:「在彼何為?」曰:「若有所為,即呈似和尚。」師云:「脫空謾語作麼?」曰:「某甲終不敢負心。」師便掌。曰:「和尚探頭太過。」師云:「逢人切莫錯舉。」忍禮退。

笑峰然公從牛頭山歸,禮拜,師問云:「牛頭山下草野縱橫,親自去來作何風度?」曰:「象王行處絕孤蹤。」師云:「忽遇獅子吼時如何?」曰:「當機不讓渠。」師云:「威獰何在?」曰:「同途不其轍。」師云:「鐘樓上念贊,床腳下種菜,意旨如何?」曰:「猛虎何勞當路避?」師云:「黃檗勝如何恁麼道?」曰:「儂家自有路通霄。」師云:「也須恁麼來始得。」笑禮退。

天界覺浪盛禪師語錄卷八

校勘註

  1. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  2. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  10. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  11. 【CBETA】毋【CB】,母【嘉興】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  13. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  15. 【CBETA】刺【CB】,剌【嘉興】
  16. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  17. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB174《天界覺浪盛禪師語錄》,版本日期 2025-01-30。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。