天隱和尚語錄卷七
舉古
舉：「王大王向雪峰會裏，請晏監寺住鼓山，峰與孚上座送出門。回至法堂，乃云：『一隻聖箭，直射九重城裏去也。』孚云：『和尚是伊未在。』峰云：『渠是徹底人。』孚云：『若不信，待某去勘過。』遂至中路把住云：『師兄向什麼處去？』鼓山云：『九重城裏去。』孚云：『忽遇三軍圍困時如何？』山云：『他家自有通霄路。』孚云：『恁麼則離宮失殿去也。』山云：『何處不稱尊？』孚便回謂雪峰云：『好一隻聖箭，折卻也。』遂舉前話。峰云：『渠有語在。』孚云：『這老凍膿，畢竟有鄉情在。』」
師云：「得底人始終一揆，忌底人古今皆嫌，不二之道便見參差，至理之詞灼然難忍。嗟夫！人不知：心可欺，師不可欺；事可瞞，理不可瞞也。知子莫若父，在雪老有之矣。雖然如是，一得一失。當時雪峰折卻拄杖子，而今磬山這裏有此等漢，直打出山門，免教他日遭人簡點。豈不見妙喜和尚云：『眾中商量道什麼處是聖箭折處？云：「鼓山不合荅話，是聖箭折處。鼓山不合說道理，是聖箭折處。」恁麼剖判，非惟不識鼓山，亦乃不識孚老。殊不知，孚上座正是一枚賊漢，于鼓山面前納一場敗闕懡㦬而歸，卻來雪峰拔本，大似屋裏販揚州。若非雪老有大人相，這賊向甚處容身？當時可惜放過，卻成不了公案。只今莫有為古人出氣底麼？試出來，我要問你：什麼處是聖箭折處？』又不見楚石禪師云：『鼓山聖箭子，射入九重城，甚生氣概。孚上座等閒拶著，略露鋒鋩。回至法堂，卻云：「箭折。」誣人之罪，以罪加之。』」
師云：「也是一得一失。磬山恁麼說，亦是一得一失。還有跳得得失出者麼？咄！」
舉：「恕中和尚頌芭蕉示眾：『咄哉亂走阿師，何曾放得拄杖，捉來拗作兩橛（請續末後句）。』」
舉：「五祖和尚云：『世有一物，不屬凡、不屬聖，不屬邪、不屬正，萬事臨時，自然號令。』恕中禪師云：『世有一物，在凡屬凡、在聖屬聖，在邪屬邪、在正屬正，萬事紛紜，何須號令？』」
師云：「這兩箇老古錐，各自分疆立界，一箇混俗和光，隨流得妙；一箇孑峭孤危，坐斷情塵。磬山將來一束，拋向大洋東海，免得後人分凡分聖、說邪說正。旁有不甘者出來道：『和尚恁麼道，是分耶？不分耶？說耶？不說耶？』拈拄杖直打出去。」呵呵笑云：「也是為他閑事長無明。」喝一喝。
舉：「馬祖令僧馳書上徑山，山接得開，見一圓相，於中下一點卻封回。國師聞，云：『欽師猶被馬師惑。』雪竇云：『徑山被惑且置，若將呈似國師，作箇什麼伎倆，免被惑去？』有老宿云：『當時坐卻便休。』又有道：『但與畫破。』若與麼，只是不識羞。敢謂天下老師各具金剛眼睛，廣作神通變化，還免得麼？雪竇見處，也要諸人共知，只這馬師當時畫出，早自惑了也。浮山云：『欽師被馬師惑且置，國師惑卻多少人？』雪竇云：『只這馬師當時畫出，早自惑了也，穿卻天下人鼻孔。』恕中云：『馬師自惑、國師惑人，置而弗論。當時徑山下者一點，非惟點破馬師髑髏，抑且為千古龜鑑。』」
師云：「這一隊老宿，雖則善揣虛空之骨髓，拏雲霧之根盤，猶未跳得馬大師這箇圈繢子出在。莫道這一隊老宿，即上至諸佛，下及含靈，咸跳不出這圈繢在。除非是無面目漢，方跳得這箇圈繢出。有麼？有麼？一任𨁝跳。如無，諸人謾謾，且向歷代祖師鉗鎚下挨將去，始到無疑無惑之地。不然，盡是弄虛頭。切莫草草。」
舉：「張無盡見兜率悅禪師既有契証，因詢晦堂家風於悅，欲往就見，悅云：『此老只一拳頭耳。』」師喝一喝。「乃潛奉書于晦堂云：『無盡居士世智辨聰，非老和尚一拳垂示，安能使其知有宗門向上事耶？』」師又喝一喝。「未幾，無盡遊黃龍，訪晦堂于西園，先以偈書默菴壁曰：『亂雲堆裏數峰高，絕學高人此遁逃。無柰俗官知住處，前驅一喝散猿猱。』徐叩宗門事，果示以拳頭話，無盡默計，不出悅所料。」
師云：「著賊了也。由是易之有偈云：『久向黃龍山裏龍，到來只見住山翁。須知背觸拳頭外，更有靈犀一點通。』」
師云：「此二老，當世英才、一時宗匠，何故隨人腳跟轉，失卻一隻眼也？且道兜率是何心行，流落叢林至今成話杷耶？蒼天！蒼天！」
舉：「德山到溈山，挾複子上法堂，從東過西，從西過東，顧視云：『無，無。』便出。至門首，卻云：『不得草草。』重具威儀，再入相見，纔跨方丈，便提起坐具云：『和尚！』溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出。溈山至晚問首座：『今日新到在不？』首座云：『當時背卻法堂，著草鞋去了也。』溈山山云：『此子[1]已後向孤峰絕頂盤結草庵，呵佛罵祖去在。』」
師云：「二老恰如龍象蹴踏，誠為作家相見。雖然，磬山若作溈山，待他提起坐具叫和尚，便與他一喝，管教德山通身是口也難下，還你草鞋脫在溈山了也。何必去後讚揚、賊過張弓？今日莫有新到者麼？許伊穿卻草鞋相見。老僧要拔本。有麼？有麼？」
舉：「傅大士云：『法地若動，一切不安。』楚石禪師云：『壽山從朝至暮，不知走了幾遭。若是法地，誰敢動著一莖草？』復云：『我不曾恁麼道，傅大士坐了起不得。』」
師云：「楚石恁麼，起了坐不得。有一起得坐得底，請出來相見看。」喝一喝，云：「雖具一雙窮相手，未嘗下揖等閒人。」
舉：「佛日和尚因僧送拄杖，云：『莫從天台得麼？』僧云：『不從天台得。』云：『莫從南嶽得麼？』僧云：『不從南嶽得。』云：『從什麼處得？』僧度拄杖，日豎起云：『是體是用？』僧云：『拈也從體起用，放也從用歸體。』日云：『你與麼來，只得其體，不得其用。』僧云：『和尚與麼舉，只得其用，不得其體。』日卓一下，靠拄杖云：『體用一時收。』」
師云：「佛日老人可謂家富小兒驕。」驀拈拄杖，卓一卓，云：「且道老僧底什麼處來？」便歸方丈。
舉：「雲門一日拈拄杖云：『凡夫實謂之有，二乘析謂之無，緣覺謂之幻有，菩薩當體即空。衲僧見拄杖但喚作拄杖，行但行、坐但坐，不得動著。』」
師卓拄杖云：「不得起有見，不住凡夫；不得起無見，不住二乘；不得起幻有見，不住緣覺；不得起當體即空，見不住菩薩。雲門老人到這裏，也只說得箇『行但行、坐但坐，不得動著。』可謂特地一場愁。即今還有人知雲門老人落處麼？不見妙喜和尚道：『我不似雲門，將虛空剜窟寵。』」驀拈拄杖子云：「不屬有，不屬無，不屬幻有，不屬空。」復卓一下，云：「凡夫、二乘、緣覺、菩薩，盡向這裏各隨根性悉得受用。惟於衲僧分上為害為冤，要行不得行、要坐不得坐。進一步，則被拄杖子迷卻路頭；退一步，則被拄杖子穿卻鼻孔。只今莫有不甘底麼？試出來與拄杖相見。如無，來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」
舉：「睦州問僧：『近離甚處』？僧云：『河北。』州云：『河北有趙州和尚，上座曾到彼麼？』僧云：『某甲近離彼中。』州云：『趙州有何言句示徒？』僧遂舉喫茶話，州乃云：『慚愧！』卻問僧：『趙州意作麼生？』僧云：『只是一期方便。』州云：『苦哉！趙州被你將一杓屎潑了也。』便打。後來雪竇云：『這僧克由𡬡耐，將一杓屎潑他二員古佛。』妙喜云：『雪竇只知一杓屎潑了趙睦二州，殊不知這僧末上趙州將一杓屎潑了，卻到睦州又遭一杓，只是不知氣息。若知氣息，什麼處有二員古佛？』」
師云：「雪竇扶弱不扶強，妙喜扶強不扶弱。且道磬山合作麼生商量也不可放過？有人纔出眾，老僧即云：『珍重！』」
舉：「裴相國入寺，見壁間畫像，問院主云：『壁間是什麼？』主云：『高僧像。』公云：『形儀可觀，高僧在什麼處？』主無語。公云：『這裏莫有禪僧麼？』主云：『有一希運上座，頗似禪者。』公遂請檗至，舉前語問云：『形儀可觀，高僧在什麼處？』檗召裴休，公應諾。檗云：『在什麼處？』公於言下領旨。」
師云：「裴相國忘人忘我，言下超脫；黃檗老直心快口，獨露真機。是這一等人，可說這等話。千古規模，令人欣[2]羨。雖然如是，妙喜云：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。黃檗只有殺人刀，且無活人劍。』且道他那裏是他無活人劍處？諸人還簡點得出麼？若道他有，埋沒妙喜。若道他無，屈殺黃檗。然二邊不涉，還我裴相國悟底意旨來。」良久云：「溪邊石女暗嗟吁，海底泥牛亂奔走。」
舉：「百靈一日路次見龐居士，乃問：『昔日南嶽得力句，曾舉向人麼？』士云：『曾舉來。』靈云：『舉向甚人？』士以手自指云：『龐公。』靈云：『真是妙德空生也贊之不及。』士卻問：『阿師得力句，是誰得知？』靈便戴笠子而去。士云：『善為道路。』靈更不回首。」
師云：「二大老不無得力句子，各各有本。雖然如是，若到磬山，未放你在。何故？切忌認奴作郎。即今還有人道得得力句麼？速道！速道！」
舉：「興化一日謂克賓維那云：『汝不久為唱導之師。』賓云：『不入這保社。』化云：『會了不入？不會不入？』賓云：『總不與麼。』化便打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設飯一堂。』至明日，化自白槌云：『克賓維那法戰不勝，不得喫飯。』即便趁出。雲居云：『大冶精金，應無變色。其奈興化令行大嚴，不是克賓維那也大難承當。若是如今泛泛之徒，翻轉面皮多少時也。』」
師云：「灼然，灼然。妙喜云：『雲居拗曲作直，要作臨濟烜赫兒孫，直須翻轉面皮始得。』」
師云：「妙喜老人不是誘人犯法。諸人還知他落處麼？路逢劍客須呈劍，不是詩人莫獻詩。」
舉：「石頭示眾云：『言語動用沒交涉。』藥山云：『非言語動用，亦沒交涉。』頭云：『我這裏鍼劄不入。』山云：『我這裏如石上栽花。』」
師云：「二大老，如彈沒絃琴，唱出無生曲，可謂父子投機，師資道合。雖然，不顧傍觀者見其家醜。承虛接響漢切忌動著，動著則三十棒。」
舉：「世尊初生下，周行七步，目顧四方，一手指天、一手指地云：『天上天下唯吾獨尊。』」
師咄云：「這老漢！百劫千生磨煉得來，你看他一時發露，英氣逼人。若到衲僧分上，也只是箇石火電光底影子，說甚天上天下惟我獨尊耶？雖然如是，將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。」
舉：「雪峰住菴，有一僧到，峰見，以手托菴門，放身出云：『是什麼？』僧亦云：『是什麼？』峰低頭歸菴。其僧後至巖頭，頭云：『雪老有何言句？』僧舉前話，頭云：『雪峰道什麼？』僧云：『雪峰無語。頭云：噫！我悔不當初向伊道有箇末後句，我若向伊道，[3]已後天下人不奈雪峰何。』僧至夏末，舉此話請益，頭云：『汝何不早問？』僧云：『不敢造次。』頭云：『我與雪峰同條生，不與雪峰同條死。要識末後句，只這是。』」
師云：「雪峰自是一員老將，這僧何堪抵敵？泛泛流到巖頭，依稀又納敗闕。至今還曾識得末後句麼？」良久，云：「會中若有仙陀客，好向人前唱鷓鴣。」
舉：「疏山示眾云：『病僧咸通年[4]已前會得法身邊事，咸通年[5]已後會得法身向上事。』雲門出問云：『如何是法身邊事？』山云：『枯樁。』門云：『如何是法身向上事？』山云：『非枯樁。』門云：『還許學人說道理也無？』山云：『許。』門云：『只如枯樁豈不是明法身邊事？』山云：『是。』門云：『非枯樁豈不是明法身向上事？』山云：『是。』門云：『未審法身該一切也無？』山云：『法身周遍，爭得不該？』門指淨瓶云：『還有法身也無？』山云：『莫向淨瓶邊覓。』門諾諾。」
師云：「疏山恰似引敵入寨，雲門單鎗直入不顧危亡，可謂猛虎口中奪肉者也。疏山若無後語，幾乎勞而無功。老僧今日不問諸人法身向上事，法身邊道將一句來看。咦！洎合停囚長智。」
舉：「天如和尚示眾云：『雲門道：「東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。」意作麼生？各請下一轉語看。』良久，自代云：『東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。』」
師云：「天如老人恰似抱樁搖櫓。且道天隱又如何？泥牛流出血，木馬走如煙。」
舉：「覺範云：『山中何所有，嶺上多白雲？只可自怡悅，不堪持贈君。』」
師呵呵大笑云：「覺範老人謾人則得，謾磬山未在。且道白雲是誰家私物？往來者皆可著眼。」以拂子點雲云：「看看！」
舉：「天如和尚示眾云：『生死事大。諸禪德！須是將生死兩字貼在額頭上始得。』有僧出云：『某甲不然，只將不生不死四字貼在額頭上。』如召眾云：『這漢元來怕生死，如何會得老漢禪？』遂拈拄杖趁出。」
師云：「怕生死底，獅子林門下不容；不怕生死底，龍池山門下不容。且道古人底是？老僧底是？諸禪德也須簡點，不可放過。倘有云『怕生死即不怕生死底，不怕生死即怕生死底。』」師喝云：「這儱侗漢！出去！」
舉：「趙州問僧：『甚處來？』云：『雪峰來。』州云：『雪峰有何言句示徒？』僧云：『雪峰道：「盡大地是沙門一隻眼，汝諸人向什麼處屙？」』州云：『汝若過嶺，我附箇鍬子去。』明覺云：『這僧既不從雪峰來，可惜趙州鍬子。』」
師云：「這僧明明道雪峰來，明覺何故云不從雪峰來？有箇什麼道理？試說看。」
舉：「臨濟示眾云：『有一無位真人，常在汝等面門出入，未證據者看看。』時有僧問：『如何是無位真人？』濟下禪床擒住云：『道！道！』僧擬議，濟托開云：『無位真人是甚麼乾屎橛！』」
師云：「臨濟善用太阿，殺活臨時，不妨奇特。這僧擬向虎口裏奪食，幾乎喪身失命。喜得雪峰和尚聞，云：『臨濟大似白拈賊，救得一半。』不見明覺老人云：『夫善竊者，鬼神莫測。』既被雪峰覷破，臨濟不是好手。」復召眾云：「雪竇今日換你諸人眼了也。你若不信，各歸寮舍自摸索看。參。」
舉：「千巖示眾云：『昨日軍陣兩交鋒，未見輸嬴，難分勝負。老僧只管看，忍俊不禁，未免借鄧隱峰錫杖子出搖一搖，秖要諸人息戰。息戰後如何？熏風自南來，殿閣生微涼。』」
師云：「大小千巖老祖，也是無風起浪，平地生波，自起自倒了也。雖然如是，也為諸人切須照管自家鼻孔，莫把眉毛廝結。何故？成佛作祖易，空人忘我難。」
舉：「天奇示眾云：『世間無法，出世間無法。若透得者個無法，歸家穩坐。』」
師云：「天奇老祖只要盡法，不顧無民。不肖兒孫卻不恁麼。何故？世間無法，出世間無法，若透得這箇無法，正好行腳。」
舉：「千巖示眾：『無明這裏只使無明，且無佛法。與你一棒，大煞慈悲。與你一喝，十分直截。你若作棒喝商量，便千里萬里也。』」
師云：「不作棒喝商量，亦千里萬里也。且道作無明是？佛法是？」喝一喝。
舉：「盤山云：『似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』大慧云：『若能如是，捏目生花。』無明云：『若能如是，不名出家。』」
舉：「祖師云：『父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰是最道者？』雲蓋本云：『父母非我親，無有不親者。諸佛非我道，無有不道者。』千巖云：『祖師得第一句，雲蓋得第二句。有人添得一句，許伊鼎足三分。無明則不然，父母非我親，我亦非親者。諸佛非我道，道亦非我者。祖師也不得第一句，雲蓋也不得第二句。無明碎身如微塵，何止頭破作七分。』」
師云：「祖師、雲蓋輸我千巖老人一籌。何故？拼得自[6]己，嬴得他人？咦！者一句還有人添得麼？試道看。」
舉：「僧問破灶墮：『如何是大修行人？』灶云：『擔枷抱鎖。』僧云：『如何是大作業人？』灶云：『坐禪入定。』復云：『會麼？』僧云：『不會。』灶云：『你問我善，善不從惡；你問我惡，惡不從善。』後有僧舉似安國師，安云：『此子會盡諸法無生。』佛果云：『窮善，善自何生？究惡，惡從何起？若能明見這箇田地，便是諸法無生。有問崇寧：「如何是大修行人？」對他道：「坐禪入定。」「如何是大作業人？」對他道：「擔枷抱鎖。」且道是同是別？』」
師云：「若道他同，一箇問善答惡，一箇問善答善；若道他別，從來佛法無兩般。有人問磬山：『如何是大修行人？』向他道：『不執一法。』『如何是大作業人？』向他道：『不了一法。』且道與古人相去幾何？」
舉：「臨濟與普化一日同往施主齋，濟問：『毛吞巨海，芥納須彌，為復是神通妙用？為復是法爾如然？』化踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『這裏是甚麼所在，說麤說細！』濟休去。來日又同一施主齊，濟復問：『今日供養何似昨日？』化又踢倒飯床。濟云：『太麤生！』化云：『瞎漢！佛法說甚麤細！』濟吐舌。」
師云：「二大老得大機、發大用，如龍象蹴踏，非驢所堪。今人未到古人田地，也學弄牙爪，不顧傍觀者哂。所以佛果和尚云：『精金不百鍊，爭見光輝；至寶不酬價，爭辨真假？不是臨濟，不能驗他普化；不是普化，不能抗他臨濟。所謂如水入水，如金博金。雖然如是，放過則彼此作家，簡點則二俱失利。具法眼者，試請辨看。』」
師云：「山僧不是倚勢欺人、壓良為賤，也要諸禪德揀別邪正，識取來源，正[7]己正人，實非草草。咄！臨濟、普化又來赴齋也。」不覺吐舌。
舉：「仰山坐次，大禪佛到，翹一足云：『西天二十八祖亦如是，唐土六祖亦如是，和尚亦如是，某甲亦如是。』仰下禪床，打四藤條。佛果拈云：『師資會遇，滾芥投鍼，一期借路經過，不免互相鈍置。』雪竇道：『藤條未到折，因甚只打四下？』果云：『大似隨邪逐惡。』大禪佛後到霍山，自云：『集雲峰下四藤條天下大禪佛參。』霍山云：『維那打鐘著。』禪便走。果云：『這漢擔仰山一箇冬瓜印子向人前賣弄。若不是霍山，幾被糊塗。雖然，可惜令行一半。當時不用喚維那，好與擒住，更打四藤條，且聽這漢疑三十年。』」
師云：「即今負冬瓜印子者亦不少。且看大禪佛被圓悟老祖活捉，埋在無底深坑了也。還有人救得伊麼？如無，老僧救一救看。」將拄杖作釣勢，良久，云：「夜靜水寒魚不餌，滿船空載月明歸。」
舉：「玄沙問僧：『近離甚處？』僧云：『瑞巖。』『有何言句？』僧云：『長喚主人公。自云：「諾！諾！惺惺著。他日莫受人謾。」』沙云：『一等是弄精魂，也甚奇怪。』復云：『何不且在彼中住？』僧云：『瑞巖遷化了也。』沙云：『如今還喚得應麼？』僧無語。雪竇云：『蒼天！蒼天！』」
師云：「本分修行，輸他翠巖操守；臨機勘辨，堪[8]羨玄老提持。可惜這僧，親見作家，當面蹉過。當時若作這僧，待他道：『如今還喚得應麼？』云：『也知和尚大慈悲。』便禮拜。免得後來簡點。雖然，且聽佛果和尚垂慈云：『萬丈寒潭徹底，月在當心。千尺巖松倚天，風生幽谷。直得凜凜孤標，澄澄風彩。及至月離碧天，影落雲衢。遂乃當面蹉過。當時這僧若是箇漢，待伊道：「即今還喚得應麼？」當下便喝。非惟把定玄沙要津，亦與瑞巖老子出氣。』」
師云：「今日還有與這僧出氣底麼？一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」
舉：「天真上堂云：『道火被火燒，說水被水溺，會禪被禪縛。』以手指左右云：『卻被這僧勘破。』」
舉：「藥山久不陞座，院主白云：『大眾久思和尚開示。』山云：『打鐘著。』眾方集，便下座。院主云：『和尚既許開示，因甚一言不說？』山云：『經有經師，論有論師，爭怪得老僧。』」
師云：「藥山老漢，經也講明，論也說破，但未嘗提著箇禪字，又謂善言言者，尋言所不能言也。咄！院主失卻一隻眼。」
舉：「世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：『此珠作何色？』時，五方天王互說異色。世尊藏珠入袖，卻抬手云：『此珠作何色？』時五方天王云：『佛手中無珠，何處有色？』世尊歎云：『汝何倒之甚？吾將世珠示之，便各強說有青黃赤白；吾將真珠示之，便總不知。』時五方天王悉皆悟道。」
師云：「你看世尊全體作用，不妨真是奇特，俾天王一一悟道，千古之下令人樂聞。今磬山不肖遠孫，也要效顰，不識大眾還信得及也未？」驀伸出拳頭云：「你道是什麼色？或云：『是拳非珠。』老僧喚近前來：『你恁麼道，天王不如。』且道是賞伊？是罰伊？」
別古
舉：「陸亙大夫問南泉云：『弟子家中於一瓶內養一鵝。今來長大，欲出此鵝。且不得打瓶，亦不得損鵝，未審和尚有何方便？』泉召云：『大夫！』大夫應諾。泉云：『出也。』大夫無語。」
師別云：「大夫置箇問頭，甚是奇特，但不能疾出凡籠。當時磬山若作大夫，速整威儀三拜，可不快哉！」
舉：「德山小參示眾云：『今夜不答話，問話者三十棒。』時有僧出禮拜，山便打。僧云：『某甲話也未問，和尚因甚打某甲？』山云：『汝是甚處人？』云：『新羅人。』山云：『未跨船舷，好與三十棒。』法眼云：『大小德山，話作兩橛。』圓明云：『大小德山，龍頭蛇尾。』」
師別云：「德山老漢實有定乾坤手段，卻被二尊宿錯下名言了也。且道什麼處是話作兩橛、龍頭蛇尾？直饒恁麼見得分明，也好與三十棒。」
舉：「雪峰在國清，拈起缽盂問：『座主道得，與你缽盂。』主云：『此是化佛邊事。』峰云：『你作座主奴也未得。』主云：『某甲不會。』峰云：『你問我，我與你道。』座主方禮拜，峰便踏倒。後主舉似雲門云：『某得七年方見。』門云：『你得七年方見。』云：『是。』」
師別云：「雲門雖則作略高古，何得如此？磬山則不然，待伊道『七年方見』，攔頭一拄杖：『你見箇什麼來？』雖然如是，要識磬山則易，要識雲門則難。」
舉：「僧問雪峰：『拈搥豎拂，不當宗乘，未審和尚如何？』峰豎起拂子，僧乃抱頭出去，峰不顧。法眼代云：『大眾！看此一員戰將。』」
師別云：「老僧則不然，待他抱頭出去，高聲叫云：『草賊大敗！』」
舉：「鏡清訪先曹山，山問：『甚麼處來？』清云：『昨日離明水。』山云：『甚麼時到明水？』清云：『和尚到時。』山云：『汝道我甚時到？』清云：『適來猶記得。』山云：『如是！如是！』」
師別云：「曹山只管憐民，不能盡法。磬山則不然，待伊道：『適來猶記得。』劈脊便棒。」
舉：「有老宿畜一童子，並不知軌則。有一行腳僧到，乃教童子禮儀。晚間見老宿外歸，遂去問訊。老宿怪訝，遂問云：『阿誰教你？』童云：『堂中上座。』老宿喚其僧來，問：『上座傍家行腳是甚麼心行？童子養來三二年了，幸是可憐生，上座教壞伊。快束裝去。』黃昏雨淋淋地被趁出。」
師別云：「某甲教壞童子，某甲應當出院；和尚教壞某甲，和尚合作麼生？雖然，即今還有恁麼行腳僧，山僧與彼問訊。」
舉：「僧問螺峰：『如何是本來人？』峰云：『惆悵松蘿境界危。』」
師別云：「螺峰老人酬機甚是奇特，能令這僧見得本來人也未？設若有人問磬山：『如何是本來人？』但云：『我與汝道，即不本來也。』」
舉：「僧問咸澤禪師：『不與萬法為侶者是甚麼人？』澤云：『城中青史樓，雲外高峰塔。』」
師別云：「今日有人問，老僧則不恁麼道，獨步孤峰月，閒聽幽澗琴。」
舉：「太傅王延彬居士到招慶煎茶，朗上座與明招把銚，忽翻茶銚，公問：『茶爐下是甚麼？』朗云：『捧爐神。』公云：『既是捧爐神，為甚麼翻卻茶？』朗云：『事官千日，失在一朝。』公拂袖便出。」
師別云：「朗上座恁麼道，可謂當面蹉過。何不道『重命輕財』？明招云：『朗上座喫招慶飯了，卻向外邊打野榸。』」師云：「也是賊過後張弓。朗云：『上座作麼生？』」師云：「更納什麼敗闕？招云：『非人得其便。』」師云：「也救不得一半。」
舉：「僧參睦州，州問：『汝豈不是行腳僧？』云：『是。』州云：『禮佛也未？』云：『禮那土堆作麼？』州云：『自領出去。』」
師別云：「山僧即不然，待伊道：『是。』即云：『這掠虛漢行甚麼驢腳馬腳？出去。』可不免聞後語？」
舉：「僧問興教禪師：『盈龍宮、溢海藏，真詮即不問。如何是教外別傳底法？』教云：『眼裏，耳裏，鼻裏。』云：『祇此便是否？』教云：『是甚麼？』僧便喝。」
師別云：「山僧若作興教，見伊喝將來，『闍黎！緩緩地喝即不無，還我眼耳鼻裏底來。』看伊眼目定動，震聲一喝。可不先以定動，後以智拔。而今有人問：『如何是教外別傳底法？』總不恁麼。對他道：風送水聲來枕畔，月移山影到床前。」
舉：「棗樹和尚問僧：『發足甚處？』云：『閩中。』樹云：『俊哉！』云：『謝師指示。』樹云：『屈哉！』僧作禮。樹云：『我與麼道，落在甚麼處？』僧無語。樹云：『彼自無瘡，勿傷之也。』」
師別云：「棗樹老人雖慈悲太切，可惜勞而無功。磬山則不然，待伊云：『閩中。』便道：『多少途程？』到這裏看伊有著落，方可云俊哉。及至作禮，云：『我與麼道，落在甚麼處？』恰使這僧不能轉身吐氣。又云：『彼自無瘡。勿傷之也。』可不雪上加霜。雖然，山僧與麼道，又落在甚麼處？」遂顧視左右云：「亦是勞而無功也。屈哉。」
舉：「龍濟禪師上堂：『卷簾除卻障，閉戶生窒礙，秖這障與礙，古今無人會。會得是障礙，不會不自在。』」
師別云：「這老漢無繩自縛。會與不會一時拈卻，又作麼生？」良久，云：「延平劍[9]已成龍去，猶有刻舟求底人。」
舉：「溈山坐次，仰山入來，溈以兩手相交示之，仰作女人拜。溈云：『如是！如是！』」
師別云：「溈山憐兒不覺醜。山僧則不然，待伊拜起來，放下手時，看他如何合殺？」
舉：「法華全禪師上堂：『鐘鳴鼓響，鵲噪鴉鳴，為汝諸人說般若、講涅槃了也。諸人還信得及麼？若信得及，觀音菩薩向諸人面前作大神通；若信不及，卻往他方救苦利生去也。』」
師別云：「山僧則不然。若信不及，依舊鐘聲鼓響，鵲噪鴉鳴。何故？豈不聞《法華》『是法住法位，世間相常住。』」
舉：「廓侍者問德山：『從上諸聖向甚麼處去？』山云：『作麼？作麼？』廓云：『敕點飛龍馬，跛鱉出頭來。』山便休去。」
「來日浴出，廓過茶與山，山於背上拊一下，云：『昨日公案作麼生？』云：『這老漢今日方始瞥地。』山又休去。」
師別云：「瞎漢！智過於師，方堪傳授。」
舉：「瑞鹿禪師上堂：『鑑中形影，惟憑鑑光顯現。你等諸人所作一切事，惟憑箇甚麼顯現？還知得麼？若也知得，於參學中千足萬足。無事莫立。』」
舉：「僧問曹山：『世間甚麼物最貴？』山云：『死貓頭最貴。』云：『為甚麼死貓頭最貴？』山云：『無人著價。』」
舉：「同安禪師，僧問：『如何是和尚家風？』安云：『金雞抱子歸霄漢，玉兔懷胎入翠微。』云：『忽遇客來，將何秪待？』安云：『金果朝來猿摘去，黃花晚後鳳啣歸。』」
師別云：「或問山僧：『如何是和尚家風？』只對他道：『雲耕雨種。』『客來如何秖待？』云：『粗茶淡飯。』且道與古人相去多少？」
舉：「石門蘊禪師，在青林作園頭。一日，歸侍立次，林云：『子今日作甚麼來？』云：『種菜來。』林云：『遍界是佛身，子向甚麼處種？』云：『金鉏不動土，靈苗在處生。』林欣然。來日入園，喚：『蘊闍黎！』石應諾。林云：『剩栽無影樹，留與後人看。』石云：『若是無影樹，豈受栽耶？』林云：『不受栽且止。你曾見他枝葉麼？』云：『不曾見。』林云：『既不曾見，爭知不受栽？』云：『秖為不曾見，所以不受栽。』林云：『如是！如是！』」
師別云：「若見，[10]已受栽也。」
舉：「盤山云：『心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？』洞山云：『光境未亡，復是何物？』」
舉：「僧問投子：『一大藏教還有奇特事也無？』子云：『演出大藏教。』又老宿云：『演入大藏教。』妙喜云：『演出演入，則不無二老。若是奇特事，三生六十劫也未夢見在。』」
師別云：「妙喜恁麼道，甚是知音，作家作家。且道奇特事在教內？在教外？」
舉：「雲門問直歲：『今日作甚麼來？』歲云：『刈茅來。』門云：『刈得幾箇祖師？』歲云：『三百箇。』門云：『朝打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？』歲無語，門拈拄杖便打。徑山和尚云：『直歲無語，自有三百箇祖師證明。雲門令雖行，要且棒頭無眼。』」
師別云：「幸是無眼，若是有眼，待直歲道『三百箇』便打，何待後來一落索？」
舉：「道吾示眾云：『高不在絕頂，富不在福嚴。樂不在天堂，苦不在地獄。相識滿天下，知心能幾人？』佛日道：『高在絕頂，富在福嚴。樂在天堂，苦在地獄。誰知席帽下，元是昔愁人？』」
師別云：「磬山則不然，高則從他高，富則從他富，樂則從他樂，苦則從他苦。數聲清磬是非外，一箇閒人天地間。」
舉：「盤山和尚道：『似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若能如是，是真出家。』育王云：『若能如是，捏目空花。』」
舉：「天池隆禪師在金峰，普請搬柴次，峰問：『搬柴人過水不？』隆云：『有一人不過水。』云：『不過水，還搬柴不？』隆云：『雖不搬柴，也不得動著他。』」
舉：「千巖和尚示眾云：『僧問趙州：「大地無塵，掃箇甚麼？」州云：「掃外來底。」若是無明，秖向他道：「掃裏頭底。」大眾！趙州底是？無明底是？』」
師別云：「既是一物也無，說甚麼內外？直饒非內非外一齊掃卻，還有掃柄在。」
舉：「趙州上堂，良久，云：『大眾總來也未？』對云：『總來也。』州云：『更待一人來即說話。』僧云：『候無人來，即說似和尚。』州云：『大難得人。』」
師別云：「古人恁麼，垂慈方便不少。老僧不然。汝等總在這裏，箇箇是英靈衲子，更待誰來？」喝一喝。
舉：「雲門因僧問：『如何是諸佛出身處？』門云：『東山水上行。』又客問本師幻有老人：『如何是諸佛出身處？』云：『西河火裏坐。』」
師別云：「有人問磬山：『如何是諸佛出身處？』即向他道：『雲起長空，水歸大海。』」
舉：「南泉送黃蘗出至門，泉云：『如許大身材，戴椰子大笠子。』蘗云：『三千大千世界總在裏許。』泉云：『王老師聻？』蘗戴笠子便行。」
師別云：「王老師當時可不屈[11]己從人。磬山若作王老師，只道：『恁麼闍黎卻被笠子蓋覆了也。』待他戴笠子行時。又云：『恰是。』」
舉：「佛眼禪師示眾云：『廣額屠兒手中屠刀，如何放下？』自代云：『不須放下。』」
師別云：「待你成佛後，即向你道。又云：『面前是甚麼？』自代云：『無物。』」師別云：「青山綠水。」
舉：「興化謂克賓維那云：『汝不久為唱導之師。』賓云：『不入這保社。』化云：『汝會了不入？不會不入？』賓云：『總不恁麼。』化便打云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂。』來日興化自白槌云：『克賓維那法戰不勝，罰錢五貫，設饡飯一堂，仍須出院。』雲居舜和尚云：『大冶精金，應無變色。其奈興化令行太嚴，不是克賓維那也大難承當。總似而今，泛泛之徒翻轉面皮多少時也。』妙喜老人云：『雲居恁麼道，未免拗曲作直。徑山即不然，要作臨濟炟赫兒孫，直須翻轉面皮始得。』」
師別云：「二大老，一人高高山頂行，一人深深海底走。磬山則不然，有智主人二俱不受。且道即今還有人代得克賓維那一轉語麼？若有，不惟與興化出氣，亦乃光耀磬山。可不覓火和煙得，擔泉帶月歸。」
舉：「罽賓國王仗劍問師子尊者云：『師得蘊空不？』尊者云：『[12]已得蘊空。』王云：『脫生死不？』尊者云：『[13]已脫生死。』王云：『可施我頭。』尊者云：『身非我有，豈況於頭？』王遂斬之，白乳丈餘，王臂自落。雪竇云：『作家君王，天然猶在。』黃龍新和尚云：『孟八郎漢，又恁麼去也。』」
師別云：「三人中有一人可以為師。雖然如是，磬山則不然，秪許罽賓國王得大用，未得大體在。」
舉：「德山到溈山，挾複子直上法堂，從西過東，從東過西，顧視云：『無，無。』便出。至門首，卻云：『也不得草草。』便具威儀，再入相見。溈山坐次，德山提起坐具云：『和尚！』溈山擬取拂子，德山便喝，拂袖而出，背卻法堂，著草鞋便行。溈山至晚問首座：『適來新到在甚處？』首座云：『背卻法堂著草鞋去也。』溈云：『此子[14]已後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。』妙喜云：『二尊宿恁麼相見，每人失卻一隻眼。』」
師別云：「妙喜老人恁麼道，還具眼也未？若道具眼，二尊宿那裏失卻一隻眼處？若道不具眼，他怎恁麼道？這裏若緇素分明，許你具一隻眼。雖然，磬山恁麼道，也失卻一隻眼。咄。」
天隱和尚語錄卷七