石門文字禪卷第三十
行狀
雲庵真淨和尚行狀
師諱克文，黃龍南禪師之的嗣，[1]陝府閿鄉鄭氏子。生而穎異，在齠齔中，氣宇如神人，與群兒戲，輒相問荅，語言奇怪，聞者駭愕不能曉，則復軒渠笑悅而去。奕世縉紳，既長，喜觀書，不由師訓，自然通曉。事後母至孝，母嚚，數困辱之，親舊不忍視其苦，使游學四方。旅次復州北塔寺，長老歸秀，道價方重於時，詞辯無礙，因側聆坐下，感悟流涕，願毀衣冠為門弟子。秀笑曰：「君妙年書生，政當唾手取高第榮親，乃欲委跡寂寞，豈亦計之未熟耶？」對曰：「心空及第，豈止榮親？又將濟之，委跡寂寞，非所同也。」秀奇其志而納之，服勤五年如一日。年二十五歲，試所習為僧，明年受具足戒，即游京洛，翱翔講肆，賢首、慈恩性相二宗，凡大經論咸造其微，解帙捉塵，詞音朗潤，談辯如雲，學者依以揚聲。燕居龍門山，偶經行殿廡間，見塑比丘像，蒙首瞑目，若在定者忽自失，謂同學者曰：「我所負者，如道子畫人物，雖曰妙盡，終非活者。」既焚其疏義，包腰而南，平易艱險、安樂勞苦，諸方大道場多所經歷，自重其才，以求師為難。嘗至雲居，謁舜老夫，機語不契，不宿而去。又至德山應禪師，方夜參，雌黃先達，有六祖不及雲門之語，失笑。黎明發去。聞雲峰悅禪師之風，兼程而往至湘鄉，悅[2]已化去，歎曰：「既無其人，吾何適而不可？山川雖佳，未暇游也。」因此行寓居大溈，夜聞僧誦雲門語曰：「佛法如水中月，是否？」云：「清波無透路，豁然心開。」時南禪師[3]已居積翠，徑造其廬，南曰：「從什麼處來？」曰：「溈山。」南曰：「恰值老僧不在。」曰：「未審向什麼處去也？」南曰：「天台普請，南嶽雲游。」曰：「若然者，亦得自在去也。」南曰：「腳下鞋是甚處得來？」曰：「廬山七百錢唱得。」南曰：「何曾得自在？」師指曰：「何曾不自在耶？」南公大駭。參依久之，辭去，至西山翠巖，長老順公與之夜語，自失曰：「起臨濟者子也，厚自愛。」而師亦神思豁然，德其賞音。及南公居黃龍，復往省覲，南公嘗謂師曰：「適令侍者卷簾，問渠：『卷起簾時如何？』曰：『照見天下。』『放下簾時如何？』曰：『水泄不通。』『不卷不放時如何？』侍者無語，汝作麼生？」師曰：「和尚替侍者下涅槃堂始得。」南厲語曰：「關西人真無頭腦。」乃顧旁僧。師指之曰：「只這僧也未夢見在。」南公笑而[4]已。隆慶閒禪師與師友善，方掌客閒，問曰：「文首座何如在黃檗時？」南公曰：「渠在黃檗時，用錢如糞土。今如數世富人，一錢不虛用。」自是為同時飽參者所服。南公入滅，學者歸之如雲，所至成叢林。熙寧五年，住筠州大愚，太守錢公弋來游，怪禪者驟多眾，以師有道行，奔隨而至。錢公即其室，未有以奇之。翌日，命齋，師方趨就席，有犬逸出屏帷間，師少避之，錢公嘲之曰：「禪者固能伏虎，反畏犬耶？」師應聲曰：「易伏隈巖虎，難降護宅龍。」錢公大喜，願日聞道，乃虛聖壽寺，命師居之。師方飯於州民陳氏家，使符至，遁去。錢公繫同席數十人，將僧吏求，必得之而後[5]已。有見於新豐山寺者，即奔往陳氏，因叩首泣下曰：「師不往，吾黨受苦矣。」師曰：「以我故累君輩如此。」因受之，遂闡法焉。未幾，移居洞山普和禪院。元豐之末，思為東吳山水之游，捨其居，扁舟東下至鍾山，謁丞相舒王。王素知其名，閱謁喜甚，留宿定林庵。時公方病起，樂聞空宗，恨識師之晚，謂師曰：「諸經皆首標時處，《圓覺經》獨不然，何也？」師曰：「頓乘所談，直示眾生，日用現前，不屬今古。只今老僧與相公同入大光明藏，游戲三昧，互為賓主，非關時處。」又曰：「經云『一切眾生皆證圓覺』，而圭峰易證為具，謂譯者之訛，其義如何？」師曰：「《圓覺》如可改，則《維摩》亦可改也。《維摩》豈不曰『亦不滅受而取證』？夫不滅受蘊而取證，與皆證圓覺之義同。蓋眾生現行無明，即是如來根本大智，圭峰之言非是。」公大悅，因捨第為寺，以延師為開山第一祖。又以神宗皇帝問安湯藥之賜崇成之，是謂報寧。歲度僧，買莊土以供學者，而自撰請疏，有「獨受正傳，力排戲論」之句者，敘師語也。又以其名請於朝，賜紫方袍，號真淨大師。金陵江淮大會，學者至如稻麻粟葦，寺以新革室宇不能容，士大夫經游無虛日。師未及[6]嗽盥，而戶外之屨滿矣，殆不堪勞，於是浩然思還高安。即日渡江，丞相留之不可。遂卜老於九峰之下，作投老庵。紹聖之初，御史黃公慶基出守南康，虛歸宗之席以迎師。師曰：「今老病如此，豈宜復[7]刺首迎送？為我謝黃公，乞死於此！」其徒哀告曰：「山窮食寡，學者益眾。師德臘雖高，而精神康強。康山自總、祐二大士之後，叢林如死灰，願不忘祖宗，赴輿情之望。」不得[8]已乃行。先是黃公嘗望見師於丞相廣坐中，師既去，丞相語公曰：「吾閱僧多矣，未有如此老者。」故公盡禮力致之。廬山諸剎素以奢侈相矜，居者安軟暖，師率以枯淡；學者困於語言，醉於平實，師縱以無礙辯才，呵其偏見。未期年，翕然成風。三年，今丞相張公商英出鎮洪府，道由歸宗，見師於淨名庵。明年，迎居石門。崇寧元年十月，示疾。十六日中夜，沐浴更衣，趺坐，眾請說法。師笑曰：「今年七十八，四大相離別。火風既分散，臨行休更說。」遺戒弟子皆宗門大事，不及其私。言卒而歿，壽七十八，臘五十二。茶毗之日，五色成燄，白光上騰，煙所及處，舍利分布，道俗千餘，人皆得之，餘者尚不可勝數。塔於獨秀峰之下。師純誠慈愛，出於天性，氣韻邁往，超然奇逸。見人無親疏貴賤，溫顏軟語，禮敬如一。主持叢林法度甚嚴，有犯令者必罰無赦。以故五坐道場，為諸方所法。得游戲三昧，有樂說之辯，詞鋒智刃，斫伐邪林，如墮雲崩石，開發正見，光明顯露，如青天白日，人人自以謂臻奧。至於入室投機，則如銅崖鐵壁，不可攀緣。性喜施，隨有隨與，杖笠之外，不置一錢。行道說法，五十餘年，布衣壞衲，翛然自守。於江西有大緣民信其化，家家繪其像，飲食必祠。嗣法弟子自黃檗道全、兜率從悅而下十人餘，此其平生大概也。至其道之精微，皆非筆墨可能形容。竊嘗論之，其棄儒冠而入道，類丹霞；奔經論之學而穎悟，類南泉；尋師之艱苦凜然不衰，類雪峰；說法縱橫融通宗教，類大珠；至於光明偉傑荷擔宗教，類百丈。此非某之言，叢林學者之言也。嗚呼！兼古宗師之美而全有之，可謂集厥大成光於佛祖者歟？崇寧二年十月十五日，門人某謹狀。
泐潭準禪師行狀
公諱文準，興元府唐固梁氏子。生始幼，見佛像輒笑，張牙不喜聞酒胾。金仙寺沙門虛普乞食至其家，師唐門酬酢如老成。時年八歲，即辭父母，願從普歸。授以《法華經》，伊吾即上口。元豐僧檢，童子較所習，以藉名先後度。師藝精，坐年少，不得奏名。[9]陝西經略范公過普廬，普臘高，應對領略，師侍其旁，申辯詳明，進止可喜。范公欲攜與俱西，師辭曰：「登山求玉，入海求珠，人各有志，本行學道，世好非素心。」范公陰奇其語，度以為僧。剔髮，既往依梁山乘禪師，呵曰：「驅烏未受戒，敢學佛乘乎？」師捧手曰：「壇場是戒耶？三疊結磨梵行行阿闍梨是戒耶？」乘大驚。師笑曰：「雖然，敢不受教。」遂受具足戒於唐安律師。遍游成都講肆，倡諸部綱目，即棄去，曰：「吾不求甚解。」大法師曇演佳其英特，撫之曰：「汝法船也。南方有亞聖大士，有若溈山真如、九峰真淨者，知之乎？宜往求之。」師拜受教，與同學志恭出詣溈山。久之不契，乃造九峰，見真淨於投老庵，問曰：「什麼處來？」對曰：「興元府。」曰：「近離何處？」曰：「大仰。」曰：「夏在什麼處？」曰：「溈山。」真淨展手曰：「我手何似佛手？」師罔然左右視。真淨呵曰：「適來句句無絲毫差錯，靈明天真，才說箇佛手，便成隔礙，病在甚處？」師曰：「不會。」真淨曰：「一切現成，更教誰會？」師服膺，就弟子之列餘十年，所至必隨。紹聖三年，真淨移居石門，衲子益盛。凡入室叩問，必瞑目危坐，無所示見，來者必起從園丁壅菜，率以為常。師每謂公曰：「老漢無意於法道乎？莫能測也。」一日，舉杖決渠，水濺衣，因大悟，方見老人平日用處。走敘其事，真淨罵曰：「此中乃敢用磊苴耶？」自是跡愈晦，而名聲愈著。自其東游淮淛，所至衲子成叢林。顯謨閣待制李景直守洪州，仰其風，請開法於雲巖。未幾，殿中監范公帥南昌移居泐潭方，是時禪林以飲食為宗，以軟暖為嗜好，以機緣為戲論，師悲歎之。師槌柫之下，常三百人，而宿戶外者又百餘許，求入室就學。師難之，乃謂之曰：「十方無壁落，四面亦無門，闍梨從什麼處入？」對皆不契。每曰：「我只畜一條柱杖，佛來也打，祖來也打，不將元字腳涴汝枯腸，如此臨濟一宗不到冷落。」學者莫窺其奧。然升堂說法，辯如建瓴，不留影跡，一時公卿大夫宗向之。以政和五年夏，臥病，侍者進藥餌，師泛然如無意，誡須忌食毒物，師亦未嘗從。有問其故，曰：「病有自性乎？病無自性，則毒物寧有心乎？以空納空，吾未嘗顛倒，而汝輩欲吾昏迷耶？」七月二十二日，更衣說偈而化，閱世五十有五，坐三十五夏。闍維，得舍利晶圓，淨光不壞。道俗千餘，人皆得之，門弟子等收塔于南山之陽。嗚呼！雲庵之神悟於南公之門，超軼絕塵者也。予每疑嗣之者難，及觀師之風格，殆所謂家名辯才，氣宇逸群者耶！謹狀。
花藥英禪師行狀（代）
臨濟九世之孫，雲庵真淨之嗣。師諱進英，字拙叟，出於羅氏。其先吉州太和人。幼孤，母憐之。性慧敏，齠齔中日誦千餘言，通詩禮大義。與群兒嬉游，侮玩之氣出其上。親舊愛敬之，使著縫掖為書生，輒病至於死鄰。母泣曰：「吾始娠，夢有乘空而語曰：『而出家則疾有瘳矣。』」於是擊鍾梵放，誓於佛前，乞以為僧洞隆童子，而藉名於善集。才年十八，試所習得度，受具戒，即欲經行諸方，以觀道報劬勞之德。其母有難色，於是庵於母室之外，名曰精進。士大夫喜其為人，賦詩為贈多佳句。螺川父老，迨今道之。母歿，心喪三年，修白業為冥福，即游淮海，所至少留。當時號明眼尊宿，遍謁[10]已，雖未契，而嘗識多賢者。晚謁雲庵，夜參聞貶剝諸方，以黃檗接臨濟、雲門接洞山機緣，為入道之要，擿其疑處以啟問，師恍然大悟，如桶底脫。佛印禪師，叢林號大宗師，有盛名，慎許可，獨以師為俊彥。師有爽氣，喜暴所長，以激後學，三十年一節不移，故佛印呼為鐵喙。初開法，住長沙之開福，十年之間，殿閣崇成。又五年，棄之，翩然北游五臺，遍覽聖蹟，乃南還庵梁山，天下衲子益追崇之。政和甲午，衡陽道俗迎住花藥之天寧，勸請皆一時名公卿。師以教外別傳之宗授上根，以漚和般若化道俗。老益康強，精進不替，嘗中夜禮佛。作息飲食不肯與眾背，叢林信其誠，民人化其教，得法而為一方領袖者，不可勝數。搥拂之下，嘗二千指，龍象雜遝，方進而未艾也。其激揚大事，游泳語言，備存三錄，曰報慈、曰鴈峰、游臺，盛行於世。宣和三年冬謝事，復庵梁山。越明年臘月，示疾蟬蛻。嗚呼！若人[11]已矣，予竊為桑門，惜之。參學稟淳，一日泣訴於予，以予知其師之深者，欲干其狀而求銘，故為書云耳。長沙孫承之謹狀。
傳
十世觀音應身傳（并贊）
唐大菩薩僧寬公，出於益州孝水楊氏。方其娠也，母失常性，卻酒胾，有慧辯。及其生也，無痛苦，聞異香忽然在前。即能言，言我名慧寬，有女兄信相，亦神異，年相聯。於齠齔中，終日論說，聽者一不能曉。其父瑋，以符咒為兩川道俗所歸，而不知有佛經，人錄其所論百許紙。時懷龍山會禪師聞其異，至瑋舍，瑋出示之，會驚曰：「與佛經合，不測人也。」俄有異比丘入火光三昧於淨慧寺，特召信相。信相至，曰：「此室皆火聚，其可入哉？」曰：「以水滅之，可入。」信相即作水觀而入。於是，異比丘化其父母使出家，父母曰：「許娉矣，奈何？」鄉里爭出財贖之。公因信相，亦俱依慧空寺慎公，避太祖御諱剃落焉。公時年十三，從會公授經律，會畏之如神，反從質疑，天姿謙敬，未嘗怒懷。龍眾三千指，皆躬力作，公獨閑適，人以為言。會曰：「此吾先師也。昔周滅吾法，吾從曇相禪師隱于終南山。及隋教復興，吾辭而歸蜀。曇相囑曰：『汝當領徒大作佛事，有童子名慧寬者，善視之，此其後身。』」眾因不敢復言。公年三十，乃還綿竹廬于無為山，以神異化，而全蜀爭師事之。如淮泗之僧伽、七閩之定光。公嘗赴江陵大會，朝發夕返。荊州府前有拳石，含五音，天下聞之，公取以歸，今置定身龕中。什邡陳氏施園為寺，公以竹標其中，曰：「以此為基。」拔去竹，泉泫然而出，掘之得巨石，石下有寶瓶舍利，公作禮，乃放光。永徽四年夏六月二十有五日歿於淨慧寺，閱世七十，坐五十五夏。
贊曰：予讀無為山廣錄，公始發心，日誦觀世音名十萬遍。生五天，十世為居士。生震旦，十世為比丘，皆出楊氏。又瞻其畫像，天骨秀特，和敬之威，望之肅然，是所謂真比丘也。
鍾山道林真覺大師傳
梁大菩薩僧寶公，以宋元嘉中生於金陵之東陽民朱氏之婦。上巳日，聞兒啼鷹巢中，梯樹得之，舉以為子。面方瑩，徹如鏡，手足皆鳥爪。七歲去依鍾山大沙門僧儉為童子，儉名之曰寶誌。長而落髮，專修禪觀，坐必越旬。久之，忽無定居，多往來𤾂山劍嶺之下。髮而徒跣，著錦袍，飲啖同於凡俗，恒以鏡銅剪刀鑷屬，挂杖負之而趨。經聚落兒，童譁逐之。或徵索酒殽，或累日不食。嘗從食鱠者求鱠，食者與，而心笑之，即起吐水中，皆成魚，相傳始驚異。時時題詩，初不可曉，後皆有驗。建元間，異跡甚著。丞相高嵩為武帝言之，以禮自皖山迎至都，舍於陳征虜之家。輒自釐其面，分披之，出十二首觀世音慈嚴妙麗，傾都聚觀，欲爭尊事之。武帝忿其惑眾，收付建康獄。旦夕咸見，游行市里，既而檢校，猶在獄中。其夜又語吏：「門外有兩輿金缽盛飯，汝可取之。」果文惠太子竟陵王送供至。建康令呂文顯以事啟帝，帝迎至禁中，俄有旨屏除後宮為家人宴。公例常與眾出，[12]已而猶見行道於景陽山，比丘七輩從其後。帝怒，遣使至，閽吏曰：「公久出在省中。」吏就視之，身如塗墨然。武帝聞之，大驚。陳顯達鎮江州，大司馬段齊之從行，往辭公。公無他語，但引紙畫鴉，畫畢授之曰：「緩急可用。」此顯達叛，齊之遁去。顯達大怒，遣騎追之將及，齊之窘甚，見鴉喧暮林，即匿其下，鴉翔集自如。騎既失其蹤，但見鴉林，必非人所寄，遂去。齊之方悟公意也。鄱陽忠烈王飯公於私第，顧左右覓荊枝，有折以獻者，則以安門上而去。俄有旨，以王領荊州。衛尉胡諧臥病，以書哀訴，幸以屈臨，庶幾疾有瘳。公題其書，尾曰明屈。翌日果卒。僧法平欲以衣獻公，不知所寓，遣使遍求之。龍光、罽賓兩寺皆曰：「夜宿此，黎明去矣。」又嘗所厚善厲侯伯家，侯伯曰：「公夜行道於此，今睡未興。」使人視之，笑去。公在華林園，忽重著三布帽，亦不知自何得之。俄而武帝崩，文惠太子豫章文獻王相繼崩，齊亦於此年終矣。靈味寺沙門寶亮，欲以衲帔遺之，未及有言，公忽來，牽帔而去。蔡仲熊嘗問：「仕何所至？」公不自荅，直解杖頭左索繩擲與之，莫之解。仲熊果至尚書左丞。永明中住東宮後堂，平旦門中出入。末年，忽云：「門上血污衣。」褰裳走過。至鬱林見害，果以犢車載屍自此門舍故閹人徐龍駒宅，而帝頭血流於門限焉。建武中，明帝害諸王高士，江泌憂念南康王子琳以訪公，問其禍福，公覆香爐示之曰：「都盡無餘。」後皆如其語。徐陵兒時，其父攜詣公，公拊之曰：「天上石麒麟也。」陵果名譽顯於世。又文惠太子迎釋僧惠至京師，惠過公，公拊其背曰：「亦龍子也。」慧終以辯才顯聞。其徒屯騎、桑偃，有不臣之心。公見之，戟手詬曰：「若乃欲反耶，奈斫頭穴胸何？」偃汗下不敢仰視，遁去。梁武帝受禪，尤深敬事。前朝以超放動輒禁錮，至是下詔釋之。嘗問曰：「弟子煩惑未除，何以治之？」荅曰：「十二。」又問：「十二之旨在何？」荅曰：「書字時節刻漏中。」又問：「何時得淨心修習？」荅曰：「安樂禁之。」又問：「年祚遠近？」荅曰：「元嘉。元嘉。」帝欣然以為享祚，倍宋文之年。天監五年冬旱，雩祭備至而雨不降。公謂左右曰：「吾病不差，就官乞活。儻不奏白，官應得禍。」即上啟願於華光殿講《聖鬘經》請雨，帝即命沙門講之，終夕雨。公又以刀橫水盂，良久又雨。帝初繁刑，公假以神力，令見高祖受極苦於地下，自是省刑。詔畫工張僧繇寫公像藏禁中，僧繇下筆輒不自定，叩頭哀懇，公笑曰：「毗婆尸佛早留心，直至而今不得妙。」帝偶與公臨流縱望，有物泝流而上，公舉杖引之，隨杖而至，蓋紫栴檀也。詔供奉官俞紹雕公像，頃刻而肖，神情如生。帝大悅，命置內庭，為子孫世世福田。法雲寺雲光師講經，天為之雨華，帝意其證聖，夜於含光殿焚疏，命公、雲光、僧儉、傅大士齊。翌日，獨雲光不至。公嘗聽法雲講《妙法蓮華經》，至「假使黑風」，問：「風果有否？」荅曰：「世故有，第一義諦故無。」公曰：「若體是假有，此亦可解耶？」法雲默然。公則自為主客，辯難鋒生，一坐盡傾然莫有解者。帝嘗從容問：「國祚有留難否？」公但指喉示之。侯景之亂，尤追繹公言也。有僧浮杯來謁帝，帝方與客棋，吟曰：殺之。棋罷命僧，侍衛奏曰：「適蒙旨[13]已殺之矣。」帝嗟悼不[14]已，以問公。公曰：「陛下前身蚯蚓也。僧嘗為薙草者誤殺之，今償夙債耳。」天監十三年，公移華林園金像置所居房，帝聞之曰：「師將去我耶？」是歲十二月，忽命奏絲竹徹晝夜。至六日，終於興皇寺。臨亡然一燭以付後閣舍人吳慶以聞，帝歎曰：「大師不復留矣，燭者將以後事囑我乎？」帝昔與公登鍾山之定林，指前岡獨龍阜曰：「此為陰宅，則永其後。」帝曰：「誰當得之？」公曰：「先行者。」至是念公以此言，以金二十萬易其地以葬焉。皇女永康公主薨，盡施其粧奩，建浮圖五層于其上，置以無價寶珠，仍建開善精舍，敕陸倕製銘于塚內，王筠勒碑於寺門，處處傳其遺像焉。畢工駕御寺，公忽現於雲間，萬眾歡呼，聲振山谷，敕[15]諡廣濟大師。公顯跡之著數，可五六十許。及終亦不老，莫測其年。有徐犍道者，年九十三，自言是公外舅弟，小公四歲，計其時九十七矣。李氏有國日，[16]諡曰妙覺。公作四柱記、五公符、十二時偈、璧記、心鏡圖，數千言傳于世。本朝太平興國七年，舒州民柯萼者，遇異僧於歲山下，以杖指松根，令萼钁之，得瑞石一，篆文皆讖聖宋國祚無疆。萼進其石于京師。太宗皇帝遣中使置齋於鍾山，詔自今不可以名斥，以顯尊異，賜號道林真覺大師。
祭文
祭雲庵和尚文
我生九歲，則知有師。寤寐悅慕，想見形儀。識師新豐，等父母慈。欣然摩頂，使執軍持。長游大梁，薙髮而歸。省於九峰，凜然德威。霜雪雨露，物以茂滋。師成就我，妙如四時。紫霄之下，泐水之湄。前後七年，龍起雲隨。今古一律，妒毀陷擠。愛憐收拾，終不棄遺。我昔出山，師則有辭。子幼英發，終必有為。顧吾老矣，見子無期。指其二子，藉汝教之。譴呵皆可，不可相離。德音在耳，星霜八移。師成新塔，我亦陳衰。昔師既化，品坐對啼。僉遣本明，遠乞銘詩。事濟而還，僵仆於地。山川隔阻，久絕音題。獨攜希祖，千里來辭。一酬夙心，死無憾悲。師之平生，累德巍巍。必興其後，在我無疑。敢不激勵，上荅恩私。
祭昭默禪師文
政和八年二月初六日，甘露滅致以香羞之奠，祭于佛壽。靈源真歸，無生之塔。寶覺以拳，授法宗綱。區別背觸，天非蒼蒼。如履虎阱，非愚則狂。公少奇逸，發硎劍鋩。橫機試之，切玉無傷。體露情盡，凡聖兩忘。溈仰機辯，如珠走盤。父喜自匿，暴子所長。追還此風，名聞諸方。臨濟法道，始於南昌。大於汝穎，盛於衡湘。黃龍三關，建無勝幢。奕世護持，不離覺場。天魔愁怖，走仆且僵。剪拂流輩，高師門牆。庸有匪人，賣公自揚。騏驎種性，自異犬羊。狠觸怒疾，夫豈知量？儼臨清泉，精嚴激昂。如萬星月，如百谷王。高明廣大，洞徹汪洋。成就法器，堅趐飛翔。下視毒龍，命將滅喪。劃海為兩，摶而取將。老則移疾，古寺閑房。聽萬象說，以默自藏。猿鳥厭見，天下想望。我初見公，駿氣騰驤。溟涬弟之，但加敬莊。人以謗掩，公慰愈光。置麝溺器，更增其香。取而有之，簏于藥囊。坐交時埋，甕于南荒。零落苦李，人棄路旁。公犯世忌，愈益稱賞。萬人浮議，泳消其湯。既幸生還，陸沉故鄉。豈不願見，恃公康強。計至失聲，事出倉皇。中流欲濟，俄喪楫航。夜淚殷枕，起喟失床。我憂禪學，終背教綱。造論導之，排斥否臧。公聞乃曰：彼自無瘡。以書教誡，欹傾數行。至言吐鳳，自然文章。馬鳴龍勝，論著精詳。文字於道，疑不相妨。索珠層淵，採玉崇岡。人各有志，鹹酸異嘗。但餘此意，拜未敢當。嗟吁惜哉！巍巍堂堂。遂成千古，叢林荒涼。然觀斗柄，陰晴晦彰。示有出沒，夫豈真亡？
祭妙高仁禪師文
孤鳳兩雛，名著諸方。我初識譽，未識華光。政和甲午，還自南荒。夜宿衡嶽，草屋路旁。僕奴傳呼，妙高大方。連璧而來，驚喜失床。高誼照人，笑語抵掌。瀟湘平遠，煙雨孤芳。舉以贈我，不祕篋箱。追繹陳跡，云更幾霜。去年中秋，宿師雲房。為留十日，夜語琅琅。曰我出吳，游淮涉湘。今三十年，倦鳥忘翔。偶如慧曉，懷思故鄉。想見明越，雲泉蒼茫。[17]已遣阿湧，先渡錢塘。不見半年，嶺谷想望。計至驚定，淚落沾裳。思歸之念，夫豈其祥。嗚呼師乎！忠義激昂。高風逸韻。仁肝義腸。縉紳相志，遠公支郎。此生逆旅，[18]已熟黃糧。夢中吳楚，寧能取將。唯方廣譽，躬至影堂。如我致辭，而炷此香。清淨法身，敗橐膿囊。光透毛孔，不可掩藏。昔日非在，今未嘗忘。如水中乳，莫逃鵝王。則我與譽，何用歎傷？
祭覺林山主文
惟靈簡易似放，閒靜似懶。以法為林，滴水為限。夜歸村落，投枕再鼾。灶黔無煙，童僕啼飯。而兄直視，為一笑莞。然三十年，事事成辦。我愚且鄙，少去故鄉。豈不懷歸？路脩且長。遂成永隔，死生相忘。念俱事師，落髮游方。如宿逆旅，各夢同床。聞訃一年，乃奠靈几。觸目悽慟，語訖酸鼻。嗟乎人生，有恩有義。薦此缽飯，淚墮如洗。
祭幻住庵明師弟文
子少棄家，從我游嬉。三十一年，如夢頃時。於此夢境，憂患半之。我竄萬里，白骨重肉。子臥一庵，亦失雙目。心知餘年，再見不復。敢料來歸，先館子廬。即視模索，認聲驚呼。我亦念子，形神[19]已枯。百不如人，謂當壽考。心期惻然，正爾難保。如臨崖樹，先自枯倒。不見兩月，果以訃聞。既通世契，久同師門。臨終之語，骨須我焚。攜法兄祖，疾馳三日。瓦燈晝昏，寂然空室。相視以慟，薦此缽食。
祭鹿門燈禪師文
維皇宋建炎元年，歲次丁未，五月庚寅朔二十日，特敘復僧某，謹以茗果之奠，敢昭告于燈公禪師之靈。明安宗風，續佛壽命。幾絕而存。至師大振。芙蓉東去，隨至磻陽。如道吾智，而有石霜。定惠既化，遷住鹿門。如青林虔，而繼新豐。雖牧萬僧，如數三四。觀其規模，寶覺是似。重和改元，髮僧宮寺。褦襶之師，包羞惜死。諂諛之極，遂拜黃冠。師笑視之，泚其面顏。蘇嶺之下，寶坊幻出。何以致之？蓋其願力。既孝其師，又悌其兄。有光叢林，不負佛恩。凜然風神，今成萬古。薄奠在盤，淚落無所。
祭五祖自老文
古人尚友，不短千載；苟曰氣合，何必面對？崎嶇遠來，僥倖為會。坐未歡禪，師不少待。如人噬臍，不及何悔。掩淚莫陳，意折心碎。十方現前，去來無礙。師豈真亡，覿露妙在。
祭郭太尉文
公起徒步，絲絇人侍。遂斷國論，危言讜議。在妒忌中，剛而有禮。天子敬之，愛等昆弟。雖無知名，民陰受賜。如漢子房，如唐陸贄。人眾勝天，覺中妒忌。公笑徑去，道固如是。一斥不復，而又早世。姦邪色矜，天下隕涕。我初聞計，中夜而喟。公之精神，與天終始。宜終功名，宜身富貴。乃歿瘴鄉，又寓旅邸。人之奇禍，至此極矣。唯德是輔，殆虛語耳。天定勝人，果不容偽。妒忌伎窮，反自相噬。邪正日分，曉如涇渭。今餘十年，歸骨萬里。我昔觀光，混跡都市。游公卿間，如梁寶誌。公每延禮，忘其勢位。我亦徑造，必至臥內。兵衛如雲，不敢呵止。愛憎相奪，有萬贊毀。坐嘗厚善，囚我棘寺。幾失頭顱，終禦魑魅。敢期白髮，奠于湘水。世相新奇，習為巧士。教訓諂諛，鉤取祿利。貌雖光澤，行可愧恥。聞公之風，面熟顙泚。吾聞陰德，榮亨必至。不身嘗之，當在其子。格言不欺，果見偉器。沐浴道德，冠冕仁義。定世其家，行矣是似。則公之生，亦何嘗死？
祭朱承議文
吾聞明珠白璧，石韜水藏，山川草木，被其容光。臨川之民，共此盱上，如湘老龐。道德光華，照映兩邦。吾儕微蹤，雲浮四方。眷此不去，是亦故鄉。歎公杖履，人群軒昂。忠信豈弟，易親難忘。忽厭夢境，高蹈八荒。公有賢子，如麟鳳凰。王室柱石，吾法垣墻。終大公後，公豈真亡？想聞此語，抵掌脫冠。未忘世禮，聊薦積香。
祭許先之文
維公於國盡忠，於家盡孝，豈特天資，亦學之效？德富才高，川增嶽秀。薦登清華，出縉紳右。用舍進退，有命有義。一斥而終，料豈及此。聖恩不貲，五日而至。公獨不沾，陽城陸贄。嗟余惷鄙，於物多迕。幸不終窮，有公知遇。屋歸山丘，舟逃夜壑。寓詞一觴，心折涕落。
祭趙君文
惟靈忠信恭敬，耀於西州，不為無聞。年餘七十，笑傲林丘，不為無壽。生有令子，派佛祖流，不為無慶。有一於此，足以忘憂，而況三者，兼有之耶？茲山弗嗣，麋鹿所遊，十年之間，百廢具修，凡以令子德義之優故也。余聞之，鳥巢南枝，狐死首丘，彼亦何知，能恩厥由？矧輕勢急道，超然特立者，乃肯為之羞乎？嗚呼！計來萬里，物故越秋，等視閻浮，譬如一漚。公之云亡，非去非留，薄奠告焉，世禮則由。雖神魂竟，無不知也，尚能為之歆不？
瑫上人祭母文
我生頑鈍，雀息鳩視，不歸庸人，亦幸而[20]已。矧墮三寶，高出塵累，儼臨人天，福田于世。坐推其因，何以至是？皆吾母慈，念極心碎。我昔東游，志亦勇銳。訪道名山，酬此恩爾。身雖四方，心挂漳水。豈不懷歸，料豈及此？三月甲寅，計來千里，棄杖南奔，露行草止。天降荼毒，乃不及[21]己。呼天泣血，奪我母氏。今何能為，中扃亂矣？昔每歸省，迎門笑喜。堂今闃然，瓦燈塵几。慈和粹溫，竟作川逝。撫柩長號，淚迸如洗。杯露罏香，區區世禮。天地有終，此恨無既。
祭通判夫人文（代）
竊聞漢王霸之室，有智識而柔懿。然子孝而不學，夫雖賢而弗仕。又聞唐王珪之母，閱房杜而知子，及珪身登三事，則其母又[22]已即世。唯夫人之高風，特有異於是二者矣。夫有霸之賢，而為熙豐之名臣；子有珪之材，而名冠縉紳。壽閱諸孫，而視聽敏捷；孫能酌古，而心醉六經。蓋功名之念，如雲之必雨；富貴之盛，如川之方增。寔清規之所訓，祭景慕之遐想，懿德必光於史牒，計夫人雖死其何憾乎？
祭文七首（代）
我聞如來世尊將般涅槃，自披其胸紫磨黃金卍字之相，而告大眾曰：「汝等各各瞻仰令足，無生後悔。」及[23]已掩棺，迦葉後至，又出雙趺，以示眷憐。嗚呼！如來世尊，正傳法嗣，覆蔭此邦，三十餘年，凡在道俗，上與清眾，下與奴隸，若親若疏，若小若大，皆受餘庇。今以入塔，攀戀無[24]已，精明之溫、豈弟之容，不可復見；柔軟之音、慈誨之語，不可復聞；宗乘微論、差別之義，不可復解。言念至此，意折心摧。嗚呼！禪師葬靈骨於九原，想音容於萬古。雪雲方慘兮悲風飄颻，松聲蕭瑟兮哀聲連朝。陳微誠兮以薦薄奠，望慈雲兮其不可招。嗚呼哀哉！
我來淮山，寒暑九遷。傾誠於師，遂爾忘年。比鄰追隨，合并周旋。每一會語，莫不歡然。法屬之故，無時造膝。師嘗顧我，笑指坐席。曰終當主，我此丈室。謂師為戲，不敢怒嗔。今日何日，果繼後塵。血指汗顏，不善斧斤。而師旁觀，教之諄諄。今既逝矣，夫復何云？先德遺訓，何敢不遵。法侶現前，聊薦溪蘋。禮雖不腆，情無鮮陳。因法相逢，以法為親。非子則姪，繩繩詵詵。傾囷倒廩，不祕珠珍。煖其孤寒，賞其賤貧。自師退居，其德日新。諸方奇衲，川輸雲屯。大法將頹，謂必中興。不見一夕，遂以訃聞。如方欲渡，遂迷要津。中夜起喟，棄床失聲。慈和粹溫，永失依怙。香羞在筵，淚落無所。
東山真子，白雲的孫。迅機妙辯，褒然逸群。黃河流天，太山吐雲。無有窮極，莫知津垠。師罷住持，其道益尊。酣歌自樂，晝常掩門。世不得見，言豈得聞？檻撰積香，罏焚室熏。今既非去，昔亦豈存。此意昭然，即曰全真。道大德高，名聞諸方。禪林耆艾，覺苑鳳凰。三十餘年，化行此邦。我輩晚生，幸登覺場。聞金石誨，熏知見香。譬如珠玉，山韜水藏。而其草木，亦被餘光。今既云逝，撫心悼傷。嗚呼師乎！巍巍堂堂。遂成千古，天豈真亡？念昔侍坐，恭聞誨言。辭親出家，是大因緣。本出生死，期離蓋纏。求師之難，自古則然。如芥子針，如鸞膠絃。我等何輩，萃此法筵？如海之大，而會百川。教誨成就，長養撫憐。如物發生，雨露無偏。又霜雪之，使其氣全。恩有四種，報效當先。百未一施，師我棄捐。師之道德，如月在天。譽月之明，何以加焉？恭陳薄奠，儼如在前。情斷志訖，淚落九泉。
天姿曠達，純素任真。妙年出蜀，汎愛親仁。淹通宗教，廣見精聞。我亦何幸，早獲相親。義為朋友，法為弟昆。於師父子，兩為比鄰。周旋之久，三十餘年。懷我宗伯，宗門鳳麟。不幸早逝，殞此偉人。謂師英氣，可續芳塵。今又[25]已矣，撫淚沾巾。嗚呼禪師！夢幻視身。而視生死，如夜與晨。十方現前，孰亡孰存？我獨何為？浪自酸辛。無忘世禮，薄奠聊陳。
祭老黃龍[26]諡號文（代）
崇寧四年四月某日，住山某敢昭告于南禪師之塔。竊聞巢由穡者，夷齊餓夫，初若無求於一時，終必有稱於百世。觀其措慮深遠，蓋亦維持化風。故知德澤之在民，是乃聲名之不捨，又況荷擔大法，提攜四生者乎？恭惟禪師，家于此山，名落天下，起臨濟於將仆，傳少室於無窮，厥集大成，有光先覺。乃者明天子沛流殊恩，大昭懿德，特旌普覺之號，用勵後學之徒，仰惟覺靈，祇此榮福。嗚呼！春葩華於萬物，而不自以為功；日昭明於四方，而不知以為德。凡所以歌詠和氣，褒贊高明者，皆天下之至情。然則禪師於此，豈曰不然耶？
崇仁知縣赦後祭神文
唯三代之訓，夏至日恭祭地祇。斯古先哲王之懿德禮也，而歷世堙沒不嗣，今天子力舉而行之。致禮既畢，奇祥薦興，歡聲和氣，充塞天地。猶以名山大川，廟貌所在，有功血食於民者，未克躬至。則以守令使告行吏，其敢不肅虔哉？謹用某日特具牲酹，以奠于祠下。神之聽之，祇此榮福。
祈雨文
仍歲饉凶，民之艱食，亦以眾矣。而菜色喘沫者，猶並首以望有秋，如痿者之不忘起也。春夏之交，風雨時若，方將奮躍，似有生意。而比日毒暑益熾，四無雲陰，車鴉夜鳴，田龜晝坼，饉凶之憂，恐在朝夕。傳曰：「亨牛而不鹹敗所成矣。」又曰：「行百里者半九十，為不克終。」豈神之賜昌其始而終奪之邪？吏以不職，上天降罰，吏躬任之，民其何辜，而神亦坐視其病哉？謹率丞佐，群趨並走，致恭于祠下，雀息以俟休荅。神其哀憐之。
謝雨文
比日以來，民以不時霣雨，望天焦勞，蓋飢饉之餘，情易驚擾，如禽傷弦念痛於曲木，如稚驚雷失聲於破釜。是用率丞佐，上瀆神聰。香火未收，雲氣[27]已布，連日繼夕，霖雨霑足。嗚呼！雖父兄之所哀，憐其必從，何以迨比舞翠浪於山原，兆黃雲於囷廩，歲登訟簡，民樂吏閒，荷神之賜，孰大於此？式奠昭告，豈不休哉。
石門文字禪卷第三十
| （佛歷二千九百四十八） | 年紀次辛酉 | （陰） | 歷 | （九） | 月 | （初一日） | 竣工 |
| （中華民國十） | （陽） | （十） | （第一號） |