石門文字禪卷第二十二
記
無證庵記
余頃得罪謫海外，館于開元之上方儼師院，日與彌勒同龕，頹然聽造化琢削。有道人械類叢林，款余甚勤，曰：「吾泉南分化至此。」與語，翛然令人忘百事。逃空虛者聞足音而喜，矧置身蠻夷論效鴃舌衣纏花貝，心緒怵然，非復中華氣味而見道人哉！相從蓋百許日，問出世法。余曰：「有亞聖大人出世南州，臨濟十世之孫，號靈源大士者，今為法檀度。譬清涼月下矚熱惱天下，名緇奇衲、龍蟠鳳逸而趨之，子可跨海北去，無後時矣。」道人愕曰：「敢不承教？」翼日，翻然而去。余蓋莫敢必其所往。後三年，余蒙恩北歸，館于石門精舍，有力持書，視其款識，乃吾證公也。發緘疾讀，則知其不鄙棄余言，見靈源於龍山兩白矣。嗚呼！子可謂真有志於道者耳。又三年，靈源棄學子分化他方，余拜塔而至，於是見證頎然人群中，攀翻追繹海南之人，煙樹石紛然落吾目中。為留一昔，曰：「吾措庵自藏，子當為我記之。」問庵所在，證笑曰：「以太虛為頂，以大地為基，以萬象為床榻，以天魔外道為侍者，舉足下足，皆是妙圓密海。」余心知其戲，曰：「子豈所謂隨身叢林者乎？」問其名，曰無證，曰圓覺。謂一切眾生皆證圓覺，學者以為至矣。余笑以為誣之也。本無數量，不落識情，奈何謂之證乎？謂之證，譬如加首於首，名為染污。吾又強區分別之，無證蓋就學所知言耳。若親見靈源於寶覺背觸之拳，則當以身為舌為說之，尚無證之足云乎？余曰：「有是哉！」因序其語為之記。
菖蒲齋記
東坡居士性喜推挽，後進之士知名當時多公賞識者。然以今多士猶未足以飽其欲，而雌黃遂及草之微，以胡麻杞菊之賢於其類，援筆而賦之，則名聲亦能光顯於後世。暮年，又以菖蒲之才為邁秀，居以銅盆，培以怪石，挹寒泉而灌之，根須連絡於璀璨之間，其色蒼然可翫也。天下以公之所翫，從而翫之。柯山道人如公，行雲山中，所至不蓄長物，獨於菖蒲而友之，至以名其齋。江南洪覺範見而歎曰：「菖蒲為物，無異味可嗜嚼。而君友之無猒，非能知東坡所樂之真，則尚烏能談此情味乎？支遁蓄驊騮以寄逸想，慧理呼白猿以發高韻，而後世多其風。鑒君之所寓，其清修絕俗之致，豈減遁、理哉？」為之記，以示知君者，庶亦知余言之非誇也。
舫齋記
宣城李德孚有美才，善屬文，宣和初與余邂逅於長沙，年既相若，且同學又相好也。久之德孚侍親，移漕江左而官之金陵，即官舍之東闢室以觀書。其室連數楹而戶相重，東西而視，如在船中，乃以舫齋名之。有客聿至，視其榜揭而疑之曰：「以子為隱者耶？則忠義之色，功名之志，見施為語言。以子為非隱者耶？則山水之意，嗜好之異，與儕輩不侔。」於是避席而問之曰：「夫渺漫際天，一碧萬頃，微風徐來，雪浪山湧，一葉傲睨其中，覆卻陳乎其前，而不入其舍者，津人之妙也。子寧欲從事於此乎？」曰：「操舟之為，非吾事也。害利之域，並首而趨，憎愛橫生，頃刻萬態，瓦合流俗，與之偕而不與之俱逝，是知津之妙也。子寧於是有得乎？」曰：「問津之學，非吾志也。然則既不事乎操舟之為，又不志乎問津之業，而乃列五經之遺編，布百家之陳說，明窗棐几，繼晷然膏，冥搜博求，探賾索隱，與古聖賢相際於百千歲之後，若心同而意契，德符而道通，殆將簡之而弗得，所謂吾無間然者。其或醉心墳典，則直造淵源；翫意群書，則涉獵涯涘。放浪詩書之奧，望洋渾灝之間，則孔子之所得知之矣。其浮游萬物之祖者耶，送之者皆目崖而返矣。德孚仰而笑，俯而應曰：吾非放愁也，但吾以忠信孝友為煙波，隨所遇而安之為舟舫。昔馮夷得之，以游大川；漁父語[1]已，緣葦而去。意竊慕之，如是而[2]已矣。」客愕然無對。明年，復來長沙理前事以語，余請書以為記，於是乎書之。
一擊軒記
宣和元年冬，余自臨汝，以職事來宜春。暇日與客游天寧宮，愛小軒脩竹，解衣磐礡，終日不忍去。長老德公請名其軒，余曰：「一擊。」客問其說，余曰：「香嚴閑禪師參道於溈山，久而不契，乃焚畫餅之書，歸庵南陽，糞除瓦礫，擊竹而悟。余以是知，道不可求也。使道而可求，則肉飯鷹兕，身當坐榻，與夫伐冰食玉之貴、谷量牛馬之富者，皆舉意而得，有謀而獲者也。」客曰：「然則道終不可見歟？」余曰：「吾聞諸雲庵以謂道不可求而可致也。如人市黑白，暗走嶺海，望京師，疲歲月於道路，卒不能獲；居肆於八達之衢，不以必得為計，則貨也有時而自致。昔人嘗嗜草書，行則書空，臥則劃席，夜聞灘聲而得妙曉，見蛇鬥而入神，與香嚴同科而異致，且道豈有麤妙哉？學者根有稚敏耳。時方貴敏，故叢林有思齊之心。石霜一年而悟道，吾以為敏；永嘉一宿而悟，曹谿以為敏；香嚴一擊而悟。庸詎知此君不以為敏乎？」德公請以為記。余知其為雲庵之嗣也，故併書載其說。宣和元年十一月日。
忠孝松記
宣和元年，余謁枯木大士成公於道林。是日遊客喧闐，喜氣成霧。余曰：「噫嘻！登高望遠，此日猶然，其荊楚舊俗哉！」成笑曰：「有異木產吾冢巔，非緣佳節也。」於是導余登清富堂，下臨瀟湘，如開畫牒，千里纖穠一覽而盡得之。蓋龍圖聶公以詩眼增損發其天藏也，故其形勝冠於湘西，暇日必俱賓客燕賞於此堂。公所建也，想見其風流餘韻，不減叔子之峴首，而其去思遺愛，有類召伯之甘棠。之左有奇石，狀如覆斛，稚松貫石而出。初如插秧，未閱旬高尺許，孤根秀拔，分枝調達。紫鱗翠鬣之中，已有合抱凌雲之氣，豈地靈獻瑞、著公拔擢之異乎？公自荊湖奉使入對，未幾年，三遷要職，遂尹京都，實鍾臨川之英氣。而其學出於舒王，有石之象。松為蒼官、為十八公，玉版之榮，金甌之拜，跬步可待。有松之象，丁生夢之，猶為後世美談，況目睹其異乎？成曰：「心法之妙，不可以言傳，而著為忠孝之效。故種石而玉生，知其孝；倒植而竹茂，知其忠。」譬如太平無象而出菌芝、見麟鳳，然彼各得其偏。如公則道契主上，名落天下。富貴追逐之不赦，而忠孝之瑞并見於松石之間，蓋理之固然。於是像公之形儀，置堂之上，而名其松曰忠孝，以慰邦人之思，顧未紀其歲月，於是使其客甘露滅為之記。
朱氏延真閣記
出高安之西門，行五十里，山川有佳氣，草木有華滋，桑林有秀色，民俗有古風。如武陵桃源，如剡溪赤城。有隱君子朱堅伯固者，世家于此，特臨廣陌為危閣，以延真為名。余自京來歸，過而登焉。憑欄而睇，煙雲杳靄，形勝纖穠，一覽而盡得之，而恨其名未足以副其趨。謂伯固曰：「君風度儒者也。年方壯，有美材，乃不以功名富貴為急，甘隱約於山林也。而雅志欲延真，豈有說乎？」伯固曰：「然，吾當語子。夫功名富貴，偶然爾，士以身徇，惑也。何以知之？漢武帝見相如賦，喟曰：『吾安得與此人同時？』及見之，止以為上林令，富貴若不可必也。唐太宗見馬周之論，促使召之，接武於道，及見之，談笑而斷國論，富貴又若可必也。李廣之伎無雙於天下，及從貳師出征，迷失道路，竟不得侯而死，功名若不可必也。薛仁貴白衣從征遼東，以三矢而定天山，卒為名將，功名又若可必也。吾以謂人生百歲，如駒過隙，要當從吾之志耳。昔梅子真補南昌尉時，放浪此邦，有別業之遺基在焉，[3]已為道士廬。元始中棄妻子歸壽春，後人見之於稽山，變姓名為吳門，卒而傳不書其終，其為仙明矣。庸詎知其不雜屠沽尚往來故居乎？吾為閣以延之，儻幸及見，又庸詎知不攜吾登毛車，渡弱水以游道山哉？」余不得而荅，乃敘其說，援筆而記於壁。
思古堂記
東坡先生曰：「孔子、孟軻道同，而其言未必同。何以知之？以其言性知之。孔子曰：『成之者性，繼之者善。』蓋善者性之效爾。而孟軻曰：『人之性善。』孔子之言，譬則如珠走盤；孟軻之言，譬則如珠著氈。夫珠非有二者，走盤則影跡不留。故子貢曰：『夫子之言，性與天道，不可得而聞。』性既有言矣，乃曰不聞，是其可以影跡求哉？著氈則觀者庸詎知不疑簞縟亦可以留珠乎？故荀卿又言：『人之性惡。』自善惡之論興，蓋有不勝其言者。聖賢相去百年，而其言相遠如天淵。況不翅百年而守眾人之言為知道，非愚則狂。」顏淵、韓愈異世而同出孔門，然其識有深淺。何以知之？亦以其言知之。淵飲水曲肱在陋巷，不改其樂，此亞聖全德懿行也。而愈謂哲人之細事，愈且未知顏淵，能知孔子乎？《易》曰：「君子多識前言往行，以大蓄其德。」然言行之精，以韓、孟之識，有不能盡窺，學者其可不思乎？吾嘗誦之，三衢毛庠文仲，少有英氣，深於學問而善功名，富於翰墨而飽籌策，以破趙會食為迂伏軾下，齊為椎所與游，皆天下第一等流。遭時外平疆場久空，無所施其材，蹇寓一官，不甘憂患折困，袖手來歸圃于衡嶽之下。寢處晴嵐，夕霏按行，春花秋月，弄琴閱書，以娛賓客，枵然與世相忘，而名其堂曰思古，與東坡之論相表裏，如維摩自藏於不言之中，以發文殊之義，縉紳高之。文仲歿，其子在庭，季子以書抵余曰：「惟子可以知先人為堂之意，強為我記之。」故余獨載東坡之論，以著文仲之高。然晉劉寔作《崇讓論》曰：「世議士名德不迨前人，非也。時非乏賢士，不崇讓耳。然則士必生而能賢，不由稽古之力，為循墻巽床之偽，是學使寔不死，登此堂，將逃羞無地，尚何論哉？」季子年二十餘，種性工文，聽其論古今瞻博絕倫，真能世其家者也，故樂為書之。
遠遊堂記
宣和元年秋八月，朝奉郎夏公自天府謫官祁陽，明年三月至自三峴，館于靈泉寺。寺臨大江，江流湍急，斷岸千尺，萬峰環之如趨如揖如翔如集，公構堂其西，盡收其形勝靖深，以宜茂林脩竹虛明，以隔囂聲塵氛，而名之遠遊。重九後二日，余從公登焉。對立凝睇晴嵐，夕暉浮動乎綠疏青瑣之上，促榻對語，笑響散落乎千巖萬壑之間。於是隱几，枵然忘言。蓋其倚功名於憂患之外，玩雲川以自娛，心飽新得，百想俱滅。然知國知兵，百未一施，而沉冥小邑，如對彭澤之狄梁公、通泉之郭代公，乃名所居之堂為遠遊。何哉？嗟呼！世之識真者，寡所從來舊矣。袁天綱識武后於襁褓，驚曰：「貴武氏者，此兒也。」使天綱果識真，當曰亡武氏可也。賀知章果識真，當曰游仙可也。夫一塵翳目，天地四方易位。袁、賀方眩夢幻，以其禍為貴，以游為謫要，不足怪也。公今去國之遠，而能酬酢風月，安樂泉石，酒後耳熱，侍兒扶掖而歌，則忘其身之為逆旅，謂之謫，可乎？公嘗首肯余論，祝余為之記。公諱倪，字均甫，其先江南人。嘉祐為名臣之後，凜凜有祖風者也。
普同塔記
人之有死生，如日之有明暗，死生相尋於無窮，而明暗迭更未始有。既然知其明暗者，固自若也。生順而死逆，眾生當其變則駭異之。孔子但曰：「原始要終，知死生之故。」知其故則知其不駭，蓋不欲深言之。莊子曰：「死生亦大矣，而不得與之變。既不與之變，當卓然而獨存者也。」莊子著其理而未盡其情。若西方之教，則痛言之而盡其情曰：「若先有生而後有死者，則世未見不死而生；若先有死而後有生者，亦未見有不生而死。譬如尋始末於環輪之上，求向背於虛空之中，則死生之情盡。」自佛法入中國，奉持之者，纜總其法度，參差不齊。獨百丈大智禪師以禪律之學，約之人情，折中而為法，以壽後世，故其生依法而住，謂之叢林。及其化也，依法而火之，聚骨石為塔，號普同塔。諸方皆建塔近僧坊，遠不過一牛鳴，蓋大眾將送火化，則荷薪而臨。溈山獨拘於陰陽之說，謂近寺不宜為葬地。自開山迄今三百年，建塔於回心橋之南。其去寺十里，故親臨之法，往往不能繼也。空印禪師軾公住山十餘年，百廢具興，其所以安僧，宜有者大備，獨以普同塔未建為憂。一旦，與侍者登山之西崦，相其形勝，施長材鳩工以為之。開大穴以石為宮，又屋於其上。棟楹翔空，雲煙蔽虧，萬眾懽呼，聲應山谷。興修於宣和二年之春，斷手於秋八月。空印恨未有記以紀其歲月，遣侍者覺惠來求文。余歎曰：「叢林之衰，諸方皆輕。僧厭其多，而窘於食。空印既成，堂宇浩然，如江河之無極，至者必納，又為造塔以待其終。其敬僧、荷法之心，可謂至矣。嗚呼！僧者，佛祖所自出。厭僧，厭佛祖也。安有稱傳佛祖之印，而反厭佛祖者，能契聖乎？空印之意，可無書乎？」
溈源記
岷江因山為名，初發泫然濫觴，漫衍而至楚，則為際天之雲濤，萬斛之舟解風而不敢濟。溈山因水為名，眾泉觱發於煙霏空翠之間，旋紺走碧，匯為方淵，蒸之成雲雨，放之成江河。蓋岷江資之者眾，而溈水善養其源也。住山空印禪師，笑曰：「一法界中，無假法者。故揭於大仰堂之南榮曰溈源，欲學者觀水之有源，知自心之靈源未嘗竭也。蓋岷江之資眾，知眾智之不可不學也。然先究自心，後資眾智，道之序蓋如此。故善財童子南詢諸友，必曰：『我先發菩提心，如何名菩薩行？』有人於此因山中之氣候，更四時之晴陰人，重重法界，方其宿霧蒙蔽，微見淵色，則若凡夫雖有染心，而性常明潔，霧開而澄滓，日光下徹。則若二乘已澄諸念，定慧超越，更昏昕之湛然，視纖埃之不隔，則若人牛兩忘，而蓑笠未徹。微風徐來，方淵鱗鱗。波波之中，頓見方淵而波非大，方淵遍入眾波而淵非小。則若[4]斂目於樓閣之前，見三世於一念。」嗚呼！溈山為湘南大叢林，而空印道光，兩本撾大，鼓臨人天，萬指圍遶。今乃退藏於不言之中，借山泉為嶔體，聽萬象以說法。何也？蓋道不可以言傳。故前聖賤言語小譬喻，又欲學者自得之，故設象比興，以達其意。鞞瑟支羅不言佛身不可以色相求也，而供養栴檀塔座；多寶如來不言根塵俱寂即是自身也，而以寶塔聽經。余觀前聖莫不然，何獨空印哉！宣和二年八月初，吉會余於湘西之瀕夜，語及山中之勝，曰：「恨子未見吾泉，然強為我記之。」余戲曰：「師以山泉為舌，為衲子說法界自在緣起無生之法，而余以翰墨為五色藻辯才而畫圖之，他日有尋流而得源，悟意而忘象者，可以拊手一笑。」中秋前一日記。
栽松庵記
《僧史補》曰：「四祖道信禪師以唐武德七年至破頭山，愛洞壑深秀，有終焉之志。禪者相尋而來，遂成叢林。有僧不言名氏，日以種松為務，私請祖曰：『衣法可以見付乎？』祖師叱之曰：『汝能再來乃可耳。』於是僧出山，至濁港，見女子浣，呼曰：『我託宿得否？』女曰：『我家具有父兄，可從問之。』僧曰：『汝諾我乎？』女曰：『諾。』女周氏之季也。僧即還山中，危坐而化。周氏之女因有娠，父母怒而逐之。於眾屋之中，日庸紡里閈間。[5]已而生子，女以為不祥，棄濁港中。明日視之，跏趺波間，泝流而上。異之，收養。七歲，隨母往來黃梅道中。四祖偶見，問曰：『童子何姓？』曰：『姓固有，但非常性。』祖曰：『是何姓？』對曰：『是佛性。』祖曰：『然則汝無姓耶？』對曰：『惟空，固無於是。』四祖笑之，乞於其母為剃落。二十授以衣法為第五祖。即游雙峰，見栽松之全身。又至東山，見周氏之全身。濁港周氏子孫之盛。殆今甲黃梅，三尺童能言其事。」僧贊寧《僧史》曰：「五祖弘忍禪師者，姓周氏。本河南，遷止蘄之黃梅，誕生之夕，異香滿室。」此矯誣之詞也。然可證佐者，母既出於周氏，而曰祖師姓周乎！僧契嵩作《定祖圖》，亦不能辨，何也？豈當衲子以常理疑之乎？夫聖人之託化，豈假父母之緣？如伊尹生於空桑，寶公生於鷹巢，獨不論父母之緣耶？自唐至今，學者疑信相半，不能決也。建炎元年十一月記。
布景堂記
宣和三年秋，萍鄉文益之還自大梁，過湘上會余，夜語及里中奇豪，而高侯尤其魁壘者。侯學精敏而齒少，行修潔而材高，雖隱約寂寞之濱，而名滿縉紳之間。所居有風泉雲壑之勝，茂林修竹之美，四時之景，陰晴異態，穠纖畢見，構亭佳處，而名之曰布景。余因得其為人而想見其處，恨未能與益之從侯相佯乎其上，援筆而賦之。越明年春，以書抵余曰：「山川之妍美，閱古今而不盡；萬物之榮謝，供四時而無窮。然特若為閑適者所施設，而為悲愁者所乾沒也。玉輪流輝，蒼崖哀湍，天下之清絕也。而倚娉婷者不見節，絲竹者不聞晝。公曰：『月色靜中，見泉聲幽處，聞者譏之也。紅艷之閑美，鳴禽之過前，物外之奇觀也。而憂國者以為悲，行役者以為愁。』少陵曰『感時花濺淚，恨別鳥驚心』者，哀之也。吾口先王之法言，逢至治之聖世，勤田園以供伏臘，玩琴書以娛賓客。偏親慈和而耳目聰明，弟昆孝友而樂易賢雅。所謂悲愁者，於我亦安能神哉？以吾之閑，適較市朝當十倍。吾亭雖陋，然萬景分布吾前，受吾約束，真造物之為施設，非經營而得招要而至者也，子其為我書之。」余曰：「昔支遁之愛山，乃買沃洲之小嶺；賀知章之愛水，特上疏以乞鑑湖。其風味雖清妙，而正所謂經營招要者若之。益之則不然，偶愛陸渾山水之佳，遂留六年。余觀高侯之趣味，殆亦益之之流。」乃欣然為記之。
少陽義井記
建炎元年六月，蔡陽野墅僧子辰，俱潯陽檀越陳璹還自白湖，過少陽，渴甚須水，道傍皆近人積水穢濁，不索，相與歎曰：「江淮要衝，而地無美泉，何以止往來渴心？」相約出錢開井于湖之左。而白湖楊元廣彥隆亦欲協成之。有僧祖慶，實董其事。工畢，泉甘涼，邦人賴以灌畦飲啜行人，盛暑為歸宿之所。《易》曰：「改邑不改井，以象正君子之有恤。心雖大，行無加，窮居不損。」又曰：「井者德之地，以象有煩心之德，虛其中而不自有之也歟？」嗚呼！二三人者，不獨為濟眾無窮之利，其亦尚德也哉！十二月望日記。
華嚴院記（代）
政和四年春二月，余自高安赴官臨汝，行豐城境十餘里，奇峰秀深沃野自獻。有白沙清流茂林修竹之勝望，林表出楯瓦，路人曰：「其下華嚴院也。」遂造焉。碧杉脩徑，苾芻戢戢出迎客，廈屋崇成如幻出，禪齋風櫺金碧隨目，殆應接不暇。問住持僧惠訥曰：「院以父子傳器，而服玩不減禪林，何哉？」訥曰：「教有頓漸，道無禪律。今兩者相攻以其私，而佛法微矣。譬如棗中蟲，徒自蠹壞。出家蓋大丈夫事，其說甚高。緒餘土苴，足以道廣孝慈，上助清化。今其衰，其徒特不足知。此如鳶翔青冥，而心不忘腥穢，求教之興，三尺童子知其難。」余首肯其說而心奇之。秋七月，訥遣僧抵余曰：「吾廬居於唐光化之元年，名報恩。迄本朝治平之三年，詔改賜今額。嘗燼火廢為丘墟，草屋數楹，僅蔽風雨者。自善明至懷珍七傳，訥寔繼珍，後因淨檀首建三門，作兩序屋，修普光明大殿，前峙雙閣，一以像僧伽，一以館鐘虡。東為香積廚，繞以複屋，闢典事堂，有廩有廁。西為三聖堂，增其後架，設賓客館，有湢有廄，造演法潮音堂總屋於其中，又建華嚴閣於寢室之上，以實毘盧法寶之藏。高深雄麗，吞風吐月。凡禪林所宜有者畢備。僧至如歸，轟轟鼓魚，泯泯作息，要不墯諸方。經始於崇寧癸未之春，斷手於政和乙未之冬。吾方念能事雖畢，而後之來者未知飯僧報佛無窮之意，而公適儼然辱而臨之，非夙緣乎？幸強為我記之。」余曰：「今人持左[6]券以取寓物，未敢必得。然爭毛髮之利，斫頭穴胸，何知慮刑？而訥宴坐一室，影不出山，能使施者填門，不十年之間，化瓦礫之墟為梵釋龍天之宮，此其才必有過人者。視其中渠渠欲置人於慈祥之域，而專欲以精嚴自礪，與夫裨販如來以自賊者異矣。使其聞訥之風，亦可以少泚其顙云。」
寄老庵記（代）
高安，南州之屬郡，地連西山廬嶽之勝，俗美訟簡。士大夫自為江西道院，飛楹畫棟間見，層出於茂林修竹，往往皆浮圖老子之廬。龍城院去郭餘一舍，山川精神發於雲泉林壑間，如人眉目處。余家筠谿之上，少時往遊焉。窮奇索幽，信宿彌日，便有終焉之計。一行作吏，轉徙四方，登高臨遠，未嘗忘於龍城也。政和四年冬，余留京師，官冷口眾，自猒風埃，又病痁彌月，愈不懌。而覺範道人適自高安來，夜語及龍城舊游，翛然忘紛，而痁亦棄余而去。問覺範：「誰從子游？有老僧志淳者，其為人木訥而靜深，易親而難忘。今結庵於鳳回峰之西，名曰寄老，每曰：『高風頹於無勇，白業毀於有累。前聖知之，故令比丘一飯日中、三宿桑下。吾幼知人間情緣為累，故棄之而學道，知方外事法為累，又棄之閑放。然諸餘勃窣，飢餐困臥，猶累於老，未可棄去，故持以寄之，因以名吾庵。嗟夫！世方以累為榮，而爭趨之。淳獨超然高蹈，賢於人遠矣。吾聞天台智者臨終，門人問所證，答曰：「我不領眾，早淨六根，以傳法利生，止證內凡五品耳。」』淳之志，其以是哉！」明年上元，覺範南還，因理其事為之記，使歸刻石山中。他年當乞身歸田，幅巾杖屨，以從淳游，尚未晚也。
吉州禾山寺記（代）
始達磨自西來，以法授少林慧可，而衣缽為信，五傳至曹谿慧能。能知其道，信於天下也，藏其衣缽而化，故世稱曹谿之門。得道者不可以數計，然獨大長老行思、懷讓，克肖前懿，號二甘露門。思睠廬陵山水而老於青原，讓亦庵於衡霍之下。石頭希遷者，思高弟也。從讓游，思實使之。馬祖道一者，受讓記莂，卜鄰青原，久之，遂終於石門，讓實使之。今天下指目江西為禪宗法道之源者，以曹谿一子一孫首辱居焉。永新為江西山川形勝之地，城南有山，巋然深秀，晴嵐夕暉應接不暇者，唐僧達奚棲遲之所也。奚不知何許人，以文德初始至，刀耕火種，住成法席，致嘉禾之瑞，因以名山，號大智禪院。院僻嶮，初未著於諸方。吳順義二年，僧無殷中興之，恢復法度，學者趨之如雲。殷，九峰虔禪師之嗣，青原八世孫也。方是時，禪學之弊，巧見異解。殷以擊鼓之機，脫略窠臼，於是宗風大振，學者賴之。嗣殷者有契雲。自雲歿，代居者名存實亡。大中祥符初，詔改賜甘露禪院，有楚材者道價重一時，法席之盛，追比殷時。又十世而有德普，有高行，自黃龍窟中來。普歿七世而有妙湛大師法安，初以政和元年自祥符移居之。五年，視前營搆，增其所未有者、新其所[7]已壞者，於是莊嚴紫金光聚則有殿棲稱，如實旁行之書則有藏會四海，苾芻求寂則有堂辦香積，伊蒲塞之饌則有廚，像祖師則有閣館，鐘虡則有樓，升座法施之堂則曰無畏，集定傳道之室則曰大智，而閣於室之上名善應。修廡複屋，高深壯麗，冬溫夏涼，重規疊矩，叢林號廬陵第一。嗚呼！妙湛之游，戲於是作，可謂集諸老之大成者也。安走使京師，乞文記其事。余方困頓黃塵，寄逸想於雲泉杳靄處，恨未能角巾梨杖與山中高人游，厭飫清境。然余非學佛者，其詭祕多溟涬。然竊嘗論之。忠孝碩大，如宋王彧，唐魏元忠、徐有功輩，初未必皆深於佛理，觀其臨禍福，超然自得，豈所謂所聞或淺，而其義甚高者歟？故余於禪學，凡鉤章棘句凌跨方等汗漫橫流者，則非肉眼所能勘驗。至於生死之際，有不容其偽者矣。無殷將化，集眾謂曰：「後學未識禾山，今朝識取。」因怡然而逝。德普之將化，飲食畢談，笑而寂然。其言論風旨，無所傳聞。妙湛，雪竇之後，又青原之遠裔，吾將觀焉。既論之，又系之以詞曰：
寶峰院記（代）
余家筠谿，谿出新吳車輪峰之陽，其陰鳳皇幕阜諸峰，黛橫玉立，娠奇畜秀，解楚山而益峻，隋朝而來，為得道者所廬。又黃龍、龍安、興化、雲巖四大剎，皆其遺地，相去百里，叢林之盛，冠映諸方。自大長老寶覺、佛壽相續而興。禪學宗天下，衲子動成阡陌。而寶峰善思院者，世以律居，然夕燈午梵齋魚茶板，與四大剎者爭雄長，而鳳皇幕阜之雄深，亦讓其形勝。余外舅家西安，往來聞之熟矣。宣和三年，罷官臨汝，道經雙井而造焉。渡谿東望，奇峰峻岡，墮吾馬首，據鞍回視，飛楹畫棟翔出林表，入重門，顧兩廡翼如而入焉。禪齋雲堂，綠疏青瑣，大殿層閣，塗金間碧，像設之妙、服具之華，見者知焉。登法堂，望寢室，窅然靖深。耆年僧雛倒屣迎客，客至如歸焉。退視其私，則廚庫廩廄莫不整潔，遊衲解包，頤指如意。於是慨然歎曰：「誰為之者？何其材乃爾有餘耶！」住持僧守道曰：「院基于唐有田畝山林，五代烽火之餘，[9]券牒亡失，多為比鄰所侵。院因荒殘，如逃亡人家者二十餘年。詔賜今額。熙寧之初，僧圓智者白官，請牒來居焉，有恢復之意。未幾物故，至是化為麋鹿、狐豹之區。元祐六年，縣以玉谿僧子瘦領住持事，經畫三年，未舉而化。守道實傳器於瘦者，母李氏憫其頹壞，施粧奩，以開墾田畝，用陰陽家之說，下舊院百步代山為基，鳩工於崇寧元年之春，斷手於政和八年之秋，而吾院克成。其弟守達者，寔陰相之。余聞曹谿祖師也，而腰石夜舂；牛頭宗師也，而躬自負米，皆以供僧也。及其衰也，稱嗣祖傳法者，護食而拒僧。道公於是時乃能犯拒僧者之怒而延納之，此心日月不能老也。道曰：『吾非有心以時特愛惜。普光禪師與眾力耕，見金而不取，同伴詰之曰：「今吾未用也，俟吾他日把茅蓋頭，資以飯僧。」』味其存心，與今認十方僧物為己有者，異矣。」道慧敏而老，其立事有過人者，遣其徒寶宗來求文以記。余愛道所論，併為書之。
先志碑記（代）
政和元年，余為湘陰令，湘陰瀕楚水、臨洞庭，連檣萬艘，天水相接，盡獻南楚之形勝。愛其風俗之純美，民訟之稀少，士君子博學而知要，篤實而有文，窮不忘道，富則守禮。邑之南郭，鄧氏之富，至紈褲僮奴谷量牛馬，然奉身甚約，禮士甚恭，邑人皆化其德。其子沿循道，議論有英氣，直諒而勇於為義。縉紳高其才，今為承直郎。余游，相好也。自余之宦湘陰餘十年，無日不思，縛屋湘尾，分湖山之勝，從父老之游，且將老焉。宣和四年夏，循道以書抵余，曰：「天降罪罰，不自殞滅。上延先考啟手足時，則有遺訓。吾承祖宗餘慶，坐享溫燠，族大口眾，貧富錯居，欲瞻給其貧者，未遇皇暇，汝其承吾之志。言卒而棄諸孤。嗚呼！沿尚忍言之。[10]已於今年元日，與族人為約[11]券，月給穀一斛，男議婚錢十千，再婚減其半。女議嫁者錢三十千，再嫁則減其半。備喪者錢十千，及葬更給其半。歲月弗窮，而存沒弗常，不敢負標以計數，限斛以為額，庶其利流百世而不弊。子其為我書之，將刻石以昭示子孫，使無忘先訓，且欲族人想見先考餘風遺烈也。」昔范文正公念族人游宦未歸，多厄於飢寒，則建義莊於姑蘇，以給其伏臘。舒王請輸[12]己俸，買田蔣山飯僧，為王氏之亡者修營冥福。文公瞻其生，舒王福其死，循道獨立[13]券約，恩及存沒。此其東南賢士大夫多稱。其可以無書乎？系之以詞曰：
石門文字禪卷第二十二