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宋文憲公護法錄卷第二

國初大浮屠塔銘(凡十有五人)

佛心普濟禪師緣公塔銘

(洪武二年化)

我佛如來演說三乘十二分教,蓋欲利益有情,絕類離倫,直躋覺路,同涉不思議妙境。至有插一莖茅、設一淨食,亦號為佛事者。夫事有大小,而心無大小,一念之起即遍三千,三千融攝,終歸實際,又烏可以形跡論哉?予于佛心普濟禪師之事,不能忘言焉。師諱自緣,其號曰會堂,俗姓陳氏,台之臨海人。父某,以書詩為業,人稱為石泉處士。母某氏,感奇夢而生師,氣骨不凡,翛然有出塵之趣。每入招提,見像變梵夾,必胡跪合爪,作皈依狀。處士君見之,謂其母曰:「是子如青蓮花,水不能沾,豈俗能淹邪?」乃命從四明白雪寺觀公為弟子。觀公愛其容止修雅,言辭溫簡,以內典授之讀。年十七,薙髮,受具足戒,趺坐一室,日以縛禪為事。[2]已而還台,謁同郡天寧日溪泳公,泳公一見,輒加獎予,使居左右為執侍,尋陞掌鑰。泳遷住杭之淨慈,師從其行。淨慈居五山之列,號大叢林,四方龍象咸來棲止。師自是咨決心要知解,且日至漸息群念,期造于無念。時處士君春秋高,師欲盡覲省之禮,[3]而復還台。道經寧海,日[4]已暮,悲風號林莽間,師遑遑急走,欲求憩泊之地竟不可得。夜行三里所,乃逢逆旅主人破屋一間,不能蔽風雨。師竟夕不寐,明發指天自誓曰:「所不能建庵廬以延旦過者,有如日闤闠。」中有妙相古寺,兩廡蕭然,不留一物。師往還視喜曰:「是足以遂吾志矣。」白于主僧明公,假其西偏,糞除廡薉,具床几,設衾褥,下至庖廚溷湢之屬,罔不整潔。吳楚閩浙之士肩摩袂接而至,或一宿焉、或信宿焉、或浹旬焉,皆飫其食飲而去,其費皆出師之經畫。明公及其同袍印公義師之為,亦傾助不倦。先是縣東有桃源橋,跨廣度河上,故有圓通閣,歲久將壓,縣人李斯民撤而新之,邀致師為主。師遂遷至其處,遇過客如初。師猶以為未足,儉衣削食,建華嚴寶閣,月集善士,閱《華嚴經》。橋之南復築彌陀閣像、淨土十六觀相,覽者觀相興行,啟發極樂正因。閣道行空,朱甍耀日,儼然如化人天宮矣。事聞于朝,授師金襴法衣及錫今號,仍畀報恩寺額以寵異之。師既受命,復自念曰:「上之恩侈矣。」顧塵居雜遝,塵氛襲人,無以稱清淨宏偉之觀,爰擇地縣北五里而近大橋之陽,林樾蒼潤,蔚為神靈之壤,新建報恩禪院一區,晨夕帥其徒以祝釐報上為務。由是兩地之間,鍾魚互答,有若西東家焉。元季政亂,海上兵動,烽火漲天,三閣與寺皆為茂草之場。師盡然傷心,又以興復為[5]己任,持缽行化聚落中,隨其地建華嚴傳經之會,演說因果,屠沽為之易業,于是施者四集。師仍于桃源夾河兩隄悉甃以石,建傑閣三楹間,命工塑佛、菩薩、天神諸像。畢工未久,而師厭世矣。師一旦早作無疾,如平時索浴更衣,屬諸弟子以見性為急,且曰:「吾明日將逝。」至期,呼筆書偈,怡然委順。時國朝洪武戊申三月某日,世壽五十九,僧臘四十二。龕留七日,顏貌如生。荼毘,得舍利無算。其上首祖溢、智榮、正珪等,以其年六月二十一日,奉遺殖樹塔于寺界相之西北偏。祖溢以鄉先生夏克復所序行業介予學子方孝孺來徵銘。予聞華嚴有四種法界,其三曰理事無礙。所謂理事無礙者,在有而不廢無,雖動而不離靜,譬如水與波焉。真空不礙幻有,即水以辨波;幻有不礙真空,即波以明水。緣生、假有二相雙存者也。師今熾然建立,雖隨事為,而能無所染著,竟全于真理,其有得華嚴者歟?銘以昭之,以示後之人。銘曰:

臨海有上士,夙依如來智,自著福田衣,晝夜為佛事。憫諸求法者,經行山澤中,倀倀無所依,乃就古伽藍。汛掃得清淨,床第及衾枕,以至觸器等,無不皆現前。來者一如歸,了不生怖畏,非惟身安穩,饑虛獲充實。雜華與淨土,最是方便門,建閣造經像,俾人生敬信。更闡大伽藍,普施無量法,入者輒攝受,共趨涅槃城。豈知劫火起,盡化為煨燼?中心鐵石堅,誓圖興復計。未能暢本懷,竟歸寂滅海,四眾悉悲慟,大法無繫故。奉此設利羅,樹塔安置之,龍鬼當訶護。時現大神通,有如住世時,不示生滅相,生滅二皆空,是名三昧力。

憨山云:「此篇未列見性因緣,惟崇事行。至末後一段,光明束歸華嚴,以示夙習因地,正是作者別出手眼。」

無盡燈禪師行業碑銘

(洪武二年化)

天台有上雲峰,在川城西南十餘里,重崖疊巘如雲旓,翠蕤盪摩于空濛,而靈巖龍湫吐納光景,尤號勝絕,是宜有道者之所棲息。五季時,東甌大士永安來居之,疏釋經論,多至百餘卷,皈依者日眾,遂闢地為鉅剎,錢忠懿王賜額曰證道。三百年間,洊罹焚毀,唯存斷礎于斜照荒煙中。無盡禪師傷之,周覽故址,歎曰:「大士韶國師之法嗣也,吾可不遵行遺轍乎?」延祐甲寅,縛草為庵廬,宴坐其間,虎狼蛇豕交跡于戶外,禪師攝伏之,不能加害。日與其徒修苦行以自給,冬一裘、夏一葛,朝夕飯一盂,影不出山者踰五十春秋。人多化之,以勤勞修持為第一義。荊棘之區,變為寶坊,金碧交輝,上矗天際,而諸禪林環列于其下。上雲之境,于是為尤勝。有以土田為布施者,則辭之曰:「先佛以乞食為事,吾焉用此為?」南堂欲公,名重一時,作長偈寄之,謂禪師行業不讓大士。然天性尢孝,謹迎母童氏養山中,年九十四而終。眾以非沙門行讓之,禪師曰:「世尊尚升忉利天為母說經,我何人斯敢忘所自哉?」洪武[6]己酉春正月,忽示微疾,召其嗣法惠峰、主僧普饒繼其席。二月八日,復作書,與同袍道別。夜將半,顧左右曰:「天向明乎?」對曰:「未也。」或曰:「和尚正當此際何如?」禪師破顏微笑曰:「昔古德坐疾,有問者云:『還有不病者乎?』古德云:『有。』又問云:『何物是不病者?』古德云:『阿爺!阿爺!』」禪師既舉此語,良久,又曰:「如此喚做病得否?」眾皆無言,禪師祝曰:「色身無常,早求證悟。時至,吾將去矣。」侍者執紙乞偈,禪師曰:「終不無偈便未可死邪?」侍者請之益堅,乃書曰:「生滅與去來,本是如來藏,拶倒五須彌,廓然無背向。」投筆端坐而逝,時是月九日也,壽七十八,臘五十七。火化,異香襲人,所獲舍利不可勝計。其弟子智宗、善守、道成及今住持普饒,以某月日建塔于峰之左原。大河衛鎮撫林君性宗嘗從禪師游,師勉以忠孝,迄能為國宣勞,為時顯人,恐禪師之行不白于叢林,以隆恩大師道原所為狀來徵文。謹按狀,禪師諱祖燈,無盡其字也,族王氏,四明人。父好謙,嘗寫《華嚴經》,五色設利見于筆端。禪師年方幼,歎曰:「般若之驗,一至于斯邪?」年十四,即求出家。依郡之天寧僧良偉,尋事其寺住持東白明公。既得度,復受具戒于開元奎律師。[7]已而日溪泳公來代明公說法,命掌綱維、司藏鑰。日溪升堂,禪師出問曰:「生死事大,無常迅速,乞賜指示。」日溪曰:「十二時中,密密參究,忽然觸著,卻來再問。」禪師抗聲曰:「無常迅速,生死事大。」語未終,日溪便喝,禪師遽禮拜,日溪曰:「見何道理,便爾作禮?」禪師曰:「開口即錯。」日溪頷之。禪師服勤數載,復出參名德,以驗其所證。時中峰本公在天目、方山瑤公居淨慈、無見睹公住華頂、斗巖芳公主景星,禪師皆與之辨詰,其所印蓋不異。日溪云:「禪師得道[8]已,思韜晦而護持之。」及遇上雲峰勝地,卓錫其中,遂至終身焉。嗚呼!若禪師者,可謂能守道而弗遷者矣。古之僧伽多寄跡巖穴,友煙霞而侶泉石,至有蹞步不與塵俗接者,治內之功純,務外之意絕也。風教日偷,學者始不知自立,榮名利養之念日交蝕于心胸,奔競干請,無所不至,是以來有識者之詘侮,可勝歎哉!禪師一缽自將,策厲學徒于寂寞之濱,雖施者填委,振起頹廢,重樓傑閣,彈指現前,亦未嘗見其有為。震黃鍾于瓦釜雷鳴之際,翔靈鳳于眾禽紛飛之時,謂為禪師矯弊之功,非邪?評騭成章,繫之以銘,庶幾能箴末法之膏[9]肓也歟?銘曰:

台有聞僧,幼輒弗群,能感雜華,思樂正因。棄白趨緇,鞠明究矄,務治心垢,甚救首焚,頓忘色聲,敻絕見聞。歷抵諸師,如提孤軍,背水設陣,瀕亡獲存。有矗者山,是曰上雲,高摩翠旻,低壓紫氛。昔之開士,來疏竺墳,我追軌轍,志符隱淪。起廢為功,策怠以勤。寶殿高騫,華宮糊紋,丹雘絢麗,觚稜紛紜。此本無作,彼應自臻。一榻危坐,八窗凝塵,影不出庭,錫常挂軒。跡處恬曠,俗慚競奔,逢時而逝,若臂之伸。凡濟覺海,實探心源。外動苟息,內靜方敦,非有獨行,曷昭群昏?左原演迤,白塔嶙峋,凡入道者,來視刻文。

杭州集慶教寺原璞法師璋公圓塚碑銘

(洪武元年化)

洪武元年夏六月二十七日,杭之顯慈集慶教寺原璞法師滅度于京城大天界寺。父母所生四十六年,在菩提位中二十八夏。其上首弟子住持、圓覺、一印、昇元、克勤等,以某年月日奉舍利靈骨歸窆于郡之龍井辨才塔南,遵像法也。後七年,克勤奉 詔,往使日本。 上嘉其不辱命,俾反初服列官于朝。濂時待罪禁林,克勤數以法師塔銘為屬。未幾,克勤出鎮方嶽,承宣山西,瀕行又復諄諄言之,繼而一印結集白業成書千餘言,遣使者申言之。於戲!台衡之學,佛法之太宗,有若法師乃中流之舟楫,觀化而往,銘其可不造邪?不造,何以為訓邪?法師諱士璋,原璞其字也。受生于海寧王氏,伏犀貫頂,目光炯炯射人。自幼即決去羶葷弗御,即御輒嘔逆不能勝,唯日取天竺書習讀之。鄰寺僧伽競曰:「此釋氏種也,盍以乞我?」其父某怒曰:「吾兒非若倫也。」俾投城東太平興國傳法寺,服五戒服,其師某與翰林待制柳公貫遊,公嘗憩止寺中,親授法師儒家群經,為正句讀,敷繹旨要。法師聞之,有如破竹,數節之後,皆迎刃而解。年一十九,始除鬚髮,著僧伽黎,尋稟持犯于某師。時佛護宣覺憲慈匡道大師,自四明延慶遷主武林上天竺觀音教寺,大師諱本無,字我庵,佛海法師湛堂澄公之嫡子,令譽隆洽,一時名浮圖爭擁輪下。法師將擔簦趨之,忽夢游寶所,大乘菩薩教之,胡跪作禮,口唱懺辭,覺而思之,乃普賢〈淨行品〉偈文也。法師以為祥徵,佛護一見,果刮目相視,凡天台大小部書,以次環授之,志慮專一,饑則親狎釜鬵以事烹飪,一飽而止。寒暑晝夜若不知,切身佛護如三吳俾法師遷丈室之西,以便飲食。逮還,見白煙一抹起其寢所,則自爨猶故。故佛護陰鑒其勤,以遠大期之。佛護之門人曰:「天心瑩素,高亢不服。」人亦歆豔法師之行,約共燈火磨切,詰難極于毫絲,餘子皆望風而畏,稱為雙璧。佛護既示寂,東溟日公來補其處,大演摩訶止觀,陶治生徒。夏中集讀,選法師為之開科,譬陟彼山顛,仟陌溝邃雖詰曲鉤聯,粲然辨數,聽者心地朗融,如飲甘露。東溟性嚴毅而寡許可,為之喜動顏色,遂命其司賓,繼陞領懺摩事,纓緌之士皆願與法師交,聲華由此日重。元至正十三年,江南行宣政院命主州之棲真教寺,棲真與南天竺演福鄰,古稱教海,而大用才公、絕宗繼公二三大長老皆在焉。法師猶以學之未足,時往叩其所未至,凡部味教觀之奧,偏圓本跡之微,疇昔有疑而未徹者,二老無不條分縷析以喻之。法師彈指歎曰:「佛法教藏,渺如煙海,固非獨善偏長所能究,使吾自畫而不加進,其能免於專門寡陋乎?」二十年,移住旌德教寺。元季兵亂,人多為自藏計。法師竭心寺事,不以世相為累,彰善癉惡,風采為之改觀,日納清淨之眾,共講諸經玄疏,銷文入相,洪纖弗遺,才辨清發,言與理冥,往往推為義中之虎,大方自是益[10]衽矣。 皇明龍興,當建元洪武之初,三宗以今寺主席尚虛,白于李曹公文忠,公時戍杭,遂從所請。法師提唱接引,如旌德時,有過無弗及焉。未幾,中書被旨,俾浙水西五府浮屠道流共甓京城,立善世院,以統僧尼,同將作監,交董其役,時方內附,相視莫知所為,法師獨出方略,具有條序,十萬之眾多倣之以集事。不幸報緣[11]已盡,竟入涅槃,緇素翕然嗟惜之。法師器局瀟灑,論議慷慨,據直道行,不樂俯徇流俗,意氣吻合即出肺肝相示,否則白眼怒視。俊乂來依,推食解衣以遇之,不計蓋藏有無。然精練世故,勇于有為,棲賢敝陋,殿堂門序為之一新。旌德籍[12]券久不白,乃為鉤稽欺隱,使有文可覈。暴橫之徒,束手待命,始免捧漏沃焦之患。每懲諸剎樹徒植黨而為怨尤之府,誓不薙度弟子,私建退休之室,終身踐其言弗渝。初法師受經佛護,歷職東溟。佛護既歿,或者微以為諷,法師笑曰:「丈夫制行,當以義為斷,豈可隨世浮沉哉?」終嗣佛護法師。所著書多未脫稿,詩文有別錄若干卷。嗣法而出世者,昇元、圓覺之外,曰某曰某,共若干人云。嗚呼!圓頓法門實般若之樞機,奈何傳失其宗,指真心而名境、認理性以為總論、心有具造而遺于色,似此之類,紊亂真乘。法智一起而麾之,然後天台之道復盛,曾未六傳習者流于知解之說,務新騁奇,頗駸駸近于山外,慈辨再起而正之,然後法智之教益明。擔負大法之任者,其所繫蓋甚重也。近代以來,佛海以純愨之質,一以法智為師,最號能守家法者,故其授受真切,出其門者咸赫然發聞。于時法師乃其嫡孫,其行解似無讓于前人,孰不望其大振玄風?而世壽僅僅若此,銘以昭之,一以傷斯道,一以勉來裔云。銘曰:

天台之學空假中,一心三觀乃其宗,如大火聚光彤彤,五金遇之無不鎔,渣滓渾化內外紅,佛海援起建寶幢,摩尼遍照天南東。入其室者膽力雄,披精進鎧手挾弓,一戰欲死魔軍降,誰為嫡胤躡狐蹤?伏犀貫頂水剪瞳,震旦群書貯心胸,一朝易轍梵夾攻,日狎井灶劬厥躬。白煙上出橫晴虹,五章四釋昭厥矇,事理即具靡弗同,肯綮一中萬里融,行解雙至方建功。三鎮名山黑白從,龍興致雲虎嘯風,輪下瓶錫無地容,法水灌頂障執通,亭亭淨植青芙蓉。似此良師不易逢,火風分散報緣終,水月鏡像索還空。作銘者濂碑則豐,千百億劫鎮幽宮。

佛心了悟本覺妙明真淨大禪師寧公碑銘(有序)

(洪武二年化)

臨濟正宗九傳,至於東山演公,全機大用,譬猶日月行天,罅隙畢照。其弟子上承法印,開拓覺源,固不可一二數。就其傳派尤著者言之,其一為圓悟勤、其一為天目齊、其一為開福寧。圓悟而下,又岐而為三,曰虎丘隆、曰此庵元、曰大慧杲,其道多行於南。天目六傳至海雲簡,開福六傳至金牛真,其道多行於北。佛性無南北,而佛法亦然,其融通混合,覃被無際,震盪鏗鍧,靡間幽顯,論者未易,多此而少彼也。金牛世適實、太湖無用寬,其又鐵中之錚錚者歟?無用之子,則吾一源師其人也。師諱永寧,一源字也,自號虛幻子,俗姓朱氏,淮東通州人,世為宦族。父某,母隴西李氏。師既生,舅氏吉安郡守某愛其黠慧,命為嗣。年六歲,入鄉校,經籍即能暗記,且了其大意,然非性之所樂也。聞人舉佛陀號,遽注耳聳聽。九歲,懇求離俗,父母弗之許,輒連日不火食,乃使依族姻模上人於利和廣慧寺。利和,州之望剎,宋有淮海肇禪師說法,度人聲聞。當時前一夕,寺眾同夢迎禪師,次日而師至,識者異之,謂禪師乘願輪而再世焉。十二歲,游揚之雍熙寺,會主僧來峰泰編禪林類聚成,師覽之,笑曰:「此古人糟粕耳,點檢何為?」河南王童童奇其幼而器之,屬僧錄司給牒,薙度為沙門,尋受具足戒。自時厥後蓬累出游浙河西見諸大老,下語無所契。中峰海方柄、法蘇之萬壽,留之經年,[13]已而入穹窿山,謁克翁紹,克翁察其志不凡,俾掌藏室,時年[14]已十九年。一旦,欲歸鄉行省覲禮,至毘陵,約明極昶於焦子山,精修禪定,稍涉睡昏則戴沙運甓,懸版坐空,如是者五年。明極曰:「藏主見解且至,宜往參人。」遂至淮西太湖山,求印可於無用。無用門庭嚴峻,師方入戶,厲聲叱出之。師作禮於門外,合爪而立,久之,乃許入見,問曰:「何處人?」師曰:「通州。」曰:「淮海近日盈虛若何?」曰:「沃日滔天,不存涓滴。」曰:「不著道。」曰:「請和尚道。」無用便喝。師退就禪室,徹夜不寐。一旦,聞無用舉雲門一念不起,語聲未絕而有省,急趨入堂,無用便打,然知師頓悟,令造偈拈趙州,師立成曰:「趙州狗子無佛性,萬象森羅齊乞命,無底籃兒盛死蛇,多添少減無餘剩。」無用塔然一笑。復舉證道偈問師曰:「掣電飛來,全身不顧,擬議之間,聖凡無路。速道!速道!」師曰:「火迸星飛,有何擬議?敵面當機,不是!不是!」無用振威一喝。師曰:「喝作麼?」無用曰:「東瓜山前吞匾擔,捉住清風剝了皮。」師不覺通身汗下,亟五體投地,曰:「今日方知和尚用處。」無用曰:「閉著口。」自是侍左右者三年。且以斷崖義所贊[15]已像親署一花書授師曰:「汝緣在浙,逢龍即住,遇池便居。」師遂還浙。時虛谷陵、元叟端、瀨翁慶、幻住本、天如則各據名山,遞展化機,師皆往叩擊,道相吻合,而幻住尤譽,師弗置。元祐庚申,延師往廣德,縛[16]茆於大洞中。洞左有實相寺,馬祖弟子澄公道場。師為起廢重新之,同時有無一全。遯跡於石溪,石溪與大洞相望,人謂廣德二甘露門。至治癸亥,宜興之龍池請師建立禪居,師以名符懸記,欣然赴之,作室以間計者凡數十,命之曰禹門興化庵。先是山顛有龍池,其深叵測,龍出每大水,民甚苦之。師召龍受三皈依戒,龍不復出。師居之久,復厭其未幽邃也,擇絕巘作室以居,至壁立如削處,斲木為棧,鉤環連鎖棲板於空中,不日告成。師足不越戶限者二年,學徒聞風,遐邇坌集,師亦不能悉拒也。帝師大寶法王稔師之道行,降師號曰弘教普濟禪師。泰定乙丑,州西之九里,有地曰青山,山明水秀,前僧副周某延師之至,為創寺一區,因以九里名之。師曰:「善則善矣,僅二紀必當變遷。」時人蓋不之信也。至順庚午出世,住李山禪寺,辦香酬恩,卒歸之於無用。俄有詔,集桑門千七百人,閱《毘羅大藏經》一七日,師陞座敷繹正法,天降甘露之祥。甫三年,退歸龍池。時元叟主雙徑、月江印主雲峰,皆招居第一座,辭不赴。元統甲戌,淛西江東道廣教總管府具疏,請主常之。天寧萬壽州守戍將敦勸尢力,師漠若無聞。或激曰:「大法火冷灰寒,師乃欲自暇自逸耶?」師為蹶然。而寺常災,方議經營,前住持幽巖靜夢殿楹仆地,師以隻手搘之。暨師之至,果為新釋迦寶殿,塑佛菩薩、天神諸像,雄冠諸剎。踰八年,有言師於順帝者,錫號曰本覺妙明真淨禪師。至正壬午,江南行宣政院命師主大華藏寺,師舉龍門膺代之。明年,復命補天童景德禪寺,師堅以疾辭,又退歸龍池。宜興銅棺山,舊有北嶽菩提院燬於會昌,士潘敬之重搆焉。師以九里寺助建法堂丈室之屬,以年稽之,正二紀矣,人益嗟愕,謂師能前知。戊子,有旨趣入覲說法於龍光殿,上悅,賜金襴法衣,兼以玉環加師,號曰佛心了悟大禪師,帝師亦有[17]絳袍毳帽之賜。居無何,奉旨函香至五臺山,曼殊大士為現祥光五道。明年,陛辭南還,道過維揚,鎮南王波羅普化率妃嬪等延師入宮,稟受大戒,賜以白金盂及僧伽黎衣,遣司馬護還龍池。庚子,師為慕道者所逼,出領善權寺。寺[18]已弊,師施塗塈丹雘之功,且甓其寶街。明年,募善士萬人為萬善同歸會二晝夜,及[19]瘞兵後,枯骨至無萬數。壬寅,又退歸龍池。癸卯,廣德大旱,師徇鄉民之求,結壇誦咒,梵唄未終,大雨如瀉,歲乃登。眾愈知師有道,不容其還,強住麻蕻山慈慧禪庵。未幾,成大叢林。國朝洪武戊申,又退歸龍池。[20]己酉夏六月,師示微疾,屬弟子宗珦裁紙製內外衣,且曰:「吾將逝矣。」或以藥劑進,麾去之。十五日,自興化庵移龕至絕巘所。居十七日,昧爽,師起沐浴服紙衣,索筆書偈云:「七十八年守拙,明明一場敗闕。泥牛海底翻身,六月炎炎飛雪。」書畢,側臥而化。停龕七日,容貌如生。先一月,龍池水忽竭,及師順寂,噴湧異常。時君子知為異徵,黑白戀慕,各衣衰麻,繞龕悲啼,如喪考妣,至有然頂灼臂以為供養者,執紼之人盈萬。茶毘有五色光現,齒牙舌輪及所持數珠皆不壞,設利無算。煙到中林,亦纍纍然生,人競折枝取之。至於灰土,亦掬取淘汰,獲者亦眾。於是門人志舜、志思等各分餘骨與不壞者,以某年月日就龍池、太平、齊山、紫雲山、麻蕻山五所建塔藏焉。世壽七十有八,僧臘六十有五。師氣貌雄偉,身長七尺有餘,音吐鴻亮。其接物也,不以貴賤異其心,所至者無不傾向。若中書右丞相朵兒只、若江淛行省左丞相別不花、若趙文敏公孟頫、若馮內翰子振,尤所賓禮者也。四民來獻薌幣衣履者,肩摩而袂接,既無虛日,師既受,即以施人,曾無毫髮係吝其自處,則布袍糲食,沛然若有餘。凡發為文偈,了不經意,引紙行墨而空義自彰,有四會語行於世。其嗣法弟子,則季山之仁奉、報本之詔洪、芙蓉之志恭、顯德之紹善也。其所度弟子[21]已出世者,則祥符之紹密、天寧之仁性、竹山之祖瑛、南禪之祖勤也。未出世者,則祖玟、維祖、宗會、紹仁、祖瑜、祖林等也。師之道德所霑丐者,可謂侈矣。師示寂後之七年,仁性親撰行業記,子通同祖玟謁余於禁林,以塔上之銘為囑。嗚呼!古之學者,孳孳為[22]已,及覺門[23]已證,懼失其傳,無以續佛慧命,不得[24]已而出世為人。後世乃藉是以為榮觀,豪攘巧取,無所不用其極,果何為者耶?有若師者,得法之後,固拳拳以度人為急,及主大剎,屢退養龍池,雖天童實廁五山,亦搖首弗顧。其高風峻節,如祥麟威鳳,可望而不可即,何其賢耶?人疑為淮海之後身,信不誣也。聞師之風者,可以自省矣。是宜銘。銘曰:

東山紹法統,大弘臨濟宗,一燈百千燈,充滿於南北。太湖鬱蔥蘢,中有善知識,怒罵作佛事,見者輒畏縮。唯師膽如山,深入了不礙,振威聞一喝,有若霹靂飛。凡情亦喪失,通身汗如雨,縛茅巖洞居,說戒毒龍聽。文彩漸彰露,屢典大伽藍,蔚為人天師,皈依者如雲。師以方便力,破除煩惱障,沃沃甘露漿,隨量各充足。況示莊嚴相,隨處起樓閣,五色雲中現,若兜率天宮。人見稱有為,我以無為故,應物而見形,中心儼不動。孤雲本無著,動靜皆自然,不識世間事,何者為利聲?但觀龍池水,如我性清淨,預言化期至,剪紙以為衣。坐脫目微瞑,入彼寂滅場。荼毘顯祥異,神光互旋繞,白煙及林木,皆生設舍羅。四輩悉號慟,五處藏靈骨。以表正法幢,千古無壞者,此以何因緣?本無生滅故。我出廣長舌,贊述師功德,鑱諸無縫塔,鬼神共訶護。

佛智弘辨禪師傑峰愚公石塔碑銘

(洪武三年化)

禪師諱世愚,號傑峰,衢之西安人。其父姓余,諱某,以書詩傳家。母毛氏,嘗有妊,夢觀世音送青衣童子,覺而生師。自幼好禮佛塔,迨長,遂入蘭溪顯教禪寺,從孤嶽嵩公,供灑掃之役。[25]已而薙除鬚髮,為大僧,受具足戒。晝夜奉香燈,惟謹用針出指端血,書《金剛般若尊經》,忽抵几歎曰:「縱能盡書一大藏教,亦屬有為,絕如夢幻,不可控搏。盍學無為,以明心宗乎?」出謁古崖純公、石門剛公,涕淚悲泣,祈以求端用力之要。二公欣然語之,師佩受其言,不分明暗,兀坐如枯株,時年二十五矣。師復歎曰:「年日以增,而學日以退,豈非聞見未充,無以啟發知解乎?」踏濤江而西,見諸善知識。時布衲雍公、斷崖義公、中峰本公、大弘、雪巖、高峰之道,師一一咨叩,下語不契,中心懋亂,遂止南屏山中三年,不踰戶限。聞止巖成公倡道大慈山定慧禪寺,門庭雖高峻而獲證悟者甚眾,亟往謁焉。止巖曰:「南泉有云:『不是心,不是佛,不是物。』是何物?」師聞而愈疑,仍還南屏,諸緣盡捨,類氣絕之人,行坐寢食不徇覺知,唯一念歷然在太虛中,如此者久之。一夕,坐至夜分,聞鄰席僧唱證道歌,至「不除妄想不求真」處,豁然如釋重負,舉目洞照,不見一物留礙,喜躍不自勝,且曰:「佛法元在目前,秪為太近故,人自遠之耳。」即操觚成偈,有「夜半忽然忘月指,虛空迸出日輪紅」之句,乃走見止巖。會止巖游姑蘇,走天池,求證于元翁信公,元翁,止巖之師也。元翁問曰:「上士從何來?」師曰:「大慈。」元翁曰:「大慈鼻孔甚深多少?」師卓錫杖一下。元翁曰:「拗折錫杖,爾將何卓?」師因作禮。元翁曰:「爾可歸見止巖。」師既見,備陳悟由,止巖喝曰:「何處見神見鬼?」師曰:「今日捉了賊也。」止巖曰:「賊在何處?」師便喝。止巖曰:「開口合口都不是,向上舉將一句來。」師曰:「遍界明明不覆藏。」止巖豎起竹篦,請師指名,師便掀倒禪床,止巖曰:「爾欲來捋虎鬚邪?」師復作禮,止巖連打三下,囑曰:「善自護持,他日說法度人,續佛慧命。」次日,命為侍者,服勤三年。又還南屏住山,樵隱逸公請司藏鑰,尋入大慈為上座。元至順二年,師歸西安。西安烏石山有福慧古剎,久廢為瓦礫之區,師獨結茅廬以居,蛇虎縱橫,了無恐怖意,鄉民以為有道者,負餱糧鹽醯以遺之。師燈居攝念,影不出山者一十六載,聲光日振。緇素之士坌集座下,恒至二三千指,其地或無所容。縣大姓陳君嗣宗為造殿堂門廡及經藏鍾樓之屬,其制如大伽藍,且置山若田,取其食以給眾。帝師大寶法王聞之,賜師佛智弘辨禪師之號。至正六年冬,江南行宣政院亦錄師之行業,請主廣德石溪興龍禪寺。師祝香報恩,歸之于止巖,表其自證也。嚮化之盛,不下烏石。時連留三夏,烏石之眾念師去鄉里者久,如子失母,力迎其還,適郡境新建佛剎者四,曰古望、曰龍眼、曰寶蓋、曰普潤,皆延師開山為第一祖。師起應之,無不感慕而奮迅。 國朝洪武三年冬十二月,郡守黃君、鎮戍將徐君與啟普度水陸大齋五晝夜,僉謂非師不足拯拔沉淪。師勉強成行,竣事而返。略示微疾,召門弟子,勉以精進入道,索筆書偈云:「生本不生,滅本不滅,撒手便行,一天明月。」擲筆而逝,是月之十日也。越七日,奉師全身,藏于烏石慈雲塔院。師處菩提場中歷五十夏,住人間世閱七十春秋,四方參學莫知其數。能其法者,則慧觀、慧進、德隨等一十五人也。所度弟子尤多,其存則慧實、道達等二十又三人也。二會語四卷,[26]已刊行。叢林中云師道價傾四方,非惟禪林奔湊,而公卿大夫若大尉高公納麟、若中書兵部尚書黃公德昭、若浙江行省左丞老老、若江東廉訪副使伯顏不花,或函香致敬、或馳書問道、或上謁親問玄要,得其片言隻字,寶之不翅南金,師之施及,可謂博矣。使其正席名山,則惠利所被宜益廣。今乃僅止于斯,有識者恒傷之,紀載遺行以昭示來裔,要不得而遽略也。德隨既出世西安之崇壽,佩師之德,不忘與道達共圖不朽,計結集成狀,徵予為之銘。予聞圓悟之道,實發臨濟心髓之秘,其五傳至荊叟,功用益弘,際遇穆陵寵遇甚至,荊叟再傳而至天池,以慈憫之,故誘引初機,恒俯而就之,不為高絕難攀之行,使人望門而還,所以其弟子布滿東南者甚夥。若師者,則天池之嫡孫也。師求道深切,如救頭燃,本心既明,出語皆法。彈指之頃,起大道場于久廢之餘,非其福慧具足、為人天師,疇克若是邪?造銘以勒諸塔,一以著師之善繼,一以勵來者之進修,當有惕然自省者矣。銘曰:

先佛振靈,青童應徵,拓化原兮。生而質美,逢佛輒禮,性之存兮。歷抵諸師,答問難疑,入無門兮。大慈雲矗,遮山絡谷,法雨均兮。奮襼直前,一死敢捐,心逾痻兮。如藥[27]瞑眩,有眼不見,耳無聞兮。其指頓忘,夜半月明(協),如日輪兮。周遍法界,無內無外,顯一真兮。百千妙玄,開目洞然,照無垠兮。為法出世,附者川至,度迷群兮。瓦礫之業,化為寶宮,金碧文兮。公侯之貴,馳書奉贄,祈普熏兮。生滅兩非,去住一機,漫云云兮。大虛凝碧,萬里無跡,絕纖塵兮。烏石聿崇,清泉不窮,示法身兮。遺行有煒,表者大史,勒堅玟兮。

華嚴法師古庭學公塔銘

(洪武三年化)

吳郡有高行浮屠曰古庭學師,傳華嚴之教于寶覺法師簡公,凡清涼大疏鈔及圓覺、楞嚴、起信諸部。皆能融會甚深微玅之旨。遐邇嗜學之子,[28]斂衽溯瞻,不翅卿雲、德星,以獲一見為快。師因造十玄門賦以示圓中大旨,叢林傳誦,以為能發越賢首諸祖之意。他師好為立異,有以應觀法界性為十界差別事、唯心造為真如之理者,師彈指曰:「真如生滅倒置錯亂一至于此耶?是可為太息也。」其于匡衛宗乘,唯恐稊稗之混黍苗,固若甚嚴,然其植心平易,不肯沉溺專家以殊戶異軌為高,理之所在輒翻然從之。每升堂示眾曰:「吾宗法界還源,非徒事于空言,能于禪定而獲證入者,乃為有得耳。」既而又曰:「吾蚤通法華,雖累入法華三昧,然長水璿問道於琅琊覺,又從靈光敏傳賢首教。靈光天台之人也,古人為法乃爾,吾徒可專守一門乎?」君子美其至公無我,一掃近代互相矛盾之陋,故師見諸著述者咸有可觀。師嘗與同學原澄以一乘同別之義更質疊難為法華問答若干篇,復因主修法華期懺,撰法華隨品贊三十篇,辨正教門關鍵錄若干卷,及詩文並行于世。嗚呼!有若師者,其與不可傳者沒矣,可使之弗耀于來裔乎?宜其弟子處仁、法慧圖之之堅也。謹按九皋聲公、啟宗佑公所造行業記,師諱善學,自號為古庭,生儒家馬氏。自幼離俗,往大覺院學出世間法,恍若青蓮花,超出淤泥,亭亭淨植。至治癸亥,師年[29]已十七矣,始受度為大僧,投華嚴諸師而窮其說,久未有所入。時寶覺講經曹溪,師亟從之,慧解濬發,聞其演說,勢若破竹,然數節之後,皆迎刃而解。寶覺善甄別人物,絲毫不少貸,獨譽公不置,間勉其門人曰:「學上人可謂名實相副矣。爾曹能如其賢,吾宗庶幾其復振乎?」自是名稱勃然而興,老師宿學亦推之為人,望別傳教。公在報恩,遂聘之出典賓客。久之,滸溪之光福偶乏首懺者,古田滋公命師司之。又久之,無言宣公來繼報恩之席,復延之於上座,分筵說經,聲采一時震動江南。行宣政院請師開法崑山薦福寺,宣公欲攝受為弟子,師笑曰:「吾得法于寶覺,忍背之乎?」力拒不聽,賦曹溪水四章以見志。越二年,即棄去,還東林隱居,專修白業,謂同志曰:「吾始習晉水源華嚴懺法,行之[30]已久。及觀天竺慈雲式淨土懺儀明白簡要,五悔諸文皆出華嚴,吾欲藉是以祈生安養耳。」掌教者尊師之道不容肥遯自逸,強主陽山之大慈,光聲所被,非惟天人具欽,而山川草木亦若動色相慶。 皇明龍興,庶事一新,滸溪人戀嫪師為尤切,聚黑白若干眾,具疏幣,雜以香華威儀,請師居之。師亦將大弘賢首之教,以續佛慧命,雖當儉歲,躬分衛以食眾會。天復旱,院有觀世音銅像,素著靈異,郡二千石,率僚屬迎致府廨,屬師如其法禜之,大雨三日,由是士民知禎祥所致,施者接踵而集。師方思有所建置院僧,以官賦違期,當徙虔州。有司知師專任講道,欲與辨析之,師曰:「吾為主僧,法當坐,敢累他人邪?」遂毅然請行。或讓師為迂,師曰:「宿業[31]已定,不可逭也。」行抵池陽馬當山,示疾而化,洪武庚戌四月二十日也,春秋六十有四。以某年月日,建塔于某處藏焉。師形貌尪瘠退然,若不勝衣,戒檢精嚴,護持三業,唯恐有所染汙,獨居屋漏,法衣不離體,三藏諸文未嘗釋手,雖盎無斗儲,處之裕如。謙恭自牧,豎子來見,亦無惰容,勤于誘掖,有不領解者,方便比喻,至于反覆數四,必俟其心悟始罷云。嗚呼!大覺如來設為度門,雖萬別千差,不過因機應化,如大醫王隨病制方,初非有所同異也。其立異同者,乃末流之弊耳。唯我清涼大士一遵如來遺教,學無常師,問律于澧公,受南山行事于曇一,傳涅槃、起信論、法界觀、還源記于瓦官,咨雜華于大詵,習天台止觀、法華、維摩等疏于荊溪,參決南宗禪法于牛頭忠、徑山欽,如此之類,復不一而足,所以群機盡攝,萬理俱融,卓然為一代人天之師。今觀師升堂示眾之言,蓋深自契于大士者也,曾不得大行其志于時,而夙因[32]已不可逃矣。哀哉!濂于諸宗之文,頗嘗習讀,每病台衡、賢首二家不能相通,欲和會而融貫之,恨鮮有可言斯事者,不知世上乃復有師乎!于是發不及見之之歎,既序其事,復綴之以銘曰:

賢首之學,雜華為尊,建立六相,條分十門,固自以為瑣瑣而不可易。至若天台性善性惡、三觀三德之旨,一念三千之文,又曷嘗不引之而示人?況修門之注釋乃止觀熏習次第,亦不外之而立言。念古昔之諸祖,皆契經之由循,初何心于矛盾?唯欲鑒于群昏,或謂無斷伏分齊,而失修證之道,乃後裔之紛紜。卓哉學師,所見離倫,剪剔其末枝,融通其本根,談諸法之相即含性具之緣因,庶幾森萬象于寸心,合千江于一源,觀會通于大府,闢局隘之專門。柰之何道未克施而遂遘于邅逆?安養之生,固知可以無憾。但學子之亡師,譬獨渡河而失筏,登陸而折轅,企瞻弗及,鬱邑難伸,評群行以成章,命勒之翠玟。

杭州靈隱寺故輔良大師石塔碑銘(有序)

(洪武四年化)

洪武四年正月十六日,靈隱釋氏大師滅度,報年五十又五,僧夏四十。龕留五日,頂有煖氣,體貌如生。又二日,用闍維法從事,齒牙堅潔,舌根紅潤,皆無壞者。及火既滅,諸設利羅珠圓玉皦,將至盈升,四眾爭取,灰燼為盡。其弟子某等涕淚悲泣,攀號無從,於是俯從世禮,以是年某月日,[33]瘞骨於歸雲塔中,實在寺東,偏若干步。初大師未告寂之先,以書屬後事于其同門今天界善世禪師泐公曰:「吾大期[34]已至,子宜速還,若稍遲遲,不復相見矣。」時公留姑蘇,謂大師精神尚彊,豈遽如其所言?及治任來歸,大師火化[35]已數日矣。公于塔前自誓,必期有以白大師之行傳芳不朽,垂範將來,乃加評騭,輯成簡編,持示其友金華宋濂曰:「是大師也,始終俊偉,不愧龍象。子通吾宗,其言當見信于世,盍為文揭之塔上?」然公以叢林碩德,立冠五山,護持正法,不翅堅城,乃不屬之他人,而惟區區是托,非相知之至深邪?其又何辭?大師諱輔良,字用貞,其號曰介菴,蘇州吳縣人,姓范氏,文正公之十葉孫也。父諱伯和,母鄭氏。大師誕種粹氣,聰悟夙發,見浮圖氏書輒躍然朗誦,若所素習。有挾相形術者謂父母曰:「是兒骨骼,清聳緊峭,恐非世間法可縛。若使之學佛,必能弘大宗乘矣。」父母方鍾愛,不信其言。大師之里多阿蘭若,大師日與群童遨遊其間,徘徊愛慕,終日不忍去。父察其志,與相者言合,乃謂之曰:「在昔范蜀公好與名僧交,嘗勉圓悟勤公參叩道要,卒為天下禪宗。吾能惜爾,而不使遂其志乎?」年十五,俾從同里迎福院僧壽彌薙落,及受具戒,即慨然曰:「學佛將以明心,心非師無以示肯綮,終日墻面可乎?」去從北禪澤法師習天台教觀,所謂三乘十二分,研其精華,攝其密微,充然若有所契。士瞻杓公時住天平山白雲寺,寺蓋范氏所建,以奉先者,大師數至其間,士瞻誨之曰:「教乘固當學,若沉溺不返,如入海筭沙,徒自困耳,何不更衣以事禪寂乎?」大師曰:「吾將焉從?」曰:「笑隱訢公見主龍翔集慶寺,其道大被東南,緇白信從如子歸母,朝廷嘉之,賜以廣智全悟大禪師之號,汝曷不往依焉?」於是大師往見廣智,即以全器法寶期之,問答之際,棒喝兼施,弦發而箭馳,雷舂而電掃,剎那之頃,凡情頓喪,雖未至清淨覺地,而所入正塗,超然出於物表。他日廣智再有所問,大師發言愈厲,廣智笑曰:「得則得矣,終居第二義也。」大師弗懈,益虔久之,遂契其心法,雲空川流,了無留礙。尋掌藏鑰於四明阿育王山,與住持石室瑛公縱橫相叩擊,石室極推譽之。至正壬午,行宣政院檄大師出世嘉興資聖寺,陞座說法,終歸恩於廣智云。時大師年始二十有六,眾頗易之。大師殺衣黜食,為修建之計,崇基廣搆,文甓雕甍,金碧燁然,前後相照,往來觀者始皆信服。居十三年,遷越之天章,僅閱四春秋,移杭之中天竺,其傾嚮者益多,有踰資聖、天章。時會海內大亂,兵燹相仍,南北兩山諸剎皆化於烈焰。靈隱古稱絕勝覺場,涼煙白草凄迷於夕照之間,過者為之慨歎。康里公為江淛行省丞相,妙揀名僧能任起廢者莫大師為宜,遣使者命居之。既至,剪剔荊叢,葺茅為廬,以棲四方學者。雖當凋零之秋,開示徒眾,語尤激切。其言有曰:「達磨一宗,陵夷殆盡,汝等用力,如救頭然可也。然百千法門、無量玅義,於一毫端可以周知。如知之,變大地為黃金,受之當無所讓,否則貽素餐之愧矣。歲月流電向上之事,汝等急自進修。」參學之士,多有因其語而入者。化緣既周,手疏衣貲入公帑,散交游及治喪[36]斂之事,顧謂左右曰:「翼日巳時,吾將逝矣。」及期,澡浴端坐,書偈而歿。大師四坐道場,解結發覆,如利刃之破骨索、甘露之灑稠林,無不斷絕、無不霑潤。故所度弟子心果等若干人,說法住山明宗等若干人,頗號繼跡重輝者也。大師性簡直,雖面折人過,而胸中無留物,與人交無少長,一以誠相遇。所造偈辭,初不經意,而語出渾成,有若宿搆。舉揚大法,不務緣飾,而西來之旨自明。復以淨土觀門,苦海舟航,時兼修之,未嘗少怠,其所見蓋卓然云。嗚呼!道行無跡,玅極無象,求而即之,吻契本真。未定之先,則萬緣鼎沸;發慧之後,則一性洞虛。所謂不用其力而無所不力,則神器化於玄冥,而忠信發乎天光矣。有如大師和粹外形,淵懿內朗,造請之間,因言懸解,證不染不遷之域,泯差別次第之門,非上智宿植,惡乎至此哉?濂也不敏,蚤從諸老游,欲假般若為宅心之地,夙障[37]已深,竟為世諦文字之所纏縛,雞鳴而起,唯倀倀逐物而[38]已。操觚而銘大師之塔,豈不惕然以自憐,悵然而遐思者乎?銘曰:

真體如如,絕待離分,妄識所膠,攪為法塵。譬猶飆風,鼓埃揚氛,化晝作夜,觸目重昏。佛啟覺塗,高懸慧日,白光爛然,下銷群慝。破相玄門,最為勝特,能定諸緣,即超秘密。昭昭大師,上承禪宗,一真歸源,萬幻咸空。染淨兩寘,本跡俱融,廣智之傳,其學遂東。昭昭大師,為法出世,嬉笑怒罵,皆真實諦。湧殿崇峨,飛樓弘麗,假相以昭,非與道戾。昭昭大師,變通弗拘,緣盡即滅,視世為虛。死生者誰?出沒在吾。化為舍利,如摩尼珠。來也非留,去焉非逝。白雲在天,周流無滯。法象既亡,勒石為偈。式播徽音,用垂來裔。

憨山云:「未見如何參究,即能少年了手,豈多生功用純熟乎?古人云:『參禪一生不悟,來生出頭現成。』殆可知矣。」

元故演福教寺住持瞽庵講師示公道行碑銘

(洪武四年化)

台衡之學至佛海大師澄公,光明俊偉,如日出扶桑,四方之人無不瞻仰,故其入室弟子各能具大無畏,得無礙智,而闡教于十方。及其化去,予多摭群行而銘其塔。若今瞽庵示公之歿,其烏得無辭乎?瞽庵壽六十九。 國朝洪武四年,出游虎林,以某月日順寂于太平興國傳法教寺,神思不亂而返故廬。六年三月七日,其徒子延慶住持智曉,函靈骨歸藏受經祖塔之側,復恐無以傳來裔,持狀來徵銘。按狀,台之寧海有盧某者,謹敕之士也。其娶金氏。金夢寶阤大士現五色雲中,覺而有娠。及生一男子,自幼逮長,灑然有出塵之思,眾咸曰:「是子從佛乘中來耶?」年二十一,投會稽悟本院為沙彌。一山元公為之脫白。一山度弟子四人,取《醍醐經》開示悟入為之名,而瞽庵遂名顯示,號之曰瞽庵。元天曆初,受毘尼大戒,即踰濤江而西,欲講天台教觀。時天岸濟公方主萬壽圓覺寺,瞽庵往事焉。久之,濟公見其天機峻利,有一瀉千里之勢,乃曰:「子盍從吾師游乎?他日大顯南嶽一宗,吾于子有望矣。」濟公之師,即佛海也。佛海倡道于上天竺靈感觀音教寺,來受經者雲蒸海湧。瞽庵廁多士中,晝夜研摩三觀十乘之旨,察其密微,至于蠶絲牛毛,設有疑悶,進質諸佛海,退與四方俊彥縱橫講切,不至于洞達弗措也。精積日久,大小乘部文義句悉貯心胸。有叩之者,辯口如水東注,不見其所窮,朋類推服,恒以為不可及。佛海器之,命其司賓。及佛海退居南天竺,虎巖頤公來紹其後,升掌懺摩。而賢叟思公又延居第一座,鍊徒牧眾,不異于常。時至正五年始出世隆壽教寺,疆畝人侵者復之,殿序僧毀者葺之,一坐十二春秋,雖蕞爾小剎,聲望頓增。遷雷峰顯嚴教寺,破屋殘僧,觸目皆凄涼之境。瞽庵既至,學徒散者漸集,迄復伽藍舊規,人以為難。越六年,江浙省丞力聘主崇恩演福教寺,寺當兵燹之餘,鞠為荒墟。瞽庵創丈室五楹間以納負笈之士,遇有咨問者,悉竭平昔所蘊,亹亹而語之。至于南屏霅川之同異,尢嚴于斷制,歷引諸家經疏,辨證無遺。或譏其過勞,輒笑曰:「為法忘軀,桑門之常事爾,子以為勞乎?」[39]已而兵禍日亟,飄然東邁,向悟本樵山祖塔棲焉。屏絕人事,顓志於西方淨土之學,終日繫念,未嘗少忘,屢有靈瑞之應。瞽庵古貌長身,寡言笑,清儉自持,一榻二十年,瀟然如在。逆旅當時,齒臘相亞,職業相肖,咸據席名山,瞽庵視之澹然,雅不事于謁。其出世為人,皆迫于群情,不得[40]已而起。性不樂俗,藻麗章句,凡有述作一本山家諸師之論。其所度弟子某等若干人,其嗣法者,祥符、思賢等若干人。嗟夫!大化絪縕,變合無垠,而獲生人道為難。既幸為人,得服福田衣又難。雖服福田衣,從桑門之後而聞諸大法又難。法或可以治諸躬,至于收攝一切有情,使其解脫,則又難之最難者也。瞽庵於此數者,皆可以無憾狀,謂能衍佛海之道,傳之方來,動靜出處綽有可觀者,誠可信不誣也。序而銘之,孰謂非宜?銘曰:

維木之生兮處乎鄧林,雨露所滋兮其崇百尋,材既足用兮嘉聞孔章,締搆攸宜兮清廟明堂,取以媲師[41]髣髴類之,道積厥躬兮位亦克施,玄風四播兮象龍駿奔,足躡紺蓮兮口舒霠雲,一氣回斡兮造化發機,區萌畢造兮有鬯無夷,安養固遐兮最邇者心,彈指即至兮何間古今,幻生終滅兮有弗滅存,一真獨露兮無身而身,樵山不老兮青色如藍,銘其塔婆兮來者是監。

住持淨慈禪寺孤峰德公塔銘

(洪武五年化)

古者住持各據席說法以利益有情,未嘗有崇卑之位焉。逮乎宋季史衛王奏立五山十剎,如世之所謂官署,其服勞於其間者必出世。小院侯其聲華彰著,然後使之拾級而升,其得至於五名山,殆猶仕宦而至將相,為人情之至榮,無復有所增加,緇素之人往往歆豔之,然非行業敻出常倫,則有未易臻此者矣。此濂與淨慈禪師之事,頗願識焉。師諱明德,其號為孤峰,族姓朱氏,世家明之昌國。父有成,母黃氏。父與補怛洛迦山僧玠公交,玠聞雞聲入道,凡說法,必鼓翅為雞號。玠亡[42]已久,母夢玠來託宿,覺而有娠,歷十四月而生。在童幼兒,不好嬉弄,每結跏端坐不動。天童司藏慧明,師諸叔也,乃訶之曰:「童子不知誦詩讀書,癡坐將焉求?」師曰:「欲學坐禪,求作佛爾。」明奇之,挾至鄞縣金鵝院,俾給灑掃之役,時師年十二矣。越五載,得度為大僧,為橫山錫公弟子。[43]已而詣五臺,受具足戒,慨然有求道之志。杖錫而出,首謁竺西坦公於天童,竺西問云:「汝從何方來?」曰:「金鵝來。」曰:「金鵝山高多少?」曰:「不見其頂。」竺西斥之。師益自策厲,以必證為期。竺西一日升座,舉世尊拈花之事,師於眾中聞之,忽若有解,遽造偈以呈竺西,竺西頷之,而師弗自是也。復如淨慈見晦機熙公,晦機道價傾東南,湊其門者如蝟。晦機見師至,問曰:「什麼人?恁麼來?」師曰:「胡張三,黑李四。」又問:「汝從朝至暮,著衣喫飯,還認自[44]己否?」師又曰:「胡張三,黑李四。」晦機拈棒欲打,師拂袖竟出。抵雙林,見明極俊公,一見之頃,塤箎協應而了無障礙,命歸侍司,繼付藏鑰令掌之。會日本遣使,迎明極為國師,師送至海濱,而竺田霖公亦自雪竇至,見師氣貌不凡,延歸山中,以第一座處之。竺田上堂,敷揚正法眼藏,舉隱山泥牛入海公案,諄諄誘掖,音聲如雷,師不覺慶快,群疑頓釋,因以偈呈竺田。竺田歎曰:「人天眼目,儼然猶在。」自是提唱宗乘,稱性而說。且邀仲方倫公結庵於桃花塢,相與激揚,暇則翻閱《華嚴》大經,足不踰戶限者凡五春秋,名稱日聞,寢不可掩。行宣政院請住松江之東禪禪寺,師起應之,然香以嗣竺田,不忘所證也。久之,再遷集慶之保寧。師一座十五夏,煆煉來學,曲盡善巧,有餘力則為之興廢補壞,細大不遺。帝師聞師之令譽,授之圓明定慧之號,副以金襴法衣。大司徒楚國文公歐陽玄亦賦詩遠寄,且為作內外錄序,一時名薦紳莫不願與之交。三遷湖之道場,閱二年,寺災,僧徒無以自寧,托缽四出,造祖師堂暨伽藍神祠,而蒙堂前資寮亦次第就緒,方將大施營造之功,會杭之淨慈虛席,江淛行省丞相康里公以謂淨慈乃五山之一,非師不可居,罔請主之。時當元季戎馬紛紜,國事[45]已不可為矣。逮入聖朝,師以耄年謝歸道場竹林庵。一日,示微疾,戒其徒曰:「吾身雖微,一真圓性與如來等。世相起滅,無異石火電光,晝夜勤行,毋生退轉。吾歿後,當遵佛制,付之茶毘,勿令四眾衣麻而哭也。」言畢,索觚翰寫頌一首,泊然入滅。時洪武五年二月二十七日也,世壽七十又九,僧臘六十有二。烈火之餘,頂骨不壞,舍利羅累累出灰燼中。某月某日,建塔[46]瘞靈骨於東岡。所度弟子若干人,得法分居列剎者若干人,四會語有錄行於學者。後四年,其弟子大用恐其師之名不傳,持佛頂康公所聚群行一通,介保寧慧公謁余詞垣,請為塔上之銘。嗚呼!從無始來,人於其間生化出歿無數矣。何者為名?何者為相?何者為真我?若復計我、我所,將以何者為定乎?銘勿作焉,可也。雖然,師之行業,敻出常倫,致位名山,垂芳當世,苟不有以顯著之,則無以表大法之寄,慰來學之思也。雖欲勿銘,惡得而勿銘?銘曰:

我觀禪那之所至,即是一乘圓頓旨。其中無二亦無三,真體無麤悉玄妙,秪緣根性分利鈍,所以造詣有異同。曹溪而下分五家,震動鏗鍧獨臨濟,至今子孫如星繁,執持大法使弗墜。如師脫白金鵝山,歷抵諸方苦參叩,孰知枘鑿不相投?東西遑遑競奔走。其後乃自音聲入,卻見泥牛鬥入海,桃花開時春滿塢,更了雜花六相義。文采漸彰不可遏,出世說法度有情,四遷直上南屏山,作大獅王日哮吼。一起一滅世間相,倏然變幻如煙雲,盡付闍維三昧火,一彈指頃等虛空。虛空無盡難名言,苟加讚詠愚且惑。太史述辭鐫白塔,不過欲慰學子思。有無雙遣入玄門,言至無言乃真際。

阿育王山廣利禪寺大千禪師照公石墳碑文

(洪武六年化)

西方聖人示現世間百億三昧無非度門,而禪定之宗實為之館轄。蓋覺性圓朗,本來充滿,包三界而不礙,窮萬劫而不昏,非涉善惡,了無顯晦,巖栖澗飲之士能泯諸塵,剎那之頃證入一實境界,光明殊勝,與虛空同體,不起不滅,所以其教熾然常盛而不衰。有能知之而又能遵行之者,其我大千師乎?師諱慧照,大千其字也。永嘉麻氏子,麻號積慶之家,宜生上士。父均,母黃氏。既誕,育師寶之,勝摩尼珠。師自童年亦駿利倍常,堅欲入道,聞人誦習契經,合爪諦聽。年十五,往依沙門了定于縣之瑞光院。了定師從兄也,長老良公知為法器,即剃落為弟子。明年,稟持犯於處之天寧,蟬蛻萬緣,誓究大不思議事。首謁晦機熙公於杭之淨慈,未契圓證。一日,閱真淨語,至頭陀石擲筆峰處,默識懸解,流汗浹背。時東嶼海公以石林鞏公世嫡提唱於蘇之薦嚴,師杖錫往謁。東嶼問曰:「東奔西走,將欲何為?」師曰:「特來參禮爾。」東嶼曰:「天無四壁,地絕八荒,汝於何地措足耶?」師抵掌於几而退。東嶼知其夙有所悟,尋復召至,反覆勘辨。師如宜僚擲丸飛舞空中,東嶼甚嘉之,遂留執侍左右。師以為心法既通,不閱修多羅藏,無以闡揚正教,聳人天之聽,乃主藏室於郡之萬壽。及東嶼遷淨慈,邀師分座,以表儀四眾。[47]已而無言宣公主溫之江心,豔師高行,復招師至,處之如淨慈。天曆戊辰出世樂清之明慶,據師子座,集諸僧伽而誨之曰:「佛法欲得現前,莫存知解,縛禪看教未免皆為障礙,何如一物不立而起居自在乎?所以德山之棒、臨濟之喝,亦有甚不得[48]已爾。」聞者說繹而去。至正乙未,遷四明之寶陀,先是寺以搆訟而廢,師以訟興在乎辨難太迫,一處之以寬慈,絕弗與較,且曰:「我佛得無諍三昧,所以超出群品。我為佛子,可不遵其教耶?」眾服其化。寶陀僧夢一神人衣冠甚偉,飛空而來,僧作禮問之,神人曰:「我從阿育王山來,欲請大千師赴供耳。」未幾,行宣政院署師往是山,識者以為玄應。師既至,群疑景附,遠眾響臻,師亦憫大法陵夷,孳孳誘掖,不遺餘力。嘗垂三關語,以驗參學。其一曰:「山中猛虎,以肉為命,何故不食其子?」其二曰:「虛空無向背,何緣有南北東西?」其三曰:「飲乳等四大海水,積骨如毘富羅山,何者是汝最初父母?」此第三關最為峻切,惜未有契其機者。居九年,退于妙喜泉上,築室曰夢庵,因自號為夢世叟,掩關獨處,凝塵滿席不顧也。洪武癸丑十月朔,召門弟子曰:「吾將西歸,汝輩有在外者,宜趣其還。」越七月,屬後事于住持約之裕公,沐浴更衣,索紙書記,書[49]已恬然化滅。在菩提位中歷七十夏,示人間壽相八十五年。經三日,用茶毘法焚之,牙齒、眼睛及數珠不壞,餘成設利羅,五色爛然,約之因造四偈贊之,且竭力為治喪事云。師三坐道場,有語錄若干卷行世,凡一燈所傳、一雨所潤,雖淺深有殊,各得分願。弟子某等若干人,得法上首某某等若干人。是年十二月九日,葬靈骨于夢庵之後者。至大也師,智度沖深,機神坦邁,晝則凝坐,夜則兼修淨業,真積力久,至于三際,不住覺觀,湛然非言辭之可擬議。且服用儉約,不如恒僧。雖不與時俗低昂,賢士大夫知其誠實,不事矯飾,多傾心為外護。其遇學徒亦以真率,或以事忤之,而聲色不變動,出語質朴,不尚葩藻,而指意超於言外。名聞燕都帝師,被以佛德圓明廣濟之號,師略不少動于中。初橫川珙公入滅之年師始生,及其受業又同在瑞光。至於歿也又同住阿育王山。君子或異之。嗟夫!禪定之宗,至宋季而敝,膠滯局促,無以振拔精明,使直趍于覺路。橫川當斯時,密受天目法印,持降魔杵,樹真正幢。升堂入室者,不翅受靈山之所付囑,佛法號為中興。橫川之同門,有石林者奮興,實角立東西,共斡化機。西來之道,于斯為盛師,蓋石林之諸孫也。故其死生之際,光明盛大有如此者,豈無自而然哉?某雖不敏,每以文辭為佛事,今因文妥之請故,歷序師之行業,勒諸琬琰,而復繫之以銘,用勸方來。繼師而興起焉者,世當有其人乎?銘曰:

萬緣紛紜,逐物而競。曷以攝之?實惟禪定。禪定斯何?言辭罔宣。浮翳盡[50]斂,月輪在天。初分一燈,千燄交映。如百鍊餘,金色逾勝。師之挺生,銳思絕塵。萬里只尺,欲趍頓門。片簡雖微,中具全體。瞥爾觸之,凡情盡死。從抵碩師,勇決其私。振迅奮擲,類獅子兒。出世為人,澍大甘雨。法雷轟轟,震驚百里。海岸孤絕,潮音吐吞。與此大法,殊流同源。神人飛空,持疏來謁。孰知玄微,若合符節。彼舍利羅,寶塔晝扃。助我發機,靈光晶熒。翩然西歸,趺坐而滅。示不壞相,火中珠結。生死之關,鮮執其樞。坦然弗惑,如人歸廬。前修漸遐,後武思厲。不有昭之,遺則淪墜。太史著銘,勒石山樊。虛空有盡,師道永存。

淨慈禪師竹庵渭公白塔碑銘

(洪武八年化)

濟北正宗傳至我大慧普覺禪師,以大乘根器總攝天上人間諸文字相,化為慈雲遍布索訶世界,鼓以雷風,澍為法雨,有識含靈咸被霑潤。既而圓鑑光師為其世適,自時厥後以次相傳,若光孝簡師、若育王觀師、若佛智熙師、若廣智全悟訢師,後先勃興,荷擔正法,其所以黼黻宗綱、折衝外侮,皆兼用辭章為佛事,至今聲聞烜著于霄壤間,爛然如日星之光,何其雄哉!今清遠師,則全悟俗姓之甥,而法門之嗣子也。初清遠之生有靈芝產于庭槐,占者云:「芝乃靈秀所凝,是子將以文顯乎?」[51]已而果英發,誦書攻文,不待師授而知解日勝。時全悟以大中大夫住持集慶大龍翔寺,聞之,喜曰:「此吾宗千里駒也。」亟挽致座下。集慶為東南都會而行御史臺蒞焉,四方名薦紳無不翕聚,無不與全悟游。初科第一人張公起巖來為中丞,尢號最厚。翰林承旨張公翥、中書左丞危公素,時尚布衣,亦往來乎。其中四三君子,或發天人性命之秘、或談古今治忽之幾、或論文辭開闔之法,清遠咸得與聞之,反覆參求,益探其閫奧,其學于是大進,形諸篇翰,如千葩競放,錦麗霞張,而不見春風煦嫗之跡,沉冥盡[52]斂,精明自然。老干文學者爭歆慕之,曰:「此文中虎也。」清遠恚曰:「公等謂吾專攻是業耶?佛法與世法不相違背,故以餘力及之,將光潤其宗教爾。苟用此相夸,豈知我哉?」一日,全悟警勵諸徒,眾未有對,清遠直前肆言,如俊鶻橫秋,目無留行。全悟振威叱之,眾為駭愕,清遠氣不少沮。如是詰難至于二三,全悟莞爾而笑曰:「汝可入吾室矣。」命為記室。向之歆慕者則又曰:「清遠所證悟,[53]已造殊勝,徒以文夸之,宜其恚也。」全悟瀕沒,亦呼而告之曰:「吾據師位者四十餘年,接人非不夥,能弘大慧之道使不墜者,唯爾與宗泐爾。汝其𢡟哉!」宗泐,字季潭,今大天界寺主僧也。寺即故龍翔云。全悟既示寂,清遠肆為汗漫游,見虞文靖公集于臨川,謁大司徒楚國歐陽文公玄于瀏陽。二公聞其雄辨螽起,文彩彰露,僉曰:「是無忝于舅氏者也。」浙江行省丞相康里公重其文行,遣使者具書弊,延主會稽之寶相。未幾,遷杭之報國,轉湖之道場,雖當兵燹相仍之際,為法求人無少退轉。國朝洪武初,淨慈禪林虛席,四眾一心復請為主持。會儀曹奉詔設無遮大會于鍾山,二浙名浮屠咸集。清遠一至京師,遂退居錢塘之梁渚,梁渚乃全悟藏瓜髮之地,問道者接踵而至,不翅住山。時八年十二月,四大若有所惱,召門弟子善解屬以後事,怡然而逝,是月之十六日也。踰七日火化,得不壞者三,曰牙齒、曰缽塞莫、曰室利羅。十年十二月二十六日,祔葬爪髮塔之東若干步。所度弟子某某,嗣師之道出主名山者某等若干人,四會語有錄,其詩文曰外集者凡若干篇,不待結集而盛行,于時所書草隸亦遍流四方。清遠善鼓琴,同袍以無益諷之,清遠笑曰:「非爾所知,是亦般若所寓也。」清遠軀分短小,神宇超朗,終身持誦《金剛般若經》,未嘗虛日。報國入院季秋,而山丹發花一枝五萼,如佛手然。淨慈行化,有陳氏婦預夢神僧臨其門,及清遠至,稽首作禮,願為尼以相依,清遠舉大法以開導之,其婦恍若有所悟入,清遠行未百步,而婦竟與家人別,坐脫而去。生平守道弗變,元至正末,避地匡廬,悍兵來索金帛,清遠瞋目訶之曰:「浮屠烏有是物耶?」兵怒拔劍欲殺之,清遠引頸就劍,兵歎息而去。清遠偉行甚眾,舉此例知,餘不詳載也。清遠諱懷渭,清遠其字也,晚自號竹庵,南昌魏氏子,世壽五十又九,僧臘四十云。濂聞之,世間萬事皆可偽,唯死生之際不可偽。有若清遠,凡夫俗子孰不以文辭僧目之?及其亡也,三事不壞,光明熾盛,驚動當世,非有證入毘盧性海,寧有靈驗哉?大慧以來,累葉相承,蓋亦若斯而[54]已。濂長清遠八歲,雖屢承容色,官守所拘,不暇以宗乘相叩,今九京不可作矣。其入室弟子報國、道謙特自為事狀,同鍾山德瓊以塔上之文為請,因略其細而掇其大,書而遺之,使刻焉。銘曰:

大慧正攴,七葉相承,焜燿鏗鍧,以文華稱。文非徒文,般若為體,其本既弘,用則自偉。譬諸雲氣,遙映日光,東西照之,霞纈錦章。所以達人,兼治弗廢,黼黻折衝,莫非佛事?堂堂渭師,結秀之姿,庭槐有知,應在瑞芝。既抵碩師,日交簪組,文彩聲明,一時彰著。人見其粗,玉貫珠聯,我窺其精,說法熾然。持此應緣,隨時順逆,飛鴻度空,曾無一跡。報身[55]已滅,大火方融,舍利粲粲,叢生其中。矧是三德,熏修所致,世間萬理,唯此無偽。靈明上通,所遺者文,因文而入,不限見聞。山色溪聲,皆歸實相,于此見師,是謂無妄。梁渚之墟,雙塔巍巍,惟舅洎甥,先後聯輝。山石可泐,川流可息,此人天師,永保貞吉。

淨慈山報恩光孝禪寺住持仁公塔銘

(洪武八年化)

佛滅度後,波羅奈王收佛舍利,用七寶造塔,為作銘記,名曰達舍婆陵迦,有塔之有銘尚矣。後世學佛者道尊行崇,其歿也,因刻石以表其藏。自大法入中國,晉宋以來,嘗間一見焉。碑版焜煌,始盛於唐、宋之際,及今淨慈禪師之示滅,既葬舍利靈骨於金華北山,隨世變遷,理則然也。山之麓,其上首弟子件繫得悟出世之因,來徵塔上之文,其義實應古法,濂不敢辭。師諱普仁,字德隱,族趙氏,婺之蘭溪人。父端,母楊淑貞,皆名宦家。師生有出塵之思,年十歲,往依金華寶石演法院月公。月公號秋潭,嘗主閩之囊山,于人慎許與,獨以遠大期師,俾習讀東魯、西竺諸書。師性爽朗,即能領解義趣。十四祝髮,受具足戒。二十有慨然求道之志,危坐達旦期息妄緣。時鄰院智者住山了然義公,以大辨之子、慧朗之孫丕振臨濟之宗,師往造焉,入室問答,機鋒遞相奮觸,電掣霆奔,義公命為侍香。久之,出游閩浙江湘,凡名剎所在,必求諸尊宿,以證其所悟,無不改容禮之。東陽輝公方主湖之道場,豔師之能文,請掌外記,自是聲稱籍籍,起叢林間。武林雙徑,江南諸寺之最,主僧南楚說公召師分座說法。及說公遷化,古鼎銘公來補其處,益推敬師,且謂相見之晚。師猶不敢自足,聞月江印公在育王、雲外岫公居天童,亟走四明見之,相與辨詰無虛日,徵以宗門機緣,大而沙界、小而毫芒,無不收攝。[56]已而還浙水西相羊于名山水間,達人勝士日游衍而激揚正法,旁及于辭章者,唯覺隱誠公、笑隱訢公為最密,風簷月牖語,蟬連不能休,至忘寢食。元至正乙丑,始遷寶石山中。乙未,從部使者之請,出世金華西峰淨土禪寺,瓣香酬恩實歸于義公,蓋表其所自得也。時天下大亂,師知事不可為,鳴鼓而退。戊戌冬,大明皇帝親帥六師取婺州。[57]己亥春, 幸智者禪寺,見其山川深秀,而法席尚虛,特 詔師住之。一坐十五夏,唱道之外,小大室宇咸為補葺一新,別築燕居于寺之西麓,曰潛庵,將有終焉之志。吳元年丁未,處之連雲,持公府檄起師主持,不聽。洪武戊申,韶之南華不遠三千里,致州侯之命來聘,亦不從。杭之中竺,其請如南華,又加勒焉,師惠然欲往。郡守鍾某意惜其行,從容問師曰:「佛法有重輕邪?」曰:「否?」曰:「佛法既無重輕,師位寧有崇卑邪?」師一笑而止。淨慈居五山之一,非耆學碩望,莫堪戶之。甲寅之秋,使者自武林凡三至,師乃起而應之。開法筵之日,黑白環聽者千人,各挹深飲醲歎詠而去。師尤以興壞起廢為急,時有化主安淨者,頗有人緣,施者麋至,師以禮延致之,方將大見設施。乙卯春,秘書事起,有誣智者寺僧購名畫以歸者,事下刑曹。刑曹以師舊主智者,當知其是非,逮而質焉。事將白,師忽示微疾于京師寓舍,屈指計曰:「今夏五月矣。」左右曰:「然。」曰:「此八月八日最良,吾將逝矣。」至朝,整衣端坐而逝,雖當溽暑,容色不變。其徒用茶毘法從事收骨還葬,其年某月日也,僧臘五十,世壽六十有四。師風指孤峭,不樂與非類狎逢。學行之士輒敬之如賓。師縱無儋石儲,亦必久留不厭,故薦紳服其偉度,樂與過從,如王御史叔善、胡教授仲申二公,名德重當世,尤與師為金石交,善談論終日不倦,玉貫珠聯,纚纚絕可聽,尤能汲引後進,隨資誘掖,克底于成。有三會語若干卷、山居詩一百首傳于世。其嗣法上首智者、志文、景德、原昭云云,所度弟子𢡟云云。云濂竊惟大辨之道,門庭森嚴,氣局苞[58]斂,故出其輪下者,多內衷誠愨,而直趨最上菩提。初不假葩澤衒鬻于外,如義公者,亦其人也。師既因之得法,見其真實,可信不疑,於是出世度人,聲聞流布,無間北南,雖以百越之遠,亦願一臨其地。師之為人所企慕者,從可知矣。晚蒞南屏,道價益重,巋然如魯之靈光。柰何緣業僅止于斯,而師無意於人世矣。惜哉!濂與師交者頗久,歸為序其盡靈語以傳,復書其事,俾鐫諸塔。其不可知者,不敢妄意而勦入之也。銘曰:

大辨之門,總攝群機。棒喝交施,飆旋雲飛。誰為之孫?乃克肖似。奮迅直前,是真獅子。大方巖巖,高風莫攀。一彈指間,衝破命關。掌記集雲,分席雙徑。出世西峰,大施政令。繼遷靈源,芳泉可𣂐。灑以楊枝,普潤焦枯。聲光四達,爭相挽致。百越之區,亦來交疏。南屏崔崔,名列五山。龍鬼護經,非賢孰于?四眾驩呼,迎師往住。旛華塞塗,觀者如蝟。擊大法鼓,出大音聲。百蟄方冥,一雷盡驚。我法將隆,我緣[59]已滅。生滅何心?紅爐飛雪。寶幢之仆,聞者心摧。翠竹黃花,亦若茹哀。實際如如,哀則何有?仰瞻中天,白月在斗。

淨慈禪寺第七十六代住持無旨禪師授公碑

(洪武八年化)

臨濟之道,十一傳至圓悟而益盛。圓悟又五傳至破庵、松源,兩支分峙,譬諸南北二斗,爛然在天,光芒參列,瞻者目眩。由是子孫布滿四海之內,執法輪樞機,晝夜弗停,大法昭明,若觀世尊于耆闍崛山,一切有情無不攝受,可謂極光明盛大者矣。有如無旨禪師授公,則松源六葉孫,其授受分明,證悟真切,梵行有足書者,入室弟子門郁不遠千里,持法藏大師壽公所為狀,來徵銘狀。文淵愨而無誇辭,是用據之以成序。序曰:公諱可授,無旨其字也,一號休庵,台之臨海季氏子。自幼處童子中,屹然如稚松,超乎嵩葭,不與之齊,然慕空王之法,視塵坌膠轕若將溷焉。年十二,即思舍族而去。時季父仲智為僧于同里石門寺,乃往為驅烏。仲智奇其風骨亢爽,俾至越之九巖,從萬壑觀公游,授之內外典,皆了達大旨。十九得度,受具為大僧。[60]已而歎曰:「所貴為比丘者,務欲究明心宗爾。苟纏蔽文字相中,何時能脫離邪?」竟杖策而出,遍歷諸名山,下語多不契。復退潛一室,加澄靜之力。久之,參普覺明公于靈隱,靈隱列在五山,僧指盈萬,其門庭嚴峻,未易叩擊。公直入無畏,問答之頃,疑情盡釋。普覺以其俊爽,欣然印可之,特命充堂司,公不復辭,振挈綱維,四眾悅服。尋還石門,白巖真公主真如,艷禪師制行之堅,延居上座,助揚正化,聲聞燁然,騰緇素間。元重紀至元六年,出世大雄山之安聖,執香自敘,實上嗣普覺,世人信之,無異辭。閱五年,遷隆恩。又二年,補白巖故處。明年,行宣政院選主龍華,一坐十三春秋,百廢具興,山門為之改觀。公凡四坐道場,皆不出乎台境,諸方將倚之以為重,競來敷致,漠然若不聞,作休庵于西塢,日修淨土法門念佛三昧,且曰:「此即禪定之功也,惡可強分同異哉?」 國朝洪武六年,杭之中天竺寺以府侯之命起公主寺事,公勉強應之。行至錢塘江濱,淨慈諸勤舊相與謀曰:「此大善知識,胡可失也?天竺尚可致,吾屬獨不能邪?」帥眾邀于道,擁居其位,公屢卻之不聽,色頹然不怡。時當歲儉,問道者如雲,糗粻方患不繼,而施者踵至,居二載,擊鍵椎集眾,再三申精進之戒,手撾鼓而退。歸臥竹院,忽示微疾,端坐西向,召左右謂曰:「吾將逝矣。」左右進觚翰請書偈,公麾去之曰:「吾宗本無言說。」乃合爪連稱佛號,至聲漸微而寂。時八年八月十一日也,世壽六十九,僧臘五十。龕留七日,顏貌不變,用闍維法從事,齒牙貫珠不壞,設利羅光色晶瑩如金銀水精者遍滿于地,見者、聞者無不哀慕太息。其徒自省等[61]斂其不壞者,并遺骼歸龍塔而藏焉。公儀觀雄碩,識見敻卓,其于榮名利養視之如無物,出專法席,皆迫于不得[62]已。會 朝廷設善世院,總統天下釋教事,或勸公求檄以主名山,公笑而不答。然其所蒞之處不以恬退,而不加之意,必革其弊習,新其規制,使可貽於悠久。所度弟子某等若干人,得其法者則某某也。五會語多肆口而說,曾不經思。四方先[63]已傳誦,不俟刊行。平居遇物成詠,率出人意,表自省與文介類為十卷,公戒勿示人,亦不敢流布。公之言論屢行,為當時推重。至于尊賢尚德,推[64]己及物,有非人之所及,叢林孰不能言之?茲可略云。嗚呼!大雄氏之設教,法門雖廣,其所以攝妄念明真性者,則一而[65]已。因根器之或不齊,而誘掖化導之方不容不異,有若思惟修之道與期生安養之功,咸能拔迷津而升覺岸者也,是故先德恒並行而不相悖。宗照壽公得法于天台韶國師、圓照本公傳道于天衣懷禪師,二公兼修淨土之業,俱有上品受生之徵,載諸方策,可考不誣。今吾授公瀕沒之際,又跏趺西向念佛而化。然而三公皆主乎淨慈者也,何其重徽而疊照哉?當必有其故矣。昧者不察,強謂觀念之未能忘于形跡,乃好誇過高之論,非事實也。于是直書其故,使知佛法無二,致以為後來者之勸。銘曰:

能仁立教,廣開度門,萬別千差,終歸一源。禪那之修,曰袪妄慮,觀念之勤,亦依真住。均為攝念,奚分異同?一心既昭,眾法自融。所以先德,內而不外,破妄顯真,兼行無礙。公由幼齡,挺然弗群,有慕空宗,留神竺墳。法海冥茫,屢形嘆息,掬沙算之,數何能畢?持智慧刃,斷其縶維,八荒洞然,不懸毫絲。安養導師,實我依怙。一塵不立,即為淨土。空有俱息,能所亦捐。至無念處,三昧現前。出世鄉邦,四占淨域,化熱惱場,入清涼國。黑白歆豔,如渴思漿,飛錫所及,熙如春陽。腳踏濤江,來赴天竺,中道要遮,奪去何速?南屏草木,大根小莖,法雨普沾,軋者皆萌。俄結雙趺,稱佛而化,金臺來迎,白光交射。何以驗之?見于茶毘,設利繽紜,光如琉璃。龍華之阿,有塔如筍,琢石鐫文,為此規準。

日本夢窗正宗普濟國師碑銘

(洪武八年立碑)

恭惟 大明皇帝執金輪以御寶曆,聲教所授,與如來化境相為遠邇。乃洪武八年秋七月日,本國遣使者來貢方物。考功監丞華克勤奏曰:「日本有高行僧夢窗禪師,其入滅[66]已若干年,而白塔未有勒銘。其弟子中津、法孫中巽,有慕中華文物之懿,特因使者而求之。然人臣無外交,非奉 敕旨,不敢遽從所請,敢拜手稽首以聞。」 皇上欣然可其奏,特 詔詞臣宋濂為之文。濂按其弟子住持善福寺周信狀云:禪師諱智曤,姓源氏,勢州人,宇多天王九世孫。父某,其母某氏,無嗣,默禱觀音大士,夢吞金色光而孕,歷十又三月始生,有祥光盈室之異。九歲出家,依平鹽教院以居,授之群書,一覽輒能記。暨長,繪死屍九變之相,獨坐觀想,知色身不異空華,慨然有求道之志。十八為大僧,禮慈觀律師受具足戒,尋學顯、密二教,垂三年。未久,然恐執滯名相,建修期道場以求玄應。滿百日,夢遊中國疏山、石頭二剎,一龐眉僧持達摩像,授之曰:「爾善事之。」既寤,拊髀歎曰:「洞明吾本心者,其唯禪觀乎!」遂更名疏石,字夢窗,謁無隱範公於建仁寺。繼至相州巨福山,山之名院曰建長,錙錫之所萃止,時一山寧公主之。一山見師,甚相器重,令為侍者,朝夕便於咨決。俄出游奧州,聞有講天台止觀者,師往聽之,且曰:「斯亦何儗實相乎?」自是融攝諸部,昭揭一乘之旨,辨才無礙,然終以心地未明,倀倀然若無所歸。洊修懺摩法期至七日,感神人見空中,益加振拔。時一山自建長遷主圓覺寺,師復蓬累而往,備陳求法之故,至於涕泣。一山曰:「我宗無語言,亦無一法與人。」師曰:「願和尚慈悲,方便開示。」一山曰:「本來廓然清淨,雖慈悲方便亦無。」如是者三返。師疑悶不聊,結跏澄坐,視夜如晝,目絕不交睫。久之,往萬壽禪不寺,見佛國高峰日公,扣請如前,高峰曰:「一山云何?」師述其問答語甚悉,高峰厲喝曰:「汝何不云和尚漏逗不少?」師於言下有省。辭歸舊隱常牧山,唯分陰是競,誓不見道不止。嘉元三年夏五月,一夕坐久,偶作倚壁勢,身忽仆去,師豁然大悟,平生礙膺之物冰解雪融,心眼爛然如月,佛祖玄機一時爍破,乃作偈自慶,有「等閑擊碎虛空骨」之句。亟見高峰求印可,高峰喜溢顏面,囑曰:「西來密意,汝今[67]已得之,善自護持。」出其師佛光無學元公手書一通畀之,以寓相傳付囑之意。師回棲甲州龍山庵,高峰招住上野州之長樂寺,師力辭卓庵。濃州古溪都元帥平公某之母,覺海夫人某氏,慕師有道,欲一見之,師竟入五臺山,縛吸江庵,既而遯入海嶼,夫人遣使索得之,俾出世雲巖寺,師復辭,搆泊船庵於臥龍山,退耕庵於總州,有終身丘壑之志。正中二年,師春秋五十一,國主後醍醐天王命宮使起師領南禪禪寺,入見,王賜坐,師自言:「志在煙霞,出世非所願。」王曰:「吾心非有他,欲朝夕問道耳。」師不得[68]已應命,王時幸臨之,相與談玄,竟日乃去。將及期,王遜位,師又引退。道經勢州,會新建善應寺成,延師開山。未幾,棄去,抵相州,樞府郡公逼主淨智寺,尋歸錦屏山,營瑞泉蘭若。元德元年,圓覺四眾必欲致師,師為勉強一出,又復棄去。二年,羽州守藤道蘊,初創慧林寺,迫師蒞其事。元弘元年,達官貴人又有以建長請師者,師復辭。二年,瑞光寺援善應故事,求師為第一代。三年,王既復辟,召師入見,以介子都督親王之邸,更為靈龜山臨川禪院,命師為其長,賜以國師之號。建武元年秋,王妃薨,王留師宮中。二七日,罷政而講法,因請師宣說大戒,執弟子之禮彌謹。及還,強師再入南禪,王親率群臣至山,見群僧入禪定,秩然有序,次第行食,靜而不譁,王悅。師升座,提唱音聲鴻朗,辭意警策,王愈喜,給腴田若干畝以飯僧。先是近臣有毀斥禪宗者,王舉問師,師以「自性三寶,何必強生分別」為對,王[69]已信之,至是益知禪學為貴,謗言無自而入。忽退處兜率內院,而建仁禪寺又欲逼起之,師笑不答。曆應二年,攝州守某革西芳教寺為禪,僉言非師無以厭眾,望師振錫而往,舉揚達摩氏之道。聽者改容,為建無縫閣,以水晶寶塔安置舍利。萬夥其中,他若奇勝之地,多冠以亭榭,以憩四方游士,規制燦然可觀。師夢王作沙門相,乘寶車,往靈龜山,[70]已而即世,征夷大將軍源公某造天龍資聖禪寺,以助冥福,聘師住持,遂與前夢協。阿州守源公某新立補陀院,師亦俯徇其意,為之說法,即還天龍。康永元年春,太倉天王親往受戒,願為弟子。三年,建八幡菩薩靈廟於寺側。貞和元年,王復帥群臣來聽法,敷宣之際,有二星降於庭,光如白日,賜以金襴紫衣。二年春,令弟子志玄補其處,退歸雲居庵。冬,召師入宮,加以正覺之號。觀應元年春,兩宮國母請師於仙洞受五戒。二年春,師謂左右曰:「天龍宮室幸皆就緒,唯僧堂猶闕,當力為之。」堂成,可容七百人,廷議重師名德,復強師入天龍。師百丈清規,聲振朝野,王遣使復加心宗普濟之號,且遺以手書,其略有曰「道振三朝,名飛四海,主天龍席,再轉法輪,秉佛祖權,數摧魔壘」,國中以為榮。師以年高,又復引退兜率內院。九月朔,召門弟子曰:「吾世壽七十又七,僧臘亦六十矣。旦夕將西歸,凡有所疑,可頻叩焉。」於是集座下者如雲,師隨機開示,皆充然有得而去。越七日,示以微疾,兩宮洊臨問起居,師為陳攝心正因,精神不少衰。至二十九日,遺誡授門人,作偈別大將軍源公,囑令外護,復書辭世頌一首。三十日,鳴鼓集眾告別,翛然而逝,顏色不變,時有白氣一道,橫貫師之寢室黑白,二萬餘人皆哀慟不能勝。以某年月日奉全身塔于內院之後分,存日所剪瓜髮[71]瘞于雲居,髮中累累生舍利云。其嗣法上天龍曰志玄、曰玅葩,建長曰慈永,南禪曰通徹、曰周澤,所度弟子載名于籍者一萬五千有餘。師儀觀高朗,慧學淵深,舉揚正教,如密雲廣布,甘雨頻澍,凡具生性者,隨其根器小大,皆獲成就。上自國王、宰臣,下逮士庶,無不頂禮敬信。凡所蒞止,如見七佛出世,香華供養,唯恐或後,故管領源公賴之,嘗與人言曰:「我從先人聽國師劇談佛法,頗達真乘,遂能死生如一,臨事不懾,而先人竟死於忠,吾亦知委身以事君者,皆國師化導之力。」由是而觀師道,非特究明心學,實足增夫世教之重。況其內外之功兩得,祛縛釋粘、起廢補壞,以安輯清淨海眾,人患不能有其一,師獨兼之。然其抗志高明,視榮名利養澹若無物,唯欲棲身林泉,屢典大剎,皆迫于王命,而起世稱大善知識者,非師孰能當之?嗚呼!宋南渡後,傳達摩氏之宗於日本者,自千光禪師榮西始,厥後無學元公以佛鑑範公之子,附海舶東游,大振厥宗,高峰纂而承之。師為高峰之遺胤,益有顯於前烈,重疊照光于海東,止惡防非,有裨朝政,功用不闡,人思弗忘。濂因奉敕撰文畀中津等,歸鑱樂石,以見佛性無內外, 皇化無遠邇,昭示千載,俾勿壞。銘曰:

達摩之學,傳至真丹,一花五葉,其支寢繁。臨濟名宗,昭于佛鑑,有子如龍,乘桴東泛。海東有國,接於榑桑,民惇俗龐,環水為疆。膜拜奉迎,若佛之至,四眾聞之,其從如雨。伊誰繼之?心境兩融。日出高峰,海水皆紅,金光見夢,長虹不滅。篤生異人,丕照先烈。何文不搜?何義不求?孰授厥像,截斷眾流。其心倀倀,有淚如霰。感彼神人,白晝而見。本來清淨,一法實無。疾馳索首,非迷即愚。一喝之中,真靈獨露。朗月中天,其色純素。我歸我山,與雲往還,豈意聲華,落彼世間?文彩一彰,疇不歆慕,鉅剎名藍,非住而住。說法千座,緇素共聆,天見祥徵,二星墜庭。百廢具興,我敢用逸,寶華樓閣,重重兜率。上自君公,下逮黔黎,稽首作禮,如天人師。屢出屢退,泊然無礙,終與實相,不相違背。吾緣垂盡,預告化期,爾毋懈怠,來質所疑。遺戒諄諄,續佛慧命。[72]已即化,若入禪定。覺照至圓,體性本空,生滅不二,唯道之從。若見若聞,同喪考妣,法幢既摧,大眾何倚?孰為佛乘?孰為眾生?縱有言說,皆是強名。勒此塔銘,龜趺螭首,焯德序功,以示不朽。

執金輪以御曆云云,元黃文獻公鳳凰山大報國寺記語也。文憲學于黃公,故襲用其語。先輩文字,其學有師承若此。

日本建長禪寺古先原禪師道行碑銘

(洪武七年化)

禪師諱印原,字古先,世居相州,姓藤氏。藤為國中貴族。父某,母某氏。禪師生有異徵。垂髫時,輒刻木為佛陀像,持以印空,父奇之曰:「是兒與菩提有緣,宜使之離俗,學究竟法。」甫八歲,歸桃溪悟公,執童子之役。年十三,即剃髮,受具足戒。自時厥後,遍歷諸師戶庭,咸無所證入,乃嘅然歎曰:「中夏乃佛法淵藪,盍往求之乎?」於是不憚鯨波之險,奮然南遊。初參無見睹公於天台華頂峰,公語之曰:「汝之緣不在於斯。中峰本公以高峰上足現說法杭之天目山,爐𮧫正赤,遠近學徒無不受其煆煉,此真汝導師也,汝宜急行。」禪師即蓬累而出,往見中峰。中峰一見,遽命給侍左右,禪師屢呈見解,中峰呵之曰:「根塵不斷,如纏縛何?」禪師退,涕淚悲泣,至於飲食皆廢。中峰憐其誠懇,乃謂之曰:「此心包羅萬象,迷則生死,悟則涅槃。生死之迷,固是未易驅斥;涅槃之悟,猶是入眼金塵。當知般若如大火聚,近之則焦首爛額,唯存不退轉一念,生與同生、死與同死,自然與道相符。脫使未悟之際,千釋迦、萬慈氏,傾出四海大水,入汝耳根,總是虛妄塵勞,皆非究竟之事也。」禪師聞之,不覺通身汗下,無晝無夜,未嘗暫捨,積之之久,一旦忽有所省,現前境界一白無際,急趨丈室,告中峰曰:「原以撞入銀山鐵壁去也。」中峰曰:「既入銀山鐵壁,來此何為?」禪師超然領解,十二時中觸物圓融,無纖毫滯礙。禪師辭去,中峰再三囑之曰:「善自護持。」當是時,虛谷靈公、古林茂公、東嶼海公、月江印公各據高座,展化於一方,禪師咸往謁焉。諸大老見其證悟親切,機鋒穎利,以叢林師子兒稱之。會清拙澄公將入日本建立法幢,禪師送至四明,澄公曰:「子能同歸以輔成我乎?」禪師曰:「雲水之蹤,無住無心,何不可之有?」即攝衣升舟。其後澄公能化行於遐邇者,皆禪師之力也。禪師出世甲州之慧林,瓣香酬恩的歸之中峰,黑白來依,猶萬水之赴壑。古山源公議革城州等持教寺為禪,物論非禪師無以厭伏眾心,竟迎師主之。俄住州之真如,又遷萬壽,又遷相之淨智,[73]已而謝事,行化于奧州。禪師之兄藤君,新建普應寺,延師為第一住持,禪師赴而應之。關東連帥源公建長壽院於相州,復請師開山,兼主圓覺,俄遷建長。禪師說法度人,孜孜弗懈,一如慧林時。俄退歸長壽,有終焉之志。歲甲寅春正月,禪師示疾,至二十三日,夜參半,召門人謂曰:「吾今日逝矣,爾等即龕[74]瘞之,[75]毋徇世俗行祭奠之禮,更可遍語諸剎舊弟子,恪守吾平日所訓,使法輪永轉可也。」黎明,賓朋候問起居,應接如平常。及午,呼侍者曰:「時至矣,可持觚翰來。」及至,復曰:「吾塔[76]已成,唯未書額耳。」大書「心印」二字,入室端坐,泊然入滅。世壽八十,僧臘六十。又八弟子遵成命,即日奉全身[77]瘞于某處塔下。初禪師專以流通大法,建立梵宮為事,若丹州之願勝、津州之保壽、江州之普門、信州之盛興、房州之天寧,皆鬱然成大蘭若,而建長之西,復創廣德庵,命其徒守之,故前後所度比丘一千餘人云。禪師端嚴若神,雖燕坐之時,儼若臨眾,目光炯炯射人,見者若未易親炙,及聞其誨言,溫若春陽,莫不心悅誠服而去。人有來求法語偈頌者,濡毫之頃,翩翩數百言,曾不經意,皆契合真如,禪師不自以為是也。取語錄并外集投於火中,曰:「吾祖不立文字,單傳心印,留此糟粕何為?」門人欲畫師像,預索贊語,禪師作一圓相,題其上曰:「玅相圓明,如如不動,觸處相逢,是何面孔?」其方便為人皆類此。嗚呼!佛法之流于日本者,台衡秘密為最盛。禪宗雖僅有之,將寥寥中絕矣。千光院有大善知識曰榮西和尚,以黃龍九世嫡孫,握佛祖正印,唱最上一乘,飆馳電鍧,逢者膽落,達摩氏之道藉是以中興。其示寂之時,且曰:「吾入滅後五十餘年,禪宗當大興。」今禪師承天目之正傳,見道分明,契悟精深,則其懸記之足徵,若合符節。然而自天目泝而上之,至楊岐十有二世,楊岐、黃龍則同宗慈明者也,其道固同矣。道之同則凡嗣其學者先後奮發,其有不言而喻者乎?予早歲屢閱一大藏教,晚獨慕乎心宗,因其徒大宣介範堂儀上人持狀,請銘禪師之塔,有不得辭也。銘曰:

天目之峰高嶙峋,陰陽變幻割明曛。中有導師人天尊,白眉青眼照秋旻。西江欲以一口吞,流傳法印千子孫。日本有國在海濱,達摩示現留圓墳。或晦或顯道則存,黃龍奮迅爪攫雲。九世宏開靜慮門,千光炫燿接朝暾。師雖後起乘願輪,佛印印空了無痕。法派端自天目分,致令執拂誨諄諄。涅槃生死俱幻塵,有壁積銕山如銀。一朝直入不見身,大千世界琉璃勻。出世秉法如握矜,左擊右刺伏魔軍。出其餘力智巧敶,飛樓湧殿聳輪囷。奈何無縫塔既新,大字題額即反真。此道本來無詘信,我於般若曾與聞。大書偉行沃言根,元無隻字鐫蒼玟。

宋文憲公護法錄卷第二

校勘註

  1. 【CBETA】袾【CB】,祩【嘉興】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  3. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  5. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  6. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  7. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  9. 【CBETA】肓【CB】,育【嘉興】
  10. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  12. 【CBETA】券【CB】,劵【嘉興】
  13. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  14. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  15. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  16. 【CBETA】茆【CB】,茒【嘉興】
  17. 【CBETA】絳【CB】,綘【嘉興】
  18. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  19. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  20. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  21. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  22. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  23. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  24. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  25. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  26. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  27. 【CBETA】瞑【CB】,暝【嘉興】
  28. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  29. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  30. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  31. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  32. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  33. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  34. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  35. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  36. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  37. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  38. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  39. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  40. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  41. 【CBETA】髣髴【CB】,髴髣【嘉興-CB】
  42. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  43. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  44. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  45. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  46. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  47. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  48. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  49. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  50. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  51. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  52. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  53. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  54. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  55. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  56. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  57. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  58. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  59. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  61. 【CBETA】斂【CB】,歛【嘉興】
  62. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  63. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  64. 【CBETA】己【CB】,巳【嘉興】
  65. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  66. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  67. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  68. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  71. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  72. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  73. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  74. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】
  75. 【CBETA】毋【CB】,母【嘉興】
  76. 【CBETA】已【CB】,巳【嘉興】
  77. 【CBETA】瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【嘉興】

【經文出處】CBETA 電子佛典《嘉興大藏經(CBETA 選錄)》JB110《護法錄》,版本日期 2026-03-11。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。