大藏一覽卷第十
第八宗說門之餘
姚登用校正
宗眼品
《統要》云：「世尊纔下生，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方，云：『天上天下，唯我獨尊。』雲門云：『我當時若見，一棒打殺與狗子喫，貴要天下太平。』瑯琊覺云：『雲門可謂將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩。』
「○又因外道問：『不問有言、不問無言。』世尊據坐，外道讚歎云：『世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。』乃作禮而去。阿難白佛：『外道得何道理稱讚而去？』世尊云：『如世良馬見鞭影而行。』
「○又一日陞座，文殊白椎云：『諦觀法王法，法王法如是。』世尊便下座。
「○又一日示隨色摩尼珠，問：『五方天王！此珠作何色？』時五天王互說異色，世尊藏珠入袖，卻抬手云：『此珠何色？』王答：『手中無珠，何處有色？』世尊歎云：『汝何迷倒之甚？吾將[1]世珠示之，便說青、黃、赤、白；吾將真珠示之，便總不知。』時五天王言下悟道。」（[2]已上出第一卷）
正傳品
《傳燈》云：「初祖迦葉尊者於靈山會上百萬眾前，因世尊拈花，獨迦葉破顏微笑，世尊云：『吾正法眼藏涅槃妙心分付於汝，汝可流布，無令斷絕。』仍授金縷僧伽梨衣，入雞足山，俟當來佛慈氏下生傳付也。
「○二祖阿難尊者問迦葉師兄：『世尊傳金襴袈裟外，別傳箇什麼？』迦葉召云：『阿難！』阿難應諾，迦葉云：『倒卻門前剎竿著。』
「○三祖商那和修尊者得優波鞠多為給侍，因問鞠多：『汝年幾耶？』曰：『我年十七。』師曰：『汝身十七？性十七耶？』答曰：『師髮[3]已白，為髮白耶？心白耶？』師曰：『我但髮白，非心白耳。』鞠多曰：『我身十七，非性十七也。』
「○四祖優波鞠多尊者化度甚眾，波旬恐怖，將害正法。尊者入定，波旬密持纓絡縻之于頸，及尊者出定，乃取人、狗、蛇三尸化為花鬘，軟言慰諭：『吾有花鬘奉酬。』波旬引頸受之，即變三種臭尸，波旬厭惡，盡[4]己神力不能得脫，升釋、梵天求其解免，彼各告言：『十力弟子神變，我輩凡陋，何能去之？』梵王說偈：
「波旬受教，投禮尊者，哀露懺悔，鞠多令其歸三寶竟，尸鬘頓脫，禮謝而去。尊者每度一人，以一籌置於石室，其室縱十八肘，廣十二肘，充滿其中。尊者入滅，以籌焚之，舍利建塔。
「○五祖提多迦尊者因求出家，鞠多問曰：『汝身出家？心出家？』答曰：『我來出家非為身、心。』鞠多曰：『不為身心，復誰出家？』答曰：『夫出家者，無我我故，即心不生滅，心不生滅即是常道，諸佛亦常，心無形相，其體亦然。』
「○六祖彌遮迦尊者領八千大僊為徒，聞提多迦入國，率眾迎奉，謂提多迦曰：『昔與師同生梵天，我遇阿私陀仙授我仙法，師逢十力弟子修習禪那，自此報分殊途，[5]已經六劫。』尊者曰：『支離累劫，誠哉不虛。』彌遮迦乃捨邪歸正，以嗣祖位。
「○七祖婆須蜜尊者常服淨衣，執酒器行，或吟、或嘯，人謂之狂，遇彌遮迦，問曰：『師何方來？欲往何所？』彌遮迦曰：『從自心來，欲往無處。』師曰：『識我手中物否？』彌遮迦曰：『此是觸器而負淨者。』師曰：『還識我否？』彌遮迦曰：『我即不識，識即非我。』又問名氏，師答：『名婆須密。』彌遮迦曰：『我師提多迦說：「佛說：『阿難！吾滅後三百年，有一聖人名婆須密，而於禪祖當獲第七。』」』乃投出家，度脫成道。
「○八祖佛陀難提尊者遇婆須密，即前白言：『與師論義。』婆須密曰：『論即不義，義即不論，若擬論義，終非義論。』師知義勝，求度為嗣。
「○九祖伏馱密多尊者，昔曾值佛，悲願廣大，慮父母情愛難捨，故年[6]已五十，口未嘗言、足未嘗履。佛陀行化，至家，見有光騰，謂其徒曰：『此家當有聖人，口無言說，真大乘器，不行四衢，知觸穢耳。』父出致禮，問：『何所須？』佛陀答言：『我求侍者。』曰：『我子伏馱，年[7]已五十，不言不行。』才見佛陀，遽禮說偈：
「佛陀答偈：
「十祖脅尊者將誕，父夢一白象，背有寶座，座上安一明珠，從門而入，既覺乃生。後為佛陀執侍，未嘗眠睡，脅不至席，遂號脅尊者。
「十一祖富那夜奢尊者，謁脅尊者，問：『汝從何來？』師曰：『我心非往。』脅曰：『汝何處[8]住？』師曰：『我心非止。』脅曰：『汝不定耶？』師曰：『諸佛亦然。』脅曰：『汝非諸佛。』師曰：『諸佛亦非。』脅印可度之。
「十二祖馬鳴大士，見富那，問曰：『我欲識佛，何者即是？』富曰：『汝欲識佛，不識者是。』馬曰：『佛既不識，焉知是乎？』富曰：『既不識佛，焉知不是？』馬曰：『此是鋸義。』富曰：『彼是木義。』富復問曰：『鋸義者何？』馬曰：『與師平出。』馬又問曰：『木義者何？』富曰：『汝被我解。』馬乃豁悟。
「十三祖迦毗摩羅尊者，得法於馬鳴，領徒入山，逢一大蟒盤繞師身，與受三歸而去。繼有一老問訊，師問所止，答曰：『昔為比丘，樂靜，時有初學數來請益，煩於應答，起瞋恚想，命終為蟒，今[9]已千載，適遇尊者，獲聞戒法，故來謝耳。』
「十四祖龍樹尊者，遇迦毘得法，乃於座上現自在身，如滿月輪，大眾唯聞法音，不睹師相，而說偈言：
（以上振字函第一卷）
「十五祖迦那提婆尊者，因謁龍樹，知是智人，令侍者以滿缽水置於座前，提婆睹之，乃以針投，契於龍樹，即為法嗣。
「十六祖羅睺羅多尊者，曾蒙佛記，第二五百年為大教主，遇於提婆蓋符夙因，得度之後，因求法嗣，見僧伽難提入定，經三七日方從定起，問曰：『汝身定耶？心定耶？』曰：『身心俱定。』羅多曰：『身心俱定，何有出入？』僧伽曰：『雖有出入，不失定相。』
「十七祖僧伽難提尊者，莊嚴王之子，生而能言，常讚佛事，厭於世樂，七歲能偈，告其父母：『稽首大慈父，和南骨肉母，我今欲出家，幸願哀愍故。』父母固止之，遂終日不食，乃許在家出家，號僧伽難提，次謁羅多入道。
「十八祖伽邪舍多尊者，因風吹殿角鈴聲，難提試問：『鈴鳴耶？風鳴耶？』舍多答曰：『非風非鈴，我心鳴耳。』難提曰：『心復誰乎？』舍多曰：『俱寂靜故。』難提曰：『善哉，繼吾道者，非子而誰？』
「十九祖鳩摩羅多尊者，因伽邪行化至，扣其門，鳩摩曰：『此舍無人。』伽邪曰：『答無者誰？』鳩摩聞語，知是異人，開關延接，以續祖燈。
「二十祖闍夜多尊者，遇鳩摩入國，問曰：『我家父母素信三寶，而嘗縈疾瘵，凡所營作皆不如意。而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸而我何辜？』鳩摩曰：『善惡之報有三時焉，凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，縱經萬劫亦不磨滅。』時闍夜多頓釋所疑，鳩摩曰：『汝雖[10]已信三業，而未明業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅、無造作、無報應、無勝負，寂寂然、靈靈然，汝若入此門，可與諸佛同矣，一切善、惡，有為、無為皆如夢幻。』闍夜多夙慧頓發。
「二十一祖婆修盤頭尊者，父名光蓋，母名嚴一。尊者在母胎日，有一羅漢名賢眾至其家，光蓋設禮，賢眾端坐受之。嚴一出拜，賢眾避席，云：『回禮法身大士。』光蓋莫測其由，問曰：『我是丈夫，致禮不顧，我妻何德，師卻避之？』賢眾曰：『汝婦懷於聖子，當為世燈，吾故避之，非重女人也。』及盤頭出世，智慧淵沖，唯尚辯論，為眾之首，一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。闍夜多將欲度之，先問彼眾曰：『此盤頭能修梵行，可得佛道乎？』眾曰：『我師精勤，何故不可？』闍夜多曰：『汝師與道遠矣，設苦行歷於塵劫，皆虛妄之本也。』眾曰：『尊者蘊何德行而譏我師？』闍夜多曰：『我不求道亦不顛倒，我不禮佛亦不輕慢，我不長坐亦不懈怠，我不一食亦不雜食，我不知足亦不貪欲，心無所希，名之曰道。』盤頭乃師之。
「二十二祖摩挐羅尊者，曩授佛記，第二五百年出家繼聖。後於那提國常自在王家託生，果遇盤頭得度。
「二十三祖鶴勒那尊者，七歲遊行聚落，睹民淫祀，乃入廟叱之曰：『汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。』言訖，廟貌忽壞。由是鄉黨謂之聖子，出家成道。
「○二十四祖師子尊者，見鶴勒那而問曰：『我欲求道，當何用心？』曰：『無所用心。』曰：『既無用心，誰作佛事？』曰：『汝若有用，即非功德；汝若無作，即是佛事。經云：「我所作功德而無我所故。」』勒那預有讖曰：『吾滅五十年後，當有難起，嬰在汝身。』至時罽賓國王果滅佛法，至尊者前，問曰：『師得蘊空否？』尊者曰：『[11]已得蘊空。』曰：『離生死否？』尊者曰：『[12]已離生死。』曰：『既離生死，可施我頭。』尊者曰：『身非我有，何吝於頭？』王即揮刃，斷尊者首，白乳涌高數尺，王臂亦墮，七日而終。
「二十五祖婆舍斯多尊者，生時便拳左手，終未能舒，父領投於師子尊者，問其宿因。尊者以手接曰：『可還我珠。』童子遽開手奉珠，尊者曰：『吾曩為僧，赴西海齋，襯珠以付童子婆舍，今還吾珠，理固然矣。』即求出家，密受心印。後隱南天，王問：『所傳何宗？』祖曰：『我從師子尊者而得。』王曰：『予聞師子不能免於刑戮，何能傳法後人？』祖曰：『我師難未起時密授信衣，以顯師承。』王曰：『其衣何在？』祖即於囊中出衣示王，王命焚之，五色相鮮，薪盡如故，王悔致禮。
「○二十六祖不如密多尊者，往東印度，時外道梵志既知尊者入境，即鳩諸徒曰：『誰能挫之？』弟子曰：『我等各有咒術，可以動天地、入水火，何患哉？』尊者直詣王所，梵志怒之，即以幻法化大山於尊者之頂，尊者一指其山，忽移彼眾頭上，梵志歸投。尊者愍其愚，再指之，化山隨滅，梵眾咸趣真乘。
「○二十七祖般若多羅尊者，乃大勢至菩薩之後身，幼失父母，遊行閭里，丐求度日，人問：『汝行何急？』答曰：『汝行何慢？』或問：『何姓？』乃云：『與汝同姓。』莫知其故。（以上振字函第二卷）
「二十八祖菩提達磨，乃南天竺國香至王第三子，因般若多羅尊者受父王供施無價珠，乃問諸王子：『此珠圓明，有能及此否？』第一子月淨多羅、第二子功德多羅皆曰：『此珠七寶中尊，固無踰也。』第三子菩提多羅曰：『此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上；此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上；此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明不能自照，要假智光，光辨於此，既辨此[13]已，即知是珠；既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠；寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。』般若多羅歎其辯慧，復問：『於諸物中何物無相？』曰：『於諸物中不起無相。』又問：『於諸物中何物最高？』曰：『於諸物中人我最高。』又問：『於諸物中何物最大？』曰：『於諸物中法性最大。』而般若多羅謂曰：『汝於諸法[14]已得通量，宜名菩提達磨。』師乃告曰：『我既得法，當往何國而作佛事？』般若多羅答曰：『待吾滅後，當往震旦，直接上根，不可勝數。』
「時有一師名佛大勝，分為六宗：一、有相宗，二、無相宗，三、定慧宗，四、戒行宗，五、無德宗，六、寂靜宗，徒眾甚盛。磨乃歎曰：『彼之一師[15]已陷牛跡，況復支離而分六宗？我若不除，永纏邪見。』遍往論議，六眾咸歸，由是聲馳五印，六十餘載度無量眾。
「後值異見王輕毀三寶，師遣無相宗中首領波羅提諫之，王怒問曰：『何者是佛？』答曰：『見性是佛。』王曰：『[16]師見性不？』答曰：『我見佛性。』王曰：『性在何處？』答曰：『性在作用。』王曰：『是何作用？我今不見。』答曰：『今見作用，王自不見。』王曰：『於我有否？』答曰：『王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。』王曰：『若當用時，幾處出現？』答曰：『若出現時，當有其八。』即說偈曰：
「王聞偈[18]已，心即開悟，悔謝前非，咨詢法要。王問波羅提曰：『仁者智辯，當師何人？』答曰：『即大王叔，達磨是也。』遽詔磨至，王聞規誡，涕泣而謝。王後疾作，醫治弗瘳，復詔叔磨為王懺悔，厥疾有間。磨念震旦緣熟，具舟，凡三寒暑達於南海，實梁普通八年，丁未歲也。
「廣州表聞，武帝詔至金陵，帝問曰：『朕造寺、寫經、度僧不可勝紀，有何功德？』師曰：『並無功德。』帝曰：『何無功德？』師曰：『此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。』帝曰：『如何是真功德？』答曰：『淨智妙圓，體自空寂，如是功德不以世求。』帝又問：『如何是聖諦第一義？』師曰：『廓然無聖。』帝曰：『對朕者誰？』師曰：『不識。』帝不領悟，師知機不契，渡江寓于少林寺，終日面壁而坐。
「有僧神光晨夕參承，莫聞誨勵，光自惟：『昔人求道尚喪命亡軀，我又何人？』立雪過膝，師憫而問：『久立雪中，當求何事？』光悲淚曰：『惟願和尚慈悲，開甘露門。』師曰：『諸佛妙道曠劫精勤，難行能行、非忍而忍，豈以小德、小智，輕心、慢心欲冀真乘？』光即取刀斷臂。師知法器，乃曰：『諸佛最初求道為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在，易名慧可。』可曰：『諸佛法印可得聞乎？』師曰：『法印匪從人得。』可曰：『我心未寧，乞師與安。』師曰：『將心來，與汝安。』可曰：『覓心了不可得。』師曰：『我與汝安心竟。』
「自爾緇白信向，迄九年[19]已欲返天竺，乃命門人：『盍各言所得乎。』時道副對曰：『不執文字，不離文字，而為道用。』師曰：『汝得吾皮。』尼總持曰：『如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。』師曰：『汝得吾肉。』道育曰：『四大本空，五陰非有，無一法可得。』師曰：『汝得吾骨。』最後慧可禮拜，依位而立，師曰：『汝得吾髓。』而告可曰：『昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累而至於我。我今付汝，并授袈裟以為法信。吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。聽吾偈曰：
「端坐而逝，葬熊耳山。後三歲，宋雲奉使西域回，遇師于蔥嶺，手攜隻履，翩翩獨逝，云：『西天去。』雲至具奏，帝令啟壙，只見空棺，隻履存焉。
「○二十九祖慧可大師，因覽佛書，超然自得，終日宴坐。神人告曰：『將欲受果，何滯此耶？』翊日頭痛，空中告曰：『此乃換骨，非常痛也。』視其頂骨，如五峰秀出。後造少室。（[20]得法傳衣見達磨章）
「三十祖僧璨大師，初以白衣謁可，問曰：『弟子身纏風恙，請和尚懺罪。』可曰：『將罪來，與汝懺。』居士良久，云：『覓罪不可得。』可曰：『我與汝懺罪竟，宜依佛、法、僧住。』曰：『[21]已知和尚是僧，未審何名佛、法？』可曰：『是心是佛、是心是法，法、佛無二，僧寶亦然。』居士曰：『今日始知罪性不在內、不在外、不在中間，如其心然，佛、法無二也。』可深器之，即為剃髮，云：『是吾寶，宜名僧璨。』
「○三十一祖道信大師，見璨問曰：『願和尚乞與解脫法門。』璨曰：『誰縛汝？』曰：『無人縛。』璨曰：『何更求解脫乎？』師言下大悟。
「○三十二祖弘忍大師，為童時，信問：『子何姓？』答曰：『姓即有，不是常姓。』信曰：『是何姓？』答曰：『是佛性。』信曰：『汝無性耶？』答曰：『性空故。』信器之。（以上振字函第三卷）
「三十三祖慧能大師，仕宦之後，家貧賣薪，聞客讀《金剛經》，悚然問曰：『得於何人？』客曰：『得於黃梅。』師抵韶州，復聞尼無盡藏讀《涅槃經》，乃為解說其義，尼遂執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，曷能會義？』師曰：『諸佛妙理非關文字。』人皆異之。
「謁祖，問曰：『汝自何來？』曰：『嶺南。』祖曰：『欲須何事？』曰：『唯求作佛。』祖曰：『嶺南人無佛性。』曰：『人有南北，佛性豈然？』祖知異人，乃訶曰：『著槽廠去。』遂入碓坊。因祖一日告眾曰：『各述一偈，語意相符則付衣法。』會下七百餘僧，上座神秀者眾所宗仰，於壁書一偈云：
「眾皆誦念，師聞此偈，謂同學曰：『美則美矣，了則未了，有偈和之。』同學皆笑。夜深，師密倩一童子於秀偈之側寫云：
「祖見此偈，乃潛召師，告曰：『諸佛出世為一大事故，隨機小大，遂有三乘頓漸以為教門。後以正法眼藏付于迦葉，傳授二十八世，至達磨屆於此土，迨及於吾，今以法寶及所傳衣用付於汝。』師曰：『法則既授，衣付何人？』祖曰：『達磨初至，人未知信，所以傳衣，以明得法。今信心[22]已熟，衣乃爭端，止於汝身，不復傳也。』
「師即南邁，眾知共逐，至大庾嶺，惠明先到，師擲衣缽於磐石上，曰：『此衣表信，任君將去。』明遂舉之，如山不動，乃曰：『我來求法，非為衣也，願行者開示。』師曰：『不思善、不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？』明當大悟。
「師過南海，寓廣州法性寺，因風颺剎旛，二僧對論，一云旛動、一云風動，師曰：『風旛非動，動自心耳。』二僧聞語，竦然異之。
「後中宗遣使薛簡馳詔，不赴，因問心要，曰：『明喻智慧，暗況煩惱，儻不以智慧照破[23]煩惱，無始生死憑何出離？』師曰：『若以智慧照煩惱者，此是二乘小兒羊鹿等機，上智不爾。』簡曰：『如何是大乘見解？』師曰：『明與無明，其性無二，處凡不減、在聖不增，住煩惱而不亂、居禪定而不寂，不斷、不常，不來、不去，不在中間及其內外，不生、不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。』簡曰：『師說不生、不滅，何異外道？』師曰：『外道說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。』簡言下悟，禮謝，還闕。」（振字函第五卷）
旁出品
（僧那 向居士 牛頭融 牛頭巖 鶴林 天柱 鳥窠 雲居智 北秀 蒙山明 嵩嶽安 破灶 嵩嶽珪 無住 匾擔了 洪州達 壽州通 信州常 廣州道 永嘉 司空淨 婺州策 忠國師 荷澤）
僧那禪師（見二祖），謂門人慧滿曰：「祖師心印非專苦行，但助道耳。若契本心，發隨意真光之用，則苦行如握土成金；若唯務苦行而不明本心，為憎愛所縛，則苦行如黑月夜履于險道。汝欲明本心者，當審諦推察，遇色遇聲未起覺觀時，心何所之？是無耶？是有耶？既不墮有無處所，則心珠獨朗，常照世間，而無一塵許間隔，未嘗有一剎那頃斷續之相。」
向居士（見二祖），致書云：「影由形起，響逐聲來，弄影勞形，不識形為影本；揚聲止響，不知聲是響根。除煩惱而趣菩提，喻去形而覓影；離眾生而求佛果，喻默聲而尋響。故知迷、悟一途，愚、智非別，無名作名，因其名則是非生矣；無理作理，因其理則爭論起矣。幻化非真，誰是？誰非？虛妄無實，何空？何有？將知得無所得、失無所失，聊申此意，伏望答之。」
○二祖答偈：
金陵牛頭山法融禪師（見四祖），博通經史，尋閱般若，曉達真空，歎曰：「儒道世典，非究竟法；般若正觀，出世舟航。」投師落髮，隱牛頭山，有百鳥銜花之異，號曰懶融，見人不起，亦不合掌。四祖訪之，端坐不顧，祖問曰：「在此作什麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮，問曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止。」師曰：「還識信禪師否？」祖曰：「貧道是也。」因引祖至庵，唯見虎狼之類，祖作怖勢，師曰：「猶有這箇在。」祖曰：「適來見什麼？」師無語。少選祖卻於師宴，坐石上書一「佛」字，師睹之竦然，祖曰：「猶有這箇在。」師[24]未曉，乃稽首請說真要，祖曰：「夫百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，戒定慧門、神通變化悉自具足，不離汝心，一切業障本來空寂、一切因果皆如夢幻，無三界可出、無菩提可求，人與非人性相平等，大道空曠，絕思絕慮。如是之法汝今[25]已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，但任心自在，莫作觀行、亦莫澄心，莫起貪瞋、莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善、不作諸惡，行、住、坐、臥，觸目遇緣，總是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」
牛頭山智巖禪師（見四祖），少為郎將，累戰有功，棄官出家，隱舒州皖公山。有同從軍者二人尋訪，謂師曰：「郎將狂耶？何為住此？」答曰：「我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲、貪榮冒寵，流轉生死，何由得出？」二人感悟，歎息而去。師後謁融，發明大事。
潤州鶴林玄素禪師（見四祖下牛頭威禪師），有僧扣門，師問：「什麼人？」曰：「是僧。」師曰：「非但是僧，佛來亦不著。」曰：「佛來為什麼不著？」師曰：「無汝止泊處。」
舒州天柱崇慧禪師（見四祖下威禪師），僧問：「如何是大通智勝佛？」師曰：「曠大劫來未曾擁滯，不是智勝佛是什麼？」曰：「為什麼佛法不現前？」師曰：「只為汝不會，所以成不現前。汝若會去，亦無佛道可成。」
杭州鳥窠道林禪師（見四祖下威禪師），侍者會通忽一日辭去，師問：「何往？」對曰：「諸方學佛法去。」師曰：「佛法吾此間亦有少許。」曰：「如何是和尚佛法？」師於身上拈起布毛吹之，通乃領悟。
天台雲居智禪師（見四祖下忠禪師），僧問：「見性成佛，其義云何？」師曰：「清淨之性本來湛然，無有動搖，不屬有、無，淨、穢，長、短，取、捨，體自翛然，如是明見乃名見性。性即佛，佛即性，故云見性成佛。」曰：「性既清淨，不屬有無，因何有見？」師曰：「見無所見。」曰：「無所見，因何更有見？」師曰：「見處亦無。」曰：「如是見時，是誰之見？」師曰：「無有能見者。」曰：「究竟其理云何？」師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷，隨見生解便墮生死。明見之人即不然，終日見未嘗見，求見處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」曰：「此性遍一切處否？」師曰：「無處不遍。」曰：「凡夫具否？」師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死；諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」曰：「若如是說，即有了不了人。」師曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」
北宗神秀禪師（見五祖），祖以坐禪為務，師歎曰：「真吾師也。」誓心苦節以求其道，祖默識之。師有偈云：
袁州蒙山道明禪師（見五祖），參問初無解悟，及聞五祖密付衣法與盧行者，率數十人追逐至大庾嶺，師最先見，盧即擲衣缽於磐石上曰：「此衣表信，可力爭耶？任君將去。」師遂舉之，如山不動，乃曰：「我來求法，非為衣也，願乞開示。」盧曰：「不思善、不思惡，正[26]恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟，禮拜問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我今與汝說者即非密也，汝若返照自[27]己面目，密卻在汝邊。」師曰：「某甲蒙指入處，如人飲水，冷暖自知，祖即我師。」盧曰：「吾與汝同師黃梅也。」
嵩嶽慧安國師（見五祖），有坦然、懷讓二人參問：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自[28]己意？」曰：「如何是自[29]己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何密作用？」師以目開合示之，然言下知歸。
嵩嶽破灶墮和尚（見五祖下安國師），嵩嶽有廟甚靈，殿中唯安一灶，遠近祭祀。師見，以杖敲灶三下，云：「咄！此灶只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。」又打三下，灶乃破墮。須臾有一人青衣峨冠，設拜，曰：「我本此灶神，久受業報，蒙師說無生法，脫此生天，特來致謝。」師曰：「汝是本有之性，非吾彊言。」神再拜而沒。
嵩嶽元珪禪師（見安國師），一日有異人峨冠而至，從者極多，稱謁大師，師曰：「善來，仁者！胡為而至。」彼曰：「師寧識我耶？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？」曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？」神稽首曰：「我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辨乎。願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也，我聞茫昧，只求師戒。」師於是為授五戒也（五戒之詳，本經可見）。
益州保唐寺無住禪師（見五祖下無相禪師），一日鴉鳴，公相杜鴻漸問師：「聞否？」曰：「聞。」鴉去，又問師：「聞否？」曰：「聞。」公曰：「鴉去無聲，云何言聞？」師曰：「聞無有聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生、不隨聲滅。悟此聞性則免聲塵之所轉，當知聞無生滅、聞無去來。」又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」師曰：「見境心不起名不生，不生即不滅，既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言：識心即離念，見性即解脫，離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」公曰：「何名識心見性？」師曰：「學道人隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來、不去，不定、不亂，不取、不捨，不沉、不浮，無為、無相，活鱍鱍，平常自在，此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性。」公禮而退。（以上振字函第四卷）
匾檐山曉了禪師（見六祖），塔銘盛行于世，云：「師得無心之心，了無相之相。無相者，森羅眩目；無心者，分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師自得無無之無，不無於無也。吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非境。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾，師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾檐山色垂茲色，空谷猶留曉了名。」（忽雷澄撰）
洪州法達禪師念《法華經》[30]已及三千部（後見六祖），祖向道：「汝但執念謂為功課者，何異犛牛愛尾也？」師曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」祖曰：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：
「而況經文明向汝道：『無二亦無三。』汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後實亦無名，應知有所珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想、亦不作子想，是名持《法華經》，從劫至劫手不釋卷、從晝至夜無不念時也。」
祖曰：「汝今後方名為念經僧也。」
壽州智通禪師（見六祖）看《楞伽經》，不會三身四智，祖謂曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
師曰：「四智之義可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智。若離三身，別譚四智，此名有智無身也，即此有智還成無智。」復說偈曰：
師禮謝，以偈贊曰：
信州智常禪師（見六祖），問云：「蒙大通和尚示見性成佛之義，未決狐疑，願垂攝受。」祖曰：「彼有何言句？」師舉：「大通問曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚誨示。」祖曰：「彼說猶存見知，令汝未了。吾今示汝一偈：
師聞偈[33]已豁然，答偈：
廣州志道禪師（見六祖），問曰：「《涅槃經》云：『諸行無常，是生滅法，生滅滅[34]已，寂滅為樂。』且一切眾生皆有二身，謂色身、法身也，不審何身寂滅？何身受樂？若色身滅時，四大分散，全是苦空。若法身寂滅，即同木石，誰當受樂？如是，則一切法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所見，即色身外別有法身，離生滅，求於寂滅，又推涅槃常樂。言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知：佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃翻為苦相，終日[35]馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相、剎那無有滅相，更無生、滅可滅，是則寂滅現前。當現前之時，亦無現前之量乃謂常樂，此樂無有受者、亦無不受者，豈有涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。」
溫州永嘉玄覺禪師（見六祖），初謁振錫攜瓶，繞祖三匝，祖曰：「夫沙門者具三千威儀、八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」師曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是，如是。」于時大眾無不愕然，師方具威儀參禮。須臾告辭，祖曰：「返太速乎？」師曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」曰：「無生豈有意耶？」祖曰：「無意誰當分別？」曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉，善哉（云云）。」有《永嘉集》十篇行于世：○慕道志儀第一、戒憍奢意第二、淨修三業第三、奢摩他頌第四、毘婆舍那頌第五、優畢叉頌第六、三乘漸次第七、理事不二第八、勸友人書第九、發願文第十（教行始末備在本集，文廣不錄，姑以第三淨業一篇具載于茲，用資後學推檢[36]己過，令不生故）。
○淨修三業第三：貪、瞋、邪見，意業；妄言、綺語、兩舌、惡口，口業；殺、盜、婬，身業。夫欲志求大道者，先須淨修三業，然後於四威儀中漸次入道，乃至六根所對隨緣了達，境智難寂，冥乎妙旨。
○云何淨修身業？深自思惟，行、住、坐、臥四威儀中檢攝三愆，令無漏失。慈悲撫育，不傷物命，水陸空行、一切含識，命無大小，等心愛護，蠢動蜎飛無令毀損。危難之流殷勤拔濟、方便救度，皆令解脫。於他財物不與不取，乃至鬼、神隨有主物，一針、一草終無故犯。貧窮乞丐，隨[37]己所有敬心施與，令彼安隱，不求恩報，作是思惟：「過去諸佛經無量劫行檀布施，象、馬、七珍、頭、目、髓、腦……，乃至身命捨而無吝，我今亦爾。」隨有施與歡喜供養，心無吝惜。
於諸女色心無染著，凡夫顛倒為欲所醉，耽荒迷亂，不知其過。如捉花莖不悟毒蛇，智人觀之，毒蛇之口、熊豹之手，猛火熱鐵不以為喻，銅柱鐵床、焦背爛腸，血肉糜潰、痛徹心髓，作如是觀，唯苦無樂。革囊成糞，膿血之聚，外假香塗，內唯臭穢，不淨流溢，蟲蛆住處，鮑肆廁孔亦所不及。智者觀之，但見毛、髮、爪、齒、薄皮、厚皮、肉、血、汗、淚、涕、唾、膿、脂、筋脈、腦膜、黃痰、白痰、肝、膽、骨、髓、肺、脾、腎、胃、心、膏、膀胱、大腸、小腸、生藏、熟藏、屎、尿、臭處……如是等物，一一非人，識風鼓擊，妄生語言，詐為親善，其實怨妒，敗德障道，為過至重，應當遠離，如避怨賊。是故智人觀之如毒蛇想，寧近毒蛇，不親女色。何以故？毒蛇殺人，一死一生，女色繫縛，百千萬劫種種楚毒苦痛無窮，諦察深思，難可附近。
是以智者切檢三愆，改往修來，背惡從善，不殺、不盜，放生布施，不行淫穢，常修梵行，日夜精勤，行道禮拜，歸憑三寶，志求解脫，於身、命、財修三堅法。
知身虛幻，無有自性，色即是空，誰是我者？一切諸法但有假名，無一定實是我身者，四大五陰，一一非我，和合亦無。內外推求，如水聚沫、浮泡陽燄、芭蕉幻化、鏡像水月，畢竟無人。無明不了，妄執為我，於非實中橫生貪著，殺生、偷盜、婬穢、荒迷，竟夜終朝矻矻造業，雖非真實，善惡報應如影隨形。作是觀時，不以惡求而養身命，應自觀身如毒蛇想。為治病故受於四事：身著衣服，如裹癰瘡；口餐滋味，如病服藥；節身儉口，不生奢泰；聞說少欲，樂修行故。經云：「少欲頭陀善知止足，是人能入賢聖之道。」何以故？惡道眾生經無量劫缺衣乏食，叫喚號毒，飢寒切楚，皮骨相連，我今暫缺，未足為苦。是故智者貴法賤身，勤求至道，不顧形命，是名淨修身業。
○云何淨修口業？深自思惟：口之四過，生死根本，增長眾惡，傾覆萬行，遞相是非。是故智者欲拔其源，斷除虛妄，修四實語，正直、柔軟、和合、如實。此之四語智者所行。何以故？[38]正直語者，能除綺語；柔軟語者，能除惡口；和合語者，能除兩舌；如實語者，能除妄語。正直語者有二：一、稱法說，令諸聞者信解明了；二、稱理說，令諸聞者除疑遣惑。柔軟語者亦二：一者、安慰語，令諸聞者歡喜親近；二者、宮商清雅，令諸聞者愛樂受習。和合語者亦二：一、事和合者，見鬥諍人，諫勸令捨，不自稱譽，卑遜敬物；二、理和合者，見退菩提心人殷勤勸進，善能分別菩提、煩惱，平等一相。如實語者亦二：一、事實者，有則言有、無則言無，是則言是、非則言非；二、理實者，一切眾生皆有佛性，如來、涅槃常住不變。
是以智者行四實語，觀彼眾生曠劫以來為彼四過之所顛倒，沉淪生死，難可得出。我今欲拔其源，觀彼口業，唇、舌、牙齒、咽喉、臍響，識風鼓擊，音出其中，由心因緣，虛、實兩別，實則利益、虛則損減，實則起善之根、虛為生惡之本。善惡根本由口言詮，詮善之言名為四正、詮惡之語名為四邪，邪則就苦、正則歸樂，善是助道之緣、惡是敗道之本。是故智者要心扶正，實語自立，誦經念佛，觀語實相，言無所存，語默平等，是名淨修口業。
○云何淨修意業？深自思惟：善惡之源皆從心起，邪念因緣能生萬惡、正觀因緣能生萬善。故經云：「三界無別法，唯是一心作。」當知心是萬法之根本也。云何邪念？無明不了，妄執為我，我見堅固，貪瞋、邪見，橫計所有，生諸染著。故經云：「因有我故，便有我所；因我所故，起於斷常。」六十二見，見思相續，九十八使、三界生死輪迴不息。當知：邪念眾惡之本，是故智者制而不隨。云何正觀？彼、我無差，色、心不二。菩提、煩惱，本性非殊；生死、涅槃，平等一照。故經云：「離我、我所，觀於平等。」我及涅槃，此二皆空，當知諸法但有名字，故經云：「乃至涅槃亦但有名字。」又云：「文字性離，名字亦空。」何以故？法不自名，假名詮法。法既非法，名亦非名，名不當法、法不當名，名、法無當，一切空寂。故經云：「法無名字，言語斷故。」是以妙相絕名，真名非字。何以故？無為寂滅，至極微妙，絕相離名，心言路絕，當知正觀還源之要也。是故智者正觀因緣，萬惑斯遣，境智雙忘，心源淨矣，是名淨修意業。
[39]絳州本淨禪師，幼歲披緇于曹溪之室，受記隸司空山無相寺。天寶中，玄宗遣中使楊光庭入山採藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學咸會京師，天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜，師曰：「休禮貧道，天使為求佛耶？問道耶？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛；若欲會道，無心是道。」曰：「云何即心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰，若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」師曰：「[40]道[41]本無心，無心名道，若了無心，無心即道。」光庭再拜而退。
回奏，詔師入內，召集諸禪與師闡揚佛理。有遠禪師出問：「如師所見，以何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道，心名若有，道不虛然？窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。」遠曰：「師現有身心，是道[42]已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心，身心本既是空，道亦窮源無有。」曰：「觀禪師形質甚小，卻會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。經云：『凡所有相皆是虛妄。』若見諸相非相，即悟其道；若以相為實，窮劫不能悟道。」曰：「今諸禪師於相上說於無相。」師曰：「《淨名經》云：『四大無主，身亦無我。』無我所見與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠公聞語失色。
師有偈曰：
復云：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心；若了無心，自然契道。」
○又有志明禪師問曰：「若言無心是道，瓦礫無心，亦應是道。又云身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「若作見聞覺知之解，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非求道之人。經云：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？」志明杜口而退，師又偈曰：
○又，真禪師問曰：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一？是二？」師曰：「不一，不異。」曰：「佛度眾生，為有心故；道不度人，為無心故。一度、一不度，何得無二？」師曰：「若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虛名，道亦妄立，二俱不實，總是假名。一假之中何分二？」問曰：「佛之與道，從是假名，當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立，推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實，知如夢幻即悟本空。彊立佛、道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修、無作，偈曰：
○又，法空禪師問曰：「佛之與道俱是假名，十二分教亦應不實，何以從前尊宿皆言修道？」師曰：「大德錯會經意：道本無修，大德彊修；道本無作，大德彊作；道本無事，彊生多事；道本無知，於中彊知。如此見解與道相違，從前尊宿不應如是，自是大德不會，請思之。」師又偈曰：
○又，安禪師問曰：「道既假名，佛亦妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何為真？」師曰：「為有妄故，將真對妄，推窮妄性本空，真亦何曾有故，故知真妄總是假名，二事對治都無實體，窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真，真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：『無相似，無比況。』言語道斷，如鳥飛空。」安公慚伏，師又偈曰：
○又，達性禪師問曰：「禪師至妙至微，真、妄雙泯，佛、道兩亡，修行性空，名相不實，世界如幻，一切假名作此解時，不可斷絕眾生善、惡二根。」師曰：「善、惡二根皆因心有，窮心若有，根亦非虛，推心既無，根因何立？經云：『善、不善法從心化生，善惡業緣本無有實。』」師又偈曰：
○又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」師曰：「如人，夢時從何而來？覺時從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有，雖有有、無，來往無所。」師曰：「貧道此身亦如其夢。」師又偈曰：
婺州玄策禪師（見六祖），有智隍禪師曾謁五祖，庵居二十年，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「入定有心耶？無心耶？若有心者，一切蠢動之類皆應得定；若無心者，一切草木之流亦合得定。」曰：「我正入定時則不見有有、無之心。」師曰：「既不見有有、無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語，良久，問：「師嗣誰？」師曰：「我師六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：『夫妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出、不入，不定、不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」隍聞此語未息疑情，遂造曹溪請決，而祖意[44]與師冥符，隍始開悟。
西京光宅寺慧忠國師（見六祖），肅宗待以師禮，有西天大耳三藏到京，云：「得他心慧眼。」敕令與師試驗。師問曰：「汝得他心通耶？」對曰：「不敢。」師曰：「汝道：老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」師再問：「汝道：老僧即今在什麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師第三問，語亦同前，三藏良久，罔知去處，師叱曰：「這野狐精，他心通在什麼處？」（僧問仰山：「長耳三藏第三度為什麼不見國師？」山曰：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又問僧舉前語問玄沙，沙曰：「汝道前二度還見麼？」玄覺云：「前兩度若見，後來為什麼不見？且道利害在什麼處？」僧問趙州曰：「三藏第三度不見國師，未審國師在什麼處？」趙州云：「在三藏鼻孔裏。」僧問玄沙：「既在鼻孔裏，為什麼不見？」沙云：「只為太近。」）
師一日喚侍者，者應諾，師曰：「將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。」（僧問玄沙：「國師喚侍者，意作麼生？」沙云：「卻是侍者會。」雲居錫云：「且道：侍者會？不會？若道會，國師又道辜負吾；若道不會，玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量？」玄覺徵問僧：「什麼是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裏商量得去，便見玄沙。」）
肅宗問：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越踏毗盧頂上行。」曰：「此意如何？」師曰：「莫認自[45]己作清淨法身。」又問師，師都不視之，曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見虛空麼？」曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」
○師問紫璘供奉：「佛是什麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」無對。又問：「如何是實相？」師曰：「把將虛底來。」曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不可得，問實相作麼？」
○師化緣將畢，乃辭代宗，宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師告檀越：「造取一所無縫塔。」曰：「就師請樣。」師良久，曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真卻知此事。」後詔真入內，舉問前語，真良久，曰：「聖上會麼？」曰：「不會。」真述偈曰：
西京荷澤神會禪師（見六祖），祖上堂，告眾：「吾有一物，無頭、無尾，無名、無字，無背、無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。」
分派品第五十八（一百四十八則）
（六祖法嗣唯南嶽、清原二人，兒孫綿遠。○南岳接馬祖，直下分臨濟、溈仰二枝，溈仰至五代無傳。○清原接石頭，直下分曹洞、雲門、法眼三派，法眼至三代流入高麗也）
南嶽派
（讓禪師）
南嶽懷讓禪師（見六祖），祖問：「什麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「是什麼物，恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，汙染即不得。」祖曰：「只此不汙染乃諸佛之所護念，汝既如是，吾亦如是，善自護持。」
○又，僧問：「如鏡鑄像，像成後鏡明向什麼處去？」師曰：「如大德為童子時，相貌何在？」曰：「像成後為什麼不鑒照？」師曰：「雖不鑒照，瞞他一點不得。」（以上振字函第五卷）
南嶽第一世
（馬祖）
江西馬祖道一大師（見南嶽），僧問：「為甚說即心即佛？」師云：「止小兒啼。」僧云：「啼止時如何？」師云：「非心非佛。」僧云：「除此二種，人來如何指示？」師云：「向伊道不是物。」「忽遇其中人來時如何？」師云：「且教伊體會大道。」
○師匡徒日，讓師遣一僧去，「俟陞堂時，乃出問作麼生，看他道甚言句。」僧如所教，回曰：「馬大師道：『自從胡亂後，三十年不曾缺鹽醋。』」讓然之。（振字函第六卷）
南嶽第二世
（大梅 南泉 大珠 百丈 盤山 鹽官 五洩 興善 東寺 歸宗 無業 亮座主 打地 水老 龐居士）
明州大梅法常禪師（見馬祖），問：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」師言下契，直入大梅山，住二十年。祖令一僧去問：「和尚見馬祖，得箇什麼便住此山？」師云：「馬祖向我道：『即心是佛。』」僧云：「馬祖近日佛法又別。」師云：「作麼生別？」僧云：「近日又道：『非心非佛。』」師云：「這老漢惑亂人去，任他非佛非心，我秪即佛即心。」僧回舉似祖，祖曰：「梅子熟也。」
○龐居士問：「師久嚮大梅，未審梅子熟也未？」師云：「你向甚處下口？」士云：「百雜碎。」師云：「還我核子來。」（振字函第七卷）
池州南泉普願禪師（見馬祖），示眾云：「馬祖說『即心即佛』，王老師不恁麼道，不是心、不是佛、不是物，恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧問州云：「上座禮拜了便出，意作麼生？」州云：「汝卻問取和尚。」僧遂問師：「適來諗上座意作麼生？」師云：「他卻領得老僧意。」
○師擬遊庄，其夜土地先報庄主預備。師到，問庄主：「爭知老僧來，排辦如此？」主云：「土地夜來報知。」師云：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」有僧問：「和尚既是善知識，為什麼被鬼神覷見？」師云：「土地前更下一分飯。」（雲居云：「是賞伊？[46]罰伊？」）
越州大珠慧海禪師（見馬祖），有律師法明，謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：「卻是座主家落空。」明驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字，於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空，況文字皆從智慧而生，大用現前，那得落空？」
○又有三藏問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」三藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞？善知識者，能迴三毒為三聚淨戒、迴六識為六神通。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是？」師曰：「若見性者，如摩尼珠現色，說變亦得、說不變亦得。若不見性人，聞說真如變便作變解、聞說不變便作不變解。」三藏曰：「南宗實不可測。」
○又，源律師問：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他喫飯時不肯喫，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同。」律師杜口。（振字函第六卷）
又，志座主問：「何故不許青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃華無非般若？」師曰：「法身無像，應翠竹以成形；般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身，故經云：『佛真法身猶若虛空，應物現形，如水中月。』黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？」曰：「不了此意。」師曰：「若見性人，道是亦得、道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹，著翠竹；說黃華，著黃華；說法身，滯法身；說般若，不識般若，所以皆成爭論。」又問：「何故不許誦經？」師曰：「如鸚鵡只學人言，不得人意。經傳佛意，不得佛意而但誦是學語人，所以不許。」曰：「不可離文字別有意耶？」師曰：「經有明文，我所說者，義語非文；眾生說者，文語非義。得意者，越浮言；悟理者，超文字。」（世字函第八卷）
洪州百丈懷海禪師（參馬祖），大眾雲集次，祖纔陞座，師乃捲卻面前禮拜席，祖便下座。師再參，祖見師來，取禪床角頭拂子豎起，師云：「即此用，離此用。」祖挂拂子於舊處，師良久，祖云：「你[47]已後開兩片皮，將何為人？」師遂取拂豎起，祖云：「即此用，離此用。」師挂拂舊處，祖便喝，師直得三日耳聾。
師侍祖行，忽見一群野鴨飛過，祖問：「是什麼？」師云：「野鴨子。」祖云：「甚處去也？」云：「飛過去。」祖遂把師鼻搊，師負痛，叫阿爺，祖云：「又道飛過去，元來只在這裏。」師因有省。
師凡參次，有一老人常隨眾聽法。忽一日既散，老人不退而白云：「某甲曾住此山，因學人問：『大修行底人還落因果也無？』某甲對云：『不落因果。』五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫狐身。」遂問：「大修行底人還落因果也無？」師云：「不昧因果。」老人言下省悟，作禮云：「某甲[48]已脫狐身，住在山後，乞依亡僧例。」師次領眾云：「送亡僧。」眾皆罔測，直詣後巖，以杖挑出一枚死狐，依法火葬。至晚上堂，舉前因緣，黃[49]蘗便問：「古人錯對一轉語，墮野狐身；轉轉不錯，合作箇什麼？」師云：「近前來與你道。」[50]蘗遂近前，與師一掌，師笑云：「將為胡鬚赤，更有赤鬚胡。」（振字函第六卷）
幽州盤山寶積禪師（見馬祖），因於市肆見一客人買豬肉，語屠家曰：「精底割一斤來。」屠家放下刀，叉手云：「長史！那箇是不精底？」師言下有省。又見人舁喪，歌郎振鈴云：「紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？」幕下孝子哭云：「哀，哀。」師忽身心踊躍，歸舉似馬祖，祖印可。
杭州鹽官齊安禪師（見馬祖），喚侍者云：「將犀牛扇子來。」者云：「破也。」師云：「扇子既破，還我犀牛兒來。」者無對。（投子代云：「不辭將出，恐頭角不全。」）
婺州五洩靈默禪師（見馬祖），到石頭，問曰：「一言相契即住，不契即去。」頭據坐，師便行。頭隨後，召云：「闍梨！」師回首，頭云：「從生至死，秪是這箇，回頭轉腦作什麼？」師有省，乃拗折拄杖。
○僧問：「何物大於天地？」師云：「無人識得伊。」僧云：「還可雕琢也無？」師云：「汝試下手看。」僧云：「此箇門中始終事如何？」師云：「汝道：目前底事，成來得多少時也？」僧云：「不會。」師云：「我此間無汝問底。」僧云：「和尚豈無接人處？」師云：「待汝求接即接。」僧云：「便請接。」師云：「汝欠箇什麼？」
京兆興善寺惟寬禪師（見馬祖），白居易問：「既曰禪師，何以說法？」師曰：「無上菩提者，被於身為律、說於口為法、行於心為禪，應用者三，其致一也。譬如江湖在處立名，名雖不一，水性無二，律即是法，法不離禪，云何於中妄起分別？」又問：「既無分別，何以修心？」師云：「心本無損傷，云何要修？理無論垢與淨，一切勿念起。」問曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」師曰：「如人眼睛上，一物不可住，金屑雖珍寶，在眼亦為病。」問：「無修、無念，何異凡夫也？」師曰：「凡夫無明，二乘執著，離此二病，是曰真修。真修者，不得勤、不得忘，勤即近執著、忘即落無明，此心要爾。」
湖南東寺如會禪師（見馬祖），崔相公入寺，見鳥雀於佛頭上放糞，乃問師曰：「鳥雀還有佛性也無？」師云：「有。」公云：「為什麼向佛頭上放糞？」師云：「伊為什麼不向鷂子頭上放？」[51]又問：「師以何得？」師曰：「見性得。」師方病眼，公譏曰：「既云見性，其柰眼何？」師曰：「見性非眼，眼病何害？」公稽首謝之。
廬山歸宗寺智常禪師（見馬祖），刺史李渤問曰：「教中道須彌納芥子，渤即不疑；芥子納須彌，莫是妄談否？」師曰：「使君讀萬卷書，是否？」李曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」李俛首而[52]已。李又問：「大藏教明得箇什麼邊事？」師舉拳示之，云：「還會麼？」李云：「不會。」師云：「這箇措大拳頭也不識。」李云：「請師指示。」師云：「遇人即途中授與，不識即世諦流布。」（以上振字函第七卷）
汾州無業禪師（見馬祖），狀貌瑰偉，祖曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」師禮問曰：「即心是佛，實未明了。」祖曰：「只未了底心即是，更無別物。」又問：「如何是祖師密傳心印？」祖曰：「大德正鬧在，且去別時來。」師纔出，祖召曰：「大德！」師回首，祖云：「是什麼？」師便領悟，禮謝云：「某甲講得諸部經論，將謂無人能過，若不遇師，虛度一生爾。」凡學人問，多荅莫妄想。
[53]洪州西山亮座主（見馬祖），祖乃問曰：「座主大講得經論，是否？」亮云：「不敢。」祖云：「將什麼講？」亮曰：「將心講。」祖曰：「心如工技兒、意如和技者，爭解講得經？」亮抗聲云：「心既講不得，虛空莫講得麼？」祖云：「卻是虛空講得。」亮不肯，便出。祖召云：「座主！」亮回首，祖云：「是什麼？」亮豁大悟，歸告聽眾：「某甲所講經論謂無人及，今被馬師一問，平生工夫冰釋。」
忻州打地和尚（見馬祖），凡學者致問，惟以棒打地而示之。一日被僧藏卻棒，然後問，但張其口。
洪州水老和尚（見馬祖），問：「如何是西來的的意？」祖云：「禮拜著。」師纔禮拜，祖便與一踏，師大悟，起來撫掌，呵呵大笑，云：「也大奇，也大奇，百千三昧、無量妙義，只向一毛頭上便識得根源去。」
襄州居士龐蘊，字道玄（見馬祖），世儒為業，少悟塵勞，家珍數萬沉棄洞庭。有女靈照常隨，製竹漉籬，令鬻之以供朝夕。謁馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是什麼人？」祖云：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」居士言下頓領玄要，曾有偈曰：
一日因丹霞相訪，見女靈照，問曰：「居士在否？」靈照放下籃子，斂手而立，霞又云：「居士在否？」靈照便提籃而去。
居士將入滅，令靈照出視日午否，照曰：「日中矣，而有蝕也。」居士出看，照登父坐，合掌而亡。居士笑曰：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。州牧于公頔問疾，居士謂曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無，好住世間，皆如影響。」枕公膝而化。（以上振字函第八卷）
南嶽第三世
（溈山 黃[54]蘗 石霜 大安 古靈 趙州 長沙 子湖 甘贄 秘魔 祇林 普化 五臺通）
潭州溈山靈祐禪師（見百丈），侍次，丈云：「汝撥罏中有火否？」師撥云：「無。」丈自深撥，忽得少火，舉以示云：「此不是火？」師忽省悟，丈云：「欲見佛性，當觀時節因緣，時節既至，方省[55]己物不從他得。」
○師睡起，與仰山說：「我適來得一夢，汝試原看。」仰山取一盆水與師洗面。少頃，香巖亦來問訊，[56]師云：「我適一夢，寂子原了，汝更與我原看。」香巖乃點一碗茶來，師云：「二子見解過於鶖子。」
洪州黃[57]蘗希運禪師（見百丈），丈問曰：「甚處來？」曰：「大雄山下採菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲，丈拈斧作砟勢，師即打丈一摑，丈吟吟大笑，便上堂，謂眾曰：「大雄山下有一大蟲，諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。」
○裴相以所解一篇示師，師接置於坐，略不披閱，良久，云：「會麼？」公[58]云：「未測。」師云：「若便恁麼會得，猶較些子。若形於紙墨，何有吾宗？」
潭州石霜山性空禪師（見百丈），僧問：「如何是西來意？」師曰：「若人在千尺井中，不假寸繩，你若出得此人，即答汝西來意。」仰山後問耽源：「如何出得井中人？」耽源曰：「癡漢！誰在井中？」仰山再問溈山：「如何出得井中人？」溈山乃呼慧寂，寂應諾，溈山曰：「出也。」仰山曰：「我在耽源處得名，溈山處得地。」
福州大安禪師（見百丈），問曰：「學人欲識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覓牛。」師曰：「識後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人，執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。
○上堂，云：「大安在溈山三十來年，喫溈山飯、屙溈山[59]屎，不學溈山禪，只看一頭水牯牛，若落路入草便牽出，若犯人苗稼即鞭撻，調伏既久，可憐生，如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趕亦不去也。」
○又云：「有句無句，如藤倚樹。」疏山聞，遂徑往彼請問，值師泥壁次，便問：「『有句無句，如藤倚樹』豈不是和尚道？」師云：「是。」疏云：「忽遇樹倒藤枯時如何？」師放下泥盤，呵呵大笑，歸方丈，疏隨後云：「某甲四千里賣卻布單，特為此因緣來，和尚何得相弄？」師云：「侍者！討錢還伊去。」囑云：「後有獨眼龍，為汝點破在。」疏後到明招，舉前話，招云：「大溈可謂頭正尾正，秪是不遇知音。」疏卻問：「樹倒藤枯時如何？」招云：「更使溈山笑轉新。」疏忽有省，乃云：「溈山元來笑中有刀。」遂遙禮悔過。（《統要》五卷）
福州古靈神讚禪師（見百丈），師本州大中受業，行腳事畢，卻回省覲，受業師問曰：「汝離吾去，得何事業？」曰：「並無事業。」一日因浴，命師去垢，師乃拊背曰：「好所佛殿，而佛不聖。」其師回首視之，師曰：「佛雖不聖，且能放光。」其師又一日在窗下看經，蜂子投窗紙求出，師睹之曰：「世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙，驢年出得？」其師置經，問曰：「汝行腳遇何人？每每發言異常。」師曰：「某甲蒙百丈指箇歇處。」其師致齋，請師說法，乃曰：「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。」其師言下感悟，曰：「何期垂老得聞極則事？」（以上振字函第九卷）
趙州從諗禪師（見南泉），問：「如何是道？」泉云：「平常心是道。」師云：「可趣向否？」云：「趣向即乖。」師云：「不擬又爭知是道？」泉云：「道不屬知、不知，知是妄覺、不知是無記，若直達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非[60]耶？」師頓悟玄旨。
○師尋常見僧來，問云：「曾到此間麼？」云：「曾到。」師云：「喫茶去。」或云：「不曾到。」師亦云：「喫茶去。」僧問：「如何是祖師西來意？」師云：「庭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」云：「我不將境示人。」云：「如何是祖師西來意？」云：「庭前柏樹子。」
○僧問：「萬法歸一，一歸何處？」師云：「老僧在青州，作得一領布衫，重七斤。」
○僧問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師云：「喫粥了未？」云：「喫粥了。」師云：「洗缽盂去。」其僧契悟。
○師因侍者報：「大王來也。」師云：「萬福，大王！」者云：「未到。」師云：「又道來也。」（黃龍南云：「頭頭漏泄，罕遇仙陀，侍者[61]只解報客，不知身在帝鄉。趙州入草求人，不覺渾身泥水。」）
○又云：「如珠在掌，胡來胡現、漢來漢現，老僧把一枝草為丈六金身用、把丈六金身為一枝草用，佛是煩惱、煩惱是佛。」有僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師云：「與一切人煩惱。」僧云：「如何免得？」師云：「用免作麼？」
○有婆令人送錢物至，請轉藏經，師受施利，便下禪床轉一匝，乃云：「傳語婆：『婆！轉藏經[62]已竟。』」回舉似婆，婆云：「請轉全藏，如何秪為轉半藏？」（或出大隨語，《統要》六卷）
湖南長沙景岑禪師（見南泉），上堂，云：「我若一向舉揚宗教，法堂草深一丈。事不獲[63]已，所以向諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是自[64]己光明；盡十方世界在自[65]己光明裏，盡十方世界無一人不是自[66]己。光未發時，尚無佛、無眾生消息，何處得山河國土來？」
○師遣一僧問同參會和尚：「見南泉後如何？」會默然。「未見南泉前作麼生？」會云：「不可更別有。」僧回舉似，師示一偈：
僧問：「百丈竿頭如何進步？」師云：「朗州山，澧州水。」僧云：「請師道。」師云：「四海五湖皇化裏。」
師召尚書，書應諾，師曰：「不是尚書本命。」對曰：「不可離卻即今祗對別有第二主人。」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」書曰：「恁麼總不祗對時，莫是弟子主人否？」師曰：「非但祗對與不祗對時，無始劫來是箇生死根本。」有偈曰：
衢州子湖巖利蹤禪師（見南泉），上堂，云：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。」臨濟下二僧到參，方揭簾，師曰：「看狗。」二僧回顧。師歸方丈，師中夜於僧堂前叫：「賊，賊。」大眾皆驚，有一僧從僧堂內出，被師把住，云：「捉得，捉得。」僧云：「不是某甲。」師云：「是即是，只是不肯承當。」
池州甘贄行者（見南泉），因化主至，問：「是甚處？」主云：「藥山。」者云：「還將得藥來麼？」主云：「未審有什麼病？」者取銀百兩施之，復云：「山中有人，此物乃回。」主尋歸山納疏，藥山問：「何歸遽速？」主敘前話，藥山云：「遭賊了也，急送還他。」主及送還，者云：「山中有人，更添百兩施之。」（內此《統要》第四卷）
五臺山秘魔巖和尚（見永泰湍），常持一木叉，每見僧來禮拜即叉卻頸，云：「那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行腳？道得，也叉下死；道不得，也叉下死。速道。」鮮有對者。（法眼代云：「乞命。」法燈代云：「但引頸示之。」玄覺代云：「老兒家放卻叉子得也。」）
湖南祗林和尚（見永泰湍），每叱文殊、普賢皆為精魅，手持木劍，自謂降魔，纔有僧參，便云：「魔來。」以劍亂揮，潛入方丈。如是十二年，後置劍，無言。僧問：「十二年前為什麼降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為什麼不降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」
鎮州普化和尚（見盤山）佯狂無度，或城市、或塚間，振一鐸云：「明頭來也打，暗頭來也打。」一日臨濟令僧捉住，云：「不明不暗時如何？」答曰：「來日大悲院裏有齋。」凡見人，無高下，皆振鐸一聲，時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之、或拊其背，有[68]回顧者，即展手云：「乞我一錢。」
臨濟與河陽木塔長老同坐，因說：「普化風顛，知他是凡？是聖？」偶師到來，濟便問：「汝是凡？是聖？」師云：「汝且道：我是凡？是聖？」濟便喝，師指云：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，卻具一隻眼。」濟云：「這賊。」師云：「賊，賊。」便出去。
○師將示滅，謂人曰：「乞箇直裰。」或與披襖、或與布裘皆不受。時臨濟令人送與一棺，師笑曰：「臨濟廝兒饒舌。」便受之，告眾曰：「明日去東門遷化。」郡人皆送，厲聲曰：「今日葬不合青烏。」第二日南門遷化，人亦隨之，又曰：「明日西門方吉。」人出漸稀，第四日自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝，人揭視之不見，唯聞鐸聲漸遠。
盤山將順世，告眾曰：「有人邈得吾真否？」或將頂相呈似，皆不契。師曰：「某甲邈得。」山云：「何不呈似老僧？」師打觔斗而出，山云：「這漢向後如風，狂[69]接人去在。」（以上振字函第十卷）
五臺山智通禪師（見歸宗）忽一夜叫云：「我大悟也。」明日，歸宗問：「昨夜大悟底僧出來。」師出，宗云：「汝見什麼道理？說似看。」師云：「師姑天然是女人作。」宗異之。（振字函第十卷）
南嶽第四世
（仰山 香[70]嚴 靈雲 王常侍 俱胝 道吾 [71]末山 臨濟）
袁州仰山慧寂禪師（見溈山），問曰：「汝是有主沙彌？無主沙彌？」師曰：「有主。」溈曰：「在什麼處？」師從西過東立，溈異之。
一日，溈問：「甚處去來？」師曰：「田中來。」溈曰：「田中多少人？」師插鍬而立，溈曰：「今日南山大有人刈茅在。」師舉鍬而去。（玄沙云：「我若見，即蹋倒鍬子。」僧問鏡清：「玄沙蹋鍬其意如何？」清云：「勿奈船何，打破戽斗。」）
○忽有異僧從空而至，師問：「近離甚處？」曰：「早離西天。」師曰：「何太遲生？」曰：「遊山翫水。」師曰：「神通妙用，不無闍梨，佛法須還老僧。」曰：「特來禮文殊，卻遇小釋迦。」（此出《統要》五卷）
鄧州香巖智閑禪師（見溈山），溈問：「本分事，試道一句來。」師進數語，溈皆不許。師請為說，溈曰：「吾說是吾之見解，於汝何益？」師遍檢諸方語句，無一言可對，乃自歎曰：「畫餅不可充饑。」於是盡焚之，泣辭溈去，抵南陽忠國師遺跡止焉。一日除草，因以瓦礫擊竹作聲，廓然省悟，焚香遙禮溈山云：「當時若為我說卻，何有今日事也？」乃述偈云：
溈見向仰山道：「香巖擊竹會處有投機頌。」仰云：「恐宿搆來，待某甲問過。」見巖便云：「師兄頌未在，更道。」師云：「去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年無卓錐之地，今年錐也無。」仰云：「如來禪還師兄會，祖師禪未夢在。」師又呈一頌：
仰云：「且喜師兄會得祖師禪。」
福州靈雲志勤禪師（見溈山），因桃花悟道，有偈：
溈印可，從緣悟達，永無退失。（玄沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄猶[72]未徹。」眾疑此語，玄沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼生會？」藏云：「不是桂琛即走殺天下人。」）
襄州王敬初常侍（見溈山）視事次，米和尚至，王乃舉筆，米曰：「還判得虛空否？」公擲筆，入宅更不出，米致疑。明日憑鼓山主往探其意，米隨潛聽，主乃問：「昨日米和尚有甚言句，不得相見？」王曰：「師子咬人，韓盧逐塊。」米聞乃省，遽出笑曰：「我會也。」
婺州金華俱胝和尚（見天龍），有尼到庵稍晚，師乃留宿，尼曰：「道得即宿。」師無對。尼去後，師歎曰：「我雖丈夫而無丈夫之氣，擬往諸方參尋去。」其夜山神告曰：「不須離此，將有大菩薩來為和尚說法也。」果旬日天龍和尚到庵，師具陳前事，天龍豎一指示之，師乃大悟。凡參學到，師唯舉一指，別無提唱。臨終曰：「吾得一指禪，平生用不盡。」
襄州關南道吾和尚（見關南常），因聞巫者樂神云：「識神也無。」師忽省悟，凡上堂，披緋執簡，作舞云：「打動關南鼓，唱起德山歌。」僧問：「如何是和尚家風？」師下禪床，作女人拜云：「謝子遠來，無可祗待。」
筠州末山尼了然（見大愚），因灌溪閑和尚到山，問：「如何是末山？」師云：「不露頂。」又問：「如何是末山主？」師云：「非男女相。」閑乃喝云：「何不變去？」師云：「不是神、不是鬼，變箇什麼？」（以上纓字函第一卷）
鎮州臨濟義玄禪師（見黃[73]蘗），在[74]蘗會中，第一座勉令問話，師乃問：「如何是祖師西來的的意？」[75]蘗遂與二十棒，如是三問，三回遭打，乃告辭第一座云：「累蒙和尚賜棒，所恨愚魯，且行腳去。」第一座遂白[76]蘗云：「玄上座雖是後生，卻甚奇特，辭和尚時願垂提誨。」師明日乃辭，[77]蘗指往大愚，愚問：「什麼處來？」云：「黃[78]蘗來。」「[79]蘗有何言句？」師舉前話，「三問三回被打，不知過在甚處？」愚云：「黃[80]蘗恁麼老婆，為汝得徹困，猶覓過在。」師言下悟，乃云：「元來黃[81]蘗佛法無多子。」愚搊住云：「尿床鬼子，適來又道不會，而今卻道佛法無多子。你見什麼道理？速道，速道。」師乃於愚肋下連築三拳，愚托開云：「汝師黃[82]蘗，非干我事。」師返黃[83]蘗，遂舉此話，[84]蘗云：「這大愚漢，待見痛與一頓。」師云：「說甚待見？即今便打。」[85]蘗遭一掌，[86]蘗云：「風顛漢，敢來這裏捋虎鬚。」師便喝，[87]蘗云：「侍者！引這風顛漢參堂去。」
○上堂，云：「汝等諸人！赤肉團上有一無位真人，常向面門出入，未證據者看。」時有僧問：「如何是無位真人？」師下禪床，把住云：「道，道。」僧擬議，師托開云：「無位真人是什麼乾屎橛？」
南嶽第五世
（寶壽 興化 鄭十三娘）
鎮州寶壽沼和尚（見臨濟），問胡釘鉸云：「汝還釘得虛空否？」胡云：「請和尚打破來。」師便打，胡云：「莫錯打某甲。」師曰：「向後有多口阿師與汝點破在。」胡後到趙州，舉前話問：「不知某甲過在甚處？」州云：「秪這一縫，尚不奈何。」胡於此有省。（纓字函第二卷）
魏府興化存獎禪師（見臨濟），因同光帝云：「朕收中原，得一顆明珠，未有人酬價。」師曰：「請陛下珠看。」帝以手展襆，頭腳示之，師曰：「君王之寶，誰敢酬價？」帝大悅。（纓字函第二卷）
鄭十三娘（見溈山），十二歲時隨師姑到溈山，纔禮拜起，溈問：「這師姑什麼處住？」姑云：「南臺。」溈便喝出，又問：「背後老婆甚處住？」三娘近前叉手立，溈再問，三娘云：「早箇呈似了也。」溈云：「去。」下到法堂，姑云：「三娘道我會禪，口如劍利，今日被問，總無一語。」三娘云：「苦哉，作這箇眼目，也道我行腳。」三娘後又舉似羅山云：「秪如三娘見溈山，恁麼秪對，平穩也無？」羅云：「也不得無過。」云：「過在甚處？」羅叱之，三娘云：「錦上更添花。」（《統要》第六卷）
南嶽第七世
（南嶽湧 興陽淨）
南塔光湧禪師（見仰山），仰問：「我何似一頭驢？」師曰：「見和尚，佛亦不似。」仰曰：「若不似佛，似箇什麼？」師曰：「若有所似，與驢何別？」仰甚肯之。（《僧寶傳．上》）
郢州興陽歸淨禪師（見西院明），問曰：「擬問不問時如何？」院便打，師良久，院云：「若喚作棒，眉鬚墮落。」師言下悟。（《統要》第六卷）
南嶽第十二世
（黃龍南）
洪州黃龍慧南禪師（見慈明），問閑上座：「人人盡有生緣，上座生緣在什麼處？」閑云：「早辰喫白粥，而今肚又飢。」師云：「我手何似佛手？」閑云：「月下弄琵琶。」師云：「我腳何似驢腳？」閑云：「鷺鷥立雪非同色。」時謂之黃龍三關。（《統要》第六卷）
南嶽第十三世
（黃龍心）
黃龍祖心禪師（見黃龍南），因閱《傳燈》，至「僧問多福禪師：『如何是多福一叢竹？』福曰：『一莖兩莖斜。』僧曰：『不會。』福曰：『三莖四莖曲。』」言下頓悟，後問南曰：「大事本來如是，和尚何用教人看話下語，百計搜尋？」南曰：「若不令汝如此究尋到無心處，自見自肯，即埋沒汝也。」師時時往決雲門語句，南曰：「知是般事便休，用許多工夫作麼？」心曰：「但纖疑在，不到無學，安能七縱八橫，天回地轉？」南肯之。（《僧寶傳．下》）
清原派
（思禪師）
吉州清原山行思禪師問六祖曰：「當何所務即不落階級？」祖曰：「汝曾作什麼？」師曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之。
○師問石頭：「什麼處來？」曰：「曹谿來。」師拈拂子云：「曹谿還有這箇麼？」曰：「非但曹谿，西天亦無。」師曰：「子莫曾到西天不？」曰：「若到即有也。」師云：「未在。」更道曰：「和尚也須道取一半，莫全靠希遷。」師云：「不辭向汝道，恐以後無人承當。」
師令石頭馳書與南嶽，回日：「有箇鈯斧，與子住山去。」頭到便問：「不慕諸聖、不重[88]己靈時如何？」嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」頭云：「乍可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」便歸。師問：「子返何速？書信達否？」頭云：「書亦不通，信亦不達。」乃舉前話，復云：「去日和尚許箇鈯斧，而今便請。」師垂一足，頭便禮。
清原第一世
（石頭）
南嶽石頭希遷大師（見清原），原問：「子何方來？」師曰：「曹谿來。」原曰：「將得什麼來？」師曰：「未到曹谿亦不失。」原曰：「[89]恁麼用去曹谿作什麼？」師曰：「若不到曹谿，爭知不失？」師問：「曹谿大師還識和尚否？」原曰：「汝今識吾否？」師曰：「識又爭能識得？」原曰：「眾角雖多，一麟足矣。」（以上振字函第五卷）
清原第二世
（丹霞 藥山 大巔 長髭）
鄧州丹霞天然禪師（見石頭），因入長安取第，偶禪客問：「何往？」曰：「選官去。」禪曰：「選官何如選佛？」師抵南嶽，一日石頭告眾：「來日鏟殿前草。」大眾各備鍬钁鏟草，獨師以盆盛水淨頭，於和尚前胡跪，頭笑而剃，又為說戒，師乃掩耳而出，便往江西謁馬大師，未參，徑入僧堂，騎聖僧頸而坐，大眾驚愕報。馬師至，視之曰：「我子天然。」師下，禮拜曰：「謝賜法號。」因名天然。
[90]澧州藥山惟儼禪師（見石頭），師坐次，石頭睹之，問曰：「汝在這裏作麼？」曰：「一切不為。」頭曰：「恁麼即閑坐。」曰：「若閑坐即為。」頭曰：「且不為箇什麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：
潮州大顛和尚（見石頭），頭問曰：「那箇是汝心？」師曰：「語言者是。」被頭喝出。經旬日，師卻問曰：「前者既不是，除此外，何者是心？」頭曰：「除卻揚眉動目，將心來。」師曰：「無心可將來。」頭曰：「元來有心，何言無心？無心盡同謗。」師言下大悟。
潭州長髭曠禪師（見石頭），頭問：「甚處來？」曰：「嶺南來。」頭曰：「嶺頭一尊功德成就也未？」師曰：「成就久矣，只欠點眼在。」頭曰：「莫要點眼麼？」師曰：「便請。」頭乃翹一足，師便禮拜，頭曰：「汝見什麼道理便禮？」師曰：「據某甲所見，如洪爐上一點雪。」
清原第三世
（龍潭 雲巖 船子 李翱 三平 韓愈）
澧州龍潭崇信禪師（見天皇），問：「某自到來，不蒙指示心要。」皇曰：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指心要？」師低頭，良久，皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」師忽開解，復問：「如何保任？」皇曰：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。」
潭州雲巖曇晟禪師（見藥山），師煎茶次，道吾問：「煎與阿誰？」師曰：「有一人要。」吾曰：「何不教伊自煎？」師曰：「幸有某甲在。」
○吾問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師曰：「如無燈時摸得枕子。」吾曰：「我會也。」師曰：「作麼生會？」吾云：「遍身是手眼。」師云：「只道得八九成。」吾云：「師見作麼生？」師云：「通身是手眼。」
○師掃地次，溈山云：「太區區生。」師云：「須知有不區區者。」溈云：「恁麼即有第二月也。」師豎起掃帚，云：「這箇是第幾月？」溈休去。
○師不安，吾謂曰：「離此殼漏子向什麼處相見？」師云：「不生不滅處相見。」吾云：「何不道非不生不滅處亦不求相見？」
華亭船子德誠禪師（見藥山），謂同參道吾曰：「遇有靈利座主，指一箇來。」吾乃指夾山會向船子處去，船纔見便問：「座主住什麼寺？」夾云：「寺即不住。」師云：「不似，又不似箇什麼？」夾曰：「目前無相似。」師曰：「何處學得來？」夾曰：「非耳目之所到。」師云：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？」夾擬開口，師便以篙打落水中，夾省點頭，師云：「釣盡江波，金鱗始遇。」夾乃掩耳，師云：「如是，如是。」
朗州刺史李翱（見藥山），慕山道風，屢請不赴，乃躬入山謁之，山執經不顧，翱曰：「見面不如聞名。」拂袖便行，山召云：「太守！何得貴耳賤目？」翱遂回問曰：「如何是道？」山以手指上下，曰：「會麼？」翱曰：「不會。」山曰：「雲在天，水在瓶。」翱欣愜作禮而述一偈：
（玄覺云：「且道：李太守是讚他語？明他語？須是行腳眼始得。」）。
○翱又問：「如何是戒定慧？」山曰：「這裏無此閑家具。」翱莫測玄旨，山曰：「太守！保任此事，直向高高山頂坐、深深海底行，閨閤中物捨不得，便為滲漏。」
漳州三平山義忠禪師（見大巔），初參石鞏，鞏每以弓箭接人，師纔至，鞏喝：「看箭。」師披襟當之，乃曰：「此是殺人箭？活人箭？又作麼生？」鞏扣弓弦三下，師便作禮，鞏云：「三十年架一張弓，只射得半箇聖人。」（以上纓字函第四卷）
韓愈文公（見大巔），問曰：「弟子軍州事多，省要處乞師一句。」巔良久，公罔措。三平為侍者，乃敲禪床三下，巔云：「作麼？」平曰：「先以定動，然後智拔。」公禮謝於三平，云：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得箇入處。」（《統要》第七卷）
清原第四世
朗州德山宣鑒禪師（見龍潭），一夕室外默坐，潭問：「何不歸來？」師對曰：「黑。」潭乃點紙燭度與師，擬接，潭便吹滅，師乃作禮，潭云：「子見什麼？」師云：「某甲從今向去，不疑天下老和尚舌頭也。」
明日潭上堂，云：「可中有箇漢，牙如劍樹，口似血盆，一棒打不回頭，他時向孤峰頂上立吾道在。」師遂取疏鈔，於法堂前秉起炬，云：「窮諸玄辯，若一毫致於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」疏鈔便燒，於是禮辭。
○師抵溈山，挾複子直上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈，偶溈山坐次，殊不顧盻，師云：「無，無。」便出，至門首，卻云：「也不得草草。」重具威儀，再入相見，跨門便提起坐具，云：「和尚！」溈擬取拂子，師便喝，拂袖出。
溈至晚問首座：「今日新到在甚處坐？」云：「當時背卻法堂，著草鞋出去。」溈云：「還識此人麼？」云：「不識。」溈云：「此箇阿師。[91]已後向孤峰頂上盤結草庵，訶佛罵祖去在。」
○師凡遇僧參，多以拄杖打，僧云：「某甲方始禮拜，為甚便打？」師云：「你是甚處人？」云：「新羅人。」師云：「汝上船舷時。便好與三十柱杖。」又有僧出，師又打，僧曰：「某甲話尚未問，為甚便打？」師曰：「待汝開口，堪作什麼？」
○師垂示云：「我這裏無佛、無祖，達磨是老狐臊、釋迦老子是乾屎橛，文殊、普賢是[92]擔屎漢，等覺、妙覺是破執凡夫，菩提、涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、是拭瘡疣紙，四果、三賢、初心、十地是守古塚鬼，自救不了。」（雲門云：「讚佛讚祖，須是德山老人始得。」琅邪云：「[93]諸方若汝麼會，入地[94]獄如箭。只如雲門汝麼道，也是入地[95]獄如箭。」）○（《統要》第七卷）
鄂州清平山令[96]遵禪師（見翠微），問：「如何是西[97]來的的意？」微曰：「待無人即向汝說。」師良久，曰：「無人，請和尚說。」微下禪床，引師入園，師又曰：「無人，請和尚說。」微指竹曰：「這竿得恁麼長，那竿得恁麼短。」師領微言。
後開堂曰：「出家人須會佛意始得，若會佛意，不在僧、俗，男、女，貴、賤，但隨家豐儉。諸人莫空氣高，一生空度。若不會佛意，直饒頭上出水、足下出火，燒身煉臂，聰慧多辯，聚徒一千、二千，講得天華亂墜，只成箇邪說，爭競是非，去佛法大遠在。」
僧問：「如何是大乘？」師曰：「麻索。」問：「如何是小乘？」師曰：「錢貫。」問：「如何是清平家風？」師曰：「一斗麵作三箇蒸餅。」問：「如何是有漏？」師曰：「笊籬。」問：「如何是無漏？」師曰：「木杓。」問：「覿面相呈時如何？」師曰：「分付與典座。」師凡問答，方便逗機，語超格量。
舒州投子山大同禪師（見翠微），初閱《華嚴》，發明性海。次謁翠微，問：「西來密旨，和尚如何示人？」微駐步少時，又曰：「乞師垂示。」微曰：「更要第二杓惡水作麼？」師禮謝而退，微曰：「莫挅卻。」師曰：「時至，根苗自生。」
○師偶出，雖趙州聞師之名而未嘗識，一日相訪，見師攜一缾油自外而歸，趙曰：「久嚮投子，到來只見賣油翁。」師曰：「汝只見賣油翁，且不識投子。」趙曰：「如何是投子？」師曰：「油，油。」
潭州石霜山慶諸禪師（見道吾），在溈山作米頭，篩米次，溈云：「施主物，莫拋撒。」師曰：「不拋撒。」溈於地上拾得一粒，云：「這箇什麼處得來？莫欺這一粒子，百千粒從這一粒生。」師曰：「未審這一粒從什麼處生？」溈呵呵笑。晚上堂，云：「大眾！米裏有蟲。」
○師後參道吾，吾曰：「我心中有物，久而為患，誰可除之？」師曰：「心物俱非，除之益患。」吾曰：「賢哉。」
○師居方丈，有僧在窗外，問：「咫尺之間，為甚不睹師顏？」師曰：「我道遍界不曾藏。」僧舉問雪峰，峰曰：「什麼處不是石霜？」僧回舉雪峰語呈師，師曰：「老大漢，有什麼死急？」
潭州漸源仲興禪師（見道吾），同吾去檀越家吊喪，師以手拊棺曰：「生耶？死耶？」吾曰：「生也不道，死也不道。」師曰：「為什麼不道？」吾曰：「不道，不道。」吊畢，同回途次，師曰：「和尚須與某道，儻若不道，打和尚去。」吾曰：「打即任打，生也不道，死也不道。」師便打。吾歸院，令師且去。少間，主事得知，不便師辭，乃往石霜，舉似前語，請和尚道。霜曰：「汝不見道吾道『生也不道，死也不道。』」師忽有省，設齋懺悔。
後持鍬子，於法堂上從東過西、從西過東，霜曰：「作麼？」師曰：「覓先師靈骨。」霜曰：「洪波浩渺，白浪滔天，覓什麼靈骨？」師曰：「正好著力。」霜曰：「這裏針劄不入，著什麼力？」
筠州洞山良价（見雲巖），師問巖：「百年後忽有人問：『還貌得師真？』如何祗對？」巖云：「但向伊道：『即這箇是。』」師良久，巖云：「承當這事，大須審細。」心猶涉疑，後因過水睹影大悟，偈曰：
澧州夾山善會禪師（見船子），因道吾至，見師上堂，僧問：「如何是法身？」師曰：「法身無相。」問：「如何是法眼？」師曰：「法眼無瑕。」吾乃失笑。夾疑，下座問吾，吾曰：「和尚出世，未有師在，可往華亭參船子去。」師乃直造，師資相契。（語見船子章）
僧問：「從上立祖意、教意，此間為什麼言無？」師曰：「三年不食飯，目前無饑人。」僧曰：「既無饑人，某甲為什麼不悟？」師曰：「只為悟迷卻闍梨。」頌曰：
僧問：「如何是夾山境？」師曰：「猿抱子歸青障裏，鳥銜花落碧巖前。」
（法眼云：「老僧二十年作境話會。」浮山云：「直饒不作境話會，亦未會在。何故？犀因翫月通於角，象被雷驚花入牙。」）○（以上其字函第五卷，注出《統要》第七卷）
清原第五世
鄂州巖頭全豁禪師（見德山），與雪峰、欽山為友。師參德山，纔跨門，便問：「是凡？是聖？」德山喝，師便禮。洞山聞舉，乃云：「若不是豁公，大難承當。」
○師因與雪峰同訪欽山，至鼇山鎮阻雪，師每日秪是打睡，峰一向坐禪，因喚師起，師乃喝云：「噇睡去，每日床上坐，恰似三家村裏土地，他時後日，魔昧人家男女去在。」峰云：「某甲這裏未穩在。」師云：「我將謂你他後向孤峰頂上播揚大教，猶作這箇語話。據你見處一一通來，是處與你證明，不是處與你鏟卻。」峰云：「某甲初到鹽官，見舉色空義，得箇入處。」師云：「此去三十年，切忌舉著。」又因洞山偈云：
師云：「若恁麼，自救不徹。」峰又云：「後問德山：『從上宗乘，學人還有分也無？』山打一棒，云：『道什麼？』我當時豁然如桶底脫。」師喝云：「你不聞道？從門入者不是家珍，一一須從自[98]己胸襟流出，將來蓋天蓋地去。」峰言下大悟，云：「今日始是鼇山成道。」（此出《統要》八卷）
福州雪峰義存禪師（見德山），九上洞山，三上投子，因緣不契。後參德山，問：「從上諸聖以何法囑受於人？」山云：「我宗無語句，亦無一法與人。」
○僧問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師云：「寧碎身如微塵，終不瞎卻師僧眼。」示眾，云：「我若東道西說，汝即尋言逐句。我若羚羊挂角，你向什麼處摸𢱢？」
襄州高亭簡禪師（見德山），隔江見山，遙合掌，云：「不審。」山以扇子招之，師忽開悟，乃橫趨而去。（以上纓字函第六卷）
筠州九峰道虔禪師（見石霜），師在石霜為侍者，因普會遷化，眾舉首座住持，師云：「明得先師意始可住。」遂問：「先師道：『如古廟裏香罏去，冷湫湫去；如一條白練去，口邊生醭去。』首座作麼生會？」座云：「明一色邊事。」師云：「未會先師意在。」座云：「裝香來，我若不會先師意，香煙起時，脫去不得。」香煙纔起，座遂脫去，師撫背云：「坐脫立亡即不無首座，先師意未夢見在。」（此出《統要》八卷）。
洪州雲居道膺禪師（見洞山），問：「甚處來？」師曰：「踏山來。」洞曰：「那箇山堪住？」師曰：「那箇山不堪住？」洞曰：「恁麼即國內總被闍梨占卻。」師曰：「不然。」洞曰：「恁麼即子得箇入路。」師曰：「無路。」洞曰：「若無路，爭得與老僧相見？」師曰：「若有路，即與和尚隔生去也。」洞曰：「此子[99]已後，千人萬人把不住。」
○成尚書送供至，問曰：「世尊有密語，迦葉不覆藏，如何是世尊密語？」召曰：「尚書！」書應諾，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。」
○師云：「地獄未苦，向袈裟下不明大事最苦。汝等在這行流，十分去九，不較多也，更著些子氣力，不負平生行腳。汝若大事未辦，且須履踐玄途。」（大隱云：「人人具足，不肯承當，流浪死生，何時了日？非惟袈裟下不明最苦，但巾釵下不明亦苦，若打大事未徹，且般若中下箇種子，當生必果。」）
撫州曹山本寂禪師（見洞山），因辭洞山，問：「什麼處去？」師曰：「不變異處去。」洞云：「不變異豈有去耶？」師曰：「去亦不變異。」（以上纓字函第七卷）
師受洞山寶鏡三昧，五位顯訣（正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到）。
○釋曰：「正位即空界，本來無物；偏位即色界，有萬形象；偏中至者，捨事入理；正中來者，背理就事；兼帶者，冥應眾緣，不隨諸有；非正、非偏，此位最妙。」又曰：「君是正位，臣是偏位，臣向君是偏中正，君視臣是正中偏，君臣道合是兼帶語。又有三種滲漏：一、見滲漏，謂機不離位，墮在毒海；二、情滲漏，謂智常向背，見處偏枯；三、語滲漏，謂體妙失宗，機昧終始。」（《僧寶傳．上》）。
湖南龍牙山居遁禪師（見洞山），師問翠微：「如何是祖師意？」微曰：「與我過禪板來。」師過禪板，微接便打，師曰：「打即任打，且無祖師意。」又問臨濟：「如何是祖師意？」濟曰：「與我過蒲團來。」師過蒲團，濟接便打，師曰：「打即任打，且無祖師意。」師後問洞山：「如何是祖師意？」山曰：「待洞水逆流即向汝道。」師頓明旨。
○示眾，云：「祖教佛教，似生冤家，始有學分，若透祖佛不得，即被祖佛謾去。」時有僧問：「祖佛還有謾人之心也無？」師曰：「汝道江湖還有礙人之心也無？」師又曰：「江湖雖無礙人之心，為時人過不得，江湖成礙人去，不得道江湖不礙人；然祖佛雖無謾人之心，為時人透不得，祖佛成謾人去。若透得祖師過，始是體得祖佛意，方與向上古人同；如未透得，但學佛學祖，則萬劫無有得期，無非須是自悟去也。」
京兆蜆子和尚（見洞山），不畜道具，不循律儀，常採蝦蜆以充口腹，夜臥白馬廟紙錢中。華嚴靜師試勘真假，先竄紙錢之間。深夜師歸，靜把住，問曰：「如何是西來意？」師曰：「神前酒臺盤。」靜奇之。
[100]澧州欽山文邃禪師（見洞山），僧問：「一切諸佛法皆從此經出，如何是此經？」師曰：「常轉。」曰：「未審經中說什麼？」師曰：「有疑請問。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「錦帳銀香囊，風吹滿路香。」（以上纓字函第七卷）
清原第六世
福州玄沙宗一大師（見雪峰），初出飛猿嶺頭，觸破腳指，頓悟，云：「達磨不來唐土，二祖不往西天。」更不出嶺。
○示眾，云：「諸人只因前塵色、聲、香、味等法而有分別，便認此昭昭靈靈是汝真實，這箇喚作認賊為子，正是生死根本。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者！真實在什麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體，圓成正遍，遍周沙界。譬如日輪，世間種種興營、種種心行作業，莫非承他日光成立。只如日體，還有多般及心行麼？還有不周遍處麼？此金剛體亦如是，只如今山河大地、色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。既有如是奇特，當陽出身處，何不發明取便，隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計？」
○又云：「諸方盡道接物利生，忽遇三種病人，作麼生接？盲者，拈椎豎拂他又不見；聾者，語言三昧他又不聞；啞者，教伊說又說不得。作麼生接？若接不得，佛法無靈。」（有僧請益雲門，門云：「汝禮拜著。」僧拜起，門以柱杖桎之，僧乃退，[101]門云：「汝不是患盲。」復喚近前，僧既近前，門云：「汝不是患聾。」乃云：「還會麼？」僧云：「不會。」門云：「汝不是患啞。」其僧於是有省。雪竇舉了便喝，云：「這盲聾啞漢，若不是雲門，驢年去。」）
福州長慶慧稜禪師（見雪峰），因捲簾頓悟，有頌：
（出《悟宗集》）。僧問：「高麗有僧，造觀音像，明州上船，眾舁不起，請入開元寺供養。」問師：「既無剎不現身，為什麼不肯去高麗？」師曰：「現身雖普，睹相生偏。」（法眼別云：「汝識得觀音未？」）
福州鼓山神晏禪師（見雪峰），纔入門，峰搊住云：「是什麼？」師釋然契悟，舉手搖曳，峰云：「子作道理耶？」師曰：「何道理之有？」峰印之。
○上堂，云：「直下猶難會，尋言轉更賒，若論佛與祖，特地隔天涯。」（以上纓字函第八卷）
韶州雲門文偃禪師（見雪峰），上堂，云：「此事若在言語上，三乘十二分教豈是無言語？因什麼更道教外別傳？若從學解、機智得，只如十地聖人，說法如雲如雨，猶被呵責，見性如隔羅縠。以此故知：一切有心，天地懸殊。若是得底人，道火不可燒口。終日說事，不曾道著一字；終日著衣喫飯，未嘗觸著一粒米、挂著一縷線。幾箇到此境界？」
○又云：「作麼生是聞聲悟道，見色明心？」乃云：「觀音菩薩將錢來買餬餅，放下手云元來只是饅頭。」
○又云：「此事阿誰無分？有什麼不足處，若大用現前，不費一毫氣力便與祖佛無別。自是諸人惡業濃厚、信根淺薄，突然起許多事，擔囊負缽，遊州獵縣，觀山翫水，這裏經冬、那邊過夏，受人欺謾，取人處分，纔見老和尚動口，便進步向前尋言逐句，求覓解會，只是贏得一場口滑，去道轉遠，何時得休歇去？然他老和尚不得[102]已，一期方便，一言半句通汝入路。有一般掠虛漢，念得滿肚葛藤，到處馳騁驢唇馬觜，誇我解問，十轉百轉都無實地，虛受信施，作麼消得？一旦眼光落地，前頭將甚抵擬？汝等既是拋卻師長父母，行腳一等是踏破草鞋，直須剔起眉毛，拗折柱杖，一二十年徹頭辦取，今世縱然未得，來生亦乃省力。雖然如是，直饒汝等參得，早是撒屎著汝頭上，也是剜肉作瘡。汝且看：他德山和尚見僧入門便打，睦州和尚見僧便云：『現成公案，放汝三十棒。』（參）。」頌曰：
太原孚上座（見雪峰），鼓山問：「父母未生時，鼻孔在什麼處？」師曰：「老兄先道。」山曰：「如今生也，汝道在什麼處？」師不肯，山卻問：「作麼生？」師曰：「將手中扇子來。」山與扇子，再徵之，師默置，山罔測，乃歐之一拳。
○師在庫前，僧問：「如何是觸目菩提？」師踢狗子作聲走，僧無對，師曰：「小狗不消一踢。」（以上纓字函第九卷）
杭州佛日和尚（見雲居膺），初到夾山，夾問：「闍梨與什麼人同行？」師曰：「木上座。」夾曰：「他何不來相看？」師云：「和尚看他有分。」夾同師到堂中，師遂取出柱杖，擲于面前，夾云：「莫從天台得否？」師曰：「非五岳之所生。」夾云：「莫從須彌得否？」師曰：「月宮亦不逢。」夾曰：「莫從他人得也？」師曰：「自[103]己尚如冤家，從人得堪作什麼？」夾云：「冷灰裏有一粒豆子爆。」
蘇州永光真禪師（見雲居膺）云：「言鋒若差，鄉關萬里，直須懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得。」
京兆永安院善靜禪師（見藥普），典園頭，有僧辭，普曰：「四面是山，汝向什麼處去？」僧無對，普曰：「下得語中即從汝去。」其僧請師代云：「竹密豈妨流水過？山高那阻野雲飛？」普曰：「非汝語。」僧實告之。（以上纓字函第七卷）
清原第七世
（羅漢 靜上座 洞山初 薦福[104]古）
漳州羅漢桂琛禪師（亦曰地藏，見玄沙），師插田次，僧到，問，曰：「南州來。」師曰：「彼中近日佛法如何？」云：「商量浩浩地。」師曰：「爭如我這裏栽田博飯喫？」僧云：「爭奈三界何？」師曰：「喚什麼作三界？」
○悟空大師在會下，經年不契，直得成病，入涅槃堂。師一夜問：「病安樂麼？」空云：「某甲與和尚緣背。」師指燈籠，云：「見麼？」空云：「見。」師云：「秪這箇也不背。」空忽有省。（出《統要》第十卷）。
國清寺師靜上座（見玄沙），有人問曰：「弟子夜坐，心念紛飛，願垂示誨。」師曰：「如或閑坐，心念紛飛，卻將紛飛之心以究紛飛之處，究之無處，則紛飛之念何存？返究究心，則能究之心安在？又能照之智本空，所緣之境亦寂。寂而非寂者，蓋無能寂之人也；照而非照者，蓋無所照之境也。境智俱寂，心慮安然，外不尋枝，內不住定，二途俱泯，一性怡然，此乃還源之要道也。」
襄州洞山守初禪師（見雲門），門問：「近離什麼處？」師曰：「楂渡。」門曰：「夏在什麼處？」師曰：「湖南報慈。」門曰：「甚時離彼？」師曰：「去年八月。」門曰：「放汝三頓棒。」師次日上問：「昨日蒙放三頓棒，不知過在什麼處？」門曰：「飯袋子，江西湖南便汝麼去。」師頓悟。（世字函第二卷）
薦福承古禪師（見雲門），示眾：「一句語中，須具三玄，是佛知見，諸佛以此法門度脫眾生，皆令成佛。」汾州偈云：
○（《僧寶傳．中》）
清原第八世
（法眼）
昇州清涼院文益禪師（見羅▢），上堂次，子方上座自長慶來，師舉先長慶偈問曰：「作麼生是萬象之中獨露身？」子方舉拂子，師曰：「恁麼會又爭得？」曰：「和尚尊意如何？」師曰：「喚什麼作萬象？」曰：「古人不撥萬象。」師曰：「萬象之中獨露身，說什麼撥不撥？」子方豁悟。（師[105]諡號法眼）○（世字函第四卷）
清原第九世
（高麗炬 明安）
高麗國道峰山慧炬國師（見法眼），高麗遣使，詔回故國，迎入王府。師上堂，指威鳳樓示眾云：「威鳳樓為諸上座舉揚了，還會麼？儻若會，且作麼生會？若道不會，威鳳樓作麼生不會？珍重。」（世字函第五卷）
郢州大陽明安禪師（見梁山），問：「如何是無相道場？」梁指觀音云：「此是吳處士畫。」師擬進語，梁急索云：「這箇是有相底，那箇是無相底。」師言下悟，作禮卻依本位立，梁云：「何不道取一句來？」師云：「道即不辭，恐難上紙墨。」梁印可。（此出《統要》第十卷）
清原第十世
（投子青 北禪賢）
舒州投子義青禪師（嗣明安），抵浮山圓鑒法席，看外道問佛因緣，忽聞板聲，豁然開悟，鑒可之，乃曰：「吾昔受明安禪師真像并直掇皮履，令求法器，以繼其宗。」乃示懺偈，題其首曰「代吾續大陽宗風」，偈云：
（磻字函第六卷）
衡州北禪智賢禪師（見福嚴），上堂，云：「年窮臘盡，無可與大眾分歲，老僧烹一頭露地白牛，炊土田米飯，煮野菜羹，燒榾柮火，大眾圍罏唱村田樂。何以如此？免見倚他門戶傍他墻，致使時人喚作郎。珍重。」
[106]清原第十一世
（天衣懷 天寧楷）
越州天衣義懷禪師（見雪竇），上堂，云：「林[107]間翠竹，陌上黃花，主伴交參，共談斯事，不用南詢諸友、東見文殊，一時向目前參取，行腳事畢。」
○又云：「鴈過長空，影沉寒水，水無沉影之心，鴈無遺蹤之意，若能如是，方能向異類中行。」（刻字函第五卷）
東京天寧道楷禪師（見投子青），問：「佛祖言句如家常茶飯，離此之外別有為[108]人言句也無？」青曰：「汝道寰中天子敕還假禹湯堯舜也無？」師擬酬之，青以拂子撼其口，曰：「汝發意來，早有二十棒。」楷悟玄旨，再拜即去，青呼且來，師亦不顧，青曰：「汝[109]曾到不疑之地。」師以手掩耳。（《僧寶傳．中》）
散聖品
（維摩 布袋 寒山 拾得 無著 [110]傅大士）
維摩會上，三十二菩薩各談不二法門，文殊云：「我於一切法無言無說。」文殊乃問維摩，維摩默然，文殊讚言：「善哉，真入不二。」（出《統要》一卷）
明州布袋和尚常在通衢而立，僧問：「和尚在這裏作什麼？」師云：「等箇人來。」曰：「來也。」師遂於懷中取一橘子度與，僧擬接，師縮手云：「汝不是這箇人。」
○又，僧問：「如何是西來意？」師放布袋，叉手而立，僧云：「只此別更有在？」師拈布袋，上肩而去。
寒山子因眾僧炙茄次，山將茄串向僧背上打一下，僧回首，山呈起茄串云：「是什麼？」僧云：「這風顛漢。」山向傍僧云：「你道這僧費多少鹽醬？」
拾得掃地次，寺主問：「汝因豐干拾得汝歸也，汝拾得，汝畢竟姓名什麼？」拾得放掃帚，叉手而立，再問，拾得拈起掃帚，掃地而去。
無著和尚[111]往臺山，文殊迎問：「大德何方而來？」云：「南方。」云：「南方佛法[112]如何住持？」云：「末法比丘少奉戒律。」云：「多少眾？」云：「或三百、或五百。」無著卻問：「和尚此間如何住持？」云：「凡聖同居，龍蛇混雜。」云：「多少眾？」文殊云：「前三三，後三三。」無著辭退，均提童子送出，著云：「適來和尚道『前三三，後三三』，[113]是多少？」子召云：「大德！」著回首，子云：「是多少？」（洞山云：「欲觀其父，先觀其子。」）
婺州傅大士，因梁武帝請講經。士纔陞座，以尺拊案一下便下座，帝愕然，誌公乃問：「陛下會麼？」云：「不會。」公曰：「大士講經竟。」（以上出《統要》第二卷）
流通品
《宗鏡》舉頌云：
（富字函第九卷）
又舉《成實論》云：「佛說內外中間之言遂即入定。時有五百羅漢各釋此言，佛出定後同問：『世尊！誰當佛意？』佛言：『並非我意。』又白佛言：『既不當佛意，將得無罪？』佛言：『雖非我意，各順正理，堪為聖教。』」（祿字函第二卷）
大藏一覽卷第十終