天樂鳴空集卷中
事理融通，乘戒兼急。
有理而無事為偏小，有事而無理為凡夫。從事入理，從理得事，為漸次，亦名頓中漸、漸中頓。即事達理，即理是事，為圓頓。是故，但行持戒、課誦等法而不見心體，此有脩有為，不出生死、不證涅槃，名凡夫，有事而無理也。厭喧求靜，棄相[1]析塵，專尚觀空，不興萬行，此事外之理，雖出生死，妄證涅槃，而不見法界全體，名小乘，有理而無事也。
或有持誦勤苦，廣行眾善，不為自求，或專注一法，純一無雜而忽然契悟者，此名從事而入理也。亦有稍達空理，少見法身，解得萬法是心，而力量未具、習氣未除，必藉持戒、念誦、六度、萬行等法對治，令習氣漸薄、法身漸廣，分分證入者，此名從理而入事也。此二種俱為漸次。若一解千從，徹法源底，一聞千悟，獲大總持，持戒、破戒都是大解脫法門，殺生、護生總屬不思議三昧，鑊湯、爐炭隨處安閑，華藏、娑婆任渠變，幻化無窮而了無朕跡，一華開發而大地全春，不屬次第，豈有後先？法界混融，誰分凡聖？法本如是，何用功夫？舉一毛頭，重重無盡，讚不可及、嘆莫能窮，事亦得、理亦得，事理交徹亦得、事理俱奪亦得、事理無礙亦得，此係最尊最貴，絕妙絕倫，大解脫王三昧圓頓無上法門也。
佛教深廣，機器差別若此，可見圓頓之法佛祖所尚而罕遇其器，故《華嚴經》曰：「末世一切群生類，少有欲求聲聞乘，況進而求緣覺者、求大乘者？又進而信此法者為最難。」是以種種稱嘆罕遇其器。乃今之稱圓頓者，無事亦無理，不持戒念誦，亦不習定觀空，不斷煩惱無明，亦不達萬法根本一解千從，茫無實證，倣乎事事無礙，實乃放縱六情，見脩持勤苦者笑為有漏，遇觀空習定者斥為小乘，恣行貪慾，謬飾大乘，不避因果，駕稱無礙，以持戒行善為凡小，則破戒行惡反為菩薩矣。恐圓頓未必如是也。且釋迦首傳即飲光尊者，得圓頓之髓無過此矣，然飲光稱少欲知足，苦行頭陀，嚴淨毘尼，弘範三界，未嘗聞破戒、不循佛律也。自阿難、以至達磨、神光、以至六祖，燈燈相續，馬祖、百丈、臨濟、德山俱係佛祖的骨子孫，證最上圓頓法，未嘗不奉戒律也。
夫事事無礙法界，本出華嚴教海，深得華嚴之旨者莫如杜順、賢首、棗柏、清涼諸大士。清涼則以十願律身，歿後有梵僧取其兩齒歸西供養，稱華嚴菩薩。棗柏雖放曠不拘，然造大論則虎擇地、龍出泉，夜則齒頰放光，晝則天女獻供。其餘杜順、賢首等俱係不可思議，自有傳記，未嘗不奉戒律、毀佛儀也。古之圓頓若此，今之圓頓若彼，豈逆行大菩薩超過飲光、達磨等而非肉眼能測耶？若然，則逆行菩薩何多多若此，而如來於華嚴會上乃嘆難得其人耶？
眾生無始惡習濃厚，若不以戒律對治，則無明現行若逸馬無控，故初機後學必當理事兼資，乘戒俱急。且如來明示曰：「雖有色族及多聞，若不持戒猶禽獸。」夫有事無理之凡夫雖未證聖，尚在人天道中；若理事並廢而冒名圓頓，詐現大心，非但不脫生死，必墮泥犁惡道。今雖輕凡夫小乘，異日在鑊湯爐炭之中、劍樹刀山之上，骨肉虀粉，神識昏迷，求瞬息安閒不可得，況望凡夫小乘哉？斯時也，斯報也，即目前之詐現大心、冒名圓頓者之自取也，誹毀戒律、不莊嚴萬行故也。噫！不期圓頓之害也如是。
斷妄想
天下無真主，則群雄紛爭，而人皆盜賊矣。有真命出，則群雄歸附，而兵革銷，盜賊皆赤子也。謂必盡除盜賊而後天下平，愚矣，豈有一人獨帝皇耶？今之斷想念者類是，妄見意識紛馳，須欲除斷，又錯解佛言「永斷無明，方成佛道」等句，借使斷得，高則墮在滅識凝神無想天上，低則化為土木金石空散銷沉，故曰：「雖為善因，反招惡果。」況未必斷乎？故但要心王透露，則意識根塵悉皆寶藏，變化不測，應用無方，諸佛菩薩以此莊嚴佛剎、以此廣度眾生、以此興慈運悲為普賢萬行、以此大作佛事為華林苑囿，若欲除斷，則空空寂寂，為枯木死灰、為石人木偶，天下安有此死佛耶？
永明大師曰：「佛者，生氣也。」將此活潑潑地生氣捏殺以求作佛，正猶斬頭覓活，豈非大愚？有識者務在心王透露，則如真命出而群雄銷，永無生死之患矣。
妄想、真如辨
妄想、真如，古來難辨，任之成生死，除之斷佛種，學人至此悉皆迷悶。且古語相似者極多，相違者亦有，故曰「不入祖師室，茫然趣兩頭」也。馬鳴曰：「若離於念名，為得入真如。」六祖以無念為宗，又曰：「心性不起，即是大智慧光明義、遍照法界義。」老龐曰：「金多亂人心，靜見真如性。」《法句經》曰：「若能心不起，精進無有涯。」又曰：「防意如城，藏六如龜。」又曰：「無念即正，有念即邪。」又曰：「無心則佛道隆，分別則魔軍熾。」如是言句，似有念而令人不起者。
永嘉曰：「誰無念？誰無生？若實無生、無不生，喚取機關木人問，求佛施功蚤晚成。」棗柏曰：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」又曰：「分別揀擇正是文殊大智。」永明曰：「若欲斷念，猶如治目翳者連睛珠而去之。」又曰：「妄想興而涅槃現，塵勞起而佛道成。」如是言句，又似即念便是而不可除斷者。
且俱係佛祖之言，孰可向背？學人離之成過，即之又非，將何為脩進法門乎？
夫所謂妄念者，乃係不見心體，意想攀緣，執有前境耳。《起信論》詳說起念根由，無明不覺而忽生三細六麤之相，故真心遂隱，念念相因，此為妄念。何稱為妄？以其無體、無性，不真而不常住，剎那生滅，妄執是有，當體全空，故稱為妄。眾生無始以來生死輪轉皆為此耳，故佛祖種種教人離之而勿起也。
夫所謂離者，了知妄體本虛。性自離者不必更離。何則？以麤相觀之，念念不住，豈非離也？細而觀之，馬鳴所謂從生滅門即入真如門，其念念遷變即生滅門也。謂諦求色心等法，十方諦求了不可得，則念本無念，念本無念則念自離矣，豈有念而可離之？當此諦觀，初見有念即生滅門也。念本無念，則真如門顯矣。是六道眾生妄見生死而不知本無生死也。
既入真如，知念無念，念自性離，故知無念而見有念此即成妄。既知念自無念，則念念無礙、念念真如，即此便成文殊大智，此時名離念亦可、即念亦可，離念便是即念、即念便是離念，無二法、無異時也。以離念言，故曰「心性不起即是大智光明義、遍照法界義」，「無念為宗」，種種句意也。以即念無念言，故曰「一念相應一念佛」、「妄想興而涅槃現」等種種句意也。
能達心體者，聞離念等語即是有念等句、聞有念等語即是離念等句，四通八達，七縱八橫，「我為法王，於法自在」，非虛語也。如大海水波即念也，波相本虛，全體是水，則在波之時即是水，不必除波而見水；在水之時即是波，不必除水而見波也。乃知波即無波、無波即波，無波之波，波何礙水？波不礙水，則水不礙波，兩既無礙，則波水混融，互相交徹。故曰：「水窮波末，波徹水源，未有無波之水，曾無不水之波。」諸有智者會波水之喻，則即妄可以見真如，即念可以見心體。又曰：「智海無性，因覺妄以成凡。」覺妄原虛，即凡心而見佛。又曰：「即妄即真，又名緣起無生。」會得者，一以貫之，本來一轍；不會者，隨言語所轉。猶如大海，不見水體而唯見波相，即眾生唯見妄念而不見真如也。若見波相本盡、水體本露、波體本虛，而全是海水，即智者達妄念本盡、心體本露、妄念本虛，而全是真如也。眾生日用全體是純真法界，惜自昧之耳。若不然，即念亦不是、離念亦不是，故曰：「什麼也不得，不什麼也不得，什麼、不什麼總不得。」若兩眼豁開，自離纏[2]縛。倘執迷而必欲除斷，猶大海必欲除波見水，此執不破，則終日在海而永昧水性。若無波者，非大海，乃溝瀆死水也。縱除妄念而有得力處，亦非真佛、活佛，乃假佛、死佛耳。
認識神為自心
前塵既立，[3]已是捏目生華，復認見聞覺知為心，則遂認賊為子。世人聞圓頓之教云「本來具足，直下便是，只要承當」等語，便以日用現行者為是。又聞「萬法無體，一切皆空，此空亦空」等語，見前塵是有，不可得空，便認能見能聞者，取之無跡、求之無蹤，虛虛寂寂者為是。又聞「能建立萬法，一切所有都是自心所現」，便認昭昭靈靈，能知覺運動者為是。
佛在時[4]已有九十六種，何況今世？吾嘗聞說曰：「此身虛假，四大緣合，中有常住真心不生不滅。」又喻如出殯，開路神紙竹糊成，卻倩活人駝走。即今四大合成，紙竹所糊也；真心靈妙，能動能轉，活人駝動也。又曰：「此心周遍法界，無相無形。其間山河大地、萬象森羅在我心中起滅，我此心體則寂然不動。」又曰：「四大幻質如請仙鸞乩，真心似神仙來附。乩有形而仙無質，來往無礙，自在靈通。」又曰：「外法實有，乃係無情窒礙之物，豈得是我真心？但法從心現、境藉心生，故心生法生、心滅法滅，若除卻見聞覺知之心，則迥無所有，豈不斷滅？故佛所指者必是現前見聞知覺之心，但恐執著，故亦拂之。若弗執著，必是真心。」以此各認一種，確然不拔，況又聰明廣學，文飾湊合，妄自許可，以為明心見性，立地成佛，便乃開大口、跨大步，欲紹佛祖說法利生矣！
嗚呼！若果如是，則佛法不值半錢，何必龍宮海藏、山積雲屯哉？試於街坊捉役夫而告曰：「爾有常住真心，名佛性者，今在汝身中，能見、能聞、能動、能轉者便是，此身有生滅，此心無生滅，了此即為明心見性，立地成佛，不用功夫。」則誰不領受？大地眾生齊成解脫矣，世尊嘆為難信難解希有之法亦無謂矣。洞山曰：「此所謂馬後驢前事，奈何認以為自己乎？」故認識神為自心者，佛法平沉，此其最也。
久脩
未達根本，起心脩行動步便錯，愈走愈遠，此謂此等老宿脩行用功日久，豈無實證？予謂：譬往都下者須向北走，渠出門便南向，多行多錯，與都下益遠。如按地圖，知向北有長江、有山東某處。其向南者，至錢塘謂是長江矣、至越地謂是山東矣、至某處謂是都下矣。有識者笑之，堅執以為親到實證，經若干辛苦、過若干路途，爾焉知我？此久行邪路者，亦有邪解邪境，將佛教和會，遂未得謂得，成增上慢。《楞嚴經》曰：「一切眾生不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道、諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本錯亂脩習。」故如行邪路者，若前途壅隔，則亦肯回頭；奈何有路滔滔、有境歷歷，可行可翫，是以難轉。經教雖係路程圖本，然非逐路問途，[5]已經寧免錯走，登程者切須下氣細訪，勿浪信途人、懵懵直前乃得。
功夫
世人聞「天真無作，不屬功夫」悉疑謗，以為古人大根利器尚自數十年不能了事，奚況吾輩？古人豈虛費此力也？余曰：「若可作可為之法，孰不聞鬼公之毬亦可雕、天地之廣亦可度？此係無可造作、無從撈摸，轉求、轉失，轉急、轉遲，無可奈何之法，千聖拱手而無計較，群賢恭默而絕思量，是所以為難也。」同安曰：「萬古碧潭空界月，再三撈摝始應知。」趙州曰：「但一切處仍舊。」又曰：「但能隨處安閑，自然合他古轍。」故知古人數十年但欲仍舊而不能耳，此外復何求哉？
若道有法可作、有事可脩，休道數十年，縱經三大僧祗劫亦無交涉，故曰：「無法可得，名阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛即與授記也。」然則隨緣放曠，任性坦然，無作無為得否？曰：「若果薦得，自知時節，自能作活，匿跡韜光，潛行密用，無所不可；不然，又恐墮自然外道，反增罪障。」然則奚若？曰：「只此疑處便是功夫，有作固非，無作亦失。」將何為是？心中迷悶，決志發明，即此便是參究，二六時中不肯放捨，梗在胸中，決無閑功夫理會雜事，如是用心則自然透徹，方知脩與不脩是兩頭語，方曉天真無作，方知舊佛新成，不屬功夫、本自現成也。故曰：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」既悟之後，切須保護長養聖胎，打成一片。所謂無功之功，功不虛棄，非是有法用功脩數十年也。利根者，當下達得便好保護；若未薦得，便可起疑，疑處即是脩行，意識自然不散。
今人聞「天真無作，不用功夫」，無處下手，心識紛飛，遏伏又不是、放縱又不是，只要尋件事幹來做，殊不知八識田中栽培得個要發明的種子，如火急相似，則自然不被世間逆順回換，日久月深，自然噴地悟去。
猶如窮子，雖在父舍，不知[6]己有，出外即逃逝、運為即客作，如何離得兩種過失？忽地眼開，則悉是我有，不必施為，安坐受享矣，此非「天真無作，不屬功夫」也哉？故窮子家業雖是現成，須要回頭認父；若不認父，有亦同無，非長者咎也。故知佛法本是現成，不須造作，故名天真自然，但要具眼方得受享，溈山謂仰山曰：「不貴子行履，只貴子眼正。」為是故也。
欲簡易脩行
末世根淺畏難，欲小就而不圖大事，見速利而無遠志。嘗有人熟《楞嚴》，至七卷，為家事所拘，且精力不繼，求直截簡易可入道者，余曰：「古人根器勝汝萬倍，尚樵棲穴處，木食草衣，歷盡艱辛，始得高明廣大，豈草草輕易？今君飽食煖衣，游優自在，一部《楞嚴》尚告苦，則十方世界中少一尊現成自在佛可補也。」
又有讀《宗鏡》者，畏百卷之多，閱數卷即輟，欲求簡少易閱者，固知此輩根器淺劣，與般若無緣，在三途六道中未脫在。故覺範歎曰：「聖世愈遠，眾生根劣，趣慮褊短，道學苟簡，欲安坐而得，譬農夫不務耰耘而思積粟，可笑也。」
功課隨見識升進
謝君篤志西方，專心淨業，每日念佛號若干以為日課。後有省，擬輟前課，予曰：理隨事變，事得理融，理既廣大，事亦無礙。向所失者，失於知見，其功課則自若也。今知見既開，則無法不是、無處不真，豈淨業能留礙乎？譬王子與庶民同日出胎，迨六根漸長、學問漸增，他無所異，特貴賤耳。王子增長分分成王種，庶民增長分分成臣種。學道者須達王種尊貴，毋咎功行法門也。如法達誦《法華》三千部後，於六祖發明，乃曰：「弟子[7]已後不須誦經也。」六祖曰：「經有何過而不誦哉？今後方名誦經僧耳。」法達遂終身持誦不輟。夫法達始末一人，《法華》前後一經，初則為經所誦，後則能誦此經，特在迷悟之分而[8]已。故知：是則一切俱是，非則一切俱非。溈山謂仰山曰：「不貴子行履，但貴子眼正。」信哉。
題無字話頭之始辨
佛祖為無上法王，原無定法可說，但隨時隨器、應病應緣，解執除疑，直指心性，令人證外無實法也。故曰：「但明取綱宗，本無實法。若有一塵一法可得，與汝執取生解，皆落天魔外道。」又曰：「若以實法與人，土亦消不得。」又曰：「無法可說，是名說法。」又曰：「若謂如來有所說者，是人不解我所說義。」是故，如來出現，圓音一演，隨類普聞，各各獲益，隨其大小各得證入。
雙林示寂，自後諸宗競起，互相冰炭，彼土五天[9]已分多種，摩騰入漢至晉魏六朝，數百年間，得道高人悉從文字悟入。然法久弊生，俱尚文字依通，遺失言外大義，與本分了無交涉，故達磨航海，掃盡支離，不立文字，直指人心，見性成佛，稱教外別傳。悟者，以文字證之，無非教外別傳之旨，寧有出於教外乎？傳之數世，其宗方盛，然又不能無弊，俱尚識陰依通，遺失別傳之旨，即此不立等句[10]已成文字，故德山、臨濟、曹洞、雲門、溈仰、法眼等棒喝交馳，拈槌豎拂，三玄三要、五位君臣、四料簡、四賓主，擎叉打鼓、舞笏滾毬、乾屎橛、須彌山之類，各建法幢、立宗旨。於斯透得，乃可即心是佛，方為達磨子孫；不然，即野狐精魅。
自唐及宋，其宗大盛，然又不能無弊，各逞玄妙、立新奇，將佛祖機緣為拈古、為頌古、為評唱，致令學人將心意識穿鑿得粉碎，欲死人偷心而偷心益起、欲活人眼目而眼目愈盲，此時佛祖方便無所施矣。故大慧於正法眼藏之末悉拈時病，知大法將頹，遂不得[11]已，教人把平日所習知解得力處縛作一束，拋向他方世界，然後唯將一句無義味話頭參究，是提無字話頭之始，實起於宋也。若不以此令渠敵住心意識，則終日[12]刺首膠盆，批判古今、抑揚宗教，臨濟、德山又如何，雲門、曹洞又如何，這語是掃蕩、這語是建立、這語是探竿、這語是肯他、這語是不肯，如是終身學得一套子，熟了便道大事[13]已畢、大法[14]已明，無事可為，即欲紹隆祖位，自系某家法派，好去續入傳燈幾十幾代孫矣。
是以無可奈何，單教參提「無」字，或乾屎橛、須彌山、萬法歸一之類，然恐正參之際，更生他病。故又種種指出，云不可解說來當、不可作有無之無、不可向舉起處承當、不可拋向無事甲裏、不可向擊石火閃電光處領略、不可向意根下卜度，但默默提究僧問趙州：「狗子有佛性也無？」州云：「無。」如是種種，絕其解路，故稱老鼠入牛角。猶如狂狗慣一逐塊，今乃四方八面圍住，令其轉向逐人，若放開一線，則依然逐塊。亦如窮子向來逃逝，其父捉歸，禁在寶舍，日久自當認父，所有家珍悉皆受用，若開通一竅，則依然逃逝。
故佛祖方便，教參「無」字話頭耳。當時悟入亦不可勝計，然又不能無弊。今世提「無」字者太多，何嘗有得打透？豈佛祖方便昔是而今非耶？初則靈驗，終則不效？何也？夫提究之法原係無功之功，後世都把功夫會卻執為實法，道我能著實做功夫，且又不識藥病之忌，是以不驗也。溯而觀之，一大藏教在古則可用，在今不可用耶？在漢晉六朝則靈驗，在唐宋則不驗耶？即心是佛在唐初則可，用在唐末則無用耶？棒喝機緣在唐宋之間則可用，在南渡後不可用耶？無字話頭在宋元可用，在今世則又無用耶？果大法之有盛衰，抑人根之有差別，致前後相違，反覆若是耶？
噫！吾知佛祖原無定法，亦無實法，但隨時節因緣、根器偏向，以救時弊耳。故曰：「如將黃葉止小兒啼。」又曰：「以楔出楔。」又曰：「但除其病，不除其法。」故無量方便法門在當人用之何如耳，故曰：「執則處處瘡疣，通則門門妙法。」若向經教上得發明，則靈山一會儼然未散，天台南嶽即我，我即南嶽天台；若向即心是佛處得承當，則達磨即我，我即達磨；若向棒喝機緣得悟入，則德山、臨濟諸老即我，我即德山諸老；若從「無」字打透，則趙州即我，我即趙州。若一處透，則一切處都是我宗也、教也、佛也、法也、祖師也，無有一法推得在別人分上。既皆是我，則我分中有何差別也？
然此亦是鈍漢、亦是剩句、亦是死法，我今亦不從經教、亦不從棒喝、亦不逐即心是佛、亦不提無字話頭，但見山河大地、明暗色空，飢飯困眠，不求自足，棄之宛然，無蹤無跡，無中無邊，堂堂寂寂，密密綿綿，此個還是經教耶？棒喝耶？即心是佛耶？諸祖機緣耶？趙州「無」字耶？原來都是無事生事，好肉剜瘡，夢中說夢耳。
然而不可一向，也須什麼始得，嘗見杜順和尚有個法身頌，曰：「懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，炙豬左[15]膊上。」此又如何話會？於此明得，不妨自在；於此未明，切莫草草。
且提無字話頭實始於宋時，今人誣在唐黃檗運公，豈不謬紊？夫禪師諱希運，係馬祖之孫、百丈之嗣、臨濟之父、趙州之兄，傳記具在，尋常告人曰：「佛與眾生唯是一心，當體便是，動念即乖；唯此一心，更無微塵許法可得。」此心即佛，學人不了，心上生心，向外求佛，此係惡法。又曰：「縱三大阿僧祗劫脩來，原來祗證自佛，向上更不添得一物。不如言下認取本法，與三大劫得者無異」，「若欲從次第而得，從來無次第佛」。如是等語，令人毛豎汗流，塵劫疑滯當下冰消，本有妙心赫然透露，極呵斥做功夫從次第者。故門下如臨濟、睦州等光耀千古，五家宗派於斯獨盛。
向後不知何人，將宋時住黃檗山者一段示眾語贅於心要後，曰：「那有天生彌勒，自然釋迦？」教參趙州無字話頭。從此一人傳虛，萬人傳實，遂訛為先黃檗運公說矣。且運公曰：「當體便是，動念即乖，無次第佛，此心即佛。不如言下認取本法。」而後黃檗乃曰：「那有天生彌勒，自然釋迦？」意相矛盾，今乃塗糊先聖、逞[16]己私懷，欲擯天真本妙之心，崇有為造作之法，此乃黃檗運禪師教人提無字話頭之始。
若運公實有此語，則當時門下如臨濟、睦州、裴相國等，何不掛諸齒頰、錄諸傳記乎？裴公所集心要，何不將此參諸前段而另贅於後乎？且運公為趙州之兄，趙州未有此語，豈運公預識其言而令人參之乎？又豈運公別無方便，乃令參師弟之剩句也？考其時、察其言，斷非運公語，係後人住黃檗山者之語也。予恐誣先聖、惑後人，致佛日不明、大法益晦，故為述佛祖出世方便始末，俟達者得以研覈真偽。
文字語言不能悟道解
如來應世，普度群迷，大開方便，演無量言，教從茲悟入數等塵沙，付囑流通，人天普利，然非在紙墨文字中也，唯應度者見六根變起都是真詮，萬象流行無非言教。世尊睹明星而悟道，從眼界入；觀音達聞性而圓通，從耳根入；香嚴從鼻香入、藥王憍梵從舌味入，自後香嚴擊竹、靈雲見桃、南嶽天台悟《法華》、晦堂真淨閱語錄、永嘉看《維摩》而發明心地、圭峰讀《圓覺》而涕泗交流，是知法法可以明心、塵塵可以入道。故曰：「牆壁瓦礫皆放光明，水鳥樹林盡宣妙法。」
古訓昭然，今有見解未透者乃曰：「文字語言不能悟道。」此人不知喚何物作文字語言？將何物為道而欲悟之？若爾，則文字語言在道外，而道在文字語言外乎？古謂：「道不離日用事物。」何獨擯文字語言在日用事物外也？殊不知，文字語言悉從自心變起，眼見色法為紙墨、手觸卷帙為經綸、墨跡點畫為文字、意識詮量為語言，則全是自心經教，此外何處更覓文字語言哉？
若達此旨，則終日披尋而不見有紙墨文字之相，如膏助火，益發其明，言言歸自[17]己，句句達本宗，如是研窮如遍參知識矣。文字有如斯利益，是以天神擁護、諸聖讚揚、佛菩薩付囑流通、群弟子傳持結集。海藏龍宮，雖龍樹之心量而不能數知，豈肉眼而可思議？倘無利益，則佛、菩薩、眾聖為虛設矣。
若橫起文字之見，則披讀時文字橫陳，語言錯雜，攢入葛藤，不能悟道。猶患結胸者，服人參而死，乃戒曰：「人參大毒，[18]已親受其誤。」不亦謬乎？
謗《宗鏡錄》
眾生垢重，神昏欲強，智淺不思，深入大藏，見佛祖言教如山海，畏力量難知，反謗文字無益，指《宗鏡》為義學，斥永明為小乘，多見其不知量也。
夫《宗鏡》引大藏圓頓之教，與諸祖賢聖之言十居七八，而讚述之言僅二三耳。若謗毀之，乃謗大藏圓頓，毀佛祖、一切賢聖也。且圓照、晦堂諸公何等人也？皆仰之而手不釋卷，或恨見此書之晚，今豈超過於圓照、晦堂諸公乎？是《宗鏡》原不毀，特毀自[19]己之宗鏡耳；永明不受謗，乃謗自[20]己之真如耳。
佛、菩薩、聖賢、天、龍、鬼、神昭昭擁護，安可欺也？彼其心不過為名利，欲人歸向，故立奇特高峻之[21]辨以惑之，所得幾何？不有報乎？
再請平其心與永明較，夫永明七歲誦《法華》，群羊跪聽；汝輩能乎？永明放生，罹法臨刑不動；汝輩稍涉逆順，則若落湯螃蟹矣。永明九旬入定，鳩鳥巢衣；汝輩心神昏亂，不知當作何狀。永明禮韶國師，親承印記；汝輩有何人印記？永明博綜三藏，內外典籍洞達無遺；汝輩孤陋如面牆。永明國王禮敬，異國遙崇，若飛埃過目；汝輩稍有小緣，如蛆入糞。永明日課百八事，晝則放諸生命，說法利人，夜則普施鬼食，幽顯獲益；汝輩飽食橫眠，唯圖利[22]己。永明說法，四大天王現身擁護，眾常二千餘；汝輩有識應鄙，神鬼吐棄。永明開山，靈隱、雪竇、淨慈諸名剎光明遠燭；汝輩曉夜營求，欲利子孫眷屬。永明臨化，預知時至，闍毘時舍利鱗砌，今六百餘年後猶有獲者；汝輩血肉之軀，他日腐敗，不可名狀。永明冥王設像禮敬；汝輩業積而不自知，燄魔必不輕恕。若此，概難盡述。
凡夫不藉佛祖金言，般若何由明？苦海何由出？且試讀看，若無利益，則斥之未晚也。再度尋常日用，何勝事能超《宗鏡》？不讀《宗鏡》，但放縱六情、馳騁五欲、攀緣外境耳，究將何歸耶？世傳永明乃無量壽佛化現，即阿彌陀佛也，彌陀決不誤人誑人；手不釋卷而摘冥樞會要，若靈源、覺範諸老決不惑人。故予亦不自欺欺人，叨叨為是說者，誠非得[23]已矣。
善財參文殊
文殊為大智法王，善財參禮，既獲根本智，復令遍參諸友，豈文殊未具一切差別智，不足為善財師而令其別參乎？善財受教，無論僧、俗、外道、仙人、男、女一切等眾悉依參禮，學菩薩道、行菩薩行，以廣差別之智，乃得一生成辨圓滿佛果。噫！此可為萬古師弟之榜樣矣。師範如文殊，不曰：「爾不須別參，於我處足矣。」弟子如善財，不曰：「我[24]已獲證本智，何必別求也？」文殊無人我之相，善財亦不得少為足。故師範當效文殊，毋掩人善而衒[25]己長；弟子當學善財，博問先達，充法界以廣智悲，則大法指日可興矣。
孔子之集大成，豈須過於孔子者集之哉？大地眾生各有長處，吾集取之，設有短者亦自省焉，則無一非師、無處非益。故曰：「孔子焉不學？而亦何常師之有。」是故，欲參知識必當具眼，不在威儀、聲譽，王臣擁護、大眾喧攘者。黃檗祖師曰：「方今參者只在三百、五百大千熱鬧處，若草衣木食，灰頭垢面獨坐者不顧矣。」如善財禮五十三人，僧、俗、神仙、乃至外道、婆羅門、長者、居士、童子、女人、甚至婬女俱各獲益，內具菩薩行者，豈關相貌差別乎？陶君奭曰：「真仙如純陽而化為乞士，雖九轉神丹，必掉臂不顧。若見空中跨鶴者，縱下鼠糞，人必爭食，無怪也。」
有問某大師若何，予謂老宿出世宏揚，各有長處，但當敬仰，勿可擬議，吾輩當以獲益為主。今不憚千里而訪知識者，將圖實益；不然，縱巍巍堂堂三十二相放大光明，於我何與？乃係彼之長也。
山林廛市中，無問僧俗、乞兒、妓者，有一言半句能開愚蒙、破生死，此即真善知識，當頂戴供養，世世生生，直至成佛，悉斯人恩德也。故吾輩須圖實益，毋事虛名，誇我[26]已親近幾知識、走過若干名山，不知本分中依舊黑卒卒地，雖誇亦奚以為。
前塵不定
洞山清稟禪師靜坐，一日，呼侍者，謂曳木者無損階砌。侍者出，視無人，又細求之，乃群蟻曳蜻蜓翼緣階而上。覺範老人謂其靜極妙而靈知也。
後世有非清稟、侍者，兼非覺範，云：「本群蟻與蜻蜓翼耳，何得謂人曳木乎？」且曰：「若人問是何物，當直曰：『群蟻曳蜻蜓翼也。』」作此見者，古人呵責，謂之平實頭禪，見山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，大盡三十日、小盡二十九，無則始終云無、有則始終言有，直問直答，不可起第二念，定將去、合將去，以平常心是道為極則者，此類也。
前代如晦堂真淨、東山圓悟、大慧諸老，曾斥此輩為依草附木精靈鬼魅，如盲人行路，一條拄杖寸步拋不得，乃欲擬先德、判古今，難矣哉。
若謂目前幻境實有難易，則十地聖人何大地黃金、長河酥酪耶？琉璃光觀群動無性，乃見大千世界眾生如一器中貯百蚊蚋，啾啾亂鳴，於分寸中鼓發狂鬧，爾時心開，得無生忍。若謂洞山之見為非，則琉璃光不合心開得無生忍矣，乃至月光見水、空藏見空、阿那律見大千如掌果、如來窮盡微塵國土，若洞山之見為謬，則諸佛菩薩悉謬矣。亦如鬼見恒河為火、天見琉璃、人見為水，若據其說，則鬼以天、人為錯，天以人、鬼為錯，人以天、鬼為錯，互相非矣。
若執定前塵不易，外法不由心變，則凡決為凡、聖決定聖，天堂是天堂、地獄實地獄，一毫不可更易，則頑然一塊死物，何得隨緣幻化，轉凡成聖也哉？如此學道都是死法，墮在死水，驢年未夢見在。若臨命終，四大分離之頃，請問是群蟻曳蜻蜓否？不知如來藏中般出什麼行境是？蓋不知萬法由心，故前塵不定，無體隨緣是。蓋常見外法，而不知常即無常、無常即常是。蓋隨緣不變、不變隨緣，生即不生、不生即生是。蓋真如受熏，隨緣幻化，故曰：「心為大幻師，幻出諸形像也。」妄以識見判斷古人，吾恐學人承虛接響，故特辨之如上以俟達者。
《物不遷論》解
諸人爭辨此論，或謂物性本虛，無可遷動；或謂各性而住，住則有法，指肇公為邪見；或謂萬物自遷，心體常寂。種種異解，均非論主之意。蓋肇公曰：「傷夫！人情之惑也久矣！目對真而莫覺。」又曰：「苟能契神於即物，斯不遷可知矣。」今不遷且置，究竟以何為物？若明此旨，則洞達天真無作、緣起無生，遷與不遷可不辨自解。
《楞嚴經》曰：「一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。」《楞伽經》曰：「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」寂音曰：「以一剎那流轉必無自性，故生即是無生，若非無生則不流轉。」是故，契無生者方見剎那，故知物之不遷即法之無生也。
物者，非心外有物，乃自心根、塵、識、陰入界也。佛謂阿難「陰入處界，地、水、火、風一切所有，悉本如來藏妙真如性，循業發現。」則知生死交謝，寒暑迭遷，肇公所論不遷之物，寧能出根、塵、識、界七大之外乎？既皆如來藏所現，則無體無性，隨緣幻化，念念不停，前不至後、後不參前，昔自住昔、今自住今，念念不相並、物物不相到、各各不相知，新新無間、運運相續，剎那各住，當體自寂。故仲尼之在川、莊生之藏山，悉指天真造化之妙，法爾自然之宗，乃如來藏性本自如然，隨緣幻化，活潑生氣也，不可加毫髮擬議。若稍擬議，即非本妙矣。
凡夫不知，認作外法，遂成生滅輪轉，迷而不返；小乘怖畏，見無始流轉，故棄有趣空；大乘菩薩明見自心緣起本妙之宗，便得隨緣自在，受用無窮。小乘外道妄自加功欲斷，不知法爾自遷，豈能留住？當體自寂，豈可推排？法爾自遷，豈勞排遣？當體自寂，豈用挽留？故曰：「去而非遣，住而非留。」
棗柏曰：「有功之功，功歸生滅；無功之功，功不虛棄。多劫積脩終歸敗壞，不如一念緣起無生，超彼三乘權學等見。」蓋為此耳。
學者若不達此稱性隨緣，一涉造作施為即係有功，即生滅矣。以其傷殘本妙、違背天真，縱有受用得力，亦生滅輪迴法耳。大乘達此無作之旨，自然任運隨緣，不用加功，疾登覺岸，此即無功之功不虛棄也。大心凡夫一念達得，則洞見法界緣起無生，超彼三乘權學歷劫功用。但凡夫流浪已久，心識粗垢，習氣純熟，妄見外物，執有遷流，若細心研究，有何物而可去來？世尊喻旋火輪極為親切，如人持火以手旋轉，愚人妄見一大火輪，智者觀之，了知唯一星火。譬凡夫即今妄見山河大地萬法森然，已去、未來業報因果宛然實有；智者觀之不出即今一念，妄自布成耳。何則？過去無量劫，乃昔日昔時前念，悉已過去，既去則不復來，豈不空耶？過去既空，則未來無量劫乃至後念悉屬未來，豈不空耶？過去、未來悉皆空寂，則當體廓然露現者是誰？唯即今一念，則知山河大地、明暗色空、一切萬法悉收拾在即今一念矣。
若能於此一念薦得，則肇公不出一念。肇公出不得，則釋迦亦出不得；釋迦出不得，則彌勒亦出不得，乃至十方三世聖凡好醜一切等物悉收拾其中矣。何有物、無物，遷與不遷可論乎？故曰：「十世古今始終不離於當念。」又曰：「入剎那際三昧，若不肯於此承當，了知一念現前，將此希望未來祈求佛果，此真繫驢之橛、狗啃枯骨也。」
梁武帝為大菩薩示現
眾生具無量顛倒妄想，佛菩薩有無量善巧方便而度脫之。然有正度、有巧度、有顯度、有冥度，種種不同，唯佛與佛乃能究盡，凡夫肉眼何知？
釋迦八相成道，令見聞獲益，此正度，亦顯度也。燄魔考掠有罪，燒煮烹煉，令其欲枯識盡，厭苦求脫，恐怖發心，此巧度，亦正度也。無厭足王化無量罪人，無量獄卒剝割斬截，令一切聞見眾生膽落魂消，改惡從善，此巧度，亦冥度也。或現異類畜生能宣妙法，令人開悟；或現同類與共同事，漸令覺悟；或現眷屬、或現冤親，種種化現令其度脫；或正中有巧、顯中有冥，總欲令一切眾生離苦知真，舍末歸本。
吾觀梁武帝所為乃巧中有冥，實大菩薩也。當時寶誌公係觀音示現，傅大士乃彌勒化身，豈有觀音、彌勒二大菩薩久與處，而梁武乃為凡夫哉？達磨之不相契也，正欲後人以此為式而悟向上之法耳。且梁武以臣下倔起而為帝皇，其崇尚三寶，所作勝事，王侯以下孰能及之？其為外護也，孰敢違背？其戒殺也，則宗廟以麵為犧牲。其護生也，則斷死刑，必為流涕。其齋戒也，日唯一餐，過午不食。其懺悔業障，洗滌冤愆也，則置十卷懺文，至今傳禮。其普度幽顯也，則屢設大會、水陸道場。其脩福報也，則營寺造塔，不可勝計。其多聞廣學也，則親講《般若》，天雨寶華。其餘度生廣濟，凡有為功力靡不畢具。後遇達磨傳佛心印，則了無交涉，蓋欲令天下後世悟佛祖正意總不在是耳。所有施為悉皆有漏，所作事業非實功德，但為人天福報小果而已。是故，達磨之來，正與顯也；梁武所為，巧與冥也。共成法會，總普賢大行也。淺識生謗，橫起是非、邪正之見，所謂管窺蠡測，不知海天之高大深廣耳。
舉世皆聖人
羅近谿先生謂舉世皆聖人，此真得聖人大體。夫世尊初成正覺，即曰：「一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」淨名曰：「眾生亦如彌勒。」亦如常不輕菩薩曰：「我不敢輕於汝等皆當作佛。」由是觀之，諸佛菩薩、大聖大賢一體平等，未嘗有我、人，彼、此之相。蓋凡夫迷久，卒欲會同一體平等，極難信入，故不可以不辨。
夫未起念時，則平等真法界，無佛、無眾生，馬鳴所謂本覺義，遍照法界義也。纔有念慮，分別情生，則人、我頓形，彼、此相現，平等法界便致差違，馬鳴所謂不覺義，又名無明也。然此念慮從平等法界起，所有分別即分別平等，馬鳴所謂一切分別。即分別自心，從平等而起分別，以分別而分別平等，平等即是分別，分別即是平等，則知眾生日用現前所有分別念慮、我人等相本是平等法界。如是了知，馬鳴所謂始覺義也。
又曰：「如來知一切眾生及與[27]己身真如平等、無別異故，以有如是大方便智，除滅無明、見本法身，自然而有不思議業種種之用，即與真如等，遍一切處。」故眾生日用達得彼我一體、凡聖同源，即名大方便智，除滅無明，見本法身也。
杜順和尚曰：「情與無情共一體，處處皆同真法界。」張拙秀才曰：「光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。」永明曰：「與三世佛一時成道，共十類生同日涅槃。」棗柏曰：「若以法眼觀，無俗不真；若以肉眼觀，無真不俗。」故[28]己聖則一切皆聖，我凡則一切皆凡，凡聖在我，不在人也。若見一人非佛，即自己亦非真佛也。若見一法差別，則平等光明不顯現也。
洪覺範曰：「真能敬重自己佛性，則於一切眾生決不得生慢。」故敬重自己佛性即敬重一切眾生，能敬重一切眾生乃為敬重自己佛性；若嗔恚一切眾生，即嗔恚自己佛性；乃至若憎、若愛、若毀、若讚……，一切等法悉是憎、愛、毀、讚……自己佛性，與彼何預？故曰：「從平等法界而起分別，分別即是平等法界，豈能出平等法界之外乎？」舉世皆聖，亶其然已。
我相
生死根本皆由我執，我執若除，誰受生死？是故，真為生死發心學道者，凡有脩為必為除我，我執日空則道德日著；其不為生死，假名學道者，所有脩為必皆為我，我執日增則生死愈固。
古人曰：「何物為大？業力為大。何物為高？人我最高。」若不先察其根本，以空人我，則所有勤苦功行、福報巍崇，即與我相共高大矣。
世諦中，福報大一分則我相大一分，學問進一分則我相增一分，直至非想與大自在天，其福報、學問更無過矣，總為我執未除，故成魔外。此學道緊要關頭，不可不頻頻返照也。
真我
肇公曰：「天地與我同根，萬物與我一體。」又曰：「會萬物歸自己者，其唯聖人乎。」張拙秀才曰：「凡聖含靈共我家。」孟軻曰：「萬物皆備於我。」法眼大師曰：「聖人無[29]己，無所不[30]己。」由是觀之，無我則一切皆我，有我則一切非我，而妄執分為能所對待生死輪迴。
蓋眾生分中無不皆我，只為不知，彼我遂隔，猶如冰執不能融化。若知之者，法法是我，釋迦八相成道皆我也；彌勒未來作佛皆我也；過去諸佛、未來諸佛、現在諸佛，乃至十方一切諸佛，所有脩行、現大神變、積功累德、無量福智皆我也；諸大菩薩廣行悲願，饒益眾生，皆我也；乃至禪天外道、一切差別等類皆我也，地獄、鬼、畜、脩羅一切差別業報皆我也。若如是知、如是了達，則一肩荷負，全體吸盡。若有毫髮非我，便為能所之根、鬥諍之本，一翳在目，空華亂墜矣。吾輩大心凡夫當直下如是了達，不然便墮邪徑。
譬如長者家業一切現成，無論巨細靡不悉備，不須窮子費毫釐氣力，只要承認則所有家珍都是我有，若稍遲疑，不致逃逝，便為客作，翻疑：「此是長者家業，我豈敢望？我亦當積累銖寸，辛勤剋苦，然後是我[31]己分，可比長者之富。」設從此做去，即至如長者家業，正眼觀來亦非現成本有之業，係新發造作之家，故曰：「十地聖人說法如雲、神通如雨、見性如隔羅縠，不名真佛子。」蓋為不知一切皆我，不識真我，妄起脩為，勤辛累劫耳。寶誌曰：「窮苦枉經無量劫，不信常擎如意珍。」可思也。凡夫無始棄卻真我，妄執四大為我，故成生死，如棄海認漚。如來方便，教以無我之觀，令其觀出生死，縱證果位亦非究竟，名為小乘，是亦不知一切皆我，不知真我。故世尊於涅槃會上斥之曰：「無我為生死，有我為涅槃。」是知真我本無我，無我則真我顯現，法法皆我；執我則真我隱覆，法法非我。
小乘作無我觀者，不知真我本自無我，強觀無我即偏于無我，不悟真我，故遭世尊斥辱。若達真我即無我，無我乃真我，博地凡夫一念了知，直下便同古佛。故長沙曰：「盡大地是自[32]己光明。」雪峰曰：「盡大地是個解脫門。」
佛祖如是言句盡情嘔露，而人尚未信。請觀凡夫分中，何法非我？你且拈來。眼見色，我也；耳聞聲，我也；鼻嗅香，我也；舌知味，我也；身覺觸，我也；意知法，我也；五陰六入，我也；十二處、十八界，我也。地，我之堅礙也；水，我之潤濕也；火，我之熱性也；風，我之鼓動也；空，我之虛通也；見聞覺知，我之粘湛也；識，我之精明也；如來藏，我之根本，能藏、能攝、能生一切也；大圓鏡，我之平等光明也；真如，我之不動不變，無偽無雜而能隨緣也；涅槃，我之不生不滅，寂靜真體也；佛性，我之清淨本體也；常住，我之亙古亙今未嘗移易也；法界，我之主伴交參，重重無盡也；法身，我之能建立一切也；實相，我之不屬有無，昭然顯現也；佛，我之靈知也；法，我之性德也；僧，我之和合也；毘盧遮那，我之種種光明遍照也；無量壽，我之無始無終，與太虛齊壽也；釋迦，我之能仁也；彌勒，我之慈也；文殊，我之大智也；普賢，我之大行也；觀音，我之大悲也；淨名，我之真俗融通也；娑婆，我之雜穢也；極樂，我之淨業也；藥師琉璃，我之光明潔徹也；重重華藏，我之交徹融攝也；天，我之十善也；人，我之情想均等也；脩羅，我之有福而憍慢也；餓鬼，我之虛詐也；畜生，我之昏鈍無知也；地獄，我之破戒而業重也；乃至窮盡虛空、遍空塵剎、不可說不可說一切所有、無不皆我。
設若無我，則一切皆無矣，故古人曰：「若有一法非我，則誰能於我心外另置一條？」者，既知一切皆我，則何取？何舍？何苦？何樂？何淨？何穢？本是一道平等光明耳。有智須當達此，則無我、無為、無造、無作，一切現成靡不畢具。故懶瓚曰：「本自圓成，不勞機杼。」臨濟曰：「何處欠缺？脩補何處？」如是方為大心凡夫，廣大心量，稱佛本懷，紹佛家業耳。
吾作是說，其有久積善根，宿有靈骨者，必歡喜信受；其小根劣器必疑謗，以為諸佛菩薩久積功德，豈為我有？不知凡聖同源，物我一體。故曰：「十方諸佛莫不仗我威光，一切異生莫不賴我恩德。」若見毫釐非我，則便立我相、人相、眾生相、壽者相，縱有玄妙奇特，決非真正種子，愚迷不知盡大地都盧是我，乃立起凡、聖，淨、穢，我今脩來到某世界去見某佛聞某法，又道我能做得幾何功夫、在蒲團上靜得幾時、能講得幾部經論、做過幾何勝事，種種賣弄，正眼看來都是著鬼，駝了一個我相之乎者也。
德山所謂如將一毫安置太虛巖頭，所謂汝將一滴投於巨壑，有何交涉？拋卻自己本有家珍，伶俜辛苦，延門求乞。古人又曰：「若人謂我與佛異者，斯人即為魔種。」故欲證佛之四德當達真我，一切皆我，若一切非我，則是誰耶？故曰：「若無我心，萬法安寄。」
假我
一僧負明心達本，作《知我論》數千言，雜引諸祖言句并《涅槃經》「無我為生死，有我為涅槃」大意，以為見色聞聲無不是我，以此承當為了大事。予詰之曰：「既一切皆汝，所有一切且置現前，我身豈為汝耶？」曰：「然據汝之意，豈不以吾身為汝眼中色塵所攝，故為汝耶？」曰：「然我若去時，汝豈不成斷滅？」曰：「汝身雖去，吾之見性常在。」予笑之曰：「贓證現在，分為兩橛矣。此楞嚴經中行陰空之外道常無常執也，豈佛旨哉？外道執為一切眾生於我心中，自生自死名為無常；我之心性凝然不動，名之為常。即此矣。」僧不能答。欲知真我者，慎勿墮此類。蘇子瞻「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」之句猶，遭老宿檢點，亦為是也。
消歸自[33]己
皓月當空，以我取之，是我月耳；千萬人取之，千萬人之月耳。人為千萬而月未嘗分也，以人言之則謂千萬人之月亦可耳。吾一人所見與千萬人無與也，千萬人所見亦與吾無涉，千萬人不見吾之所見，吾亦不見千萬人之所見，是謂各各不相知、各各不相到。既不相知、相到，則唯在我迥然獨露耳。如有盲不見月，則千萬人所見與彼盲人何與？
是故，學道者唯務自[34]己，弗咎他人，乃知如來出現八相成道，初在鹿苑，終至雙林，三百餘會，四十九年，以我取之皆存乎我，與他人何與？是故，法華，我之法華也；般若，我之般若也；方等，我之方等也；楞嚴，我之楞嚴也；華嚴，我之華嚴也。
若曰佛在世時，某人得道、某人證果、某人於某經悟入，於我何與？如群盲相謂曰：「某人於某地見月。」某人於某時見月，與群盲何與？學道者不務觀[35]己，而曰：「當今末法。」或曰：「我無宿根。」或曰：「此是佛法，此是最上一乘。」或曰：「古人如何得道、如何神通、作何勝業。」正如人數他寶，自無半錢耳。
蓋天下餘事可讓，唯此大事所謂當仁不讓也。設生佛世時，諸人悟而我未悟，亦虛生也。今生末世，諸人未悟而我獨悟，即佛世也。盡大地人皆悟，我獨未悟，則盡大地人無與于我；盡大地人不悟，而我獨悟，我亦無與於盡大地人。總之，各各不相知、各各不相到也。
世人看佛法，皆謂此是佛法，既云佛法，與我何與？佛[36]已成佛，何藉我看？如時文程墨皆為未第者，設若既[37]已第矣，復何用哉？是故，信知無量佛法皆為我也。
予嘗告人曰：「《楞嚴》中七徵、八辨、五陰、六入、十二處、十八界、地水火風空見識，漸細推詳，本無所有、本無生處，悉是如來藏妙真如性。」
阿難至此豁然大悟，即自慶曰：「一切世間諸所有物皆即菩提妙明元心。」豈阿難可從此悟而吾輩不可從此悟耶？既不能悟，徒誦何為？故讀佛法者當言言消歸自[38]己，諸佛菩薩面命耳提獨為我耳。切勿道：「此是佛法。」推在佛分上去，亦如盲人嫌皓月之不我照也。
功德
持戒、念誦、焚香、散華、禮拜，種種作為雖曰功德，此係虛偽之法、生滅之本，有量有邊、有窮有盡，非無漏真實功德也。《法華》、《楞嚴》以六根清淨則各各有若干功德，不可限量、不屬思議，自然充足圓滿，不待求之而有、作之而成。
夫六根何為清淨？清淨者，空也。本來無物，本自空寂，非有物可磨瑩、有法可除蕩。故六祖曰：「本來無一物，何處惹塵埃？」直指單傳即印可矣。龍勝曰：「眾生無始[39]已來執成有法，若頓言空，聞必怖畏，如來方便故遮言清淨耳。」《圓覺經》曰：「一根清淨則多根清淨，乃至八萬四千陀羅尼門一時清淨。」是故，一塵見空則一切悉空，一切悉空則一切悉為功德，不待起心動念然後為功德也。
故眼見色時，色不可得，色即空矣。色既空寂，眼豈獨存？眼色皆空，識從何立？三處都無，則本來清淨。既本清淨，則眼見色時豈非功德乎？眼色既爾，鼻香亦然，乃至八萬四千法門悉皆清淨、悉成功德。故曰：「諸法從本來，常自寂滅相。」則知從本[40]已來常自寂滅，非屬今安排而方寂滅也。
《楞嚴經》中漸細詳明，根塵識界本來無有、本無生處、本來空寂，非因非緣，亦非自然，了不可得，本是如來藏妙真如性，若有毫釐生處即非如來藏矣。眾生不知，妄自執有，故曰：「六為賊媒，自劫家寶。」若頓達空，即此根塵悉皆寶藏。馬祖大師謂大珠[41]慧海曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼？」大珠曰：「不知那個是[42]慧海自家寶藏？」馬祖曰：「即今言語者是汝寶藏，一切具足，更不欠少，使用自在。」大珠即於言下一肩荷負，頓獲本心。故眾生日用所有根塵本來空寂，悉皆寶藏，蓋為不知，甘自塗炭。
且如眼見色時，眼若不空，不能見色。亦如鏡光，若先有物，豈能現象？現象之時，鏡必空寂。愚人見色執為實有，譬諸小兒欲取鏡象，類此可知。故知鏡體本空而顯現無竭，六根清淨而照燭無窮，鏡光照多象而無能照之勞，六根現萬法而無能現之跡。眾生、諸佛本是同源，亙古亙今本來一轍，既知空寂，又何妨於空寂中縱橫放曠、大圓鏡內自在翱翔？故肇公曰：「動即寂，寂即動，愈動愈寂，愈寂愈動。」方為大解脫、大自在、大安穩。愚人不知，妄見有法，自生畏避，正夜光之暗投掩耳盜鈴者也。東坡曰：「江上清風，山間明月，耳得之而成聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物之無盡藏。」其庶幾乎？達此者，一無所為，任運騰騰，而功德自足；昧之者，百般造作，孜孜急急，而辛苦伶俜。反覆之間，天地懸隔，有智何不思焉？
夫萬法既空，空何有量？故稱無量功德。念慮無從，思議難及，故稱不可思議功德。萬有歸空，空不可壞，故稱真實功德。法爾天成，不假造作，故稱本具功德。覓之無跡，舍之愈彰，故稱絕妙功德。不見有生、不見有滅，故稱無漏功德。帝網重重，卷舒自在，故稱無盡功德。上至諸佛、下及三塗，橫遍十方、豎通三際，靡不該羅具足，故稱圓滿功德。聲聞權學不能知，外道天魔不能測，故稱無上最上功德也。
堂堂何處不毘盧？凡屬有心皆可悟。
《華嚴經》曰：「佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」古德曰：「毘盧本絕多端相，青即青兮黃即黃。」又曰：「青青翠竹真如境，郁郁黃花古佛心。」法華舉公曰：「觀音、勢至向諸人面前大作佛事，若信不及，[43]卻往他方救苦利生去也。」由是觀之，則諸佛菩薩遍界現身，大作佛事，而凡小不知，故普門示現，應以佛身得度者即現佛身而為說法、應以某身某身得度者即皆現之而為說法。是知本無定形，但隨緣現，其應度者自然舉意全彰，寓目咸是。若其不爾，則不應言「佛身充滿法界」也。「普現一切群生前」者，含靈蠢動總是群生，何獨我非群生也？「隨緣赴感靡不周」者，大地眾生悉從緣起，更無一法離緣別有也。「而恒處此菩提座」者，《法華經》云：「諸法空為座。」蓋指遍界現身而了無朕跡，全體即空也。
永明曰：「高低嶽瀆共轉根本法輪，大小鱗毛普現色身三昧。」果係具眼，則普皆金色，靡非佛身，何所揀擇乎？凡屬有知，直下頓達，則便同古佛，豈關相貌之別、形服之殊？
華嚴會上凡聖交參，龍蛇雜遝，故稱廣大法界。無遮海會各各證解脫門，各各具菩薩行，何嘗必其具人形，剃鬚髮，出家苦行，方入會乎？故丈六金身、老比丘相，係生滅之質，分段之形，乃為劣解權機而應現耳。毘盧遮那，此為法報真佛。善財參禮五十三人，長者、居士、男女外道居多，而比丘之相僅兩三人耳，信知大法不拘相貌形服。
當今懷彼我之私膠、僧俗之見，戴髮者定為外道、圓頂者必是高人，則世尊在日[44]已有淨名、廣額、善財、龍女、月上之流，曾未聞以鬚髮為辭而斥之也。自後龐老、裴公、凌婆、靈照等代不乏人，皆為千古榜樣，亦未嘗見斥於馬祖、石頭、趙州、臨濟也。學道者不先探取無上菩提、本具大法以入毘盧海會，乃於漚泡幻身、數莖毛髮上作活計，大似夢中入夢矣。為比丘者當遠承靈鷲、少林，近踵德山、臨濟，上光先祖、下化群迷，現法界身，大作佛事，安得於空華鏡中膠柱鼓瑟耶？
勇猛
古云：「純剛打就，生鐵鑄成，乃可入道。」唯廣額龍女之流乃可當此。何則？直下了知，一信不退，了無餘疑，便自言曰：「我是千佛中之一數。」並不曾慮道：「我日殺千羊，莫非業重否？未曾持戒，根器不淨，不堪承受大法否？未及苦行久修以積功德否？」一切不顧，直信是佛。
龍女曰：「我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？」舍利弗言：「甚疾。」女言：「以汝神力觀我成佛復速於此。」亦未嘗疑我是女身，莫非垢穢非法器否？龍馬畜生非人天道否？年始八歲非耆宿否？直下信入，便同古佛。此二人者真正勇猛，可為萬古標榜，豁人逡巡畏縮之念。故曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，直取無上菩提，一切是非莫管。」又曰：「但知今日是，何慮昔年非。」學道者決當取法乎此，切毋疑畏：我今未可，且待來生也。
偽勇猛
直見自心，更無外法，此心即佛，無纖介疑滯，諦信堅牢，一往不退，如廣額、龍女，此真正勇猛也。其不見自心者，亦效勇猛，乃矯情立異，或漫自許可、或一切不受、或直行直撞、或曉夜劬勞、或高聲唱誦、或夜行山頂，都將四大識神安排造作認為勇猛，此魔道也。
昔有友曉夜高聲念佛，時望翕然，值數員老宿印過，予切疑之。後不數載，竟入魔道。由此觀之，可不寒心？《法句經》曰：「若起精進心，是妄非精進。但能心不起，精進無有涯。」黃檗和尚曰：「道人當如癡如愚，方有相應分。」顏子簞瓢陋巷，怡然樂道，不違如愚，孔子稱其好學。
真勇猛、真好學者，但在明心，不假外貌也。若外現許多威儀而不務明自心者，決非真正種類，自然流入魔道。彼魔道福業豈非從偽勇猛而得者耶？
魔因
心有所重即為魔因。何則？於空寂平等中有依倚執著故也。《楞嚴經》中五十種魔皆起於自心，有愛樂趣向以成，故曰：「心愛圓明、心求善巧、心愛神通、心愛長壽，種種生著，則許多功行悉成魔事。」若徹見自心本來空寂、本來平等，則取舍俱喪、情執皆亡，魔法、魔因從何而有？縱日與天魔外道嬉戲，何礙於平等空寂？所謂如風吹光、如刀斷水，魔王欲覓如來起處不得有以也。
魔、佛之分，本無其種。若見自心則無處不佛，而魔即是佛昧[45]卻自心，則無物非魔，而佛即為魔。故曰：「能向異類中行始得。」又曰：「但能入佛，不能入魔。」學道者，欲除魔事，先悟自心。自心不悟，則八識田中必有依倚趣向之病，急當照之。
如世俗中有所偏重即名為累，或好名、好利，或好勇、好色……，如是乃至種種好樂，終身各為所累，於事為上，縱收拾得十分周匝，到底敗壞，必歸於此。彼不求悟心而好佛者，乃為佛所累矣。老龐曰：「縱生極樂國，原在鐵圍城。」可不深省焉？
見病
巍巍古佛，蕩蕩毘盧，絕終始而亙古今，無方所而遍空界，人人具足，個個圓成，但為不知，而隔於見耳。昧之者固弗是道，知之者不直下了達，乃立種種見識以求之，何異於方木逗圓孔、一毫置太虛？故三祖曰：「不用求真，唯須息見。」棗柏曰：「凡聖一真，唯存見隔，見在即凡，情亡即佛。」又判《法華經》中龍女成佛云：「權學三根，自將見隔迷自實法，反稱為他，不知躬[46]己。本自如斯，全處宅中，猶懷滯見，云何界外懸指僧祗？此見不離，定乖永劫，回心見謝，方始舊居。」何如今時滅諸見業、徒煩多劫苦困，方與佛同？三乘權學之徒自生見障，以成束縛隔絕，若肯直下滅此見業，則與龍女剎那成佛無異。故曰：「回心見謝，方始舊居。」亦如窮子初到父舍，即時認父，則一朝富貴弗差毫末，何必二十年中運糞方始承認？是亦下劣之想、貴賤之見為隔也，故謂之見[47]刺。
舍利弗自歎曰：「同共一法中，而不得斯事。」又曰：「常在於其中，經行及坐臥。」學道者不知此，乃起種種別見、凡聖淨穢佛法之見、人我有無見、是非始終見、差別下劣見、殊勝喧靜見，帶此見下而以求悟道，縱千佛出頭亦未解脫在。
便是介歇
莫晴虹嘗謂：「吾於四字終身受用不盡。」四字者何？乃曰：「便是介歇」。「便是介歇」者，秀州鄉語，所謂只得如斯也。於日用中遇逆順境界，無迴避處則順受，曰：「只得如斯。」故蚤得世念灰冷，參究宗乘，探索淵微，留心本分，晚年德望日隆，皆稱道者。羅近谿嘗見人有過，眾所擯棄，公但曰：「怪他不得。」故見舉世皆是聖人，與唐虞無異，陽明之道，於斯大顯。
予謂二公皆用四字，簡而捷、易而明，足可為後世師法。一則恕[48]己、一則恕人。恕[49]己，則無入而不自得、無處不可從容，雖地獄三塗亦若也；恕人，則無物不可容納、無人不是聖賢，雖調達六群亦若也。故孔子曰：「有一言而可以終身行之者，其恕乎。」初學由之，則心體廣大，度量寬宏，動止安詳，氣質和順，智慧明利，習氣自銷，不易凡身，運運登於佛地，何須勤苦分分證入真如？故曾子以忠恕證道，真徹上徹下之言。
欲通文理
義理非語言不顯，語言非文字不傳。是文字即語言，而語言即義理。得義理者則不見有語言、文字之相，通語言文字者或未必達義理也。今之學佛法者皆為文理不通，捨內典而讀書史，豈不愚甚？何不以讀書史之功轉讀《楞嚴》、《宗鏡》耶？彼書史文理通日，吾之內典文理有不通乎？縱未通透，亦乃僧家本分，八識田中般若種子已藏蓄之，將來受用自然可坐而待彼。為此者，蓋亦不達佛意、不善發心，無遠大之志，欲速見小故耳。佛祖之意本欲令其達義理而出生死，何以文字為？故發心者直欲探取無上菩提，見言外之旨而讀之。縱遲鈍者，經萬遍後，管教釋迦、達磨、無量聖賢如指掌握。若文理通透，烏足道哉？急急於登高座，揮麈尾，作野干鳴者，一任將九經十七史從頭去讀也。
天樂鳴空集卷中終