周易禪解卷第三
上經之三
泰：小往大來，吉，亨。
夫為下者每難于上達，而為上者每難于下交，今小往而達于上、大來而交于下，此所以為泰而「吉，亨」也。約世道，則上下分定之後，情得相通，而天下泰寧。約佛法，則化道[1]已行，而法門通泰。約觀心，則深明六即，不起上慢，而修證可期。又是安忍強軟二魔，則魔退而道亨也。強軟二魔不能為患是「小往」；忍力成就是「大來」。
〈彖〉曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也；上下交而其志同也。內陽而外陰、內健而外順、內君子而外小人，君子道長、小人道消也。
約四時則如春，天地之氣交而萬物咸通。約世道如初治，上下之情交而志同為善。約體質，則內陽而外陰，陽剛為主。約德性，則內健而外順，無私合理。約取舍，則內君子而外小人。見賢思齊，見惡自省。故「君子道長」，則六爻皆有君子之道；「小人道消」，則六爻皆有保泰防否之功也。佛法釋者，若得「小往大來」，則性德之天與修德之地相交，而萬行俱通也；向上玄悟與向下操履相交，而解行不分作兩橛也。內具陽剛之德而外示陰柔之忍，內具健行不息之力而外有隨順世間方便，內合佛道之君子而外同流于九界之小人，能化九界俱成佛界，故「君子道長」而「小人道消」也。
〈象〉曰：天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
佛法釋者，天地之道，即性具定慧；天地之宜，即定慧有適用之宜。財成輔相，即以修裨性也。左右民者，不被強軟二魔所壞，則能用此二魔為侍者也。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。〈象〉曰：拔茅、征吉，志在外也。
陽剛之德，當「泰」之初，豈應終其身于下位哉？連彼同類以進，志不在于身家，故可保天下之終，泰矣！
九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。〈象〉曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
剛中而應六五，此得時行道之賢臣也，故宜休休有容。荒而無用者包之、有才能馮河者用之，遐者亦不遺之。勿但以二陽為朋，乃得尚合六五中正之道而光大耳。
九三：無平不陂，無往不復。艱貞，無咎。勿[2]恤其孚，于食有福。〈象〉曰：無往不復，天地際也。
世固未有久泰而不否者，顧所以持之者何如耳？九三剛正，故能「艱貞」而「有福」，挽迴此天地之際。
六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。〈象〉曰：翩翩不富，皆失實也；不戒以孚，中心願也。
柔正之德，處「泰」[3]已過中之時，雖無致治真實才力，而賴有同志以防禍亂，則不約而相信，故猶可保持此泰也。俞玉吾曰：「泰之時，三陰陽皆應，上下交而志同，不獨二五也。乾之初爻，即『拔茅連茹』以上交；四為坤之初爻，亦『翩然連類』而下交。三交乎上，既『勿恤其孚』，故四交于下，亦『不戒以孚』。上下一心，陰陽調和，此大道為公之盛，所以為泰。」季彭[4]己曰：「失實，言三陰從陽而不為主也。陽實則能為主，陰虛則但順承乎陽而[5]已，不有其富之義也。『中心願』者，言其出于本心也。」
柔中居尊，下應九二，虛心用賢，而不以君道自專。如「帝乙歸妹」，盡其婦道而順乎夫子。夫如是，則賢人樂為之用，而泰可永保矣。
上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。〈象〉曰：城復于隍，其命亂也。
泰極必否，時勢固然，陰柔又無撥亂之才，故誡以勿復用師。上既失權，下必擅命，故有「自邑告命」者。邑非出命之所，而今妄自出命，亦可羞矣。然上六秖是無才，而以陰居陰，仍得其正，非是全無德也。但遇此時勢，故「命亂」而出自邑人耳。
約佛法釋六爻者，夫欲安忍強軟二魔，須藉定慧之力。初九剛正，故內魔既降，外魔亦伏，似「拔茅」而「連彙」。九二剛中，故外魔既化，內魔不起，尚「中行」而「光大」。九三過剛，故須「艱貞」，方得「無咎」，以其本是正慧，必能取定，故為「天地相際」。六四正定孚于正慧，故雖「不富」而能「以鄰」，知魔無實，則魔反為吾侍而如鄰。六五定有其慧，故能即魔界為佛界，具足福慧二種莊嚴，如「帝乙歸妹」而有「祉元吉」。上六守其劣定，故魔發而成亂。
否之匪人，不利君子貞；大往小來。
約世道，則承平日久，君民逸德，而氣運衰頹。約佛法，則化道流行，出家者多，而有漏法起。約觀心，則安忍二魔之後，得相似證，每每起于似道法愛而不前進。若起法愛，則非出世正忍正智法門，故為「匪人」而「不利君子貞」，以其背大乘道，退墮權小境界故也。
〈彖〉曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來則是天地不交而萬物不通也、上下不交而天下無邦也。內陰而外陽、內柔而外剛、內小人而外君子，小人道長、君子道消也。
佛法釋者，若起似道法愛，則修德不合性德之天，而萬行俱不通也。向上不與向下合一，而不能從寂光垂三土之邦國也。內證陰柔順忍，而置陽剛佛性于分外；內同二乘之小人，而置佛果君子于分外。自不成佛，不能化他成佛，故「小人道長，君子道消」也。強軟二魔，人每畏懼，故「泰」傳極慶快之辭以安慰之，令無退怯；順道法愛，人每貪戀，故「否」傳極嗟歎之辭以警策之，令無取著。
〈象〉曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
佛法釋者，觀此順道法愛，猶如險坑之難而不取其味，是謂「不可榮以祿」也。
初六：拔茅茹以其彙，貞吉，亨。〈象〉曰：拔茅貞吉，志在君也。
六爻皆有救否之任，皆論救否之方，不可以下三爻為匪人也。初六柔順而居陽位，且有同志可以相濟，故「拔茅連彙」而「吉亨」。但時當否初，尤宜思患豫防，故誡以貞也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。〈象〉曰：大人否，亨，不亂群也。
柔順中正，上應九五陽剛中正之君，惟以仁慈培植人心，挽迴天運，故小人得其「包承」而「吉」。然在六二大人分中，見天下之未平，心猶否塞不安，不安乃可以致亨，而非小人所能亂矣。
六三：包羞。〈象〉曰：包羞，位不當也。
以陰居陽，在下之上，內剛外柔，苟可以救否者無不為之，豈顧小名小節？諺云：「包羞忍恥是男兒」。時位使然，何損于「坤」順之德哉？《易》因曰：「此正處否之法，所謂唾面自乾，褫裘縱博者也。」
九四：有命，無咎，疇離祉。〈象〉曰：有命無咎，志行也。
剛而不正，以居上位，宜有咎也。但當否極泰來之時，又得疇類共離于祉，故救否之志得行。離者，附麗也。
九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。〈象〉曰：大人之吉，位正當也。
陽剛中正，居于君位，下應柔順中正之臣，故可以「休否」而吉。然患每伏于未然；亂每生于所忽，故必念念安不忘危，存不忘亡、治不忘亂，如繫物于苞桑之上，使其堅不可拔。此非大人其孰能之？
上九：傾否，先否後喜。〈象〉曰：否終則傾，何可長也？
剛不中正，居卦之外，先有否也。但否終則傾，決無長否之理，故得後有喜耳。
佛法釋者，順道法愛，非陽剛智德不能拔之。初六法愛未深，而居陽位，若能從此一拔，則一切俱拔，故勉以「貞」則「吉亨」，勸其志在于君。君即指法身實證也。六二法愛漸深，故小人則吉，大人正宜于此作否塞想，乃得進道而亨。六三法愛最深，又具小慧，妄認似道為真，故名「包羞」。九四剛而不正，雖暫起法愛，終能自拔而「志行」。九五剛健中正，故直入正位而吉，然尚有四十一品無明未斷，所以位位皆不肯住，名「其亡其亡」，從此心心流入薩婆若海，證念不退，名「繫于苞桑」。上九陽居陰位，始亦未免法愛，後則智慧力強，故能「傾」之。
同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。
約世道，則傾否必與人同心協力。約佛法，則因犯結制之後，同法者同受持。約觀心，則既離順道法愛，初入同生性，上合諸佛慈力，下同眾生悲仰，故曰「同人」。蘇眉山曰：「野者，無求之地。立于無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我于野哉？同人而不得其誠同，可謂同人乎？故天與火同人，物之能同于天者蓋寡矣！天非同于物，非求不同于物也，立乎上，而能同者自至焉，其不能者不至也。至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以『涉川』也。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。」觀心釋者，「野」是三界之外，又寂光無障礙境也。既出生死，宜還涉生死大川，以度眾生，惟以佛知佛見示悟眾生，名為「利君子貞」。
〈彖〉曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。（蘇眉山曰：「此專言二」）。同人曰：同人于野，亨。（蘇眉山曰：「此言五也，故別之。」）利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
觀心釋者，本在凡夫未證法身，名之為「柔」。今得入正位、得證中道，遂與諸佛法身乾健之體相應，故曰「同人」，此直以同證佛性為同人也。既證佛體，必行佛德以度眾生，名為「乾行」。「文明以健，中正而應」，如日月麗天，清水則影自印現，乃君子之正也。惟君子[6]已斷無明，得法身中道應本，具二十五王三昧，故能「通天下之志」，而下合一切眾生，與諸眾生同悲仰耳。
〈象〉曰：天與火，同人，君子以類族辨物。
不有其異，安顯其同？使異者不失其為異，則同乃得安于大同矣。佛法釋者，如天之與火，同而不同、不同而同。十法界各有其族、各為一物，而惟是一心；一心具足十界，十界互具便有百界千如之異，而百界千如究竟元只一心。此同而不同、不同而同之極致也。
初九：同人于門，無咎。〈象〉曰：出門同人，又誰咎也？
「同人」之道，宜公而不宜私。初九剛正，上無繫應，出門則可以至于野矣，故「無咎」。
六二：同人于宗，吝。〈象〉曰：同人于宗，吝道也。
六二得位得中以應乎「乾」，卦之所以為同人者也。然以陰柔不能遠達，恐其近暱于初九、九三之宗，則吝矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。〈象〉曰：伏戎于莽，敵剛也；三歲不興，安行也？
夫二應于五，非九三所得強同也。三乃妄冀其同，故「伏戎」以邀之、「升高陵」以伺之。然九五陽剛中正，名義俱順，豈九三非理之剛所能敵哉？「其」，即指三；「高陵」，指五。五遠于三，如高陵也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。〈象〉曰：乘其墉，義弗克也；其吉則困而反則也。
離象為「墉」，四亦妄冀同于六二，故欲乘九三之墉以下攻之。但以義揆，知必取困，故能反則而「弗攻」耳！
九五：同人，先號咷，而後笑。大師克，相遇。〈象〉曰：同人之先，以中直也；大師相遇，言相克也。
六二陰柔中正，為「離」之主，應于九五，此所謂不同而同，乃其誠同者也。誠同而為三四所隔，能弗號咷而用「大師相克」哉？「中」，故與二相契而不疑其跡；「直」，故號咷用師而不以為諱。鄭孩如曰：「大師之克，非克三四也，克吾心之三四也。私意一起于中，君子隔九閽矣，甚矣！克[7]己之難也。非用『大師』，其將能乎？」楊誠齋曰：「師莫大于君心，而兵革為小。」
上九：同人于郊，無悔。〈象〉曰：同人于郊，志未得也。
蘇眉山曰：「無所苟同，故『無悔』；莫與共立，故『志未得』。」觀心釋者，六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲證入同人法性，須藉定慧之力，又復不可以有心求；不可以無心得，所謂：「時節若到，其理自彰」，此修心者勿忘勿助之要訣也。初九正慧現前，不勞功力，便能出生死門。六二雖有正定，慧力太微，未免被禪所牽，不出三界舊宗。九三偏用其慧，雖云得正，而居離之上，毫無定水所資，故如升于高陵而為頂墮菩薩，「三歲不興」。九四定慧均調，始雖有期必之心，後乃知期必之不能合道，卒以無心契入而吉。九五剛健中正而定力不足，雖見佛性，而不了了，所以先須具修眾行，積集菩提資糧，藉萬善之力而後開發正道。蓋是直緣中道佛性，以為迥出二諦之外，所以「先號咷而後笑」也。上九定慧雖復平等，而居乾體之上，僅取涅槃空證，不能入廛垂手，故「志未得」。
大有：元亨。
約世道，則同心傾否之後，富有四海。約佛法，則結戒說戒之後，化道大行。約觀心，則證入同體法性之後，功德智慧以自莊嚴，皆「元亨」之道也。
〈彖〉曰：大有，柔得尊位，大中。而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
佛法釋者，從凡夫地直入佛果尊位，證于統一切法之中道，而十界皆應順之，名為「大有」。「剛健文明」，聖行、梵行皆[8]已成也。「應乎天而時行」，證一心中五行，以天行為體，而起「嬰兒行」、「病行」之用也。
〈象〉曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
佛法釋者，修惡須斷盡、修善須滿足，方是隨順法性第一義天之休命也。休命者，十界皆是性具性造，但九界為咎，佛界為休；九界為逆，佛界為順。
初九：無交害，匪咎；艱則無咎。〈象〉曰：大有初九，無交害也。
夫有大者，患其多交而致害也艱，則終亦如初矣。
九二：大車以載，有攸往，無咎。〈象〉曰：大車以載，積中不敗也。
「大車」，謂六五虛而能容也。雖有能容之聖君，然非九二積中之賢臣以應之，何能無敗？
九三：公用，亨于天子，小人弗克。〈象〉曰：公用，亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，無咎。〈象〉曰：匪其彭，無咎，明辯晰也。
「彭」，盛也，壯也。九四剛而不過，又居離體，「明辯晰」而「匪彭」，可以事聖君矣。
六五：厥孚交如，威如，吉。〈象〉曰：厥孚交如，信以發志也；威如之吉，易而無備也。
柔中居尊，專信九二而天下信之。不怒而民威于鈇鉞，不俟安排造作以為威也。蘇眉山曰：「以其無備，知其有餘也。夫備生于不足，不足之形現于外則威削。」
上九：自天祐之，吉，無不利。〈象〉曰：大有上吉，自天祐也。
蘇眉山曰：「曰祐、曰吉、曰無不利，其為福也多矣！而終不言其所以致福之由，豈真無說也哉？蓋其所以致福者遠矣。」孔子曰：「天之所助者，順也；人之所助者，信也；履信思乎順，又以尚賢也，是以自天祐之，吉無不利。」信也、順也、尚賢也，此三者皆六五之德也。易而無備，六五之順也；厥孚交如，六五之信也；群陽歸之，六五之尚賢也，上九特履之爾。我之能履者，能順且信又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰：「聖人無功，神人無名。」
約佛法釋六爻又有二義：一約果後垂化、二約秉教進修。一約果後垂化者：初九垂形四惡趣中，而不染四趣煩惱，但是大悲與民同患，故「無交害」而恒艱。九二垂形人道，能以大乘廣度一切，故「有攸往」而不敗。九三現行天道，不染諸天欲樂及與禪定，故非小人所能。設小人而入天趣，未有不被欲樂禪定所害者也。九四現二乘相，故「匪其彭」，不與二乘同取涅槃偏證，故「明辯晰」，言有大乘智慧辯才也。六五現菩薩相，應攝受者而攝受之，故「厥孚交如」；應折伏者而折伏之，故「威如吉」。「信以發志」，是接引善根眾生；「易而無備」，是折伏惡機眾生也。上九現如來形，故「自天祐之，吉無不利」，所謂依第一義天，亦現為天人師也。二約秉教進修者：初九秉增上戒學，故不與煩惱相交。九二秉增上心學，故于禪中具一切法而不敗。九三秉增上慧學，故能「亨于天子」。然此慧學，坐斷凡聖情解，掃空蕩有，每為惡取空者之所藉口，所以毫釐有差，天地懸隔，小人弗克用之，用則反為大害。九四秉通教法，但是大乘初門，故「匪其彭」，雖與二乘同觀無生，而不與二乘同證，故「明辯晰」。六五秉別教法，仰信中道，故「厥孚交如」；別修緣了，故「威如而吉」。上九秉圓教法，全性起修，全修在性，故「自天祐之，吉無不利」。
謙：亨。君子有終。
約世道，則地平天成，不自滿假。約佛化，則法道大行之後，仍等視眾生，先意問訊，不輕一切。約觀心，則圓滿菩提，歸無所得。凡此皆「亨」道也，君子以此而終如其始，可謂果徹因源矣。
〈彖〉曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行；天道虧盈而益謙、地道變盈而流謙、鬼神害盈而福謙、人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。
儒則文王視民如傷，堯舜其猶病諸；佛則十種不可盡，我願不可盡，眾生度盡方證菩提，地獄未空不取滅度。所以世出世法，從來無有盈滿之日，苟有盈滿之心，則天虧之、地變之、鬼神害之、人惡之矣。以此謙德現形十界，則示居佛位之尊固有光，縱示居地獄之卑，亦無人能踰勝之也。
吳幼清曰：「謙者，尊崇他人以居[9]己上，而[10]己亦光顯；卑抑自[11]己以居人下，而人亦不可踰越之。此君子之所以有終也。」
〈象〉曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
山過乎高，故多者「裒」之；地過乎卑，故寡者「益」之，趣得其平，皆所以為謙也。佛法釋者，裒佛果無邊功德之山，以益眾生之地；了知大地眾生，皆具佛果功德山王。稱物機宜而平等施以佛樂，不令一人獨得滅度。
初六：謙謙君子，用涉大川，吉。〈象〉曰：謙謙君子，卑以自牧也。
蘇眉山曰：「此最處下，是謙之過也。是道也無所用之，用于『涉川』而[12]已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。『牧』者，養之以待用云爾。」
六二：鳴謙，貞吉。〈象〉曰：鳴謙貞吉，中心得也。
蘇眉山曰：「謙之所以為謙者，三也：其謙也以勞，故聞其風被其澤者，莫不相從于謙。六二其鄰也；上六其配也，故皆和之而鳴于謙。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰『鳴謙，貞吉』。『鳴』以言其和于三；『貞』以見其出于性也。」
九三：勞謙君子，有終吉。〈象〉曰：勞謙君子，萬民服也。
蘇眉山曰：「勞，功也。『艮』之制在三，而三親以『艮』下『坤』，其謙至矣。勞而不伐，有功而不德，是得謙之全者也。故〈彖〉曰：『君子有終』，而三亦云。」
六四：無不利，撝謙。〈象〉曰：無不利，撝謙，不違則也。
雖居九三勞謙之上，而柔順得正，故「無不利」而為「撝謙」。夫以謙撝謙，此真不違其則者也。
六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。〈象〉曰：利用侵伐，征不服也。
蘇眉山曰：「直者，曲之矯也；謙者，驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以『勞謙』，而上下皆謙以應之。內則『鳴謙』，外則『撝謙』，其甚者則謙謙相追于無窮，相益不[13]已，則所謂『裒多益寡，稱物平施』者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎！則所據者剛也；以為驕乎！則所處者中也。惟不可得而謂之謙、不可得而謂之驕，故五，謙莫不為之使也。求其所以能使此五，謙者而無所有，故曰『不富，以其鄰』。至于侵伐，而不害為謙，故曰『利用侵伐』；莫不為之用者，故曰『無不利』。」蕅益曰：「征不服，正是裒多名謙。」
上六：鳴謙，利用行師，征邑國。〈象〉曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。
蘇眉山曰：「鳴謙，一也。六二自得于心，而上六『志未得』者，以其所居非安于謙者也，特以其配之勞謙而強應焉。貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖有邑國而猶叛之。夫實雖不足，而名在于謙，則叛者不利。叛者不利，則征者利矣。」
佛法釋此六爻者，亦約二義：一約佛果八相，二約內外四眾。一約佛果八相者，初六即示現降神入胎及初生相。久證無生，復示更生，故為「卑以自牧」。六二即示現出家，久度生死，自言為生死故出家，是為「鳴謙」。九三即示現降魔成道，久超魔界證大菩提，而為眾生現此勞事，使觀者心服。六四即示現三七思惟，久[14]已鑒機而不違設化儀則。六五即示現轉大法輪，本無實法皆是善巧權現，故為「不富」；能令十方諸佛同為證明，故為「以鄰」；破眾生三惑，令歸順于性具三德，故為「利用侵伐」。上六即示現滅度，以眾生機盡，應火云亡，為「志未得」，即以滅度而作佛事。令諸眾生未種善根者得種、[15]已種者熟、[16]已熟者脫，為「征邑國」也。二約內外四眾者，初六是沙彌小眾，故為「卑以自牧」。六二是守法比丘眾，故為「鳴謙貞吉」。九三是弘法比丘，宰任玄綱，故為「勞謙君子」。六四是外護人中優婆塞等，故恒謙讓，一切出家大小乘眾而為「撝謙」，乃不違則。六五是護法欲界諸天，故能摧邪以顯正而「征不服」。上六是色無色天，雖亦護正摧邪，而禪定中無瞋恚相，不能作大折伏法門，故「志未得」。
豫：利建侯行師。
約世道，則聖德之君，以謙臨民而上下胥悅。約佛化，則道法流行，而人天胥慶。約觀心，則證無相法，受無相之法樂也。世道既豫，不可忘于文事[17]武備，故宜「建侯」以宣德化，「行師」以備不虞。道法既行，不可失于訓導警策，故宜「建侯」以主道化，「行師」以防弊端。自證法喜，不可不行化導，故宜「建侯」以攝受眾生，「行師」以折伏眾生也。又慧行如「建侯」；行行如「行師」。又生善如「建侯」、滅惡如「行師」。初得法喜樂者，皆應為之。
〈彖〉曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎！天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
順以動，雖「豫」之德，實所以明保「豫」之道也。夫六十四卦皆時耳！時必有義，義則必大，何獨「豫」為然哉？豫則易于怠忽，故特言之。佛法釋者，惟順以動，故動而恒順，所謂稱性所起之修，全修還在性也。時義豈不大哉？
〈象〉曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
佛法釋者，「作樂」，如經所謂梵唄詠歌自然敷奏也。「崇德」，以修嚴性也。「殷薦上帝」，即名本源自性為上帝。「祖考」，謂過去諸佛也。
初六：鳴豫，凶。〈象〉曰：初六鳴豫，志窮凶也。
夫盛極必衰，樂極必苦，豫不可以不慎也。故六爻多設警策之辭，亦即〈彖〉中「建侯、行師」之旨耳！初六上和九四而為「豫」，自無實德，志在恃人而[18]已，能弗窮乎？
六二：介于石，不終日，貞吉。〈象〉曰：不終日，貞吉，以中正也。
蘇眉山曰：「以陰居陰，而處二陰之間，晦之極、靜之至也。以晦觀明、以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳于吾前，是以動靜如此之果也。『介于石』，果于靜也；『不終日』，果于動也。是故孔子以為知機也。」
六三：盱豫，悔，遲有悔。〈象〉曰：盱豫有悔，位不當也。
六三亦無實德，上視四以為豫，急改悔之可也。若遲則有悔矣！夫視人者豈能久哉？
九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪？〈象〉曰：由豫，大有得，志大行也。
為豫之主，故名「由豫」。夫初與三與六，皆由我而為豫矣。二、五各守其貞，慎勿疑之，不疑則吾朋益固結也。
六五：貞疾，恒不死。〈象〉曰：六五貞疾，乘剛也；恒不死，中未亡也。
二、五皆得中，故皆不溺于豫而為貞也。但二遠于四，又得其正，故動靜不失其宜；五乘九五之剛又不得正，安得不成疾乎？然猶愈于中喪其守而外求豫者也。
上六：冥豫，成；有渝，無咎。〈象〉曰：冥豫在上，何可長也？
豫至于冥，時當息矣；勢至于成，必應變矣。因其變而通之、因其冥而息之，庶可以免咎耳！
佛法釋者，九四為代佛揚化之人，餘皆法門弟子也。初六不中不正，恃大人福庇而忘修證之功，故、「凶」。六二柔順中正，能于介爾心中，徹悟事造理具，兩重三千，其理決定不可變易，頓悟頓觀，不俟終日之久，此善于修心得其真正法門者也，故「吉」。六三亦不中正，但以近于嚴師，故雖盱豫而稍知改悔，但無決斷勇猛之心，故誡以「悔遲」則必「有悔」。九四為卦之主，定慧和平，自利利他法皆成就，故朋堅信而「志大行」。六五柔質不正，反居明師良友之上，可謂病入膏肓，故名「貞疾」。但以居中，則一點信心猶在，善根不斷，故「恒不死」。上六柔而得正，處豫之終未免沉空取證。但本有願力，亦不畢竟入于涅槃，終能迴小向大而「有渝，無咎」。死水不藏龍，故曰「何可長也」？若約位象人者：初六是破戒僧，六二是菩薩聖僧，六三是凡夫僧，九四是紹祖位人，六五是生年上座，上六是法性上座也。
隨：元亨，利貞，無咎。
約世道，則上下相悅，必相隨順。約佛化，則人天胥悅，受化者多。約觀心，則既得法喜，便能隨順諸法實相。皆[19]元亨之道也，然必利于貞，乃得無咎，不然將為「蠱」矣。
〈彖〉曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
「震」為剛，「兌」為柔。今「震」反居「兌」下，故名「剛來下柔」也。內動外悅，與時偕行，故為「天下隨時」，猶儒者所謂「時習時中」；亦佛法中所謂「時節若到，其理自彰；機感相合，名為一時。」故「隨」，時之義稱大。
〈象〉曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。
觀心釋者，既合本源自性，上同往古諸佛，則必冥乎三德秘藏而入大涅槃也。
初九：官有渝，貞吉；出門交，有功。〈象〉曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。
「官」者，物之正主。九五為六二正主，則六二乃官物也。而陰柔不能遠達，乃變其節以隨初。初宜守正，不受其隨則吉。蓋交六二于門內，則得二而失五，不如交九五于門外，雖失二而有功，君子以為不失也。
六二：係小子，失丈夫。〈象〉曰：係小子，弗兼與也。
係初必失五，安有兩全者哉？所以為二誡也。
六三：係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。〈象〉曰：係丈夫，志舍下也。
四為丈夫，初為小子，三近于四而遠于初，然皆非正應也。但從上則順、係近則固，故周公誡以居貞，而孔子贊其志。
九四：隨有獲，貞凶，有孚在道，以明何咎？〈象〉曰：隨有獲，其義凶也；有孚在道，明功也。
六二欲往隨九五，必歷四而後至，四固可以獲之，獲則得罪于五而「凶」矣。惟深信隨之正道，則心跡可明而無咎，亦且同初九之「有功」也。
九五：孚于嘉，吉。〈象〉曰：孚于嘉，吉，位正中也。
六二陰柔中正，五之嘉偶也，近于初而歷于四，跡甚可疑。九五陽剛中正，深信而不疑之。得二之心，亦得初與四之心而吉矣。
上六：拘係之，乃從，維之；王用亨于西山。〈象〉曰：拘係之，上窮也。
陰柔得正，居「隨」之極，專信九五而固結不解者也。故可亨于神明，然窮極而不足以有為矣。
佛法釋者，三陽皆為物所隨，故明隨機之義；三陰皆隨順乎陽，故明隨師之道。初九剛正居下，始似不欲利生者，故必「有渝」乃「吉」，「出門」乃為「有功」。九四剛而不正，又居上位。雖膺弘法之任，有似夾帶名利之心，故「有獲」而「貞凶」，惟須篤信出世正道，則心事終可明白。九五剛健中正，自利利他，故「孚于嘉」而「吉」。六二柔順中正而無慧力，未免棄大取小；六三不中不正，而有慧力，則能棄小從大。然雖云棄小從大，豈可藐視小簡而不居貞哉？上六陰柔得正亦無慧力，專修禪悅以自娛，乃必窮之道也。惟以此篤信之力回向西方，則萬修萬人去耳！
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
「蠱」者，器久不用而蟲生、人久宴溺而疾生、天下久安無為而弊生之謂也。約世道，則君臣悅隨，而無違弼吁咈之風，故成弊。約佛法，則天人胥悅，舉世隨化，必有邪因出家者貪圖利養，混入緇林，故成弊。約觀心究竟隨者，則示現病行而為蠱。約觀心初得小隨順者，既未斷惑，或起順道法愛；或于禪中發起夙習而為蠱。然治既為亂階，亂亦可以致治，故有「元亨」之理，但非發大勇猛如涉大川，決不足以救弊而起衰也，故須「先甲三日」以自新；「後甲三日」以丁寧，方可挽回積弊，而終保其善圖耳！
〈彖〉曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始天行也。
「艮」剛在上，止于上而無下濟之光；「巽」柔在下，安于下而無上行之德。上下互相偷安，惟以目前無事為快，曾不知遠憂之漸釀也，惟知此積弊之漸，則能設拯救之方而天下可治，然豈當袖手無為而聽其治哉？必須「往有事」如「涉大川」，又必體天行之有終有始，然後可耳！世法佛法，垂化觀心，無不皆然。
〈象〉曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
「振民」如風；「育德」如山。非育德不足以振民、非振民不足以育德，上求下化，悲智雙運之謂也。
初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。〈象〉曰：幹父之蠱，意承考也。
蠱非一日之故，必歷世而後見，故諸爻皆以父子言之。初六居「蠱」之始，壞猶未深，如有賢子，則「考」可免咎也，然必惕厲，乃得終吉。而幹蠱之道，但可以「意承考」不可承考之事。
九二：幹母之蠱，不可貞。〈象〉曰：幹母之蠱，得中道也。
蘇眉山曰：「陰性安無事而惡有為，故母之『蠱』幹之尤難。正之則傷愛、不正則傷義，非九二不能任也。二以陽居陰，有剛之實而無剛之跡，可以免矣。」
九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。〈象〉曰：幹父之蠱，終無咎也。
蘇眉山曰：「九三之德與二無異，特不知所以用之。二用之以陰，而三用之以陽，故『小有悔』而『無大咎』。」
六四：裕父之蠱，往見吝。〈象〉曰：裕父之蠱，往未得也。
陰柔無德，故能「益父之蠱」。裕，益也。
六五：幹父之蠱，用譽。〈象〉曰：幹父用譽，承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。〈象〉曰：不事王侯，志可則也。
下五爻皆在事內，如同室有鬥，故以父子明之；上爻獨在事外，如鄉鄰有鬥，故以王侯言之。尚「志」即是士之實事；「可」則即是廉頑起、懦高節，即所以挽回斯世之蠱者也。
統論六爻，約世道，則初如賢士、二如文臣、三如賢將、四如便嬖近臣、五如賢王、六如夷齊之類。約佛化，則下三爻如外護，上三爻如內護。初六柔居下位，竭檀施之力以承順三寶者也。九二剛中，以慈心法門屏翰正法者也。九三過剛，兼威折之用，護持佛教者也。六四柔正，但能自守，不能訓導于人。六五柔中，善能化導一切。上九行頭陀遠離行，似無意于化人，然佛法全賴此人以作榜樣，故「志可則」也。約觀心，則初六本是定勝，為「父之蠱」，但居陽位，則仍有慧子而無咎；然必精厲一番，方使慧與定等而終吉。九二本是慧勝，為「母之蠱」，但居陰位，則仍有定；然所以取定者，為欲助慧而[20]已，豈可終守此定哉？九三過剛不中，慧反成蠱，故「小有悔」；然出世救弊之要，終藉慧力，故「無[21]大咎」。六四過于柔弱，不能發慧，以此而往，未免隨味禪生上慢，所以可羞。六五柔而得中，定有其慧，必能見道。上九慧有其定，頓入無功用道，故為「不事王侯」而「高尚其事」之象，所謂佛祖位中留不住者，故「志可則」。
臨：元亨，利貞。至于八月，有凶。
約世道，則幹蠱之後，可以臨民。約佛法，則弊端既革，化道復行。約觀心，則去其禪病，進斷諸惑，故「元亨」也。世法、佛法、觀心之法，始終須利于貞，若乘勢而不知返，直至「八月」，則盛極必衰，決「有凶」矣。八月為「遯」，與「臨」相反，謂不宜任其至于相反，而不早為防閑也。
〈彖〉曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天之道也。至于八月有凶，消不久也。
剛浸而長，故名為臨。「說而順」，「剛中而應」，故為「大亨」，以正與「乾」之元亨利貞同道，此乃性德之本然也。若一任其「至于八月」而不早為防閑，則必「有凶」，以有長有消乃自然之勢，惟以修合性者，乃能御天道，而不被天道所消長耳。
〈象〉曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
「澤」，謂四大海也。地以載物，海以載地，此無窮之容保也。佛法釋者，「教思無窮」猶如「澤」，故為三界大師；「容保無疆」猶如「地」，故為四生慈父。
初九：咸臨，貞吉。〈象〉曰：咸臨貞吉，志行正也。
約世道，則幹蠱貴剛勇；臨民貴仁柔。約佛法，則除弊宜威折，化導宜慈攝。約觀心，則去惡宜用慧力，入理宜用定力。初九剛浸而長，故為「咸臨」。恐其任剛過進，故誡以貞則吉。
九二：咸臨，吉，無不利。〈象〉曰：咸臨，吉無不利，未順命也。
二亦居陽剛浸長之勢，然此時尚宜靜守，不宜乘勢取進，故必「吉」乃「無不利」，若非吉便有不利矣。蓋乘勢取進，則未順于大亨以正之天命故也。
六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。〈象〉曰：甘臨，位不當也；既憂之，咎不長也。
柔而志剛，味著取進，以臨為甘，而不知其無所利也。然既有柔德，又有慧性，必能反觀憂改，則「無咎」矣。
六四：至臨，無咎。〈象〉曰：至臨無咎，位當也。
佛法釋者，以正定而應初九之正慧，故為「至臨」。
六五：知臨，大君之宜，吉。〈象〉曰：大君之宜，行中之謂也。
佛法釋者，有慧之定而應九二有定之慧，此所謂王三昧也。中道統一切法，名為「大君之宜」。
上六：敦臨吉，無咎。〈象〉曰：敦臨之吉，志在內也。
柔順得正，居「臨」之終，如聖靈在天，默祐子孫臣民者矣。佛法釋者，妙定既深，自發真慧了知心外無法，不于心外別求一法，故為「志在內」而「吉無咎」。
觀：盥而不薦，有孚顒若。
約世道，則以德臨民，為民之所瞻仰。約佛法，則正化利物，舉世之所歸憑。約觀心，則進修斷惑，必假妙觀也。但使吾之精神意志，常如「盥而不薦」之時，則世法、佛法，自利利他，皆有孚而顒然可尊仰矣。
〈彖〉曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣。
陽剛在上，示天下以中正之德。順而不逆，巽而不忤，故如祭之盥手未薦物時。「孚」誠積于中而形于外，不言而人自喻之也。聖而不可知之之謂「神」，天何言哉？四時行焉，不可測知，故名「神道」。聖人設為綱常禮樂之教，民皆由之，而莫知其所以然，獨非神道乎哉？神者，誠也；誠者，孚也；孚者，人之心也。人心本順本巽、本中本正，以心印心，所以不假薦物而自服矣。
佛法釋「大觀」者，絕待妙觀也；「在上」者，高超九界也；「順」者，不與性相違也；「巽」者，遍于九界一切諸法也。「中」者，不墮生死涅槃二邊也；「正」者，雙照二諦無減缺也；「以觀天下者」，十界所朝宗也。世法則臣民為下；佛法則九界為下；觀心則一切助道法門等為下。天之神道，即是性德，性德具有常樂我淨四德而不忒。以神道設教，即為稱性圓教，故十界同歸服也。
〈象〉曰：風行地上，觀。先王以省方，觀民設教。
佛法釋者，古佛省四土之方、觀十界之民，設八教之網以羅之，如風行地上，無不周遍也。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。〈象〉曰：初六童觀，小人道也。
陰柔居下，不能遠觀，故如童幼之無知也。小人如童幼，則不為惡；君子如童幼，則無以治國平天下矣。
六二：闚觀，利女貞。〈象〉曰：闚觀，女貞，亦可醜也。
六三：觀我生，進退。〈象〉曰：觀我生進退，未失道也。
進以行道，退以修道，能觀我生，則進退咸「不失道」。
六四：觀國之光，利用賓于王。〈象〉曰：觀國之光，尚賓也。
柔而得正，密邇聖君，無忝賓師之任矣。
九五：觀我生，君子無咎。〈象〉曰：觀我生，觀民也。
修[22]己以敬，萬方有罪，罪在朕躬，此君子之道也。
上九：觀其生，君子無咎。〈象〉曰：觀其生，志未平也。
處師保之位，天下誰不觀之？非君子能無咎乎？既處天下人所觀，則其為觀于天下之心，亦自不能稍懈，故「志未平」。
約佛法釋六爻者：初是外道，為「童觀」，有邪慧故。二是凡夫，為「闚觀」，耽味禪故。三是藏教之機，「進」為事度，「退」為二乘。四是通教大乘初門，可以接入別圓，故「利用賓于王」。五是圓教之機，故觀我即是觀民，所謂心、佛、眾生三無差別。上是別教之機，以中道出二諦外，真如高居果頭，不達平等法性，故「志未平」。又約觀心釋六爻者：初是理即，如童無所知。二是名字即，如女無實慧。三是觀行即，但觀自心。四是相似即，鄰于真位。五是分證即，自利利他。六是究竟即，不取涅槃，遍觀法界眾生，示現病行及嬰兒行。
周易禪解卷第三
弟子寂元募刻