根本說一切有部毗柰耶自行抄凡例
- [1]律制、有四清淨苾芻共住、同學同見、即可羯磨結界行眾僧事。若勝緣不具、僧事莫辦者、亦應隨分隨力、依律行持。毋待他人、獨修勝行。是編之作、意在於斯。宗根本有部羯磨之文、集心念對首法十數篇。心念者一人。對首者二三人。若四人已上僧法、悉不載入。
- [2]懺罪法闕前三者。以犯首、不能懺。犯次三者、須僧中懺、事非易辦。故悉闕而不載。
- [3]說罪乃至分別等文、皆頂格寫。其他低一格寫。附以私記者、小字雙行、並冠案字而示區別。
- [4]是編專集行事之文。（此屬作持。）於開遮之戒相（此屬止持。）未能詳載。學者幸廣覽律文、窮其原委。若樂簡者、精讀律攝十四卷、亦可通其概略。
- [5]專習四分律者、宜準是編規式、別集四分律自行抄。依之行持、檢尋良便。昔年余嘗集錄、未盡數章、遂爾中輟。後之學者、幸其賡續斯業。
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根本說一切有部毗柰耶自行抄
第一章 懺罪法
第一節 懺泥薩祇波逸底迦法
律攝云。若苾芻隨犯一一泥薩祇罪、其物不捨、夜不為隔、罪不說悔。或於三中、闕一不作。若更得餘物、或同類、或異類、謂諸衣物網絡水羅及腰絛等。但是出家沙門資具、而受畜者。初入手時、即得泥薩祇罪。由前罪勢相染生故。無犯者。謂物已捨、復為間隔、罪已說悔。言捨物者、謂持有犯物、捨與無犯清淨苾芻。言間隔者、謂今日捨衣。至第三日明相出已、方名為隔。由其中間全隔一日故。有處說云、唯經一宿。其罪說悔者、謂說露其罪。為三事已、方取本物。
捨物之時、咸對別人、不應對眾。設令對眾、亦不應共分此物。除第二鉢。此鉢令捨與眾故。諸衣服等、對近圓人金銀等寶、對未近圓人及在家俗人。其七日藥、對非近圓等。瞋奪他衣、還彼奪處。凡捨物時、所對之人、有其四種。謂可委信、不解律藏。或解律藏、不可委信。或俱非、俱是。應持犯物、對第四人、而為捨法。應如是說。
具壽存念。此是我物、犯捨墮。今捨與具壽、隨意所為。
此物如前作間隔已、應還彼苾芻。告言。
大德。此是汝物、可隨意用。
（案自下為說罪。）犯罪苾芻、應對一苾芻、隨其所應具威儀已、應如是說。（說罪、本云阿鉢底提舍那。舊譯作懺悔、非關此義。）
具壽存念。我苾芻某甲畜長衣、（長、仗音。餘也。多也。）犯泥薩祇波逸底迦、及不敬教波逸底迦。各有方便突色訖里多罪。（隨犯應說。）此所犯罪、我今於具壽前、並皆發露說罪、我不覆藏。由發露說罪、故得安樂。不發露說罪、不安樂。（三說。）
彼應問言。
汝見罪否。
答言。
我見。
又問言。
將來諸戒能善護否。
答言。
善護。
所對苾芻應云。
奧箄迦。（梵語。此義翻為方便。由作此事、是解脫之方便也。）
其說罪者答言。
娑度。（此云善哉。）
百一羯磨云。次後、苾芻應於其物或守持分別、或捨施人。勿起疑惑。
律攝云。不應對彼犯同分罪人而為發露。謂波羅市迦、望波羅市迦為同分。乃至突色訖里多、望突色訖里多為同分。言同分者、是相似意。謂同罪者。（案今人犯罪已、若不同犯清淨苾芻不得值者。宜依五分律開緣、向犯同分罪者懺罪、罪便得除。五分律云。有一病比丘犯罪、語一比丘、大德、我犯此罪。彼言、我亦犯此罪。不得悔過而終。諸比丘作是念、若世尊聽向同犯一罪比丘悔過者、不使此比丘不悔而終。以是白佛。佛言、今聽同犯不同犯皆得向悔。）
寄歸傳云。律云、應先嗢屈竹迦。譯為蹲踞。雙足履地、兩膝皆豎、攝[6]斂衣服、勿令垂地。即是持衣說淨常途軌式。或對別人而說罪、或向大眾而申敬、或被責而請忍、或受具而禮僧、皆同斯也。
毗柰耶雜事云。年少苾芻、應喚老者為大德。老喚少年為具壽。若不爾者、得越法罪。（案今文中、皆云具壽存念。若少年對老者、應改大德存念。）
律攝云。諸學處於方便位、皆悉許有不敬聖教波逸底迦。（案準是、於懺根本罪已、並懺不敬聖教波逸底迦。又各方便突色訖里多、亦并須懺。懺罪計數、具如受用三水要行法中廣明。須者尋之。）
又云。若起心欲取、得責心惡作。已起方便、得對說惡作。諸墮罪處、類此應知。
百一羯磨云。娑度、譯為善。凡是作法了時、及隨時白事、皆如是作。若不說者、得越法罪。
第二節 懺波逸底迦法
說罪要行法云。應對不同犯清淨苾芻、隨其大小而為敬儀。蹲踞合掌、憶其罪名、作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲有故妄語等、（隨其犯者稱之。）犯眾多根本波逸底迦罪、及眾多方便惡作罪。此等諸罪、各有不敬聖教波逸底迦罪、及此方便惡作罪。并不向人發露各有覆藏罪。此所犯罪、我今於具壽前、從清淨來並皆發露、不作覆藏。由發露已、便得安樂。（三說[7]已。）
彼應問言。
汝見罪否。
答言。
我見。
又問。
將來諸戒能善護否。
答言。
能護。
所對苾芻應云。
奧箄迦。
其說罪者答言。
娑度。
第三節 懺突色訖里多法
律攝云。此中犯者。若苾芻不依佛教、不顧羞恥、欲為非法者。捉衣開張、得責心惡作。若披著身、得對說惡作。若苾芻有順奉心、而著衣不如法。或時忘念、或是無知、非法著者。唯犯責心惡作。如是於餘學處、準此應知。（案已上所載律攝之文、指眾學法第二不太高著裙而言。）
說罪要行法云。作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲有故不嚼齒木等、（隨有稱之。）犯眾多根本惡作罪、及眾多方便惡作罪。此等諸罪、各有不敬聖教波逸底迦罪、及此方便惡作罪。并不向人發露各有覆藏罪。（已下、同上懺波逸底迦法。）
又云。云何責心。凡出家者、於不謹慎心中、遠律教時。即須自責心云。
此事是我所不應作。我從今已去、更不如是。
第二章 襃灑陀法
百一羯磨云。梵云襃灑陀者、襃灑是長養義、陀是清淨洗濯義。意欲令半月半月、憶所作罪、冀改前愆。一則遮現在之更為、二則懲未來之慢法。舊云布薩者訛。
又云。佛告鄔波離。於障難時、有其六事、心念得成。一謂受持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨別請。五作長淨。六作隨意。
律攝云。若至長淨日、唯獨一身者。應於長淨之處、以新瞿摩塗拭灑掃、敷座席、鳴楗椎。作前方便竟。自誦少多經已。於高逈處、觀客苾芻、若有三人來、共為長淨。若無來者、時彼苾芻應居本座、心念口言作如是說。
今十四日（或十五日。）僧伽長淨、我苾芻某甲於十四日亦為長淨。我苾芻某甲於諸障法自陳徧淨。我今且為守持長淨。若於後時遇和合眾、我當共和合眾而為長淨、滿諸戒聚故。（三說。）
若有一二人來者、應為對首長淨。準一人法作。（案應於心念長淨文首、增具壽存念。又二三人對首長淨者、應一一輪流相向說、非同時說也。）
（案一人獨居、當長淨日、若無犯罪、應如是心念。若有犯罪、並無人可向發露者。應依僧祇律中先作念待人、然後自陳清淨之法。僧祇律云。若一比丘、有罪者、應作是念。若得清淨比丘、此罪當如法除、作是念已、應心念口言。今十五日僧作布薩。我比丘某甲清淨受布薩。今若旁採此說者、唯用作念待人之文。已後心念長淨、仍依本律。）
律攝云。應為長淨而不為者、得越法罪。不應長淨而輒為者、亦越法罪。
又云。若安居竟、為隨意時、即名長淨。更不須作。
第三章 安居法
第一節 安居法
寄歸傳云。若前安居、謂五月黑月一日。後安居、則六月黑月一日。唯斯兩日、合作安居。於此中間、文無許處。至八月半、是前夏了。至九月半、是後夏了。
具壽存念。今僧伽五月十六日作夏安居、我苾芻某甲亦於五月十六日作夏安居。我苾芻某甲於此住處內、（案原文作界內。今闕界字。）前三月夏安居。（案已下原文云。以某甲為施主、某甲為營事人、某甲為瞻病人。於此住處、乃至若有[8]圮裂穿壞、當修補之。今闕。）我於今夏在此安居。（三說。）
所對苾芻應云。
奧箄迦。
說安居者答云。
娑度。
（案本律無心念安居法。考四分律云。時諸比丘住處、無所依人、不知何所白。諸比丘有疑、不知成安居否。即白世尊。世尊言。發意為安居故、便得成安居。從今日聽諸比丘、若無所依人、心念安居。而四分無心念安居文。準義、應依本律對首安居文、刪其首端具壽存念、及後奧箄迦娑度。）
第二節 受日法
百一羯磨云。必有因緣、聽諸比丘守持七日法、出界外。隨時對一苾芻蹲踞合掌、作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲於此住處、前三月夏安居。我苾芻某甲為某事因緣故、守持七日出外。（案原文作界外。今闕界字。）若無難緣、還來此處。我於今夏在此安居。（三說。）
所對之人應云。
奧箄迦。
守持日者答言。
娑度。
律攝云。或有一夜事來乃至六日、準七日應受。或頻受一日、或重受七日。量事守持、悉皆無犯。
（案本律無心念受日法。考十誦律善誦毗尼序云。佛告優波離。若阿蘭若比丘、獨處一身。聽一心念今日布薩說戒、得說戒法。自恣、受衣、受七日法、受七日藥、與一請、及淨施衣物、亦爾。而十誦無心念受日文。準義、應依本律對首受日文、刪其首端具壽存念、及後奧箄迦娑度。）
第四章 隨意法
寄歸傳云。凡夏罷歲終之時、此日應名隨意。即是隨他於三事之中、任意舉發、說罪除愆之義。舊云自恣者、是義翻也。
毗柰耶隨意事云。具壽鄔波離白佛言。大德。若有住處、唯一苾芻獨住、此欲如何作隨意事。佛言。應於住處灑掃清淨、瞿摩塗已、應敷座席。作眾事訖。隨其力分、自誦少多經已。應於高逈處四望、看有苾芻來、知是清淨、若二三人、即應相喚速來、共為隨意。然即於彼客苾芻所、對首法作如是言。
具壽存念。今十五日是隨意日、我苾芻某甲亦十五日且為守持隨意。若於後時遇和合眾、當共彼和合眾如是法隨意。（三說。）
若其眾多無智愚癡之人、足眾數為隨意者、不成隨意。應待有善苾芻來、共為隨意。若無、應居本座、作心念隨意。如是心念口言。
今十五日是隨意日、我苾芻某甲亦十五日為心念隨意。若於後時有如法眾、共為隨意。（三說。）
若有一二三苾芻共住者、亦應如前作對首法、作其隨意。若有四人僧伽作隨意者、咸作對首隨意、不差五德為隨意事。若滿五人、方為眾法。即應作白、為隨意事。
又云。若苾芻至隨意時、若憶知有罪。應於餘處苾芻所、作說悔法、方可作隨意。若不說罪、作隨意者、不成隨意。
（案一人獨居、當隨意日、若有犯罪、無人可向發露者。亦依僧祇律中先作念待人之法。如襃灑陀法中說。）
第五章 衣藥受淨法（附鉢及金銀法）
第一節 受衣法
寄歸傳云。言六物者。一僧伽胝。（譯為複衣也。）二嗢呾囉僧伽。（譯為上衣也。）三安呾婆娑。（譯為內衣也。此之三衣、皆名支伐[9]羅。北方諸[10]國、多名法衣為袈裟。乃是赤色之義、非律文典語。）四波呾囉（鉢也。）五尼師但那。（坐臥具也。）六鉢里薩囉伐拏。（濾水羅也。受戒之時、要須具斯六物也。）
十三資具者。一僧伽胝。二嗢呾囉僧伽。三安呾婆娑。四尼師但那。五裙。六副裙。七僧脚崎。（掩腋衣也。）八副僧脚崎。九拭身巾。十拭面巾。十一剃髮衣。十二覆瘡疥衣。十三藥資具衣。十三種衣、出家開畜。隨得隨持、無勞總足。餘外長衣、量事分別。若氈褥毯席之流、但須作其委付他心而受用也。
又云。其藥直衣、佛制畜者。計當用絹、可二丈、或可一匹。既而病起無恆、卒求難濟。為此制畜、可預備之。病時所須、無宜輒用。
目得迦云。制諸苾芻、畜藥直衣。若遇病時、賣以充藥。其藥直衣、不應浣染。應持新㲲。并留其𦆠。（西國畜白㲲一雙、此方當絹一匹也。）
具壽存念。我苾芻某甲。此僧伽胝衣、我今守持。已作成衣。是所受用。（三說。）
目得迦云。餘衣守持、準此應作。其藥直衣、應加為病因緣、是所受用。
（案本律許心念守持三衣、而無心念文。應依對首文、刪具壽存念。）
具壽存念。我苾芻某甲。此衣我今守持。當作九條僧伽胝衣、兩長一短。若無障難、我當浣染割截縫刺。是所受用。（三說。）
餘二同此。若無苾芻、對餘四眾、亦成守持。
第二節 捨衣法
律攝云。若有緣、捨三衣者。對一苾芻、應如是捨。
具壽存念。我苾芻某甲。此僧伽胝衣、是我先守持衣。今捨。（三說。）
餘二準此。
（案本律許心念捨三衣、而無心念文。應依對首文、刪具壽存念。）
第三節 受捨鉢法
律攝云。若如法鉢、應守持。以鉢置左手中、張右手掩鉢口上、作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲。此鉢呾囉、是大仙器、是乞食器。我今守持。常用食故。（三說。）
若欲捨者、準捨衣法。若有兩鉢、應持好者。餘應分別。（案本律無心念守持鉢法。或可以心念守持三衣法例之。依對首文、刪具壽存念。捨亦如是。）
第四節 受藥法
律攝云。言諸藥者、總有四種。一時藥。二更藥。三七日藥。四盡壽藥。然此四種、皆能療疾、並名為藥。病者所須、非無病者。即此四種服食之時、皆應先作療病心已、然後受用。言時藥者、謂五正食及五嚼食等。此並時中合食、故名時藥。言更藥者、謂八種漿。即芭蕉子蒲萄果等。若橘柚櫻梅甘蔗糖蜜等、亦聽作漿。又有六種醋物。依夜分齊故名更藥。言七日藥者、謂酥油粆糖及蜜。言盡壽者、有其五種。謂根莖葉花果。又有五種黏藥、五種灰藥、五種鹽藥、五種澀物藥。斯等咸是舉類而言。若更有餘、用皆無犯。
毗柰耶藥事云。若更藥。七日藥、盡壽藥、與時藥相和。應作時服、非時不服。若七日、盡壽、與更藥相和。應齊更分服、過此更分不應服。若盡壽藥、與七日藥相和。應七日服、過七日不應服。若盡壽、與盡壽藥相和。應盡壽服。若不依者、得越法罪。
律攝云。若欲作漿、齊更飲者。時中料理、時中受取、對人加法。至初夜盡、自取而飲。若過此時、便不應飲。時中飲者、隨濾不濾。非時飲者、必須澄濾。又七日藥者、一受已後、作法守持、齊七日內、食之無犯。若有病緣、非時須服。欲求他授、復無淨人。應七日守持。或時隨路、自持而行。
目得迦云。粆糖等漿、過甜者。以蒲萄石榴及橘柚等、捼使破碎、以物淨濾、勿令稠濁、和攪而飲。時具壽鄔波離白佛言。其粆糖飲、頗得守持經七日否。佛言。得。齊何應飲。乃至澄清未醋已來、體未變者、隨意當飲。
百一羯磨註云。西國造粆糖時、皆安米屑。如造石蜜、安乳及油。佛許非時、開其噉食。準斯道理、東夏飴糖縱在非時、亦應得食。
律攝云。言應自守持者。謂在時中、先淨洗手、受取其藥。對一苾芻、置左手中、右手掩上、作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲有是病緣。此清淨藥、我今守持。齊初更中自服。（若更藥者、應云齊初更中自服。若七日藥者、應云於七日內自服。若盡壽藥者、應云至盡壽來自服。）及同梵行者。（三說。）
七日藥觸宿而服者、謂得自觸共宿而食、不須更受。時更盡壽未越期限、皆無自觸等過。又云。七日藥既守持訖、應生心念、我此藥七日當服。若不標心服食、咽咽得惡作罪。為好容儀、或著滋味、或求肥盛、或詐偽心、服食諸藥、皆惡作罪。受七日藥正服之時、應告同梵行者、作如是語。我已一日服藥訖。餘六日在、我當服之。乃至七日、皆應準知。
（案本律無心念受藥法。依十誦律善誦毗尼序、許心念受藥。應用本律對首文、刪具壽存念。）
百一羯磨註云。問。下之三藥、如守持已、分局分明。必不守持、齊何應用。答。此之三藥、若其中前受已、過午便不合餐。過午受之、初更得食。同更藥也。又此四藥、既自受已、自分未過、被未具者觸、隨可更受而服。如過自限、若觸不觸、並宜須棄。又問。如其三藥、先守持已、未具輒觸、更得用否。答。本意守持、為防自取。他既觸已、法則便亡。理可棄之、無宜復用。必其貧者、開換施人。決意與他、施還受取。義同新得耳。
第五節 長衣分別法
律攝云。若苾芻有餘長衣、合分別者。或已成衣、或未成衣。應於阿遮利耶鄔波馱耶處、作委寄意而分別之。或餘尊人。或同梵行。其委寄人、持戒多聞、所有德行過於己者、委寄為善。應如是說。（羯磨云。應持其物、對餘苾芻、作如是說。）
具壽存念。我苾芻某甲有此長衣、未為分別。是合分別。（舊云[11]說淨者、取意也。）我今於鄔波馱耶處而作分別。以鄔波馱耶作委寄者、我今持之。（三說。）
其委寄人、假令身在大海之外、遙為委寄分別、無犯。為分別時、不應對彼委寄之人。應共餘者、而為分別。委寄之人、不應取彼分別之物。又復不應見委寄人身死之後、眾取其衣、作亡人物分之。此是作法與委寄人、非是實施。其委寄人雖復身死、未聞已來、並成分別。若聞死已、應指餘人為委寄者。其委寄人、不應言請、亦勿告知。
百一羯磨註云。此中但云於其二師而為委寄。意道彼師之衣、表其離著、無屬己之累。然亦不須請為施主。律文但遣遙指即休、不合報知。其人若死、餘處任情。但有如此一途分別衣法、更無展轉真實之事。設有餘文、故非斯部之教。凡言委寄者、欲明其人是可委付。
百一羯磨云。若衣方圓滿一肘者、即是分別衣中極少之量。如不守持分別、俱犯捨墮。如其寬中不滿、長中過者。此即不勞分別、直爾持畜。
（案本律許心念分別長衣、而無心念文。應依對首文、刪具壽存念。）
律攝云。若長毛衣及重大物、不堪守持。其毛短者、應守持用。長毛重大、應作委寄他心而受用之。得重物時、應心念口言。
此是某甲施主物。我為彼故而受用之。
不須分別。
又云。若是別人物、皆須作委寄法而為受用。應對苾芻、作如是說。
具壽存念。此重大衣、以某甲施主為委付者。我為彼想而受用之。（三說。）
第六節 金銀分別法
律攝云。施主持衣價與苾芻眾、即作委寄此施主心而受取之。諸苾芻應求敬信人、若寺家淨人、若鄔波索迦、為淨施主。苾芻若得金等物時、作施主物想、執捉無犯。縱相去遠、得不淨物、遙作施主物心持之。乃至施主命存以來、並皆無犯。若無施主可得者。應持金銀等物、對一苾芻、隨住隨立、作如是說。
具壽存念。我苾芻某甲得此不淨財。當持此不淨財、換取淨財。（三說。）
應自持舉、或令人舉。
第七節 餘食法
律攝云。足食竟、若得餘食作法食者、自身樂住、施主得福。欲作法時、先淨洗手、受得食已。應持就一未足苾芻。或雖已足、未離本座。對彼蹲踞告曰。
具壽存念。我苾芻某甲食已遮足、今復得此噉食。（或嚼食。）我欲更食。願與我作餘食法。
時彼苾芻取兩三口、食已。報曰。
此是汝物。隨意應食。
此據前人自未遮足、得食、無犯。若自足已、便不合食。應以手按、報言如上。
附錄 食罷發願法
說罪要行法云。準如律教。若苾芻食了之時、若須誦持欹拏伽他。（謂施頌也。）隨於靜處、或坐或立、或可經行、先誦小經一紙半紙、次誦伽他云。
諸以寺舍房宇布施眾僧造寺之主、及護寺天神、國主百僚、師僧父母、因緣眷屬。及一切眾生。若先亡者、願生西方見阿彌陀佛、或生覩史多天見慈氏尊者。脫屣塵勞、悟無生忍。其現存者、願無病長壽、福智莊嚴。願我自身、無諸障惱。常持淨戒、不犯尸羅。於小罪中、心生大懼。於所犯罪、悉皆發露。盡未來際、不失信心、逢善知識。願生中國、離於八難。常存正見、至求解脫。恆與眾生作不請之友。（案若願往生西方者。其願生中國等二十五字、應改作願生西方、見佛聞法、受菩提記、廣度眾生。其他文句、亦得以己意小有增損。）即以此福、普施一切。同出有流、證無上果。
根本說一切有部毗柰耶自行抄竟