禪心首頁
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如來香卷之三目錄

    • 妙法蓮華經弘傳序    釋道宣(唐)
    • 妙法蓮華經添品序    失 名(隋)
    • 法華經後序    釋僧叡(後秦)
    • 法華宗要序    釋慧觀(宋)
      • (附)德清法華經懸判
      • (附)德清釋法華題
    • 張邈姑書法華經序    唐 時(明)
    • 觀無量壽佛經疏序    釋智顗(隋)
    • 華嚴念佛三昧無盡燈序    釋義和(宋)
    • 淨業禮懺儀序    釋元照(宋)
    • 阿彌陀佛新疏序    釋仁岳(宋)
    • 四十八願後序    釋齊玉(宋)
    • 天台淨土十疑論序    楊 傑(宋)
    • 淨土十疑論後序    陳 瓘(宋)
    • 直指淨土決疑集序    楊 傑(宋)
    • 寶城易記錄序    陳 瓘(宋)
    • 淨土寶珠集序    王 古(宋)
    • 龍舒淨土文序    張孝祥(宋)
    • 淨土警策序    釋元(宋)
    • 淨土自信錄序    王 闐(宋)
    • 西方合論序    袁宗道(明)
    • 西方合論引    袁宏道(明)
    • 往生西方略傳序    釋遵式(宋)
    • 淨土往生傳序    釋戒珠
    • 大智論抄序    釋慧遠𣈆
    • 中論序    釋曇影(後秦)
    • 百論序    釋僧肇(後秦)
    • 抄成實論序    周 顒(齊)
    • 大乗唯識論序    失 名(魏)
    • 成唯識論證義自序    王肯堂(明)
    • 成唯識論觀心法要序    釋智旭(明)
    • 弘明集目錄序    釋僧祐(梁)
    • 弘明集後序    釋僧祐(梁)
    • 出三藏記集序    釋僧祐(梁)
    • 出三藏記集雜錄序    釋僧祐(梁)
    • 法集總目錄序    釋僧祐(梁)
    • 十誦義記目錄序    釋僧祐(梁)
    • 釋迦譜目錄序    釋僧祐(梁)
    • 世界記目錄序    釋僧祐(梁)
    • 洛陽伽藍記序    楊衒之(後魏)
    • 重刻五燈會元序    釋廷俊(元)
    • 念佛三昧詩集序    釋慧遠𣈆
    • 遊石門詩序    廬山諸道人
    • 釋子須知序    李 贄(明)
    • 蓮華世界詩序    唐 時(明)
    • 詩意法音序    唐 時(明)

如來香卷之三目錄終

如來香卷之三

(下)

妙法蓮華經弘傳序

妙法蓮華經者。統諸佛降靈之本致也。蘊結大夏。出彼千齡。東傳震旦。三百餘載。西晉惠帝永康年中。長安青門燉煌菩薩竺法護者。初此經。名正法華。東晉安帝隆安年中。後秦弘始龜[1]茲沙門鳩摩羅什次此經。名妙法蓮華。隋氏仁壽大興善寺北天竺沙門闍那笈多後所者。同名妙法。三經重沓。文旨互陳。時所宗尚。皆後秦本。自餘支品別偈。不無其流。具如序曆。故所非述。夫以靈嶽降靈。非大聖無由開化。適化所及。非昔緣無以導心。所以仙苑告成。機分小大之別。金河顧命。道殊半滿之科。豈非教被乘時。無足覈其高會。是知五千退席。為進增慢之儔。五百受記。俱崇密化之迹。所以放光現瑞。開𤼵請之教源。出定揚德。暢佛慧之宏略。朽宅通入大之文軌。化城引昔緣之不墜。繫珠明理性之常在。鑿井顯示悟之多方。詞義宛然。喻陳惟遠。自非大哀曠濟拔滯溺之沉流。一極悲心。拯昏迷之失性。自漢至唐。六百餘載。總歷羣籍四千餘軸。受持盛者。無出此經。將非機教相扣。並智勝之遺塵。聞而深敬。俱威王之餘勣。輙於經首。序而綜之。庶得早淨六根。仰慈尊之嘉會。速成四德。趣樂土之玄猷。弘贊莫窮。永貽諸後云爾。

妙法蓮華經添品序

妙法蓮華經者。破二明一之指歸也。降神五濁。弘道三乘。權智不思。大悲難極。先設化城之迹。後示髻珠之本。車雖有異。雨實無差。記以正覺之名。許以真子之位。同入法性。歸之於此。

昔燉煌沙門竺法護。於晉武之世。譯正法華。後秦姚興。更請羅什。譯妙法蓮華。考詳二譯。定非一本。護似多羅之葉。什似龜茲之文。余檢經藏。備見二本。多羅則與正法符會。龜茲則共妙法允同。護葉尚有所遺。什文寧無其漏。而護所闕者。普門品偈也。什所闕者。藥草喻品之半。富樓那及法師等二品之初。提婆達多品普門品偈也。什又移囑累在藥王之前。二本陀羅尼並置普門之後。其間異同。言不能極。竊見提婆達多及普門品偈。先賢續出。補闕流行。余景仰遺風。憲章成範。大隋仁壽元年辛酉之歲。因普曜寺沙門上行所請。遂共三藏崛多笈多二法師於大興善寺。重勘天竺多羅葉本。富樓那及法師等二品之初。勘本猶闕藥草喻品。更益其半。提婆達多通入品。陀羅尼次神力之後。囑累還結其終。字句差殊。頗亦改正。儻有披尋幸勿疑惑。雖千萬億偈。妙義難盡。而二十七品。本文且具。所願四辯梵詞。遍神州之域。一乘秘教。悟象運之機。聊記譯序之云爾。

法華經後序

法華經者。諸佛之祕藏。眾經之實體也。以華為名者。照其本也。稱分陀利者。美其盛也。所興既玄。其旨甚婉。自非達識傳之。罕有得其門者。夫百卉藥木之英。萬物實之本也。八萬四千法藏者。道果之源也。故以喻焉。諸華之中。蓮華最勝。華而未敷。名屈摩羅。敷而將落。名迦摩羅。處中盛時名分陀利。未敷喻二道。將落譬泥洹。榮曜獨足以喻斯典。至如般若諸經。深無不極。故道者以之而歸。大無不該。故乘者以之而濟。然其大略。皆以適化為本。應務之門。不得不以善權為用。權之為化。悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華。固其宜矣。尋其幽旨。恢廓宏𮟏。所該甚遠。豈徒說實歸本畢定殊途而[2]已耶。乃實大明覺理。囊括古今云。佛壽無量。永劫未足以明其久也。分身無數。萬形不足以異其體也。然則壽量定其非數。分身明其無實。普賢顯其無成。多寶昭其不滅。夫邁玄古以其今。則萬世同一日。即百化以悟玄。則千途無異轍。夫如是者。則生生未足以言其在。永寂亦未可言其滅矣。尋幽宗以絕往。則喪功於本無。控心轡於三昧。則忘期於二地。經流茲土。雖復垂及百年。譯者昧其虚津。靈關莫之或啟。談者乖其准格。幽跡罕得而履。徒復搜研皓首。竝未有窺其門者。秦司𨽾挍尉左將軍安城矦姚嵩。擬韻玄門。宅心世表。注誠斯典。信詣彌至。每思尋其文。識譯者之失。既遇鳩摩羅法師。為之傳寫。指其大歸。真若披重霄而高蹈。登崑崙而俯盻矣。于時聽受領悟之僧。八百餘人。皆是諸方英秀。一時之傑也。是歲弘始八年。歲次鶉火。

法華宗要序

夫本際𡨕湛則神根凝一。涉動離淳則精麤異陳。於是心轡競策。塵想諍馳。翳有淺深則昬明殊鏡。是以從初得佛。暨于此經。始應物開津。故三乘別流。別流非真。則終期有會。會必同源。故其乘唯一。唯一無上。故謂之妙法。頌曰。是乘微妙。清淨第一。於諸世間。最無有上。夫妙不可明。必擬之有像。像之美者。蓮華為上。蓮華之秀。分陀利為最。妙萬法而為言。故喻之分陀利。其為經也。明𤼵蒙不可以語極。釋權應之所由御。終不可以祕深。則開實以顯宗致。權應既彰。則𡱈心自。宗致既顯。則真悟自生。故能令萬流合注。三乘同往。同往之三。會而為一。乘之始也。覺慧成滿。乘之盛也。滅景澄神。乘之終也。雖以萬法為乘。然統之有主。舉其宗要。則慧𭣣其名。故經以真慧為體。妙一為稱。是以釋迦玄音始𤼵。讚佛智甚深。多寳稱善。歎平等大慧。頌曰。為說佛慧。故諸佛出世間。唯此一事實。餘二則非真。然則佛慧乃一之正實。乘之體成。妙之至足。華之開秀者也。雖寄華宣微。而道玄像表。稱之曰妙。而體絕精麤。頌曰。是法不可示。[3]言詞相寂滅。二乘所以息慮。補處所以絕塵。唯佛與佛。乃能究盡。故恒沙如來。感希聲以雲萃。已逝之聖。振餘靈而現證。信佛法之奥區。窮神之妙境。其此經之謂乎。此經之謂乎。觀少習歸一之言。長味會通之要。然緬思愈勤。而幽旨彌潛。未嘗不面靈鷲以遐想。臨詞句而增懷。諒由枝說差其本。謬文乖其正也。有外國法師鳩摩羅什。超爽俊邁。奇悟天拔。量與海深。辯流玉散。繼釋蹤以嗣軌。秉神火以霜燭。紐頹綱於將絕。拯漂溺[4]已淪。耀此慧燈。來光斯境。秦弘始八年夏。於長安大寺集四方義學沙門二千餘人。更出斯經。與眾詳究。什自手執梵經。口譯秦語。曲從方言。而趣不乖本。即文之益。亦[5]已過半。雖復霄雲披翳。陽景俱暉。未足喻也。什猶謂語現而理沉。事近而旨遠。又釋言表之隱。以應探賾之求。雖𡨕扉未開。固已得其門矣。夫上善等潤靈液尚均。是以仰感囑累。俯慨未聞。故採述旨要。流布未聞。[6]庶法輪遐軫。往所未往。十方同悟。究暢一乘。故序之[7]云爾。

宋釋慧觀。姓崔。清河人。初諮慧遠。北訪羅什。時稱精難。宋元嘉中終京師道場寺觀以序諮什。什曰。所論甚快。君當南遊江漢。善務弘通。廼適荊州。

(附)德清法華經懸判

佛說一代時教。古德分判淺深多少不一。賢首大師。分而為五。謂小始終頓圓以此經為終教。以華嚴為圓教。天台智者大師分而為四。謂藏通別圓以此經為純圓。以華嚴為別圓。謂帶別明圓。是則二師似有相左。蓋各有所尊耳。天台以為純圓者。意謂此經純談實相。如大白牛。純一無雜。三乘同歸。五性齊入。理無不徹。事無不盡。究竟為圓。而以華嚴為別圓者。以四十二位之行布。謂借別明圓。此則未盡圓融果海。事事無礙稱性之極談。故獨尊此經。不無貶損。以天台親悟法華三昧。得處稱尊。以顯法勝妙非謂抑揚。賢首以華嚴為圓。此經為終者。蓋華嚴乃報身佛。據實報土。稱性所演。圓圓果海。法界圓融。自在法門。依正塵毛。一一稱性週遍。雖言諸位義彰。因果交徹。無障無礙。故稱為圓。而以法華為終者。以此經乃化佛所說據方便土。曲引三乘。同歸一極。所謂如來以一大事因緣故出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛知見者。乃一真法界。如來藏心。舍那證之為法界海慧普光明智。是謂一乘常住真心。初成正覺。於菩提塲。即稱此心。演說華嚴。頓彰圓融無礙法界。獨被大機。而小根在座。如盲如聾。所化不廣。所謂一門狹小。未盡本懷。故觀樹經行。三七思惟。將一乘法。分別說三。故以同體大悲。不起於座。遍現十方。垂應化身。示從兜率降王宮八相成道於鹿野苑。說四諦法。度諸眾生。而諸聲聞。雖證涅槃。而於一乘佛之知見。杳然絕分。因此費佛四十年中權巧方便。彈呵陶汰之功。至此法華會上。眾志貞純。纔信佛心。乃有成佛之分。故一一授記。方遂如來出世本懷。至此利生之緣將終。故云終教。此約化儀事畢為終。而稱圓者。乃𭣣因結果。究竟攝入果海之圓。非自住圓融果海之圓也。故華嚴為頓。圓如日初出。先照高山。此經為漸圓。如合殊流而歸於海。若龍女成佛。亦名圓頓。大論所明二經歸趣。皎如日星。請觀方便一品。則如來出世本懷。具可見矣。是知經中喻稱長者威德特尊。指佛報身而言也。一真法界。長者家也。華藏世界。無量莊嚴。長者之富也。一乘因果。大白牛車也。前至寳所法界歸寧之地。即所謂妙莊嚴海也。凡所施設。皆歸法界。種種𤼵露。何所不明。是故古德有判華嚴為根本法輪。諸方便教為枝末法輪。法華為攝末歸本法輪。而教中所顯。不出理行因果。以理行為因。證入為果。愚謂四十年前方便引攝。至楞伽會上說。自覺聖智識藏即如來藏。顯理圓心妙。經云。我大乘。非乘。[8]已有開權顯實之意。至法華會上。純談實相。一色一香。皆歸中道。顯行圓境妙。理行既圓心。境皆妙。佛之知見。了此而[9]已。如來出世本懷。無餘事矣。故三乘人開此知見。故一一授記即入涅槃。所以為終引歸法界。方為究竟。此賢首約化儀判。為終教極為盡理。溫陵約與華嚴相為始終最為有見。苐未盡𤼵揚耳。但諦觀經旨。融會教觀。妙契佛心。則了無剩法矣。

(附)德清釋法華題

題稱妙法蓮華經者。乃直指一真法界如來藏心以立名也。論云。所言法者。謂眾生心。是心總攝世出世間一切諸法。而為法界之全體。一切聖凡染淨因果。無不包含融攝。在聖不增。在凡不減。處染不垢。出塵不淨。是以舍那如來。證窮此心。故心境一如。聖凡平等。眾生本具。故曰奇哉奇哉。一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想顛倒執著而不證得。良由諸佛悟之而為普光明智。名佛知見。眾生迷之而為無明業識。生死根株一見。此心當下是佛。此心之妙也。華藏世界。依正莊嚴。重重無盡。微妙圓融。塵毛草芥。依心而立。實相無相。此境之妙也。心境不二。純是一真。故稱妙法。然此妙法。眾生迷之。名為藏識。諸佛悟之。名如來藏。依此一心。建立法界。名蓮華藏。是以真妄交徹。染淨融通。因果同時。始終一際。故約喻則取象蓮華。約法則直指心體也。然而此心。在佛則為普光明智。亦名實智。又名一切種智。亦名自覺聖智。故名佛知見。在眾生則為根本無明。以眾生本具佛之知見。但以無明葑部而不知。故諸佛出世。單為揭示此心。使其眾生自知自見而悟入之。故曰。諸佛如來唯一大事因緣故出現於世。所謂開示眾生佛之知見。使得清淨。故唯以此事為大更無餘事。是為如來出世本懷甚矣。此心之難悟也。惟我舍那如來。初成正覺。於菩提塲。頓示此心。演大華嚴。名曰普照法界修多羅。名為一乘。獨大根眾生。見聞得益。而下根劣解。身雖在座。如盲如聾。故興同體大悲。觀樹經行。將一乘法。分別說三。故現應化身。雙垂兩相。二始同時。於鹿野苑說四諦法。度諸聲聞。原其本懷。特為開示佛知見也。以眾生根鈍。自茲以來。經四十年。勞佛種種無量方便。羣機不悟。久被彈呵。方有信佛之心。直至法華會上。見其根機既純。諦信此心。即為一一授記成佛。所謂知一切法。即心自性。成就慧身不由他悟。釋迦出世本懷今日方遂。故盡情吐露。歷敘一往同患之苦心。以了利生之能事。於此不久。即入涅槃。所謂應跡之終也。故如長者將終。委付家業。是知此經如付家業之囑。書乃為一代時教之流通。以一向不說。謂之護念。今日乃說。是為付囑。故事該[10]已往。義在言外。苟非圓照法界。妙𢍆佛心。而以區區文字求之。則渺無歸宿。了此一題則於全經之旨思過半矣。

張藐姑書法華經序

釋迦如來出現於迦夷。先說華嚴後說法華。始終並出本懷。乃判教者。謂法華是化身佛所說。華嚴是毘盧遮那理智真身所說。以至放光。及世界弟子等。種種不同。然世尊云。我所說諸經。法華最第一。則世尊[11]已自判之矣。蓋法華非止一經。乃是一化之總結。經中急追窮子。機生悶絕。即其現盧舍那身。與法身大士。宿世根熟天龍八部。說圓滿修多羅。而小機未入。如聾如瘂者也。經中着粗垢衣。令窮子除糞。是其現丈六身。說四諦十二因緣六度等教於鹿野苑者也。經中心相體信。所止猶在本處。是其說方等抽大出小。猶非佛本懷者也。經中窮子通泰。自鄙先心。一切財物。皆是子有。則其說法華。而日光普照。高下均平。低頭小音。微善散亂。皆成佛道者也。前賢言之詳矣。而愚觀經中。釋迦分身諸佛。在於十方說法華經。則是經不但此土釋迦之譜亦十方無量釋迦如來之總譜矣。又觀經中云。一切世間。皆謂我今方始成佛。我實成佛那由他劫。又云。我實曾於二萬佛所。常教大法。則是經不但此時釋迦之譜亦無量劫來釋迦如來之總譜矣。又觀經中言。十方菩薩影嚮者。多是釋迦昔日同業。則是經不但一佛之譜。亦十方菩薩如來同此譜矣。豈可執定釋迦如來成道之四十二年。始說法華經乎。如但以世間流傳之法華經。為釋迦之說法華。則佛為十六王子時。八萬四千劫之說法華。大通智勝如來二萬劫之說法華。多寳佛之說法華。二千億日月燈明佛之說法華。二千億雲自在燈王佛之說法華。其文字豈皆今日所流傳之法華經乎。葢性本惟智體性無染。但迷悟不同。無有二性此千佛如來同一道理。同一本懷。同一說法。而眾生機緣各別無可奈何。所以大通智勝如來亦先說四諦十二因緣。而後說法華。此即是釋迦如來之家法。威音王如來亦先說四諦十二因緣而後法華。此即是釋迦如來之師承。本經言善男子善女人。信如來智慧者。為演此法華經。令其人得佛慧。若有眾生不信受者。當於如來餘深法中。示教利喜。則為[12]已報諸佛之恩。此又是釋迦如來以後諸弟子說法之軌則也。故善解法華者。豈但佛得之而教化。菩薩得之而利生。即三皇之開天。堯舜之授禪。湯武之征誅。伊周之相。孔子之師。夷齊之餓。不拘一法。皆是此法。本經言世間相常住。金剛經言。一切法皆是佛法。則百姓日用而不知。皆是此法。故云妙耳。然則如來之說法。寧獨四十九年鹿苑方等。無非一乘。當其示現兜率。為天主說。在母胎中。為諸天鬼神。往昔因中。八千返來此娑婆世界。以世界言之。何處非華嚴。以佛慧言之。何時非法華哉。是故學者自顧根莖。苟能一念頓悟自心與佛無二。當下頓斷無始無明。彈指之頃。歷億萬劫。豈不休哉。若其未能頓領。則從阿含諸典漸入法華。政是報佛深恩處。仲尼以天縱之聖人。然既現學者身。其自敘學問之侯。自十五三十四十以至七十階次歷然。况我軰足色凡夫。通身在五濁中。豈敢避除糞之位次。不一抖搜垢衣哉。拘拘之見。笑於通人。適藐姑先生。見予所書法華經。即自書一冊。令予敘之。先生謂予學人。宜先讀阿含楞嚴諸經。後讀法華。方不生謗。正與鄙意相合。又與予言佛經中法華。如儒書中大易。都是幾箇圖象。令人自會。予謂古人左圖右書。固謂圖不能言者。書能言之。又謂書不能盡者。圖能涵之耳。即如周易一書。文中之義。豈能盡意。所以有一聖人。各自說一番道理不相沿襲。雖然各聖人各說一番。而圖中之義。仍未有盡。故善觀易者。未觀聖言。先觀大象。如華嚴楞嚴。皆以諸大菩薩。諸大弟子言音。共為一圖。共演如來第一乘法。先生觀象玩圖之語。又為看經者。開一法門矣。故并記之。

觀無量壽佛經疏序

夫樂邦之與苦域。金寳之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之升沉。行開善惡。覩二方之麤妙。喻形端則影直。源濁則流昬。故知欲生極樂國土。必修十六妙觀。願見彌陀世尊。要行三種淨業。然化因事漸。教藉緣興。是以闍王殺逆。韋提哀請。大聖垂慈。乘機演法。曜玉相而流彩。聳珍臺而顯瑞。雖廣示珍域。而宗歸安養。使末法有緣。遵斯妙觀。落日懸皷。用標送想之方。大水結冰。實表瑠璃之地。風迎寳葉。共天樂而同繁。波動金渠。將契經而合響。觀肉髻而瞻侍者。念毫相而覩如來。及其[目*(宜/八)]告終。上珍臺而高踊。文成印壞。坐金蓮而化生。隨三軰而橫截。越五苦而長鶩。可謂微行妙觀。至道要術者哉。師弘法緣畢。在剡東石城寺。將入滅。謂弟子曰。吾知命在此。不復前進。輟斤絕弦。於今日矣。唱觀無量壽佛經題竟。復曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現。一念改悔者。尚得往生。况戒定熏修。聖行道力。功不唐捐矣。智朗請云。未審大師。證入何位。沒此何生。師曰。吾不領眾。必淨六根。損[13]己利人。但登五品。汝問何生者。吾諸師友侍從觀音皆來迎我。言訖。唱三寳名。如入三昧。

華嚴念佛三昧無盡燈序

六道凡夫。三乘賢聖。其根本悉是靈明清淨一法界心。性覺寳光。各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。但此心靈妙自在。不守自性。故隨迷悟之緣。作業受苦。名曰眾生。修道證真。遂名諸佛。佛憫眾生。顛倒妄想。執著而不證得。於是稱法界性。說華嚴經。欲令眾生知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。至於善財證入法界。叅諸知識。最初吉祥雲比丘。教以無礙智慧念佛門。又解長者。教以唯心念佛門。又普徧吉淨光夜神。教以觀德相念佛門。其後華嚴諸祖。慮念佛者莫得其要。於善知識解脫門中。復設諸門。意使諸佛與眾生交徹。淨土與穢土融通。法法彼此皆𭣣塵塵悉包徧法界相即相入。無礙圓融。儻得其門。則等諸佛於一朝。不得其門。則徒修因於曠劫。夫不龜手之藥一也。有終身洴澼洸者。有裂土而封者。葢用有工拙。而利有大小。念佛法門一也。有涉時之久。致力之多。而平素失[14]其指歸。逮乎垂亡。他境強奪。尠能超邁。此終身不免於洴澼洸之謂也。唯華嚴觀行。得圓至功。於頃刻見佛境於塵毛。諸佛心內眾生新新作佛眾生心中諸佛念念證真。至簡至易。雖然。諸佛拔苦與樂之心一也。不思議力一也。唯西方彌陀世尊。接引娑婆眾生。願力偏重。即本師故。是以流通經中普賢行願。獨指彌陀。極為至切。於是備錄法門。著為一編。使見聞者。不動步而歸淨土。安俟階梯。非思量而證彌陀。豈存言念。諸佛則背塵合覺故明。眾生則背覺合塵故昬。欲使𡨕者皆明。明終無盡。因目其篇曰。無盡燈云爾。

念佛三昧。深廣微密。世但以音聲為佛事。此書既出。當有知津者。乾道丁亥季夏七日吳郡范大成書。

淨業禮懺儀序

元照自下壇來。便知學律。但稟性庸薄。為行不肖。後遇天台神悟法師。苦口提誨。始知改跡。遂乃深求祖教。博究佛乘。而於佛祖微言。薄有所領。竊自思曰初心晚學。寧無夙善。但不遇良導。作惡無恥。虚喪一生。受苦長刼。於是𤼵大誓願。常生娑婆五濁惡世。通達佛理。作大導師。提誘羣生。令入佛道。復見高僧傳慧布法師云。方土雖淨。非吾所願。若使十二刼蓮華中受樂。何如三塗極苦處救眾生也。由是堅持所見。歷涉歲年。於淨土門。略無歸向。見修淨業。復生輕謗。後遭重病。色力痿羸。神識迷茫。莫知趣向。既而病差。頓覺前非。悲泣感傷。深自克責。志雖洪大。力未堪任。仍覽天台十疑論。初心菩薩。未得無生忍。要須常不離佛。又引智度論云。具縛凡夫。有大悲心。願生惡世。救苦眾生無有是處。譬如嬰兒。不得離母。又如弱羽。秖可傳枝。自是盡棄平生所學。專尋淨土教門。二十餘年。未嘗暫捨。研詳理教。披括古今。頓釋羣疑。愈加深信。復見善導和尚。專雜二修。若專修者。百即百生。若雜修者。萬千一二。心識散亂。觀行難成。一志專持。四字名號。幾生逃逝。今始知歸。仍以所修。展轉化導。盡未來際。洪贊何窮。方便多門。以信得入。如大勢至以念佛心。獲悟圓通。入三摩地。復自思念。[15]已前所造無量罪業。不信淨土。謗法毀人。業因既成。苦果必克。縱百千劫。所作不亡。業性雖空。果報不失。內懷慚恥。曉夕兢惶。於是躬對聖前。吐露肝膽。五體投地。苦倒懺悔。仍𤼵大願。普攝眾生。同修念佛。盡生淨土。欲常修習。須立軌儀。故集諸文。布成此法。從始至末。第列十門。並準聖言。咸遵古式。事從簡要。法在精專。所貴自備修持。豈敢貽諸先達。後賢披覽知我志焉。

阿彌陀經新疏序

或曰。虗空無涯。世界無量。其間有凡有聖。有淨有穢。何為其然乎。曰。𡚶念而然也。真則不然。諸佛證真。空界殞裂。至論應化身土之事。亦隨眾生妄念所感。蓋使夫革凡成聖。捨穢取淨。然後純純乎如諸佛之證也。噫。眾生之妄也久矣。故我佛能仁氏。起無緣慈悲。出堪忍世界。以若干方便。開諸度門。繇是五時設教。三乘授道。雖頓漸不同。同歸于理。其有我佛未度而度在他佛者。則曰補處之有慈氏。極樂之有彌陀。乃至十方淨佛國土。示若鏡像。導如津梁。隨其所應。利有攸往。然而補處雖近。十方俱遠。諸大乘經。莫不稱讚乎。極樂為最。彌陀為勝。依正既異。壽命且長。眾生信而願生者多矣。神化之蹟。粲在羣籍。佛言。將來法滅。唯留無量壽經。住世百年。天台云。當知彼佛于此惡世。偏有緣爾。茲經也。始慈恩法師。常有譔釋。復有疏本。亦題基公之名。相傳云。此無名師假托而行也。校其文旨。實大同而小別。洎孤山中庸子章句後出。盛傳于時。以病中援毫。詞簡意略。凡用敷訓。似未盡於方等之詮乎。走不敏探智者之教。頗歷歲紀。常欲以一字法要。并淨土諸說。覆述斯文。竊避人之多忌。未果所志。年逼耳順。退藏故園。伏念玉泉報恩。九旬揮于犀柄。圭峯思孝。七月薦于蘭盆。緬挹清芬。遂獲操染。卷成析為上下。以新疏目之別舊章也。若乃言之無文。吾何敢以前說並駕。或言下之理。粗通大方。亦所不讓云。

四十八願後序

或曰淨土乃聖人之權方。所以接鈍根化凡器也。苟能一超直入如來地。何藉于他力乎。對曰佛世文殊普賢。滅後馬鳴龍樹。此土智者智覺。皆願生淨土。應盡是鈍根乎。釋迦勸父王淨飯。并六萬釋種。亦願生淨土。應盡是凡器乎。此等聖賢。應皆不逮今日之利。根勝器乎。况若以此為權。指何為實。權實之判。非止一途。自非教眼瞭焉。何以甄別。咨爾有識。當信佛言。招報非輕。切勿容易。昔孫莘老學士。始以此疑之。因會楊次公主客。王敏仲侍郎。論道𢍆合。遂釋其疑。故莘老云。四方言禪者。唯黃[16]蘗慧林為最盛。臨濟之後。有慈明。慈明傳江西黃[17]蘗之道。次公實傳之。雲門之後唯雪竇。雪竇傳懷。懷傳本。本公居慧林時敏仲早得其法。次公敏中皆儒者。學禪得師如此。方且汲汲以淨土為依歸。則知淨土非聖人之權設。直禪侶之棲止也。苟能即心淨土。本性彌陀。生則隨念往生。去則實無所去。則亦焉有彼此之異。而橫相是非于其間也哉。觀夫莘老之言。則信真善知識。不違佛訓。不欺自心。事理俱圓。實可宗仰。願諸仁者。當以死生大事為心。無以人情取捨自礙。賴如是願力。念阿彌陀佛。𤼵決定信誠。超娑婆險惡之程。作淨土水雲之客。濯足于八種功德池水。掛錫于七重行樹叢林。入清淨海眾中。叅彌陀善知識。覽勝境而得不退轉。聞妙法而易悟無生。七寶樓邊。四華池畔。優游泮渙。樂莫大焉。庶以此願為憑。前程定無間阻。苟或謂之不然。則吾末如之何也矣。

天台淨土十疑論序

愛不重不生娑婆。念不一不生極樂娑婆穢土也。極樂淨土也。娑婆之壽有量。彼土之壽則無量矣。娑婆備諸苦。彼土則安養無苦矣。娑婆隨業輪轉生死。彼土一往則永證無生法忍。若願度生。則任意自在。不為諸業轉矣。其淨穢壽量苦樂生死。如是差別而眾𡨕然不知。可不哀哉。阿彌陀佛淨土攝受之主也。釋迦如來。指導淨土之師也。觀音勢至助佛揚化者也。是以如來一代教典。處處丁寧。勸往生也。阿彌陀佛。與觀音勢至。乘大願船。泛生死海。不著此岸。不留彼岸。不止中流。唯以濟度為佛事。是故阿彌陀經云。若有善男子善女人。聞說阿彌陀佛執持名號。若一日乃至七日一心不亂。其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒即得往生極樂國土。又無量壽經云。十方眾生聞我名號。憶念我國。植諸德本。至心廻向。欲生我國不果遂者。不取正覺。所以祗洹精舍無常院。令病者面西。作往生淨土想。蓋彌陀光明。徧照法界。念佛眾生。攝取不捨。聖凡一體。機感相應。諸佛心內。眾生塵塵極樂。眾生心中淨土。念念彌陀。吾以是觀之。智慧者易生。能斷疑故。禪定者易生。不散亂故。持戒者易生。遠諸染故。布施者易生。不我有故。忍辱者易生。不瞋恚故。精進者易生。不退轉故。不造善不作惡者易生。念純一故。諸惡[18]已作。業報已現者易生。實慚懼故。雖有眾善。若無誠信心。無深心。無廻向𤼵願心者。則不得上上品生矣。噫。彌陀甚易持。淨土甚易往。眾生不能持。不能往。佛如眾生何。夫造惡業入苦趣。念彌陀生極樂。二者皆佛言也。世人憂墮地獄而疑往生者。不亦惑哉。晉慧遠法師博通教乘。出稱夙德。嘗與耶舍尊者。劉遺民諸英豪等。結白蓮社於廬山。蓋致精誠於此耳。其後七百年。梁周隋唐以至于國朝。其僧俗修奉獲感應者非一。咸見于淨土傳記。豈誣也哉。然贊輔彌陀教觀者。其書山積。唯天台智者大師淨土十疑論。最為首冠。援引聖言。開決羣惑。萬年闇室。日至而頓釋羣隂。千里水程。舟具而不勞自力。非法藏後身不能至於是也。傑傾於都下。嘗獲斯文。讀示所知。無不生信。自遭酷罰。感悟益深。願廣其傳。因為序引。熙寧九年仲秋述。

淨土十疑論後序

人心無常。法亦無定。心法萬差。其本在此。信此則徧信。華嚴所以說十信。疑此則徧疑。智者所以說十疑。出疑入信。一入永入。不離於此。得究竟處。淨土者。究竟處也。此處有說法之主。名無量壽。此佛說法。未嘗間斷。疑障其耳。則聾而不聞。疑障其心。則昧而不覺。不聞不覺。安住惡習。讚歎不念。隨喜麄心。妄指蓮胞。以為虗誕。終不自念。此分𫨻身。從何而得。自何而來。胎獄穢濁。真實安在。信憑業識。自隔真際。於一幻境。非彼執此。生生不靈。永絕聖路。以如是故。釋迦如來。起大慈憫。於穢濁中𤼵大音聲。讚彼淨土上妙之樂。於生死中為大舩師。載以法舩。令趍彼岸。晝夜度生。無有休息。然而彌陀之岸。本無彼此。釋迦之舩。實非往來。譬如一燈。分照八鏡。鏡有東西。光影無二。彌陀法。徧光影中。而釋迦方便。獨指西鏡。故[19]已到彼岸者。乃可以忘彼此。未入法界者。何自而泯東西。於此法中。若未究竟。勿滯方隅。勿分彼此。但當正念諦信[20]已。此二聖之意。而智者之所以信也。信者萬善之母。疑者眾惡之根。能順其母。能鋤其根。則向之所謂障緣眾生。聾可復聞。昧可復覺。未出生死得出生死。未生淨土得生淨土。順釋迦之誨。往面彌陀。隨彌陀之願。來助釋迦。在此而徧歷十方。即西而普入諸境。自二聖建立以來。如是之人。如河沙𢿘。云何不信。云何而疑。能自信[21]已。又作方便。令諸未信。無不信者。此則智者之所以為悲也。明智大師中立學智者之道。不順其文而順其悲。所以又印此論。冠以次公之序。而請予申廣其說以助其傳。元祐八年七月十一日左宣義郎前僉書鎮東軍節度判官𠫊公事陳瓘序。

直指淨土決疑集序

大願聖人。從淨土來。來實無來。深心凡夫。往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡。會遇兩得。交際者何也。彌陀光明。如大圓月。徧照十方。水清而靜。則月現全體。月非趣水而遽來。水濁而動。則月無定光。月非捨水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無取捨去來。故華嚴解脫長者云。知一切佛猶如影像。自心如水。彼諸如來。不來至此。我不徃彼。我若欲見安樂世界。阿彌陀如來。隨意即見。是知眾生注念定見彌陀。彌陀來迎。極樂不遠。乃稱性實言。非權教也。

夫行海無盡。普賢願見彌陀。佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩。有同往之心。試自忖量。孰與諸聖。謂不足生者。何其自欺哉。至如龍樹祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚。首稱十勝。智者理。明辨十疑。彼皆上哲。精進往生。謂不必生者。何其自慢哉。般舟三昧經云。跋陀惒菩薩。請問釋迦佛。未來眾生。云何得見十方諸佛。佛言。念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寳積經云。若他方眾生。聞無量壽如來名號。廼至能𤼵一念。淨信歡喜愛樂。所有善根。廻向願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢。自[22]己靈。流入輪廻。是誰之咎。四十八願。悉為度生。一十六觀。同歸繫念。一念既信。已投種于蓮池。眾善相資。定化生于金地。無輙悔墮誤認疑城。即時蓮開。得道。唯心淨土。自性彌陀。大光明中。決無魔事。直指淨土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博采教典。該括古今。開釋疑情。徑超信地。其載聖賢之旨。在淨土諸書。最為詳要。蓋安養國之鄉導也。若登彼岸。舟固可忘。來者問津。斯言無忽。元豐七年九月十日序。

寳城易記錄序

安養不在彼。浮雲非我有。此涑水公所謂安樂土也。余既得罪台州。自壬辰八月捐書。不復為文。革心改過。專趣此土。路長身老。恨𤼵心之晚也。比晁文元公道院集。論空不空三昧。因繫之以辭。而曰辭者。貫心而易記耳。其辭則四句偈也。文元公深入佛海。言無枝葉。至於貫心之辭。則亦未忘。而且欲其易記焉。公之所謂易記者。豈主於記其辭而[23]已哉。余竊慕焉。凡貫心之辭。欲[24]已而未能[25]已者。筆之于此。名之曰寳城易記錄云。

了齋依延慶明智法師。得台教淵源。晚歲專意西方。誠為得所。其紀所行之法。擬晁公貫心易記之辭者。彼曰吾即今自定日用之法。先入空三昧旋滅一切妄念。如空花谷響。經視聽而無流礙也。又入不空三昧安住一真法界。如額珠髻寳。常愛戴而無失墜也。此法交濟。更不異時。精密久長。百法無敵。貫心易記。因繫之以辭曰。心空如太空。豁然無可觸。一真法界中。靈照常安住。

淨土寳珠集序

眾生心淨則佛土淨。法性無生。則無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長。悲深願大。無邊際光明。攝受不思議。淨妙莊嚴。珠網麗空。瑤林矗地。池含八德。華𤼵四光。韻天樂于六時。散裓華于億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生。新新攝化。眾生心中淨土。念念往生質託寳蓮。不離當處。神超多剎。豈出自心。如鏡含萬象。而無有去來。似月印千江。而本非升降。被圓頓機。則皆一生補處。明方便門。則有九品階差。念本性之無量光。本來無念。生唯心之安養國。真實無生。解苦輪。十念亦超于寳地。會歸實際。三乘終證于菩提。如大舟載石而遂免沉淪。若順風揚帆而終無畱難。悟之則甚近而不遠。迷之則益遠而無人。嗟夫。學寡障多。疑深觀淺。斥為權小。閴若存亾。則以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不逮。不信當受菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥鼎魚游戲。隙駒風燭。妄記久長。虗受一報身。枉設諸苦趣。豈知大雄讚勸。金口叮嚀。侶聖賢于剎那。具相好于俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則廻救三塗。于此不知是為可憫。自魏晉大經初出。則有遠顯。諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠。採十二家傳記。得七十五人。蒐補闕遺。芟夷繁長。該羅別錄。增廣新聞。共得一百九人。隱顯畢𭣣。緇素並列。會江河淮濟于一海。融瓶盤釵釧無二金。標為險道之津梁。永作後來之龜鑑。元豐七年八月十五日記。

龍舒淨土文序

阿彌陀如來以大願力攝受羣品。繫念甚簡。證果甚速。或者疑之。余嘗為之言。阿彌陀佛即汝性是極樂國土。即汝心是。眾生背覺合塵。淪於七趣。立我與佛。天地懸隔佛為是故。慈悲方便。開示悟入。現諸無量如幻三昧。莊嚴其國。備極華好。復以辯智而為演說。令諸眾生歡喜愛樂。於日用中能𤼵一念。念彼如來欲生其國。即此一念。清淨堅固。還性所有。與佛無異。當是念時。不起于座。阿彌陀佛。極樂國土。悉皆現前。如是修習。乃至純熟。幻身壞時。此性不壞。金蓮華臺。由性種生。往生其中。如歸吾廬。諸佛菩薩。即我眷屬。性無異故。自相親愛。友人龍舒王虚中。端靜簡潔。博通羣書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之。曰是。皆業習非究竟法。吾其惟西方之歸。自是精進。惟佛惟念。年且六十。布衣𮒄茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗遑恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。望之者。信其為有道之士也。紹興辛巳秋過家君於宣城畱兩月。始見其淨土文。凡修習法門。與感驗章著。具有顛末。將求信道者鋟木傳焉。諉余序其書。故為之題其端云。虗中名日休十月旦歷陽張孝祥序。

淨土警策序

一切諸佛。歷劫修行。所成國土。安立眾生。葢以眾生流轉生死。未遇知識。阻聞法要。不獲苦也。而眾生或宜以苦事迫切者。則聖人於大悲心。行折伏也。眾生或宜以樂事誘引者。則聖人於大悲心。行攝受也。攝受。則有殊勝莊嚴。珍妙樓閣。大丈夫相安隱之事也。折伏。則有胎卵濕化。四生九有。百憂九惱。五蘊八苦之相也。然於聖人之心。豈曰差別乎。且釋迦牟尼亦有清淨國土。如西方極樂。阿彌陀佛。必有五濁世界。如娑婆堪忍也。所以一期化物。有彼有此。有淨有穢者。由諸佛結緣異也。由眾生誓願異也。若達彼岸登果位無必固也。世智下凡。不曰分別。其可知覺乎。不曰取捨。其可造措乎。羣經廣有警策之語。偏讚西方阿彌陀佛所居淨土。今纂集之。庶[示*(卑-(白-日))]補遺化。激勸士俗。嗚呼。死生亦大矣。豈不痛哉。而世人或沒於苦海。則自甘其分。或迷於富貴。則自逞其得。而不知生生死死於瞬息間也久矣。至有謂心淨佛土淨。空身即法身。及大期忽終。無所安立。當是時也。與夫守志淳一。著相修行之人。億劫不逮。故覽斯文其有𤼵𤼵之心歟。

淨土自信錄序

古之大聖人。立言垂教。被于百世之下。其志猶鬱而未暢。晦而未明者。蓋有之矣。即吾佛淨土法門是也。余徧覽諸經。深求其旨。往生功德。一言以蔽之曰。在凡夫獲不退而[26]已矣。何則。此土修行圓教與小乘。初果人。其邪見及邪三毒。皆永不起。此為斷惑𤼵悟。剏入聖流。則越生不昧其所證。斯超四趣。不失人天。至于凡夫地中。雖伏惑𤼵悟菩薩。一經生死非常之變。則忘其所證所修。是故遇緣或退仍墮苦塗者容有之。乃若凡聖同居淨土。如極樂國等。雖具三界。唯有人天。故一切含識獲生者。即長辭四趣。又助緣大備。壽數莫量。縱至鈍根。一生熏修。無不證聖果。寧復有退失事乎。如來讚勸之本意。不過如此。且圓機體道。是最上淨業。苟加願導之。即預優品。若夫愚朴軰。但能稱佛𤼵願者。而莫不往生。嗚呼。觀淨土一門。則知聖人無棄物矣。[27]彼守癡空之徒。効無礙無修。起自障心。絕他學路。乃高其言曰。淨土。末事也。何足道哉。可不哀邪。

西方合論序

香光子避囂山剎。修習淨業。有一禪人闊視高步。過舍而譚。見案上有石頭居士新撰淨土合論。未終篇。抗聲言曰。若論此之法門。原用接引中下之根。何者。中下根人。智慧輕微。業力深重。以憶佛念佛。獲生淨土。如頑石附舟。可以到岸。誠宜念佛。至于吾軰。洞了本源。此心即是佛。更於何處覓佛。此心即是土。更於何處見土。于實際理中。覓生佛去來。生死三世之相。無一毛頭可得。纔說成佛。[28]已是剩語。何得更有分淨分穢。捨此生彼之事。若於此處悟得。是自在閒人。即淫怒癡。皆是阿彌平等道塲。如如不動。何乃捨却[29]己佛。拜彼金銅。且謂悟與未悟。皆宜修習。無事生事。吾所不曉。香光子聞而太息曰。若汝所言。止圖口角圓滑。不知一舉足將墜於火坑也。生死無常。轉盼即至。如何熟記宗門現成相似之語。以為究竟。都云我[30]已成佛。不必念佛。若約理而言。世間一蚤一虱。皆具有如來清淨覺體。無二無別。乃至諸佛成等正覺。證大涅槃。本體未常增得一分。眾生墮三塗趨生死海。本體未常減却一分。如如之體。常自不動。生死涅槃。等是妄見。亦無如來。亦無眾生于此證入。亦無能證之人。亦無所證之法。冺絕心量。超越情有。大地無寸土。佛之一字。向何處安着。至於進修法門。于無修證中修證。于無等級中等級。千差萬別。雖位至等覺。尚不知如來舉足下足之處。從上祖師所以呵佛斥教。一切皆遮者止因人心執滯教相。隨語生解。不悟言外之本體。漫執語中之方便。數他家寳。[31]已無分文。於是諸祖知其流弊。遂用毒手。剗其語言。塞其解路。拶其情識。令其苦叅密究。逆生滅流。生滅情盡。取捨念空。始識得親生父母。歷劫寳藏。却來看經看教。一一如道家中事。然後如進修。以佛知見淨治餘習。拜空花之如來。修水月之梵行。登陽燄之階級。度谷響之眾生。不取寂證。是謂佛種。正如杲日當空。行大王路。不同長夜趨走。攀荊墮棘。豈謂一悟之後。即同極果。若論諸祖師為人之處。壁立萬仞。未曾開口。[32]已隔千里萬里。至機緣之外。平實商量。未嘗盡絕階級盡遮修行。傳燈錄中。分明詳悉。何曾言一悟之後。不假修行。後世不識教意。不達祖機。乃取喝佛罵祖破膽險句。以為行持。昔之人為經論所障。猶是[33]襍食米麥。不能運化。後之人飽記宗門語句。排因果。越分過頭。是日取大黃巴豆以為茶飯也。自悞悞人。弊豈有極。是以纔入此門。便輕十方如來。莫不自云無佛可成。無行可修。見人念佛。則曰自性是佛。見人修淨土。則曰即心是淨。言叅禪則尊之九天之上。言念佛則蹂之九地之下。全不思叅禪念佛。總之為了生死。同是出苦海之橋梁。越界有之寳筏。事同一家。何勝何劣。叅門之中。所悟亦有淺深。念佛之眾。所修亦有高下。如何執定叅者即是上根。念者便為中下。自達磨西來。立此宗門。[34]已云二百年後。明道者多。行道者少。說理者多。通理者少。今傳燈錄中。如麻似粟。同云入悟。其實迥別。至如般若緣深。靈根夙植。迦陵破卵。香象絕流。或見根宗于片言。或顯威用於一喝。一聞千悟。得大總持。或有懷出世之心。具丈夫之志。舍彼塵情。究此大事。不怙小解。惟求實知。卧薪甞膽。飲冰吞[35]蘗。如此三十年四十年後。或遇明師。痛與針劄。偷心死盡。心華始開。此後又須潛行密修。銷融餘習。法見尚捨。何况非法。若趙州除粥飯是[36]襍用心。湧泉四十年尚有走作。香林四十年打成一片。兢兢業業。如護頭目。直至煙銷灰滅。自然一念不生。業不能繫。生死之際。隨意自在。詰其所證。恐亦未能超於上品上生之上。何以明之。龍樹菩薩。宗門之鼻祖也。得大智慧。具大辯才。住持佛法。故世尊𢿘百年前。於楞伽會上。遙為授記。然亦不過曰證初歡喜地。往生安樂國而[37]已。而觀經中上品上生。生於彼間。一剎那頃。亦證初地。今宗門諸大祖師。縱使見離蓋纏。語出窩臼。豈能即過龍樹。龍樹[38]已悟無生無相之義。[39]已具不墮階級之見。而生于安養。與上品上生所證之果正等。則禪門諸人所證。豈能獨過。蓋上品上生。解第一義。還同禪門之悟。深信因果。還同禪門之修。止是念佛往生別耳。然禪門悟修之士。既不能取無餘涅槃。同於如來。又不肯取有餘涅槃。同于二乘。必入普賢行願之海。若不捨一身受一身。濟度眾生。則當從一剎至一剎。供養諸佛。既見諸佛。還同往生。究竟與上品上生。止在鴈行伯仲之間。何以高視祖師。輕言淨侶。其或悟門[40]已入。休歇太早。智不入微。道難勝習。一念不盡。即是生死之根。業風所牽。復入胞胎。如五祖戒出為東坡。青草堂再作魯公。隔陰之後。隨緣流轉。道有消而無長。業有加而無減。總般若緣深不落三途。而出房入房。亦大辛苦。還視中下往生之眾。[41]已天地不足喻其否泰矣。况後世宗風日衰。人之根器。亦日以劣。𤼵心既多不真。功夫又不純一。偶于佛祖機鋒知識語言。或悟得本來成佛處。當下即是處。意識行不到。語言說不及處。一切不可得。即不可得亦不可得處。將古人語句和會。無不相似。即得此相似之解。即云馳求[42]已歇。我是無事道人。識得煩惱如幻。則恣情以肆煩惱。識得修行本空。輙任意以壞修行。謂檀本空也。反舍檀而取慳。謂忍本空也。反聼隨而寘忍。言戒。則曰本無持犯。何必重持輕犯。言禪。則曰本無定亂。何必舍亂取定。聼情順意。踏有譚空。既云法尚應捨。何為復取非法。既云真亦不求。胡為捨之求妄。既云修觀習定。屬有為之迹。何獨貪名求利。偏合無為之道。愛憎毀譽之火。纔觸之而即高。生老病死之風。微吹之而[43]已動。爭人爭我。說是說非。甚至以火性為氣魄。以我慢為承當。以譎詐為機用。以誑語為方便。以放恣為游戲。以穢言為解粘。偏顯理路。故窮玄極妙。莫之踪跡。盡剗行門。故縱意任心。無復規矩。使後生小子。專逞聰明。惟尋見解。纔有所知。即為一超直入。更復何事。輕狂傲慢。貢高恣睢。口無擇言。身無擇行。父既報讐。子遂行刼。寫烏成馬。展轉差謬。不念世間情欲無涯。隄之尚溢。如何日以圓滑之語。大破因果之門。決其防藩。導以必流。自悞悞人。安免淪墜。若不為魔所攝。定當永陷三途。刀山劍樹。報其前因。披毛戴角。酬還宿債。莫云我是悟達之人。業不能繫。夫謂業不能繫。非謂有而不有。正以無而自無。生既隨境即動。死安得不隨業受生。眼前一念嗔相。即是怪蟒之形。眼前一念貪相。即是餓鬼之種。無形之因念甚小。有形之果報甚大。一念之微。識田持之。歷千萬劫。終不遺失。如一比丘以智慧故。身有光明。以妄語故。口流蛆。一言之微。得此惡果。雖有智慧。終不能消。况今無明煩惱熾然不斷。欲以相似見解消其惡業。冀出三塗無有是處。嚮使此等。不得少以為足。常如以修行。終不自言我已悟了即心是佛。豈可復同中下念佛求生。了達生本無生。不妨熾然求生。即心是土。蓮邦不屬心外。不釋禮拜。不舍念誦。智力行力。雙轂並進。方當踞上品之蓮臺。坐空中之寶閣。朝飯香積。夕遊滿月。回視胎生之品。彳亍寶地。不聞法語。不見法身。象馬難羣。雞鳳非類。何况人天小果。甕中蚊虻者哉。而乃空腹高心。着空破有。卒以偏執之妄解。攖非常之果報。不與阿彌作子。却為閻羅之囚。不與淨眾為朋。却與阿旁為伍。棄寶林而行劍樹。舍梵音而聽叫號。究其所受。尚不能與世間無知無見之人。行少善事。作少功德。生于人天者等。毫髮有差。天地懸隔。可不哀歟。然則。宗門中人。上之未必能超于上品上生。而下之已墮三塗。故知此道險難。未易行遊。成則為佛。敗則為魔。王虜分于彈指。卿烹別于𮈔毫。苦樂之分。宜早擇矣。况今代悟門一脈。不絕如綫。禪門之中。寂寥無人。止有二三居士。在家路途端直。可以流通此法。既然為居士。不同沙門釋子。猶有戒律縛身。方寘身大火之中。浸心煩惱之海。雖于營幹世事內。依稀得一入門。而道力甚淺。業力甚深。即極粗莫如淫殺之業。猶不能折身不行。何况其細生死之間。安能然。徒見豪奢如于頔。奸惡如呂惠卿夏竦。躁進如張天覺。風流艶冶如白樂天蘇子瞻等。皆列於傳燈。便謂一切無礙。不知從上諸人。雖具正見。若謂其從此不受分𫨻。業不能繫。吾未敢許。方當長夜受報。未有了期。故知念佛一門。於居士尤為喫緊。業力雖重。仰藉佛力。免於沉淪。如負債人。藏於王宮。不得抵償。既生佛土。生平所悟所解。皆不唐捐。生死催人。出息難保。早尋歸路。免致𢗅亂。縱使志在叅禪。不妨兼以念佛。世間作官作家。猶云不礙。况早晚禮拜念誦乎。且借念佛之警切。可以提醒叅禪之心。借叅門之洞徹。可以堅固淨土之信。適兩相資。最為穩實。如此不信。真同下愚。石頭居士。少志叅禪。根性猛利。十年之內。洞有所入。機鋒迅利。語言圓轉。尋常與人論及此事。下筆千言。不踏祖師語句。直從胷臆流出。活虎生龍。無一死語。遂亦自謂了悟。無所事事。雖世情減少。不入塵勞。然嘲風弄月。登山玩水。流連文酒之塲。沉酣騷雅之業。嬾慢疎狂。未免縱意如前之病。未能全。所幸生死心切。不長陷溺。痛念見境生心。觸途成滯。浮解實情。未能相勝。悟不修行。必墮魔境。佛魔之分。只在頃刻。始約其偏空之見。涉入普賢之海。又思行門端的。莫如念佛。而權引中下之疑。未之盡破。及後博觀經論。始知此門。原攝一乘。悟與未悟皆宜修習。於是採金口之所宣揚。菩薩之所闡明。諸大善知識之所𤼵揮。附以[44]己意。千波競起。萬派橫流。詰其滙歸。皆同一源。其論以不思議第一義為宗。以悟為導。以十二時中持佛名號一心不亂念念相續為行持。以六度萬行為助因。以深信因果為入門。此論甫成。而同叅𤼵心持戒念佛者。遂得五人。共欲流通。以解宗教之惑。香光識劣根微。久為空見所醉。縱情肆志。有若狂象。去年沈湎之夜。親遊鬲子地獄。烈火洞然。見所熟譚空破戒亾僧。形容尫羸。跛足而過。哭聲震地。殆不忍聞。及寤。身毛為竪。遂亦𤼵心歸依淨土。然讀此論。宿疑冰釋。所以今日不憚苦口。病夫知醫。浪子憐客。汝宜盡剗舊日知見。虚心誦習。自當有入。生死事大。莫久遲疑。于是禪人悲淚交集。自云若不遇子。幾以空見賺過一生。子生我矣。懇求案集。作禮而去。時萬曆庚子仲春之廿有三日也。

西方合論引

夫滯相迷心。有為過出。著空破有。莽蕩禍生。達磨為救執相之者。說罪福之皆虗。永明為破狂慧之徒。言萬善之總是。滅火者水。水過即有沉溺之災。生物者日。日盛為枯焦之本。如來教法。亦復如是。五葉以來。單傳斯盛。迨于今日。狂濫遂極。謬引惟心。同無為之外道。執言皆是。趨五欲之魔城。不思阿難未得盡通。頭陀擯斥。摩達微牽結使。尊者呵譏。蟬翅薄習。寳所斯遙。丘山叢垢。淨樂何從。至若楞伽傳自達磨。悟修並重。清規創始百丈。乘戒兼行。未聞一乘綱宗。呵叱淨戒。五燈嫡子。貪戀世緣。昔有道士夜行。為鬼所著。宛轉塜間。有田父見之。扶掖入舍。湯沃乃醒。道士臨別。謂田夫曰。羈客無以贈主人。有辟鬼符二張。願以為謝。聞者笑之。今之學者。貪嗔邪見熾然如火。而欲為人解縛。何其惑也。余十年學道。墮此狂病。後因觸機。薄有省𤼵。遂簡塵勞。皈心淨土。禮誦之下。取龍樹天台長者永明等論。細心批讀。忽爾疑豁。既深信淨土。復悟諸大菩薩差別之行。如貧兒得伏藏中金。喜不自釋。會愚菴和尚與平倩居士。謀余裒集西方諸論。余乃述古德要語。附以[45]己見。勒成一書。命曰西方合論。始于[46]己亥十月二十三日。成于十二月二十二日。既寡檢。多所脫漏。唯欲方便初心。尚期就正有道。

往生西方略傳序

維西方淨土者。瓊林寳網。珠閣瑤池。超億剎於玉毫。耀千光於沙界。諸佛同讚。羣賢所宗。徧吉曼殊。咸願生乎其國。天親彌勒皆誓往於彼方。大聖尚然。况常後者也。至若散因定業。少善多福。截五道而長鶩。睠九品以高升。直到薩雲無復退轉。故彼佛本願云。設我得佛。十方眾生。至心信樂。欲生我國。乃至十𫝹。若不生者。不取正覺。唯除五逆誹謗正法。(五逆者出佛身血破和合僧殺阿羅漢殺父殺母也)今既幸無逆罪。不謗大乘。豈有願求而不遂也。况復十六觀云。下品下生者。具足諸罪四重五逆。謗方等法。地獄火現。十念稱佛。地獄猛火。化為涼風。即生彼土。斯則又許逆罪之軰十念得生。况無此罪者乎。推此而言。宜各自信。凡願生者。無不遂心。故天台智者臨終讚曰。四十八願。莊嚴淨土。華池寳樹。易往無人。火車相現一念改悔。尚得往生。况戒定熏修。淨行道力。實不唐捐。又本願云。十方眾生聞我名號。繫念我國。迴向欲生。若不果遂者。誓不成佛。又應校量。業行久近者。十念信樂。尚生彼國。况復一日信樂者。况復一月一年一生而信樂者邪。又應校量滅罪輕重者。一念滅八十億劫生死重罪。(重罪者即前五逆也)一念稱佛。滅罪既爾。况復十念所滅罪邪。况復一日一月一年一生念佛所滅罪邪。重逆尚滅。况輕罪乎。又應校量念佛功德。比餘善根優劣之相者。經云。若人以四事極好之物。供養三千大千世界滿中阿羅漢辟支聖人。所得福德。不如有人一合掌一稱南無佛陀。如彼大千聖福。假使百分千分百千億分算數譬喻皆所不及。一稱佛名者。功德無量。一稱佛名功德尚爾。况復十念佛者。况復一日一月一年一生念阿彌陀佛者所得功德邪。復次應知念佛之人現世安隱。眾聖守護。離諸災厄。且近校量。今時風俗。兢祭鬼神。求其福祐。望得安隱。信邪殺命。造罪結冤。必無福慶。而可利人。虗招來生地獄罪報。易曰。積不善之家。必有餘殃。殺生害命。祖承祭法。非一朝一夕。豈非積不善邪。殃咎何疑也。夫天趣在上。人居其次。修羅處中。鬼畜斯下。今以人事鬼。其猶俛首就足。抑君奉民。何逆之甚也。又鬼有邪力。事之既久。物黨方類。死墮其中。世其迷哉。且三界大師。萬億慈父。歸之者罪滅。尚之者福生。諸經具。若能暫歸三寳。受持一佛名者。現世當獲十種勝利。一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護。二者常得二十五大菩薩。如觀世音等及一切菩薩常隨守護。三者常為諸佛晝夜護念。阿彌陀佛常放光明攝受此人。四者一切惡鬼若夜叉若羅剎皆不能害。一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中。五者一切火難水難冤賊刀箭牢獄枷杻橫死枉死悉皆不受。六者先所作罪。皆悉消滅。所殺冤命。彼蒙解更無執對。七者夜夢正直或復夢見阿彌陀佛勝妙色像。八者心常歡喜。顏色光澤氣力充盛。所作吉利。九者常為一切世間人民恭敬供養歡喜禮拜猶如敬佛。十者命終之時。心無怖畏。正念歡喜。現前得見阿彌陀佛。及諸聖眾持金蓮臺接引往生西方淨土。盡未來際受勝妙樂。諸有智人請觀念佛。所獲現世福利功德。豈同世人祠祀之法。現無福利。未來受苦邪。又復當信一切大乘經典。皆讚西方莊嚴淨土。勸令往生。若華嚴方等。般若。法華。涅槃諸部諸經。皆示行相。及讚功德。又諸菩薩天親龍樹。皆各造論。稱讚淨土。又此方諸法師禪師各造論著疏光讚西方。道安法師往生論十卷。慧遠法師造觀經疏一卷。天台智者造十疑論。觀經疏。彌陀經疏。各一卷。道綽禪師撰安樂集三卷。善導和尚立五會教。勸人念佛。造觀經疏一卷。二十四讚。六時禮文各一卷。懷感法師得念佛三昧。造決疑論七卷。慈愍三藏撰淨土慈悲集三卷。慈恩法師造彌陀經疏二卷。鎮國沙門澄觀造觀經疏一卷。有誰聞此眾聖稱揚誘勸往生而不信樂。除彼不肖人。癡[目*(宜/八)]無智者。斯更復引自古及今西天東夏。道俗士女。往來高人。三十三條顯驗之事。具示將來。諸有賢達。願共往生云也。

淨土往生傳敘

給孤園中聖賢之眾畢集。是時眾無一詞之請。如來遽然而告曰。過是西方十萬億國有淨土焉。其土廣博百寳成焉。又曰眾生思焉念焉。求而以生者皆如願焉。者曰十二分教。以羅萬有。此乃無問自說之一分也。其義云何。猶母之拊嬰兒。不俟其請。但欲顧其手足。乳而哺之。腹而擁之也。然如來捨兜率降迦維。其法五十年。流慈振毓。隨機有授。其間龍天釋梵聲聞緣覺大菩薩眾。棄頭目捐髓腦外。於國城珍𣪞勤三請者非一。如來或辭或默止。止而不說者有之。至是而乃自。誠悲五濁異生。流浪而不息者長劫。夫將厭五濁期生於淨土。必在乎專念。念專之至以繫乎想。十六觀。所以第資焉。經稱諸佛正徧知海。從心想生。其故何哉。明其始也。舉其漸之之謂也。行始於有修。智始於有習。無上極果。必始於深心。深心者。確乎其不可拔者也。故一念轉三塗之苦。十念階九品之華。此雖大乘方等諸經皆所互陳。而互𤼵非止一經言而𤼵之也。漢魏[47]已來。翹誠西向。蔑聞其有人者。實以大法初流。經文之未備矣。西晉時劉曜𡨥蕩京雒。僧顯避地江東。始由三事因願。驟感祥異。然其拳拳之志。以遭亂世。遺風勝業。代或無聞。東晉之末。遠師憩跡廬阜。其同意法師釋道炳。竺道生。佛陀邪舍。洎在家英豪劉遺民雷次宗周續之等一百二十有三人。締結方外之游。希風來集。遠以幻集之期。不克以常保夢游之軀。不可以長存。因指無量壽國。結之遐游焉其已也。又言其國清淨無三塗。無六趣。眾生依向不二。往而生者。寳幢為之前導。金蓮為之受質。於是相與而有蓮社之稱焉。今之以蓮社云云。葢其始也。或時以為淨社。義亦詳矣。自遠而下。淨土之修益振。故宋有曇弘。齊有慧進。梁有道珍。李唐之間。悟通識之士。如道綽善導者。累復有焉。余以像季之餘。值佛遺法。緬懷淨業。其亦有年。每以前賢事跡。散於諸傳。淪於異代。不得類例相。從條然以見。繇是歷考梁隋而下。慧皎道宣諸師所傳撰記。十有二家。洎大宋通慧大師新撰。且得顯等七十五人共傳之作。理或有所暗昧。詞或有所叢脞。因復修正而𤼵明之。外有鴻業慧明等六十二人在其生平想像。至於捨生之際不嘗以矚勝相備之不足起深信。乃無以備之。後之明哲或患其所不足。摭而備之者。亦余之闕有補焉。

大智論抄序

夫宗極無為以設位。而聖人成其能。昬明代謝以開運。而盛衰合其變。是故知嶮易相推。理有行藏。屈伸相感。數有往復。由之以觀。雖𡨕樞潛應。圓景無窮。不能均四象之推。移一其會通。況時命紛謬。世道交淪而不深根固蒂。寧極以待哉。若達開塞之有運時來非由遇。則正覺之道不虗凝於物表。弘教之情亦漸可識矣。有大乘高士厥號龍樹。生于天竺。出自梵種。精誠曩代。𢍆心在茲。接九百之運。撫頹薄之會。悲蒙俗之茫昧。蹈險蹟而弗悋。於是卷隂衡門。雲翔赤澤。慨文明之未𤼵。思或躍而勿用。乃喟然歎曰。重夜方昬。非螢燭之能照。雖白日寢光。猶可繼以朗月。遂自誓落簪表容玄服隱居林澤。守閒行禪。靖慮研微。思通過半。因而悟曰。聞之於前論。大方無垠。或有出乎其外者。俄而廻步雪山。啟神明以訴志。將歷古仙之所遊。忽遇沙門於巖下。請質所疑。始知有方等之學。及至龍宮。要藏祕典。靡不管綜。滯根既拔。則名冠道位。德備三忍。然後開九津於重淵。明鱗族而俱遊。學徒如林。英彥必集。由是外道高其風。名士服其致。大乘之業。於茲復隆矣。其人以般若經。為靈府妙門宗一之道。三乘十二部。由之而出。故尤重焉。然斯經幽奧。厥趣難明。自非達學。尠得其歸。故敘夫體統。辯其致。若意在文外。而理蘊於辭。輒寄之賓主。假自疑以起對。名曰問論其為要也。𤼵軫中衢。啟惑智門。以無當為實。無照為宗。無當則神凝於所趣。無照則智寂於所行。寂以行智。則羣邪革慮。是非息焉。神以凝趣。則二諦同軌玄轍一焉。非夫正覺之靈。撫法輪而再轉。孰能振大業於將頹。紐遺綱之落緒。令微言絕而復嗣。玄音輟而復詠哉。雖弗獲與若人竝世。叩津問道至於研味之際。未嘗不一章三復。欣於有遇其中可以開蒙朗照。水鏡萬法。固非常智之所辯。請略而言。生塗兆於無始之境。變化搆於倚伏之場。咸生於未有而有。滅於既有而無。推而盡之。則知有無廻謝於一法相待而非原。生滅兩行於一化映空而無主。於是乃即之以成觀。反鑒以求宗鑒明則塵累不止。而儀像可覩。觀則悟徹入微。而名實俱玄。將尋其要。必先於此。然後非有非無之談。方可得而言。嘗試論之。有而在有者。有於有者也。無而在無者。無於無者也。有有則非有。無無則非無。何以知其然。無性之性謂之法性。法性之性因緣以之生。生緣無自相。雖有而常無。常無非絕有。猶火傳而不息。夫然則法無異趣。始末淪虗。畢竟同爭有無交歸矣。故遊其奥者。心不待慮。智無所緣。不滅相而寂。不修定而閒。非神遇以期通焉。識空空之為玄。斯其至也。斯其極也。過此以往。莫之或知。又論之為體。位始無方。而不可詰。觸類多變。而不可窮。或開遠理以𤼵興。或導近習以入深。或闔殊塗於一法而弗雜。或闢百慮於同相而不分。此以絕夫壘瓦之談。而無敵於天下者也。爾乃博引眾經以贍其辭。暢𤼵義音以弘其美。美盡則智無不周。辭博則廣大悉備。是故登其涯而無津。挹其流而弗竭。汪汪焉莫測其量。洋洋焉莫比其盛。雖百川灌河。未足語其辯焉。雖涉海求源。未足窮其𮟏矣。若然者。非夫淵識矌度。孰能與之潛躍。非夫越名反數。孰能與之淡漠。非夫洞幽入𡨕。孰能與之沖泊哉。有高座沙門字曰童壽。宏才博見。智周羣籍。翫服斯論。佩之彌久。雖神悟𤼵中。必待感而應。于時秦主姚王。敬樂大法。招集名學以隆三寳。德洽殊俗。化流西域。是使其人聞風而至。既達關右。即勸令宣譯。童壽以此論廣。難卒精究。因方言易省。故約本以為百卷。計所遺落。殆過叄倍。而文藻之士。猶以為繁。咸累於博。罕既其實。譬大羹不和。雖味不珍。神珠內映。雖寶非用。信言不美。固有自來矣。若遂令正典隱於榮華。玄樸虧於小成。則百家競辯。九流爭川。方將幽淪長夜。背日月而昬逝。不亦悲乎。於是靜尋所由。以求其本。則知聖人依方設訓。文質殊體。若以文應質。則疑者眾。以質應文。則恱者寡。是以化行天竺。辭樸而義微。言近而旨遠。義微則隱昧無象。旨遠則幽緒莫尋。故令翫常訓者。牽於近習。束名教者。惑於未聞。若開易進之路。則階藉有由。曉漸悟之方。則始涉有津。遠於是簡繁理穢。以詳其中令。質文有體。義無所越。輒依經立本。繫以問論。正以位分。使類各有屬。謹與同止諸僧。共別撰以為集要。凡二十卷。雖不足增暉聖典。庶無大謬。如其未允。請俟來哲。

中論序

夫萬化非無宗。而宗之者無相。虗宗非無𢍆。而𢍆者無心。故至人以無心之妙慧。而𢍆彼無相之虗宗。內外並𡨕。緣智俱寂。豈容名數於其間哉。但以悕玄之質。趣必有由。非名無以領數。非數無以擬宗。故遂設名而召之。立數而辯之。然則名數之生。生於累者。可以造極而非其極。苟曰非極。復何常之有耶。是故如來始逮真覺。應物接粗。啟之以有。後為大乘。乃空法。化適當時。所悟不二。流至末葉。像教之中。人根膚淺。道識不明。遂魚守筌。存指忘月。覩空教便謂罪福俱泯。聞相則謂之為真。是使有無交興。生滅迭爭。斷常諸邊。紛然競起。時有大士厥號龍樹。爰託海宮逮無生忍。意在傍宗。載隆遺教。故作論以折中。其立意也則無言不窮。無法不盡。然統其要歸。則會通二諦。以真諦故無有。俗諦故無無。真故無有。則雖無而有。俗故無無。則雖有而無。雖有而無則不累於有。雖無而有則不滯於無。不滯於無則斷滅見息。不存於有。則常等冰消。寂此諸邊。故名曰中。問荅微。所以為論。是作者之大意也。亦云中觀。直以觀辨於心。論宣於口耳。

百論序

百論者。葢是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟。俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之凌遲。俯悼羣迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致幽玄。統羣籍之要。文旨婉約。窮制作之美。然至趣幽簡。尠得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沈隱之義。彰於微翰。諷味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。致令思尋者。躊躇於謬文。標位者。乖迕於歸致。大秦司𨽾校尉安城矦姚嵩。風韻清舒。沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羇時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年。歲次壽星。集理味沙門。與什考較正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致劃爾。無間然矣。論凡二十品。品各有五偈。後十品其人以為無益此土。故闕而不傳。冀曉識君子詳而覽焉。(出三藏記集 大藏守字函劃作畫)

抄成實論序

尋夫數論之為作也。雖製興於晚集。非出于一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆足以該領名數。隆讚方等。契闊顯益。不可訾言。至如成實論者。總三乘之祕數。窮心色之微闡。標因位果。解惑相馳。凡聖心樞。罔不畢見乎其中矣。又其設書之本位論為家。抑揚含吐。咸有憲章。則優柔闚探動開奬利。自𤼵之初首。至道聚之本章。其中二百二品。鱗綵相綜。莫不言出於奥典。義溺於邪門。故必曠引條繩。碎陳規墨。料同洗異。峻植明塗。裨濟之功。寔此為著者也。既効宣於正經。無染乎異學。雖則近派小流。實乃有變方教。是以今之學眾。皆云志存大典。而𤼵跡之日。無不寄濟此塗。乘津騖永。本期長路。其書言精理贍。思味易躭。頃遂赴蹈爭流。重趼相躡。又卷廣義繁。致功難盡。故敻往不旋。終妨正務。邇泥洹法華。雖或時講。維摩勝鬘。頗叅餘席。至於大品精義。師匠蓋疎。十住淵弘。世學將殄。皆由寢處於論家。永均于弱𠷔。是使大典榛蕪。義種行輟。興言悵悼。側寐忘安。成實既有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。此患宜裁今欲內全成實之功。外蠲學士之慮。故銓引論才。備詳切緩。刊文在約。降為九卷。刪賒採要。取効本根。則方等之助無虧。學者之煩半遣。得使功歸至典。其道彌傳。波若諸經。無墜於地矣。業在心源。庶無裁削之累。令典故全。豈有妨於好學。相得意於道心。可不謀而隨喜也。(出三藏記集)

大乘唯識論序

唯識論者。乃是諸佛甚深境界。非是凡夫二乘所知。然此論始末明三種空。何者為三。一者人無我空。二者因緣法體空。三者真歸佛性空。我空者我本自無。但凡夫之人。愚癡顛倒。於五隂中妄計為有。何以知無。凡夫依心識妄想分別。於五隂因緣法中。見我為有。然此我相於五隂中實不可得。若爾般若觀此五隂中一二離二。實體不可得。猶如兔角。若有此我於一中住者。應於一中見。應於異中見。應於和合中見。云何一中無我者。以有常無常過故。若有我與五陰一者。五隂無常。我亦應無常。復有我若與隂一者。我是常故。隂亦應常。若我與隂二者。一邊即同前無常。一邊即同前常。若離二邊者。此亦不然。離於二邊。別相不可得。是故實無神我。如是知者。名入人無我空因緣法體空者。謂諸色等因緣法。以隨俗因緣起。云何隨俗因緣起。世人見牛起於牛想不起馬想。見馬起於馬想不起牛想。色等法中亦復如是。見柱起柱想不起色想。見色起色想不起柱想。如薪火相待。無實薪火。以離於薪。更無實火。以離於火。更無實薪。於薪更無實火以離於火更無實薪於薪更無實火能作薪因。以離於火更無實薪能作火因。而見火說假名薪。見薪說假名火。以相待成故。如是能成所成。而不離能成因。而有所成。不離所成因。而有能成。如彼薪火能成所成亦實無。是名因緣法體空。真如法空者。所謂佛性清淨之體。古今一定。故經云佛性者名為第一義空。所言空者。體無萬相故言其空。無萬相者。無有世間色等有為法。故無萬相。非是同於無性法。以其真如法體。是故。經云去八解者名不空空。是故不同無法空也。若如是觀。是名解真如法空。

唯識論言唯識者。明但有內心。無色香等外諸境界。何以得知。如人目有膚翳。妄見毛輪。犍闥婆城等種種諸色。實無前境界。但虚妄見有如是諸眾生等外諸境界。故言唯識。若爾但應言破色。不應言破心。此亦有義。心有二種。一者相應心。二者不相應心。相應心者。謂無常妄識虗妄分別。與煩惱結使相應。名相應心。不相應心者。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破心者。唯破妄識煩惱相應心。不破佛性清淨心。故得言破心也。(大藏都字函○一名破色心論天親造魏國沙門統菩提流支譯)

成唯識論證義自序

唯識證義。何為而作也。為慈恩之疏。亡失無存。學唯識者。倀倀乎莫知所從而作也。然則不名補疏。何也。曰。補疏則惡乎敢吾敢。自信無一語之與慈恩牴牾乎哉。有一語與慈恩牴牾。而謂之補疏。烏乎敢且吾猶冀古疏之萬一復出云爾。其名證義何也。曰。取大藏中大小乘經論。及華嚴疏鈔。宗鏡錄諸典正釋唯識之文。以證成論之義。而非敢以[48]己意為之註也。所以然者。為八識四智。行相微細。難可了知。乃聖智所知之境。非凡夫心量可測。故不以至教量定之。未有不郢書而燕者。今之師心自用。解釋紛紛。能無一得乎哉。然有一語之不經印證。不通商畧。則皆非量。而不為比量。烏能窺測現量境界也耶。心一而已。裂而為八為九。不病支離何也。曰一心之德。名為真如。真如具有不變隨緣二義。以不變之心言。一不可得况有八乎。以隨緣之心言。八萬四千。不足以盡之。乃以八為支離哉。夫真心即事即理。即相即性。即空即色。即智即如。即圓融即行布。即真如即生滅。所謂一法界也。迷一法界。而宛然成二矣。由是能取為見分。所取為相分。見分為自內我。相分為他外我。我相一立而此相遂。為舉意動念之根。於是乎起一念。作一事。雖淑慝攸分。薰蕕各別。而要之同歸於有我。即勉力而修六度萬行。亦凡夫之六度萬行。而非聖人之六度萬行也。流浪生死之海。不得出離。轉徙白黑之塗。無時休息。三教聖人。深知病根在此。故不約而同。曰無我。蓋善醫者。必藥其病根而去之。不得不同焉耳。大學言正心必先誠意。誠意必先致知。而致知在格物。物者對我而言之也。物我對峙。如二山然。彼此各不相到。格者到也。峙則宛然成二。到則一矣。故格物亦無我之別號也。向非我為之祟。則心何待正之而後正。意何待誠之而後誠哉。孟子以孩提之愛親敬長。為良知良能。而他日又曰大人者不失其赤子之心者也。赤子之心。有俱生而無分別。正七識用事時也。喜則人固愛其親。謂之俱生貪。怒則獸亦憎其親。謂之俱生瞋。以此為仁義。與孔門無我之旨悖矣。西方聖人憫賊與子之難辯。而真與妄之易淆也。故不得[49]已而分一心為八九識。就其迷一法界處而立為第七識。就其舉心動念處而立為第六識。就其不變之體。受熏持種處。而立為第八識。又以第八識之行相微細。難可了知也。就其在外門轉處。而分為眼耳鼻身五識。以對色聲香味觸。而成色心二法。以使人了知第八識本無垢。以第七識執之而垢。故得賴耶名。聖人捨之故立聖人之第八識。為第九識。謂聖人不得[50]已而強分之可也。然實有迷一法界處。寔有舉心動念處。寔有不變之體持種受熏處。寔有在外門轉處。則謂八種識。自然而然。而非聖人強分之亦可也。此如黃帝岐伯論隂陽。著藏腑經絡之原委。俞跗之。湔腸浣胃。扁鵲之洞見五臟癥結。華陀內照之圖。醫者不知此。則亦不可以言醫。而療病起死人矣。故學道者。不明唯識之旨。則雖聰明辨才。籠蓋一世而終不免為儱侗真如。顢頇佛性。今談道者滿天下。而見道者絕無一人。非此之故哉。然此九識舉其體。則一第八識足以該之。何者。五識即相分。六七識即見分。八識即自證分。而九識即謂自證分也。舉其用則一第六識足以盡之。何者三性。三量。三境。五十一心所。無不具。而凡聖染淨。無不備。故由散入定。由凡入聖。皆由六識。能觀之力。非餘識能也。則雖分八分九。而亦何嘗不一乎。又何支離之有。或曰。俗詮之刻也。子序之。集解之刻也。子又序而若深許之。則證義可以無刻矣。而汲汲事力疾校訂。涸精竭慮以阽于危。雖曰為法捐生。能免噉名之疑哉。曰。吾向於荅蘊璞簡中及之矣。談佛法於今之世。猶大市中賣平天冠。有何人理著。吾以老病一措大。博得會禪之名滿天下欲何為乎。俗論之作。吾嘗預商訂焉。及其刻則從與不從。蓋參半也。集解之見。與吾合處為多。而不合處亦時有之。吾見之未定者。不敢不舍[51]己而從。而吾見之[52]已定者。亦不敢以苟同也。此證義之所以刻也。向使余不病。得與二師反復研究辯論以歸於一以成一家言。則證義果可以無刻。而竟至不惜捐生校訂。以為流通計。若與二師競名然者。豈余之得[53]哉。學者鑒吾之誠而一刳心焉。即他日龍華會上之羔雉。而此冊亦吾之縞帶紵衣也。吾即旦夕溘先朝露。勝於驂鸞。駕鶴凌倒景而朝太清。不啻多矣。

成唯識論觀心法要序

夫萬法唯識。雖驅烏亦能言之。逮深究其旨歸。則耆宿尚多貿貿。此無他依文解義。有教無觀故也。然觀心之法。實不在於教外。試觀十卷論文。何處不明心外無法。即心之法。是所觀境。了法唯心。非即能觀智乎。能觀智起。則二執空而真性現。所以若境若教若理若行若果。皆名唯識。而五位五觀一以貫之。紛而不雜。而不亂者也。慨自古疏失傳。人師異解。文義尚訛。理觀奚頼。鈍者既望洋而退。利者復蔑裂而求。四分之旨未諳。一心之宗徒設。三性之理未究。二諦之致安歸。頼有開蒙問荅。梗概僅存。大鈔宗鏡。援引可據。而溯流窮源。則瑜伽顯揚諸論。尤似黃河之有宿海。於是紹覺法師為之音義。一雨法師為之集解。宇泰居士為之證義。無不殫精竭思。極深研幾。然教[54]已明。觀道未顯。嗣有新伊法師。為之合響。力陳五觀。冠諸家。以其尚未刊行流布。故僅獲染指。不克飽飡。適二三同志。擬從能變所變差別之途。以開性具性徧圓融之鑰。漫爾饒舌。兼命管城。不敢更衍繁文。秖圖直明心觀。隨講隨錄。用質大方。

弘明集目錄序

夫覺海無涯。慧鏡圓照。化妙域中。實陶鑄於堯舜。理擅繫表。乃埏埴乎周孔矣。然道大信難。聲高和寡。須彌峻而藍風起。寳藏積而怨賊生。昔如來在世化震大千。猶有天魔稸忿。六師懷毒。况乎像季其可勝哉。自大法東漸。歲幾五百。緣各信否。運亦崇替。正見者敷讚。邪惑者訕。至於守文典儒則拒為異教。巧言左道則引為同法。距有拔本之迷。引有朱紫之亂。遂令詭論稍繁。訛辭孔熾。夫鶡鴠鳴夜。不白日之光。精衛銜石無損滄海之勢。然以闇亂明。以小罔大。雖莫動毫髮。而有塵𦕝𦗟。將令弱植之徒。隨偽辯而長迷。倒置之倫。逐邪說而永溺。此幽塗所以易墜。淨境所以難陟者也。祐以末學。志深弘護。靜言浮俗。憤慨于心。遂以藥疾微間。山棲餘暇。撰古今之明篇。總道俗之雅論。其有刻意剪邪。建言衛法。製無大小。莫不畢採。又前代勝士書記文述。有益三寳亦皆編錄。類聚區分列為十卷。夫道以人弘。教以文明。弘道明教。故謂之弘明集。兼率淺懷。附論于末。庶以涓埃。微[示*(田/廾)]瀛岱。但學孤識寡。愧在褊𡱈。博練君子。惠增廣焉。

弘明集後序

余所集弘明。為法禦侮。通人雅論。勝士妙說。摧邪破惑之衝。弘道護法之塹。亦已備矣。然智者不迷。迷者乖智。若導以深法。終於莫領。故復撮舉世典。指事取徵。言非榮華。理歸質實。庶迷塗之人。不遠而復。總釋眾疑。故曰弘明論云。夫二諦差別。道俗斯分。道法空寂。包三界以等觀。俗教封滯。執一國以限心。心限一國。則耳目之外皆疑。等觀三界。則神化之理常照。執疑以迷照羣。生所以永淪者也。詳撿俗教。並憲章五經。所尊唯天。所法唯聖。然莫測天形。莫窺聖心。雖敬而信之。猶矇矇弗了。況乃佛尊於天。法妙於聖。化出域中。理絕繫表。肩吾猶驚怖於河漢。俗士安得不疑駭於覺海哉。既駭覺海。則驚同河漢。一疑經說迂誕。大而無徵。二疑人死神滅。無有三世。三疑莫見真佛。無益國治。四疑古無法教。近出漢世。五疑教在戎方。化非華俗。六疑漢魏法微。晉代始盛。以此六疑信心不樹。將溺宜拯。故較而論之。若疑經說迂誕大而無徵者。葢以積劫不極世界無邊也。今世咸知百年之外必至萬歲。而不信積萬之變至於曠劫。是限心以量造化也。咸知赤縣之表必有四極。而不信積極之遠復有世界。是執見以判太虗也。昔湯問革曰。上下八方有極乎。革曰。無極之外復無無極。無盡之中復無無盡。朕是以知其無極無盡也。上古大賢據理酬聖。千載符契懸與經合。井識之徒何智得異。夫以方寸之心。謀[55]己身而致謬。圓分之眸。隔牆壁而弗見。而欲侮尊經。背聖說。誣積劫。罔世界。可為愍傷者一也。若疑人死神滅無有三世。是自誣其性靈。而蔑棄其祖禰也。然則周孔制典。昌言鬼神。易曰游魂為變。是以知鬼神之情狀。既情且狀。其無形乎。詩云三后在天。王配于京。升靈上旻。豈曰滅乎。禮云夏尊命是鬼敬神。大禹所祇寧虗誕乎。書稱周公代武。云能事鬼神。姬旦禱親可虚罔乎。苟亡而有靈。則三世如鏡。變化輪廻。孰知其極。俗士執禮而背叛五經。非直誣佛亦侮聖也。若信鬼於五經。而疑神於佛。斯固聾瞽之徒。非議所及。可為哀矜者二也。若疑莫見真佛無益國治。則禋祀望秩亦宜棄。何者。蒼蒼積空。誰見上帝之貌。累塊。安識后祇之形。民自躬稼。社神何力。人造庸畷。蜡鬼奚功。然猶盛其犧牲之費。繁其歲時之祀者。豈不以幽靈宜尊。教民美報耶。況佛智周空界。神凝域表。上帝成天。緣其陶鑄之慈。聖王為人。依其亭育之戒。崇法則六天咸喜。道則萬神斯怒。今人莫見天形而稱郊祀有福。不覩金容而謂敬事無報。輕本重末。可謂震懼者三也。若疑古無佛教近出漢世者。夫神化隱顯。孰測始終哉。尋羲農緬邈。政績猶湮。彼有法教。亦安得聞之。昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤。犍陀勒見槃鵄山中有古寺基墌。眾人試掘。並如其言。此萬代之遺徵。晉世之顯驗。誰判上古必無佛乎。列子稱周穆王時。西極有化人來。入水火。貫金石。反山川移城邑。乘虗不墜。觸實不礙。千變萬化。不可窮極。既能變人之形。又且易人之慮。穆王敬之若神。事之若君。觀其靈跡乃開士之化。大法萌兆[56]已見周初。感應之漸非起漢世。而封執一時。可為歎息者四也。若疑教在戎方化非華夏者。則是前聖執地以定教。非設教以移俗也。昔三皇無為。五帝德化。三王禮刑。七國權勢。地當諸夏而世教九變。今反以至道之源。鏡以大智之訓。感而遂通。何往不被。夫禹出西羌。舜生東夷。孰云地賤而棄其聖。丘欲居夷。聃適西戎。道之所在。寧選於地。夫以俗聖設教。猶不繫於華夷。況佛統大千。豈限化於西域哉。案禮王制云。四海之內方三千里。中夏所據亦已不曠。伊洛本夏而鞠為戎𭏟。吳楚本夷而成華邑。道有運流而地無恒化矣。且夫厚載無疆。寰域異統北辰西北故知天竺居中。今已區分中土稱華以距正法。雖欲距塞而神化常通。可為悲涼者五也。若疑漢魏法微。晉代始盛者。道運崇替未可致詰也。尋沙門之修釋教。何異孔氏之述唐虞乎。孔修五經。垂範百王。然春秋諸侯莫肯遵用。戰伐蔑之將墜于地。爰至秦皇復加燔燼。豈仲尼之不肖。而詩書之淺鄙哉。邇及漢武。始顯儒教。舉明經之相。崇孔聖之術。寧可以見輕七國。而遂後代乎。案漢元之世。劉向序仙云。七十四人出在佛經。故知經流中夏。其來[57]已久。逮明帝感夢。而傅毅稱佛。於是秦景東使。而攝騰西至。乃圖像𨵿陽之觀。藏經於蘭臺之室。不講深文。故莫識奥義。是以楚王修仁潔之祠。孝桓建華葢之祭。法相未融。唯神之而[58]已。至魏武英鑒書述妙化。孫權雄略崇寺。晉武之初機緣漸深。𦒿域耀神通之跡。竺護集法寳之藏。所以百辟縉紳。洗心以進德。萬邦黎憲。刻意而遷善。暨晉明叡悟。秉壹棲神。手畫寳像。表觀樂覽。既而安上弘經於山東。什公宣法於關右。精義既敷。寳相彌照。英才碩智。並驗理而伏膺矣。故知法雲始於觸石。慧水流于濫觴。教必有漸。神化之常。感應因時。非緣如何。故儒術非愚於秦而智於漢。用與不用耳。佛法非淺於漢而深於晉。明與不明耳。故知五經恒善而崇替隨運。佛化常熾而通塞在緣。一以此思。可無深惑。而執疑莫悟。可為痛悼者六也。夫信順福基。迷謗禍門。而况矇矇之徒。多不量力。以[59]己所不知。而誣先覺之遍知。以其所不見。而罔至人之明見。鑒達三世反號邪僻。專拘目前自謂明智。於是迷疑塞胷。謗讟盈口。輕議以市重苦。顯誹以賈幽罰。言無錙銖之功。慮無毫釐之益。逝川若飛。藏山如電。一息不還。奄然後世。報隨影至。悔其可追。夫神化幽明代運。五道變化。于何不之。天宮顯驗。趙簡秦穆之錫是也。鬼道交報。杜伯彭生之見是也。修德福應。殷代宋景之驗是也。多殺禍及。白起程普之證是也。現世幽徵。備詳典籍。來生𡨕應。布在尊經。但緣感理奥。因果義微。微奥難領。故略而不陳。前哲所辨。關鍵[60]已正。聊率鄙懷。繼之于末。雖文非珪璋。而事足盤鑑。惟愷悌君子。自求多福焉。(大藏駕字函 出三藏記集未載)

出三藏記集序

夫真諦玄凝。法性虗寂。而開物導俗。非言莫津。是以不二默酬。會於義空之門。一音震辯。應乎羣有之境。自我師能仁之出世也。鹿苑唱其初言。金河究其後𢍆經以誘小學。方典以勸大心。妙輪區別。十二惟部。法聚總要。八萬其門。至善逝晦跡而應真結藏。始則四含集經。中則五部分戒。大寳斯在含識資焉。然道由人弘。法待緣顯。有道無人。雖文存而莫悟。有法無緣。雖竝世而弗聞。聞法資乎時來。悟道藉於機至。機至然後理感。時來然後化通矣。昔周代覺興而靈津致隔。漢世像教而妙典方流。法待緣顯信有徵矣。至漢末安高宣譯轉明。魏初康會注述漸暢。道由人弘於茲驗矣。自晉氏中興。三藏彌廣。外域勝賔。稠疊以總至。中原慧士暐曄而秀生。提什舉其宏綱。安遠震其奥領。渭濵務逍遙之集。廬岳結般若之臺。像法得人。於斯為盛。原夫經出西域。運流東方提挈萬里。轉梵漢。國音各殊。故文有同異。前後重來。故題有新舊。而後之學者鮮克研覈。遂乃書寫繼踵。而不知經出之歲。誦比肩。而莫測傳法之人。授之受道亦已闕矣。夫一時聖集。猶五事證經。況千載交譯。寧可昧其人世哉。昔安法師以鴻才淵鑒。爰撰經錄。訂正聞見。炳然區分。自茲以來。妙典間出。皆是大乘寳海。時競講習。而年代人名。莫有銓貫。歲月逾邁。本源將沒。後生疑惑。爰所取明。祐以庸淺。豫憑法門。翹仰玄風。誓弘大化。每至昬曉諷持。秋夏講。未嘗不心馳菴園。影躍靈鷲。於是牽課羸恙。波討源。綴其所聞。名曰出三藏記集。一撰緣記。二銓名錄。三總經序。四述列傳。緣記撰則原始之本克昭。名錄銓則年代之目不墜。經序總則勝集之時足徵。列傳述則伊人之風可見。竝鑽析內經。研鏡外籍。參以前識。驗以舊聞。若人代有據則表為司南。聲傳未詳則文歸蓋闕。秉牘凝翰志存信史。三復九思事取實錄。有證者既標。則無源者自顯。庶行潦無雜於醇乳。燕石不亂於荊玉。但井識管窺。多慙博練。如有未備。請寄明哲。(大藏跡字函)

(祐姓俞其先彭城人世居建業大精律部造立經藏齊梁間見重宮省抄撰三藏記法苑記世界記釋迦譜弘明集等行世天監中終建初寺)

出三藏記集雜錄序

夫靈源啟潤。則萬流脉散。玄根毓萌。則千條雲積。何者本大而末盛。基遠而緒長也。自尊經神運。秀出俗典。由漢届梁。世歷明哲。雖復緇服素飾。並異跡同歸。講議讚代代彌精。注述陶練人人競密。所以記論之富。盈閣以牣房。書序之繁。充車而被軫矣。宋明皇帝。投心淨境。載餐玄味。廼勅中書侍郎陸澄。撰錄法集。陸博識洽聞。苞舉羣籍。銓品名例。隨義區分。凡十有六帙。一百有三卷。其所古今亦[61]已備矣。今即其本錄以相綴附。雖非正經。而毗讚道化。可謂聖典之羽儀。法門之警衛。足以輝顯前緒。照進後學。是以寄于三藏集末。以廣枝葉之覽焉。

法集總目錄序

嘗聞瀝泣助河之談。捧土𡌨岱之論。雖誚𤼵於古。而愧集於今矣。僧祐漂隨前因。報生閻浮。幼齡染服早備僧數。而慧解弗融禪味無紀。剎那之息徒積。錙毫之勤未基。是以懼結香朝。慙動鍾夕。塵劫。空斬籌。然竊有堅誓。志是大乘。頂受方等。遊心四含。加以山房寂遠。泉松清密。以講席間時。僧事餘日。廣評眾典。披覽為業或專日遺餐。或通夜繼燭。短力共尺波爭馳。淺識與寸隂竟晷。雖復管窺迷天。蠡測惑海。然遊目積心。頗有微悟。遂綴其聞。誡言法寳。仰稟羣經。傍採記傳。事以類合。義以例分。顯明覺應。故序釋迦之譜。區辯六趣。故述世界之記。訂正經譯。故編三藏之錄。尊崇律本。故詮師資之傳。彌綸福源。故撰法苑之篇。護持正化。故集弘明之論。且少受律學。刻意毘尼。旦夕諷持四十許載。春秋講七十餘遍。既稟義先師。弗敢墜失。摽括章條為律記十卷。并雜碑記撰為一帙。總其所集凡有八部。冀微啟於今業。庶有籍于來津。豈曰善述。庶非妄作。但理遠識近。多有未周。明哲儻覽。取諸其心。使道塲之果異跡同臻焉。

十誦義記目錄序

夫戒律者。葢四雙之雲梯。五眾之鎔範也。性以止制為本。體以無作為相。始祛十惡。終圓萬善。在昔覺世。因事制戒。心跡俱防。輕重備設。持戒堅淨。則羅𥈑最。曉律精明。則波離為首。至于泥洹。遺囑慇懃。金色迦葉。結集斯藏。洲渚所依。莫踰茲典。逮至中葉。學同說異。五部之路。森然競分。仰惟十誦源流。聖賢繼踵。師資相承。業盛東夏。但至道難凝。微言易爽。果向之人猶跡有兩說。况在凡識孰能壹論。是以近代談講多有同異。大律師上。積道河西。振德江東。綜學月朗。砥行冰潔。行以尸羅為基。學以十誦為本。且幼選明師。歷事名勝。校理精密。無幽不貫。常以此律廣授二部。教流於京之中。聲高於宋齊之世。可謂七眾之宗師。兩代之元匠者矣。是以講肄之座環春接冬。稟業之徒雲聚波沓。僧祐藉法乘緣。少預鑽仰。扈錫待筵二十餘載。雖深言遠旨未敢庶幾。而章條科目。竊所早習。每服佩思尋。懼有墜失。遂集其舊聞。為義記十卷。夫心識難均。意見多緒。竊同蒭蕘。時綴毫露。輒布其別解錄之。言未盡意。率其木訥。指序條貫而已。昔少述私記。辭句未整。而好事傳寫數本兼行。今削繁補略。以後撰為定。敬述先師之旨。匪由庸淺之。明哲儻覽。採其正意焉。

釋迦譜目錄序

葢聞菩提之為極也。神妙寂通圓智湛照。道絕於形識之封。理畢於生滅之境。形識久絕。豈實誕於王宮。生滅已畢。寧真謝於堅固哉。但羣萌長寢。同歸大覺。緣來斯化。感至必應。若應而不生誰與悟俗。化而無名何以導世。是以標號釋迦。擅種剎利。體域中之尊。冠人天之秀。然後屣儲宮。貞觀道樹。捨金輪而御大千。明玉毫而制法界。此其所以垂跡也。爰自降胎。至于分塔。瑋化千條。靈瑞萬變。並義炳經典。事盈記傳。而羣言參差。首尾散出。事緒舛駮。同異莫齊。散出首尾。宜有貫一之區。莫齊同異。必資會通之契。故知傳訊難該。而總集易覽也。祐以不敏。業謝多聞。時因疾隟。頗存尋翫。遂乃披經案記。原始要終。敬述釋迦譜記。列為十卷。若夫𠉥裔託生之源。得道度人之要。泥洹像之徵。遺法將滅之相。總眾經以正本。綴世記以附末。使聖言與俗說分條。古聞共今跡相證。萬里雖邈。有若躬踐。千載誠隱。無隔面對。今抄集眾經。述而不作。庶脫尋訪。力半功倍。敬率丹心。略敷誓願。僧祐前禮最勝尊。稽首清淨無比法。次歸離垢應真僧。三寳慈護永住世。像末少信信不純。邪見迷沒陷眾苦。三藏遐曠難究尋。懈怠障礙令法沒。故集本師源緣記。經律傳證增信根。仰承大士誓願心。敢厝弘意於後世。願同見聞隨喜福。法燈延照盡來際。

世界記目錄序

夫三界定位。六道區分。麤妙異容。苦樂殊跡。觀其原始。不離色心。撿其會歸。莫非生滅。生滅輪廻是曰無常。色心影幻。斯謂苦本。故涅槃喻之於大河。法華方之於火宅。聖人超悟。息駕反源。拔出三有。然後為道也。尋世界立體。四大所成。業和緣合。與時而興。數盈災起。復歸乎滅。所謂壽短者謂其長壽。長者見其短矣。夫虗空不有。故厥量無邊。世界無窮。故其狀不一。然則大千為法王所統。小千為梵主所領。須彌為帝釋所居。鐵圍為藩牆之域。大海為八維之浸。日月為四方之燭。總總羣生於[62]茲是宅。𤨏𤨏含識莫思塗炭。沈俗而觀。則迂誕之奢言。大道而察。乃掌握之近事耳。但世宗周孔。雅伏經書。然辯括宇宙。臆度不了。易稱天玄。葢取幽深之名。莊說蒼蒼。近在遠望之色。於是野人信明。謂旻青如碧。儒士據典。謂乾黑如漆。青黑誠異。乖體是同。儒野雖殊。不知一也。是則俗尊天名而莫識天實。豈知六欲之嚴麗。十梵之光明哉。至於准步地勢。則虗信章亥。圖度日月則深委算術。未值一隅。差以千里。雖復夏革說地。不過戶牖之間。鄒子談天甫在奥突之內。煉石既誣。鼇足亦詭。俗書徒繁。竟無顯說。世士蒙昧。莫詳厥體。是以憑惠獨慮。閟六合之相持。桓譚拒問。率五藏以為喻。通人碩學。思鬱理窮。況乃牆見其能辯乎。嗟夫。區界現事。猶莫之知。不思妙義。固其[63]已矣。竊惟方等大典多深空。惟長鋡樓炭辯章世界。而文博偈廣。難卒撿究。且名師法匠。職競玄義。事源委積。未必曲盡。祐以庸固。志在拾遺。故抄集兩經。以立根本。兼附雜典。互出同異。撰為五卷名曰世界集記。將令三天階序。煥若披圖六趣羣分。照如臨鏡。庶溺俗者𤼵蒙。服道者瑩解。共建慧眼之因。俱成覺智之業焉。

洛陽伽藍記序

三墳五典之。九流百代之言。竝理在人區。而義兼天外。至於一乘二諦之原。三明六通之旨。西域備詳。東土靡記。自頂日感夢。滿月流光。陽門飾毫睂之像。夜臺圖紺髮之形。邇來奔競。其風遂廣。至晉永嘉惟有寺四十二所。逮皇魏受圖。光宅嵩洛。篤信彌繁。法教逾盛。王矦貴臣。棄象馬如履。庶士豪家。捨資財若遺跡。於是招提櫛比。寳駢羅。爭寫天上之姿。競模山中之影。金剎與靈臺比高。宮殿共阿房等壯。豈直木衣綈繡土被朱紫而[64]已哉。暨永熙多難。皇輿遷鄴。諸寺僧尼。亦與時徙。至武定五年歲在丁卯。余時行役。重覽洛陽。城郭崩毀。宮室傾覆。寺觀灰燼。廟𭏟。墻被蒿艾。巷羅荊棘。野獸穴於荒階。山鳥巢於樹。遊兒牧豎。躑躅於九逵。農夫耕老。藝黍於雙闕。始知麥秀之感。非獨𣪞𭏟黍離之悲。信哉周室。京城表裏。凡有一千餘寺。今日寥廓。鐘聲罕聞。恐後世無傳。故撰斯記。然寺數最多。不可遍寫。今之所錄。止大伽藍。其中小者。取其祥異。世諦事因而出之。先以城內為始。次及城外。表列門名。以記遠近。凡為五篇。余才非著述。多有遺漏。後之君子。詳其闕焉。

重刻五燈會元序

原夫菩提達磨。遡大龜氏於釋迦文佛。眴青蓮目而得教外別傳之旨之二十八代之祖也。既佩佛心印。於梁普通之初。至東震旦。時學者方以講觀相高。廼曰吾不立文字。直指人心。見性成佛之為宗。六傳至曹溪大鑑。支而為南嶽青原。又分而為雲門臨濟曹洞溈仰法眼五宗。支分派列。演溢于天下矣。圭峰密公禪原詮曰。禪之目有五。曰外道禪。曰凡夫禪。曰小乘禪。曰大乘禪。曰最上乘禪。若古高僧之功用。與夫他宗之所謂禪者。則皆前四種禪。惟達磨展轉相傳者。頓同佛體。迥異諸門。葢最上乘禪也。紫陽朱文公曰。達磨盡窠臼。倡為禪宗。視義學尤為高妙矣。又曰。顧盻指心性。名言超有無。用是知文公深明別傳之旨。要非言教所及。世之人徒見公衛道植教之語。而於吾氏未能窺斑嘗臠。輒肆詆訾。是不知公也。近時淛人黃氏。自負博洽。以教外別傳。為非佛氏之學。而別為一學。吁得稱[65]通儒哉。是又朱子之罪人矣。別傳之道。本無言[66]說。[67]然必因言顯道。顧雖明悟如釋迦文佛。亦由然燈記別。故知祖祖授受機語。不得無述焉。宋景德間吳僧道原作傳燈錄。真宗詔翰林學士楊億裁。正而敘之。天聖中駙馬都尉李遵勗為廣燈錄。仁宗御製敘。建中靖國元年佛國白禪師成續燈錄。徽宗作序。淳熙十年淨慈晦翁明禪師作聯燈會要。淡齋李泳序之。嘉泰中雷庵受禪師作普燈錄。陸游敘斯五燈之所由。始與藏典並傳。宋季靈隱大川禪師濟公。以五燈為書浩博。學者罕能通究。廼集學徒作五燈會元。以惠後學。恩至渥也。國朝至元間于越雲壑瑞禪師作心燈錄。最為詳盡。特援丘玄素所銘。以龍潭信公出馬祖下。致或人沮抑。不大傳于世。識者惜焉。法華經曰。世尊放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。慈氏𤼵問。文殊決疑。以謂日月燈明佛。本光瑞如此。維摩經云。有法門名無盡燈。無盡燈者。如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。昔王介甫呂吉甫同在譯經院。介甫曰。所謂日月燈明佛為何義。吉甫曰。日月迭相為明。而不能並明。其能並日月之明。而破諸幽暗者。惟燈為然。介甫擊節稱善。吾宗以傳燈喻諸心法。而相授受者其有旨哉。會稽開元大沙門業海清公。蚤叅佛智。熙公于南屏。既得其旨復典其藏教久而歸故隱闢一室以禪燕自娛廣智。訴公題之曰。那伽室而銘之。其鄉先生韓莊節公為之記。公今年及八十。每慨五燈會元板燬。學者於佛祖機語無所攷見。於是衣鉢之資。以倡施者。惟是太尉開府儀同三司上柱國江浙等處行中書省左丞相兼知行樞密院領行宣政院事康里公首捐俸資。而吳越諸師聞而翕然相之。版刻既成。使其叅徒妙嚴徵言敘其端。予視清公。葢諸父也。嘗承其教戒。挹其高風。茲復樂公之所以為惠來學之志有成。用不辭蕪陋而序之云爾。

念佛三昧詩集序

序曰。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專。則志一不分。想寂則氣虚神朗。氣虗。則智恬其照。神朗則無幽不徹。斯二者。是自然之玄符。會一而致用也。是故靖恭閒宇而感物通靈。御心惟正。動必入微。此假修以凝神。積習以移性。猶或若茲。况夫尸居坐忘。𡨕至極。智落宇宙。而闇蹈大方者哉。請言其始。菩薩初登道位。甫闚玄門。體寂無為而無弗為。及其神變也。則令修短革常度。巨細互相違三光廻景以移照。天地卷而入懷矣。又諸三昧其名甚眾。功高易進。念佛為先。何者。窮玄極寂。尊號如來。體神合變。應不以方。故令入斯定者。昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映。而萬像生焉。非耳目之所暨。而聞見行焉。於是覩夫淵凝虗鏡之體。則悟靈相湛一。清明自然。察夫玄音之叩心聽。則塵累每消。滯情融朗。非天下之至妙。孰能與於此哉。以茲而觀。一覿之感。乃𤼵久習之流覆。豁昬俗之重迷。若以匹夫眾定之所緣。固不得語其優劣。居可知也。是以奉法諸賢。咸思一揆之契。感寸隂之頹影。懼來儲之未積。於是洗心法堂。整襟清向。夜分忘寢。夙宵惟勤。庶夫貞詣之功。以通三乘之志。臨津濟物。與九流而同往。仰援超步拔茅之興。俯引弱進垂策其後。以此覽眾篇之揮翰。豈徒文詠而[68]已哉。

遊石門詩序

石門在精舍南十餘里。一名障山。基連大嶺。體絕眾阜。闢三泉之會竝立。而開流傾岩玄映其上。蒙形表於自然。故因以為名。此雖廬山之一隅。實斯地之奇觀。皆傳之於舊俗。而未覩者眾。將由懸瀨險峻。人獸迹絕。逕廻曲阜。路阻行難。故罕經焉。釋法師以隆安四年仲春之月。因詠山水。遂杖錫而遊。于時交徒同趣。三十餘人咸拂衣晨征。悵然增興。雖林壑幽開塗競進。雖乘危履石。並以所恱為安。既至則援木尋葛。歷嶮窮崖猿臂相引。僅乃造極。於是擁勝𠋣岩。詳觀其下。始知七嶺之美。蘊奇於此。雙闕對峙其前。重岩映帶其後。巒阜周廻以為障。崇崖四營而開宇。其中則有石臺石池宮館之象。觸類之形至可樂也。清泉分流而合注。淥淵鏡淨於天池。文石𤼵綵。煥若披面。檉松芳草。蔚然光目。其為神麗。亦[69]已備矣。斯日也。眾情奔恱。矚覽無厭。遊觀未久。而天氣屢變。霄霧塵集。則萬象隱形。流光廻照。則眾山倒影。開闔之際狀有靈焉。而不可測也。乃其將登。則翔禽拂翮。鳴猿厲響。歸雲駕。想羽人之來儀。哀聲相和若玄音之有寄。雖髣髴猶聞。而神以之暢。雖樂不期歡。而欣以永日。當其沖豫自得。信有味焉。而未易言也。退而尋之。夫崖谷之間。會物無主。應不以情而開興。引人致深。若此豈不以虚明朗其照。閒𮟏篤其情耶。並三復斯談。猶昧然未盡。俄而。太陽告夕。所存[70]已往。乃悟幽人之玄覽。達恒物之大情。其為神趣。豈山水而[71]已哉。於是徘徊崇嶺。流目四矚。九江如帶。丘阜成垤。因此而推。形有巨細。智亦宜然。廼喟然歎宇宙雖遐。古今一契。靈鷲邈矣。荒途日隔。不有哲人。風蹟誰存。應深悟遠慨焉長懷。各欣一遇之同歡。感良辰之難再。情𤼵於中。遂共詠之云爾。

釋子須知序

余自出滇即取道適楚。以楚之黃安。有耿楚空周友山二君。聰明好學。可藉以夾持也。未踰三年而楚空先生沒。友山亦宦遊中外去。余悵然無以為計。乃令人護送家眷回籍。散遣童僕依親。隻身走麻城芝佛院。與周柳塘先生為侶。柳塘友山兄。亦好學。雖居縣城去芝佛院三十里。不得頻頻接膝。然守院僧無念者。以好學故。先期為柳塘禮請在焉。故余遂依念僧以居。日夕唯僧。安飽唯僧。不覺遂二十年。全忘其地之為楚。身之為孤。人之為老。鬚盡白而髮盡禿也。雖余天性喜寂靜愛書史。不樂與俗人接。然非僧輩服事唯謹飲食以時。若子孫之于父祖。然未能遽爾忘情一至于斯矣。今余年七十又五矣。旦暮且死。尚置身冊籍之中。筆墨常潤。硯時時濕。欲以何為邪。因與眾僧為畱別語。令其抄錄數種聖賢書。真足令人啟發者。名曰釋子須知。葢以報答大眾二十餘年慇懃。非敢曰為眾僧說法也。

蓮華世界詩敘

佛言。諸佛如來是法界身。則遍法界身。是阿彌陀佛。何淨何穢。何樂何苦。然淨度三昧經有云。人生一念受一身。百念受百身。千念受千身。一日一夜種生死根。後當受八億五千萬雜類之身。百年中所造。魂神逐種受苦。遍大千剎土。體骨皮毛。亦遍大千剎土。當其皮毛齒角。森然變現。時豈復能知遍法界異類身是阿彌陀佛。當其鞭笞雨下。屠割奏刀時。豈復能知遍法界受苦異類身是阿彌陀佛。當其鼎烹刀鋸犁耕火𬉹時。豈復能知遍法界餓鬼地獄受苦身是阿彌陀佛。豈惟是。即儼然而人。當其苦難忽逢。刀兵乍逼。爾時即不能知我軰苦難身是阿彌陁佛。豈惟是。即快然而得意。五欲自悞。榮華滿志。爾時即不能知我軰受享身。是阿彌陀佛。夫人世間在順在逆。尚不能知此身是阿彌陀佛。何况風刀解體。八苦交煎之際。何况改頭換面。羽毛骨角之儔。何况𦦨口針。鑊湯洋銅之日。然後不知我身是阿彌陁佛哉。金剛上味經。載文殊師利言。一切凡夫。以自繫縛故。見地獄相雖非實有而令受者受苦。譬如夢中見身墮地獄。萬火所燒。擲入鑊湯。彼人夢中。吼言極苦。若知是夢。虗妄不實。身心得安。所以法苑云。觀罪性空者。罪從心生。心若可得罪不可無。今塵世中心空者幾人。夢破者幾人。所以如來教人念一句阿彌陁佛。正攝其百念千念八億五千萬雜念於一念。念至一念不起。自然證見阿彌陁佛。然後知一念百念千念八億五千萬雜念皆阿彌陁佛之念。然後知一身百身千身八億五千萬雜類之身皆阿彌陀佛之身。然後知畜生餓鬼地獄皆阿彌陁佛之法界。然則經云一聲阿彌陁佛。滅八十億劫生死重罪。豈不深切著明矣哉。故知一聲阿彌陁佛。正是證明無淨無穢之淨土。證明無苦無樂之極樂。正是空其心之丹藥。正是大夢中之霹靂也。無奈我軰明知是夢。却又尋夢。明知是夢引我入鐵圍山。却又迷昧故鄉道路。豈可不用過來人語。招之。策之。掖之。𣷉濡之。孔子日興於詩。立於禮。成於樂。三者惟立禮為堅定之力耳。而興詩成樂。則始終皆以韻事𤼵其歡喜。鎔其格扞。所以淨土光中。不但如來所出音聲。皆演妙法。其水摩尼。流注華間。其聲皆演說。苦空無常無我諸波羅蜜。讚歎諸佛相好者也。其鳥是如意珠王湧出金光所化。皆和鳴哀雅嘗讚念佛念法念僧者也。其樓閣中諸天。皆作妓樂。其樂器懸空。又不鼓自鳴。其眾音中。皆說念佛念法念比丘僧者也。總之水流光明。及諸寳樹。鳬雁鴛央。皆說妙法。所以行者出定入定皆聞妙法。夫坐蓮華上者。猶藉此音聲以增其進。况其未到蓮池者乎。小傳載張子房在漢軍中。項兵雖挫。猶自相持。子房乃教軍中作楚歌。使楚人懷鄉而漢事遂成。可見聲音一道。可以補攻取之不及。昔賢淨土之詠。即子房之還鄉曲也。試看詠淨土者。多出於[72]宗門之知識。其殆佛門之子房也哉。

詩意法音序

天地間之品物。其貴賤雖有等級。然皆有限量。惟文字音聲之一道。則等級懸殊。雖窮極霄壤。不能比喻。凡世間文詞。不係於綱常。不關於風教。雖華靡至極。愈彰鄙穢。譬如冶女𠋣門即絕世之姿。終是至賤之格。所謂西子蒙不潔。人皆掩鼻者也。聖賢之言。所以貴重者。以其為人心風化也。然聖人以人心風化之密意。被之金石。布之管絃。至於格祖考。儀鳳凰。所稱盡善盡美者。而如來謂帝王萬種音樂。不如轉輪聖王諸音樂中一音之美。進之而為忉利天王之音樂。又進之而為第六天王之音樂。豈止如世樂之美善[73]已哉。然而如來謂第六天王萬種之音樂。不如阿彌陀佛剎中七寳樹一音之美。百千萬倍。何哉。豈非本領愈弘深者。其波瀾愈浩渺乎。孔子曰法語之言。能無從乎。巽與之言。能無恱乎。聖人奏樂於圜丘。則天神降。奏樂於方岳。則地祗出。蓋巽與祖考言而祖考恱。巽與鳳凰言而鳳凰悅。巽與天地言而天地恱。即世音[74]已如此矣。而况乎本如來之密意。宣流法音者哉。吾嘗總古今載籍而該括之。大抵書者聖人之法言。詩者聖人之巽言也。周秦以來。承佛威神著為書者多矣。予乃於其中。擇其有音韻者。彚為一編名曰詩意法音。恣人之諷詠淫泆。試一唱三嘆。儼然如木魚鐘鼓森森而動。讀詩者心開意解時。儼然與詩人一時供養十方微塵剎一切如來竟。又儼然與水鳥樹林一時同演苦空無常無我之音。供養十方微塵剎一切眾生竟。更傾耳而聽之。又儼然羽寂宮沉百音遏密。十方億萬微塵世界化為一佛世界。十方無量無邊眾生共成一佛矣。

校勘註

  1. 【CBETA】茲【CB】,玆【國圖】
  2. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  3. 【CBETA】言【CB】,【國圖】
  4. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  5. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  6. 【CBETA】庶【CB】,【國圖】
  7. 【CBETA】云爾【CB】,【國圖】
  8. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  9. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  10. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  11. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  12. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  13. 【CBETA】己【CB】,巳【國圖】
  14. 【CBETA】其【CB】,【國圖】
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  16. 【CBETA】蘗【CB】,蘖【國圖】
  17. 【CBETA】蘗【CB】,蘖【國圖】
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  19. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  20. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
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  56. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  57. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  58. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  59. 【CBETA】己【CB】,已【國圖】
  60. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  61. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  62. 【CBETA】茲【CB】,玆【國圖】
  63. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  64. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  65. 【CBETA】通儒哉【CB】,【國圖】
  66. 【CBETA】說【CB】,【國圖】
  67. 【CBETA】然必【CB】,【國圖】
  68. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  69. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  70. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  71. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  72. 【CBETA】宗【CB】,【國圖】
  73. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】
  74. 【CBETA】已【CB】,巳【國圖】

【經文出處】CBETA 電子佛典《國家圖書館善本佛典》D8951《如來香》,版本日期 2026-03-16。依 CC BY-NC-SA 4.0 授權轉載,內容未經變更。