如來香卷之十一目錄

• 碑
  • 頭陀寺碑　　　　王　巾（南齊）
  • 并州寺碑　　　　邢　邵（北齊）
  • 鍾山飛流寺碑　　　　元　帝（梁）
  • 攝山棲霞寺碑　　　　元　帝（梁）
  • 荊州放生亭碑　　　　元　帝（梁）
  • 金陵攝山棲霞寺碑（并銘）　　　　江　總（陳）
  • 玉泉寺碑　　　　皇甫毗（隋）
  • 西京千福寺多寶佛塔碑　　　　岑　勛（唐）
  • 岳州無姓和尚碑　　　　柳宗元（唐）
  • 六祖能禪師碑（并銘）　　　　王　維（唐）
  • 六祖大鑒禪師第二碑（并序）　　　　劉禹錫（唐）
  • 法智大師行業碑　　　　趙　抃（宋）
• 銘
  • 佛影銘（并序）　　　　釋慧遠（𣈆）
  • 佛影銘（并序）　　　　謝靈運（宋）
  • 湘宮寺碑銘　　　　簡文帝
  • 信心銘　　　　釋僧璨（隋）
  • 寶人銘　　　　釋曇積（後周）
  • 心王銘　　　　傅　弘（梁）
  • 秦州天水郡麥積岩佛龕銘（并序）庾　信（後周）
  • 佛衣銘（并序）　　　　劉禹錫（唐）
  • 卓錫泉銘（并序）　　　　蘇　軾（宋）
  • 蝶夢亝銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 明極亝銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 明極堂銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 昭昭堂銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 要默堂銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 宜獨室銘　　　　釋德洪（宋）
  • 藏六軒銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 俱清軒銘　　　　釋德洪（宋）
  • 解空閣銘　　　　釋德洪（宋）
  • 宜獨巖銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 座右銘　　　　釋德洪（宋）
  • 延福寺鐘銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 五老硯銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 王𥙿之硯銘　　　　釋德洪（宋）
  • 石塔銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 明白菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 圓同菴銘　　　　釋德洪（宋）
  • 覺菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 如菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 夢菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 朴菴銘　　　　釋德洪（宋）
  • 癡菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 墮菴銘　　　　釋德洪（宋）
  • 懶菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 喧寂菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 破塵菴銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 甘露滅齋銘（并序）　　　　釋德洪（宋）
  • 雲居菴銘（并序）　　　　釋明本（元）
  • 懶禪室銘（并序）　　　　釋明本（元）

如來香卷之十一目錄終

西吳唐　時宜之父手輯

碑

頭陀寺碑

王　巾（南齊）

蓋聞挹朝夕之池者。無以測其淺深。仰蒼蒼之色者。不足知其遠近况視聽之外。若存若亡。心行之表。不生不滅者哉。是以掩室摩竭。用啟息言之津。杜口毗邪。以通得意之路。然語彝倫者。必求宗於九疇。談隂陽者。亦研幾於六位。是故三才既辨。識妙物之功。萬象^[1]已陳。悟太極之致。言之不可以^[2]已。其在茲乎。然爻繫所筌窮於此域則稱謂所絕形乎彼岸矣。彼岸者。引之於有。則高謝四流。推之於無。則俯弘六度。名言不得其性相。隨迎不見其終始。不可以學地知。不可以意生及。其涅槃之蘊也。夫幽谷無私。有至斯響。洪鐘虛受無來不應。况法身圓對。規矩宜立一音稱物宮商潛運。是以如來利見迦維。託生王室。憑五衍之軾拯溺逝川。開八正之門大庇交喪。於是玄關幽鍵。感而遂通。遙源濬波。酌而不竭。行不捨之檀。而施洽羣有唱無緣之慈。而澤周萬物。演勿照之明。而鑒窮沙界。導亡機之權。而功濟塵劫時義遠矣。能事畢矣。然後拂衣雙樹。脫屣金沙惟恍惟惚不皦不昧。莫繫於去來。復歸於無物。因斯而談則棲遑大千無為之寂不撓焚燎堅林不盡之靈無歇大矣哉。正法既沒。象教陵夷。穿鑿異端者。以違方為得一。順非辯偽者。比微言於目。論於是馬鳴幽讚。龍樹虛求。並振頹綱俱維絕紐。蔭法雲於真際。則火宅晨涼。曜慧日於康衢。則重昬夜曉。故能使三十七品有樽爼之師。九十六種無籓籬之固。既而方廣東被。教肄南移周魯二莊。親昭夜景之鑒。漢晉兩明。並勒丹青之飾。然後遺文間出。列剎相望。澄什結轍於山西。林遠肩隨乎江左矣。頭陀寺者。沙門釋慧宗之所立也。南則大川浩汗。雲霞之所沃蕩。北則層峰削成。日月之所廻薄西瞻城邑。百雉紆餘。東望平臯。千里超忽。信楚都之勝地也。宗法師行潔珪璧。擁錫來遊。以為宅生者緣。業空則緣廢存軀者惑。理勝則惑亡。遂欲捨百齡於中身。殉肌膚於猛鷙班。荊蔭松者久之。宋大明五年。始立方丈茅茨。以庇經象。後軍長史。江夏內史。會稽孔府君諱覬。為之薙草開林。置經行之室。安西將軍郢州刺史江安伯濟陽蔡使君諱興宗。復為崇基表剎。立禪誦之堂焉。以法師景行大迦葉。故以頭陀為稱首。後有僧勤法師。貞節苦心。求仁養志。纂修堂宇。未就而沒高軌難追藏舟易遠。僧徒閴其無人。榱椽毀而莫構。可為長太息矣。惟齊繼五帝洪名。紐三王絕業。祖武宗文之德昭升嚴配。格天光表之功。弘啟興復。是以惟新舊物。康濟多難。步中雅頌驟合韶濩。炎區九譯。沙塲一候。粵在於建武焉。乃詔西中郎將郢州^[3]刺史江夏王觀政藩維。樹風江漢。擇方城之令典。酌龜蒙之故實。政肅刑清於是乎在。寧遠將軍長史江夏內史行事彭城劉府君諱諠。智刃所遊日新月故。道勝之韻。虚往實歸。以此寺。業費於^[4]己安。功墜於幾立。慨深覆簣悲同棄井。因百姓之有餘間天下之無事。庀徒揆日。各有司存。於是民以悅來。工以心競。亘丘被陵。因高就遠。層軒延袤。上出雲霓。飛閣逶迤。下臨無地夕露為珠網朝霞為丹臒九衢之草千計四照之花萬品。崖谷共清。風泉相渙。金資寳相。永藉閑安。息心了義。終焉游集。法師釋曇珍。業行淳修。理懷淵遠。今屈知寺任。永奉神居。夫民勞事功。既鏤文於鍾鼎。言時稱代。亦樹碑於宗廟。世彌積而功宣。身逾遠而名劭。敢寓言於彫築。庶髣髴乎眾妙。辭曰。

（巾字簡栖琅邪臨沂人齊朝起家郢川從事後為輔國錄事叅軍偶遊頭陀以證佛遂鐫碑文以記勝天竺言頭陀即華言斗藪言其斗藪煩惱也）。

并州寺碑

邢　邵（北齊）

夫至道密微。無跡可覩。神功感應。有理斯存。雖慧日^[6]已照。而大夜莫曉。香雨時流。而㴱塵未息。曠劫悠緬。歷代遐長。𦕈𦕈世羅。無能免其一目。汎汎慾網。孰敢解其三面。自大教遷流。行於中土。希向之士。𤎆踊波屬。恒沙未足為言。積塵所不能喻。皆去出沒生死之河。浮沈愛慾之海。未有矯然獨悟。脫落身名。望彼岸而攸往。汎寳船而利涉。（竝藝文類聚）。

鍾山飛流寺碑

元　帝（梁）

清梵夜聞。風傳百常之觀。寳鈴朝響。聲揚千秋之宮。同符上隴。望長安之城闕。有類偃師。瞻洛陽之臺殿。瞰連甍而如𦂶。雜卉木而成帷。銘曰。

攝山棲霞寺碑

元　帝（梁）

金池無底。^[7]已通寳壍之側。玉樹生風。傍臨綵船之上七重欄楯。七寳蓮花。通風承露。含香映日。銘曰。

荊州放生亭碑

元　帝（梁）

魚從流水。本在桃花之源。龍處大林。恒捻浮雲之。路豈謂陵陽垂鉤。失雲失水。莊子懸竿。吞鉤吞餌。雖復玄龜夜夢。終見取於宋王。朱鷺晨飛。尚張羅於漢后。譬如黃雀伺蟬。不知隨彈應至。青鸇逐兔。詎識扛鼎方前。北海之餐鸚鵡。未使非人。西王之使傳信。誰云賤鳥。故知魚鳥一觀。俱在化生。欲使金牀之鴈更及衡陽之侶。雪山之鹿不充食苹之宴。

金陵攝山棲霞寺碑（并銘）

江　總（陳）

葢聞天有神宮。地云靈府。桑欽博記。始敘四衢之塔。金朔著經因知千步之寺。至如峰形甑累岫勢堂密。亦烏足言哉。南徐州瑯琊郡江乘縣界。有攝山者其狀如繖。亦名繖山。尹先生記曰山多藥草可以攝養。故以攝為名焉。南瞻舊落。顧悌鎮戍之塢。北望荒村。扈謙卜筮之宅。此山西南隅。有外道館地。俄而疫痢磨滅三清遺法。未明五怖之災。萬善開宗。遂變四禪之境。倐見齊居士平原明僧紹空解淵深至理高妙遺榮軒冕遁蹟巖穴。宋太始中嘗遊此山仍有終焉之志。村民野老競來諫曰。山多猛虎毒蛇。所以久絕行踐。僧紹曰毒中之毒。無過三毒。忠信可蹈。水火猛獸。亦何能為。乃刊木駕峰。薙草開逕。披拂蓁梗。結搆茅茨。廿許年不事入世。渡河息暴擾篋無意。皆曰誠至所感。有法度禪師。家本黃龍。來游白社。梵行殫苦。法性純備。與僧紹㝠契甚善。嘗於山舍講無量壽佛經。中夜忽有金光照室光中如有臺館形像豈止一念之間人王照其香葢。八未曾有。淵石朗其夜室。於是居士遂捨本宅。欲成此寺。即齊永明七年正月三日度上人之所搆也。山情率易野製疎朴。崖檐峻絕。澗戶幽深。卉木滋榮。四時助其彫綺𤎆霞舒卷。五色成其藻絢。居士嘗夢此巖。有如來光彩。又因閒居。依稀目見。昔寳海梵志。睡覩花臺。智猛比丘。行逢影窟。故知神應非遠。靈相斯在。居士有懷創造。俄而物故。其第二子仲璋為臨沂令。克荷先業莊嚴龕像。首於西峰石壁。與度禪師鐫造無量壽佛坐。身三丈一尺五寸。通座四丈。并二菩薩𠋣高三丈三寸。若乃圖寫瓌奇。刻削宏壯。蓮花瑩目。石鏡沈暉藕絲瑩髮。雲崕失彩。頂目流影。東方韜其大明。面月馳光。西照匿其成魄。大同二年。龕頂復放光光色身相晃若炎山林間樹下赩如火殿。禪師自識終期。欣瞻瑞應。以建武四年於此寺順寂。豈非六和精進。十念允諧。向沐寳池。方登金地者也。齊文惠太子豫章文獻王竟陵文宣王始安王等慧心開𤼵信力明悟。各捨泉貝。共成福業。宋太宰江夏王霍姬。藩閨內德。齊雍州^[8]刺史田奐。方牧貴臣。深曉正見。妙識來果。竝於此巖阿。廣抽財施。琢磨巨石。影擬法身。梁太尉臨川靖惠王。道𢍆真如。心弘檀密。見此山製置疎闊。功用稀少。以天監十年八月爰撒帑藏。復加瑩飾。繢以丹青。鏤之銑盪。五分照𤼵。千輪啟煥。排天堂廡。玉露分色。接岫軒墀。翠微布影。八定之侶。步纖草而揚梵。三慧之徒。挹飛泉而動色。喜園凝靜。豈傲吏之凡遊。深谷玄虚。非愚公之俗路。是以王公縉紳之輩。郎吏胥史之屬。步林壑。陟臯壤。升精舍。拜道塲。莫不洗滌無明。澣濯囂暗。非直心之砥路。孰能如斯者乎。慧振法師志業該練心力精確度上人將就遷神深相囑付法師聿修厥緒勸助眾功基業田園多所創置先有名德僧朗法師者去鄉遼水問道京師清規挺出碩學精詣早成波若之性夙植尸羅之本闡方等之指歸弘中道之宗致北山之北南山之南不游皇都。將涉三紀。梁武皇帝能行四等善悟三空以法師累降徵書礭乎不拔天監十一年帝乃遣中寺釋僧懷靈根寺釋慧令等十僧詣山諮受經論大。義賈誼曰學聖道。如日之明。孫卿云登高山。知天之峻。今之探賾其此之謂南蘭陵蕭眕幽棲抗志獨法絕羣遁世茲山多歷年所臨終遺言葬法師墓側還符田豫託西門之塜更似梁鴻偶要離之^[9]瘞又按搜神錄云。楚靳神。在今臨沂縣。齊永明初。神詣法度道人受戒。自通曰靳尚。即楚大夫之靈也。大同元年二月五日神又現形。著菩薩巾。披袈裟閒雅甚都來入禪堂。請寺眾說法。崑嶺之中。百神所在。首陽之路。八駟並驅。未有修淨界之品。詣得道之僧。整忍辱之衣。入安禪之室。是知名山大澤。靈異慿依者矣。慧布法師幼落煩惱。早出塵勞律儀明白。貞節峻遠貫綜三乘。不自媒衒楷模七眾。無所詆訶。曩日靜憩鐘巖。余便覯止。餐仁飲德。十有餘年。頃於攝阜受持珠戒。佩服之敬雖敢怠於斯須汲引之勞。且曷伸於報効矣。夫言意難盡鉛槧易凋。固比河山莫如金石。凡諸徵應并預隨喜。並勒於碑左。乃為頌曰。

玉泉寺碑

皇甫毗（隋）

蓋聞乾元資始。三辰著象于天坤道資生。萬物動形于地。皇王於是建國。賢聖所以垂文。起名教而莫同。制威儀而有別。至如畫卦觀爻。葢取隨時之象。綜經織緯。會通為政之辭。大禮同和。大樂同節。安土治民。移風易俗。斯生前之事。略矣可言。死後問知。仲尼弗語。縱使^[11]絳雪縈空。玄霜拂樹。餌金丹而九轉。吞玉髓而千年。乘雲駕九色之玄龍。游漢控三山之素鵠。逍遙瑀臺之上。容與琳闕之間。未窺解脫之門。終趣葢纏之境。唯正覺淵冲。真如妙有。不生不滅。無相無言。隨緣應質則假色成形隨類觀音則因聲示說。故有白銀千尺之體。紫金丈六之身。八部般若之文。四種悉檀之義。神通自在慧力無窮。因導化行。開示悟入。歸依者盡𤼵菩提。廻向焉普登常樂。是以獼猴建塔。遂生忉利之天。野鴈𠼫華。復往彌陀之國。豈直口藏沙門。孤游正道。月光童子。獨見如來。四生因茲度脫。六道藉此昭蘇。實火宅之高車。昬河之大筏。若乃周室昭王之世影。奪恒星漢朝明帝之時。光夢如日。使旋西寓。化漸東都。置像南室。傾心北面。自摩騰入洛。羅什游秦。名教更弘。道風期集。經臺像閣。寳塔香山。麗溢巖阿。綺盈都邑。豈期後魏真君之歲。後周建德之年。靈廟一除。伽藍再滅。形容廢毀。文字散遺。響落瓊鍾。聲沉寳鐸。修禪𦒿舊。卷其舌而不談。護戒先賢。改其形而晦影。世絕調心之路。時虧汲引之途。無出世之津梁。失生民之大望。我大隋皇帝。乘乾御宇。握鏡披圖。父愛蒼生。君臨赤縣。天地同其大德。日月合其重光。鼓之以雷霆。潤之以風雨。除暴亂。致太平。張四維。朝萬國。功成作樂。治定制禮。正道無為。區寰有截。闢泥洹之路。開般若之門。宣十二分之經。流四千年之法。又精勤𦒿舊捨俗歸僧。淨住初童持心秉戒。非直法輪再轉。天鼓還鳴。四海於是無虞。兆民同而有頼。委羽乘毛之國。慕風化以來庭。靈禽嘉貺之祥。應圖書而萃苑。巍巍也非境智之思量。蕩蕩乎豈言談而能盡。玉泉寺者基此山焉。智顗禪師之卜居也。勑㫖正名。著額其山。嵬崿嵯峩。崎嶇崱嶷峯疑偃葢巒似覆船。巨力寄奇之象。洪崖譎詭之形。崗曲抱而成垣。水縈廻而結乳。青楓動葉。遠照金霞。翠柳搖枝。低臨玉沼猨吟白雲之上鸎啼碧樹之間。日月為之蔽虧。霄液由之散聚。前瞻江路。^[12]卻望荊岑。左帶昭丘。右通巴峽禪師本姓陳氏穎川人也。少禀生知。童真剃落。從師南嶽。蘊道天台。睿智洪才之響。非直播於江南。知機妙辯之聲。固亦聞於河朔。皇帝外子太尉公晉王。性禀孝慈。情包隱惻能臣能子。匡國匡家。蘊機神之智垂汎愛之心。布君子之風。偃生民之草往以偽陳納叛受律行師策妙指縱。威稜江海。遂尅定金陵。化平銅柱。三吳霧卷。百越塵清。師乃因王利涉。王遂因師受戒。師至此而頭陁。王奏聞而起寺。於是異域才情之客。慕其道而雲臻。他鄉練行之僧。味其風而雨集。師乃精言導理。盡意談玄。語證禪支。心開定本。幽宗博義。若挹海而無窮。辯句清辭。似懸河而自瀉。居朋之友。雖盈量而爭歸處少之徒從窮崖而莫反。爾乃信心檀越。積善通人。咸施一材俱投一瓦。慿^[13]茲眾力。事若神功。營之不日而成。飾矣經時而就。層臺迥閣[社-土+复]殿連房。寒暑異形。陰陽殊制。雕簷繡拱。與危岫而爭高。鑿礎鐫基。共磐巖而等固。風光出其戶牖雲霧生其棟梁。華炫燿於金盤。氣芬芳於玉樹。工圖相好。湛若金山匠寫真容凝如滿月殿起三層之柱懸於自響之鐘堂開千葉之華蓮捧飛來之座燈光不滅灌海踰明。剎柱俱低承幡自舉吉祥柔滑之草。爛熳依庭。逆風和氣之香。氛氳滿院。斜通洞穴。直注凝泉。色似瑠璃。味同甘露波投鼐鼎浪瀉階堂。飲腹消疴。澆軀愈疾。石柱銅梁之狀。影入蓮池桃源菊浦之華。香浮柰苑。可謂山類𦒿闍。寺同離越似龍宮而出現。疑鹿野以飛來。竊以前王鑿鼎。唯論體國之功。今共刊碑。永記菩提之道。余任宰屬城。寺居山部。文雖寫意。書不盡言。

西京千福寺多寶佛塔碑

岑　勛（唐）

粵妙法蓮華。諸佛之秘藏也。多寶佛塔。證經之踴現也。𤼵明資乎十力。弘建在於四依。有禪師法號楚金。姓程。廣平人也。祖父竝信著釋門。慶歸法胤。母高氏入而無姙。夜夢諸佛覺而有娠。是生龍象之徵。無取^[14]熊羆之兆。誕彌厥月。炳然殊相。岐嶷絕於葷茹。髫齔不為童遊。道樹萌牙聳豫章之楨幹禪池𤱶澮涵巨海之波濤。年甫七歲。居然厭俗。自誓出家。禮藏探經。法華在手宿命潛悟。如識金環。總持不遺。若注瓶水。九歲落髮。住西京龍興寺。從僧籙也。進具之年。昇座講法。頓収珍藏。異窮子之疾走。直詣寶山。無化城而可息。爾後因靜夜持誦至多寶塔品。身心泊然。如入禪定。忽見寶塔。宛在目前。釋迦分身。遍滿空界。行勤聖現。業淨感深。悲生悟中。淚下如雨。遂布衣一食。不出戶庭。期滿六年。誓建^[15]茲塔。既而許王瓘。及居士趙崇。信女普意。善來稽首。咸捨珍財。禪師以為輯莊嚴之因。資爽塏之地。利見千福。默議於心。時千福有懷忍禪師。忽于中夜。見有一水。發源龍興。流注千福。清澄泛灔。中有方舟。又見寶塔。自空而下。久之乃滅。即今建塔處也。寺內淨人名法相。先於其地。復見燈光。遠望則明。近尋即滅。竊以水流開於法性。舟泛表於慈航。塔現兆於有成。燈明示於無盡。非至德精感。其孰能與於此。及禪師建言。雜然歡愜。負畚荷插。于槖于囊。登登憑憑。是版是築。灑以香水。隱以金鎚。我能竭誠。工乃用壯。禪師每夜于築階所懇志誦經。勵精行道。眾聞天樂。咸嗅異香。喜歎之音。聖凡相半。至天寶元載。創構材木。肈安相輪。禪師理會佛心。感通帝夢七月十三日勅內侍趙思偘。求諸寶坊。驗以所夢。入寺見塔。禮問禪師。聖夢有孚法名惟肖。其日賜錢五十萬。絹千匹。助建修也。則知精一之行。雖先天而不違。純如之心。當後佛之授記。昔漢明永平之日。大化初流。我皇天寶之年。寶塔斯建。同符千古。昭有烈光。於時道俗景附。檀施山積。庀徒度財。功百其倍矣。至二載勅中使楊順景。宣主上及蒼生寫妙法蓮華經一千部。金字三十六部。用鎮寶塔。又寫一千部。散施受持。靈應既多。具如本傳。其載勅內侍吳懷實。賜金銅香罏。高一丈五尺。奉表陳謝。手詔批云。師弘濟之願。感達人天。莊嚴之心。義成因果。則法施財施信所宜先也。主上握至道之靈符。受如來之法印。非禪師大慧超悟。無以感於宸衷。非主上至聖文明。無以鑒於誠願倬彼寶塔。為章梵宮。經始之功。真僧是葺。克成之業。聖主斯崇。爾其為狀也。則岳聳蓮披。雲垂葢偃。下欻崛以踴地。上亭盈而媚空。中晻晻其靜深。[〦/(句-口+方)]赫赫以弘敞。礝磩承陛。琅玕綷檻。玉瑱居楹。銀黃拂戶。重簷疊於畫栱。反宇環其璧璫。坤靈贔屭以負砌。天祇儼雅而翊戶或復肩㧝摯鳥。肘擐脩虵。冠盤巨龍。㡌抱猛獸。勃如戰色。有奭其容。窮繪事之筆精。選朝英之偈贊。若乃開扄鐍。窺奥秘。二尊分座。疑對鷲山千帙發題。若觀龍藏。金碧炅晃。環珮葳蕤。至於列三乗。分八部。聖徒翕習佛事森羅。方寸千名。盈尺萬象。大身現小。廣座能卑。須彌之容。欻入芥子。寶葢之狀。頓覆三千。昔衡岳思大禪師。以法華三昧。傳悟天台智者。邇來寂寥。罕契真要。法不可以久廢。生我禪師。克嗣其業。繼明二祖。相望百年。夫其法華之教也開玄關於一念照圓鏡於十方指陰界為妙門駈塵勞為法侶聚沙能成佛道合掌^[16]已入聖流三乗教門總而歸一八萬法藏我為最雄譬猶滿月麗天螢光列宿山王映海蟻垤羣峰嗟乎三界之沈寐久矣。佛以法華為木鐸。惟我禪師。超然深悟。其貌也岳瀆之秀。冰雪之姿。果脣貝齒。蓮目月面。望之厲。即之溫。覩相未言。而降伏之心^[17]已過半矣。同行禪師。抱玉飛錫。襲衡台之祕躅。傳止觀之精義。或名高帝選。或行密眾師。共弘開示之宗。盡契圓常之理。門人苾蒭如巖靈悟淨真真空法濟等。以定慧為文質。以戒忍為剛柔。含朴玉之光輝。等𣃼檀之圍繞夫𤼵行者因因圓則福廣起因者相相遣則慧深求無為於有為通解脫於文字舉事徵理。含毫強名。偈曰。

岳州無姓和尚碑

柳宗元（唐）

維某年月日。岳州大和尚。終于聖安寺。凡為僧若干年。年若干。有名無姓。世莫知其閭里宗族所設施者。有問焉而以告曰。性。吾姓也。其原無初。其胄無終。承于釋師以系道本吾無姓耶。法劍云者。我名也。實且不有。名惡乎存。吾有名耶。性海吾鄉也。法界吾宇也。戒為之牖。慧為之戶以守則固。以居則安吾閭里不具乎度門道品。其數無極。菩薩大士。其眾無涯。吾與之戚而不吾異也。吾宗族不大乎。其道可聞者如此而止。讀法華經金剛般若經。數逾千萬。或譏以有為。曰。吾未嘗作。嗚呼。佛道逾遠。異端競起。惟天台大師為得其說。和尚紹承本綂。以順中道。凡受教者不失其宗。生物流動。趣向混亂。惟極樂正路。為得其歸和尚勤求端慤。以成至願。凡聼信者。不惑其道。或譏以有跡。曰。吾未嘗行始居房州龍興寺。中徙于是州。作道場于楞伽北峰。不越閫者五十祀。和尚所嚴事。皆世高德。始出家。事而依者曰卓然師。居南陽立山。葬岳州。就受戒者曰道穎師。居荊州。弟子之首曰懷遠師。居長沙。安國寺為南岳戒法。歲來侍師。會其終。遂以某日葬于卓然師塔東若干步。其銘曰。

六祖能禪師碑（并銘）

王　維（唐）

無有可捨。是達有源。無空可住。是知空本。離寂非動。乘化用常。在百法而無傳。周萬物而不殆。鼓洩海師。不知菩提之行。散花天女。能變聲聞之身。則知法本不生。因心起見。見無可取。法則常如。世之至今人有證于此得無漏不盡漏。度有為非無為者。其惟有曹溪禪師乎。禪師俗姓盧氏。本貫范陽人也。名是虚假。不生族姓之家法無中邊。不居華夏之地。善習表于兒戲。利根𤼵于童心。不私其身。嗅味于耕桑之侶。苟適其道。羶行于蠻貊之鄉。年若干事黃梅忍大師。願竭其力。即安于井臼。素刳其心。獲悟于稊稗。每大師登座。學眾盈庭中有三乘之根。共聼一音之法。禪師默然受教。曾不起予退省其私。迥超無我。其有猶懷渴鹿之想。尚求飛鳥之跡。香飯未消。弊衣仍覆。皆曰升堂入室測海窺天。謂得黃帝之珠。堪授法王之印。大師心知獨得。謙而不鳴。天何言哉。聖與仁豈敢。子曰。賜也。吾與汝不如。臨終遂密授以祖師袈裟。謂之曰。物忌獨賢。人惡出^[19]己。予且死矣。汝其行乎。禪師遂懷寳迷邦。銷聲異域。眾生為淨土雜居止于編人世事是度門混農商于勞侶。如此積十六載。南海有印宗法師。講涅槃經。禪師聼于座下。因問大義。質以真乘。既不能酧。翻從請益。乃歎曰。化身菩薩。在此色身。肉眼凡夫。願開慧眼。遂領徒屬。盡詣禪居奉為挂衣。親自削髮。于是大興法雨。普洒客塵。乃教人以忍。曰忍者無生。方得無我。始于成初𤼵心。以為教首。至于定無所入。慧無所依。大身過于十方本覺超于三世根塵不滅。非色滅空。行願無成。即凡成聖。舉足舉手。長在道塲。是心是情。同歸性海。商人告倦。自息化城。窮子無疑。直開寳藏。其有不植德本。難入頓門。妄繫空花之狂。會非慧日之咎。常歎曰。七寳布施等恒河沙。億劫修行盡大地墨。不如無為之道。運無碍之慈。弘濟四生。大庇三有。既而道德遍覆。名聲普聞。泉館卉服之人。去聖歷劫。塗身穿耳之國航海窮年。皆願拭目于龍象之姿。忘身于鯨鯤之口駢立于戶外。趺坐于床前。林是旃檀。更無雜樹。花惟薝蔔。不嗅餘香。皆以實歸。多離妄執九重延想。萬里馳誠。思布髮以奉迎。願义手而作禮。則天太后。孝和皇帝。並勅書勸喻。徵赴京城。禪師子牟之心。敢忘鳳闕。遠公之足。不過虎溪。固以此辭。竟不奉詔。遂送百衲袈裟。及錢帛等供養。天王厚禮。獻玉衣于幻人。女后宿因。施金錢于化佛。尚德貴物。異代同符。至某載月日。忽謂門人曰。吾將行矣。俄而異香滿室。白虹屬地。飯食畢而敷坐。沐浴訖而更衣。彈指不畱。水流燈燄。全身永謝。薪盡火滅。山崩川竭。鳥哭猿啼。諸人唱言。人無眼目。列郡慟哭。世且空虚。某月日。遷神于曹溪安坐某所擇吉祥之地。不待青烏。變功德之林。皆成白鶴。嗚呼。大師至性淳一。天姿貞素。百福成相。眾妙會心。經行宴息。皆在正受。談笑語言。曾無戲論。故能五天重跡。百越稽首。脩蛇雄虺。毒螫之氣銷。跳殳彎弓。猜悍之風變。畋漁悉罷。蠱鴆知非。多絕羶腥。効桑門之食。悉棄𮊁網。襲稻田之衣。永為浮圖之法。實助皇上之化。弟子曰神會。遇師于晚景。問道于中年。廣量出于凡心。利智踰于宿學。雖末後供。樂最上乘。先師所明。乃類獻珠之顧。世人未識。猶多抱玉之悲。謂余知道。以頌見託。偈曰。

六祖大鑒禪師第二碑（并序）

劉禹錫（唐）

元和十一年某月日詔書追褒曹溪第六祖能公^[20]諡曰大鑒實廣州牧馬總以疏聞由是可其奏尚道以尊名同歸善善不隔異教。一字之褒。華夷也。懷得其所故也。馬公敬其事。且謹始以垂後。遂咨于文雄。今柳州^[21]刺史河東桺君為前碑。後三年有僧道琳率其徒由曹溪來。且曰願立第二碑。學者志也。惟如來滅後。中五百歲。而摩騰竺法蘭以經來。華人始聞其言。猶夫重昬之見聰爽。後五百歲而達磨以法來。華人始傳其心。猶夫昧旦之睹白日。自達磨六傳至大鑒如貫意珠。有先後而無同異。世之言真宗者所謂頓門。初達磨與佛衣俱來。得道傳付以為真印。至大鑒置而不傳。豈以是為筌蹄耶。芻狗耶。將人之莫^[22]己若。而不若置之耶。吾不得而知之也。按大鑒生新州。三十出家。四十七年而歿。既歿百有六年而^[23]諡。始自蘄之東山。從第五師得授記以歸。高宗使中貴人再徵不奉詔。第以言為貢。上敬行之。銘曰。

法智大師行業碑

趙　抃（宋）

法智大師。名知禮。字約言。金姓世為明人。梵相奇偉。性恬而器閎。初是父母禱佛求息。夜夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅[日*(危-(夗-夕)+矢)]羅也。既生以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從本郡寳云通法師。傳天台教觀。始三日首座謂曰。法界次第。若當受持。師曰。何謂法界。座曰。大總相法門圓融無礙^[24]是也。師曰。既圓融無礙。何得有次第耶。座無語。几一月。自^[25]講心經。人皆屬聼而驚。謂教法之有頼矣。居三年。常代通師講入文銷義。益闡所學出住承天。繼迂延慶道法大熾。學徒如林。日本國師遣徒持二十問來訊法要。師荅之咸臻其妙。真宗皇帝久知師名遣中使者至寺命修懺法厚有賜予。歲大旱師與遵式異聞二法師。同修金光明懺。以為禱。三日雨未降。徹席伏地。自誓以告曰。茲會佛事倘未應禱。當各然一手以供佛。^[26]已而雨大洽。嘗與奉先清源梵天慶昭孤山智圓為書設問往復辨析。又遣門人神照大師本如與之講論卒能取勝其所製指要妙宗二鈔觀音品別行金光明諸記大悲懺儀悉傳于世嘗偕十僧修法華懺。三年。約共焚身。以起精進。翰林學士楊儀駙馬都尉李遵朂薦以紫服師號。心尤敬仰。知欲自焚。致書勸止。復委天竺式師自杭自明面沮之皆不聼。郡守李夷庚密戒隣社常察之師願既莫遂。乃復集十僧修大悲懺。三年後于歲旦結光明懺七日。為順寂之期。方五日。趺坐而逝。實天聖六年正月五日也享年六十有九。僧夏五十有四。其亡經月𤼵龕以視。顏膚如生。爪髮俱長。既就茶毘。舌根不壞。舍利不可勝數。三主法席專事講懺四十餘年。脇不至席。授教唱道。者則全覺。琮尚賢本如崇矩仁岳慧才梵臻之徒三十餘人當時從化以千計。今江浙之間講席盛者靡不傳師之道其于開人之功亦既博矣。元豐三年冬十月余謝事多暇自衢抵溫法明院忠法師者頃嘗遊衢余未第時曾與之接忽斂裓而前曰四明法智大師釋門之木鐸也。繼忠實為其孫其示寂六十三年矣達宦之士言可信于世者。乃無述焉。吾徒竊自羞之既而狀其行請碑于予予乃歎曰人生之初虚一而靜本無凡聖之別。逮交戰于事物之境。而莫之能返。此佛祖不得^[27]已而來震旦。繁其名相以化之。豈苟而^[28]已哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如木之有華。它人不得見。耳之有聲。它人莫得聞。欲其自降乃心而求復初本也。其後導師繼繼而興。騁智慧之辨。談真實之理。不離當念以超最上乘。不離文字以示解脫相。其究竟則無一法之可說。無一字以與人。法智師^[29]已達乎此。則何假于人言而後傳者哉。

銘

佛影銘（并序）

釋慧遠（晉）

夫滯於近習。不達希世之聞。撫常永日。罕懷事外之感。是使塵想制於玄襟。天羅網其神慮。若以之窮齡。則此生豈遇。以之希心。則開悟靡期。於是𤼵憤忘食。情百其慨。靜慮閒夜。理契其心。爾乃恩沾九澤之惠。三復無緣之慈。妙尋法身之應。以神不言之化。化不以方。唯其所感。慈不以緣。㝠懷自得。譬日月麗天。光影彌暉。羣品熈榮。有情同順。咸欣懸映之在^[30]己。罔識曲成之攸寄。妙物之談。功盡於此。將欲擬夫幽極以言其道。髣髴存焉而不可論。何以明之。法身之運物也。不物物而兆其端。不圖終而會其成。理玄於萬化之表。數絕乎無形無名者也。若乃語其筌寄。則道無不在。是故如來或晦先蹟以崇基。或顯生塗而定體。或獨𤼵於莫尋之境。或相待於既有之場。獨𤼵類乎。形相待類乎。影推夫𡨕寄。為有待耶。為無待耶自我而觀。則有間於無間矣。求之法身。原無二統。形影之分。孰際之哉。而今之聞道者。咸摹聖體於曠代之外不悟靈應之在茲。徒知圓化之非形。而動止方其蹟。豈不誣哉。遠昔尋先師奉侍歷載。雖啟蒙^[31]慈訓。託志玄籍。每想奇聞。以篤其誠。遇西域沙門。輒餐遊方之說。故知有佛影而傳者尚未曉然。及在此山。值罽賔禪師。南國律學道士。與昔聞既同。竝是其人遊歷所經。因其詳間。乃多有先徵。然後驗神道無方。觸像而寄。百慮所會。非一時之感。於是悟徹其誠。應深其信。將援同𢍆。𤼵其真趣。故與夫隨喜之賢。圖而銘焉。

晉義熈八年歲在壬子五月一日。共立此臺。擬像本山。因即以寄誠。雖成由人匠。而功無所加。至於歲次星紀。赤奮若貞于太隂之墟九月三日。乃詳檢別記。銘之於石。爰自經始。人百其誠。道俗欣之。感遺蹟以恱心。於是情以本應。事忘其勞。于時揮翰之賔僉焉同詠。咸思存遠猷。託相異聞。庶來賢之重軌。故備時人於影集。大通之會。誠非理所期。至於佇襟遐慨。固^[32]已超夫神境矣。

（遠聞天竺有佛影。是佛昔化毒龍所畱之影。在北天竺月氏國那竭訶城。南古仙人石室中。會有西域道士。敘其光相。乃于匡廬背山臨流。營築龕室妙筭畵工。淡彩圖寫色疑積空望似𤎆霧暉相。炳曖。若隱而顯。）。

佛影銘（并序）

謝靈運（宋）

夫大慈弘物。因感而接接物之緣。端緒不一。難以形檢。易以理測。故^[33]已備載經傳。具著記論矣。雖舟壑緬謝。像法猶在。感運欽風。日月彌深。法顯道人。至自祗洹。具說佛影偏為靈奇。幽巖嵌壁。若有存形。容儀端莊。相好具足。莫知始終。常自湛然。廬山法師。聞風而悅。於是隨喜幽室。即考空巖。北枕峻嶺。南映滮澗。摹擬遺量。寄託青彩。豈唯像形也篤。故亦傳心者極矣。道秉道人。遠宣意㫖。命余製銘。以充刊刻石銘所始寔由功被。未有道宗崇大若此之比。豈淺思膚學所能宣述。事經徂謝。永眷罔^[34]已。輒罄竭劣薄。以諾心許徽猷秘奥。萬不寫一。庶推誠心。頗感羣物。飛鴞有革音之期。闡提獲自拔之路。當相尋於淨土。解顏於道場。聖不我欺。致果必報。援筆興言情迫其慨。

湘宮寺碑銘

簡文帝（梁）

自真人西滅。洎羅漢東遊。五明盛士。並宣北門之教。四姓小臣。稍能南宮之學。超洙泗之濟濟。比舍衛之洋洋。是以高簷三丈。乃為祀神之舍。連閣四周。並非中官之宅。雪山忍辱之草。天宮陀樹之花。四照芬吐。五衢異色。能令扶解說法。果出妙衣。鹿苑豈殊。祇林何遠。皇太子蕭綱。自昔藩邸。便結善緣。雖銀藏蓋寡。金地多闕。有慙四事。久立五根。泗川出鼎。尚刻之罘之石。㟭峩作鎮。猶銘劒壁之山。矧伊福界。寧無鐫刻。銘曰。

信心銘

釋僧璨（隋）

寳人銘

釋曇積（後周）

余十五而尚文。三十而重勢位。值京都𠷔亂。冠冕淪沒。海內知識。零落殆盡。乃喟然歎曰。夫以廻天倒日之力。一旦早彫。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虚偽。譬如朝露。其停幾何。大丈夫生當降魔。死當飼虎。如其不爾。徒生何益。不如修禪定。足以養志。讀誦經。足以自娛。富貴名譽。徒勞人耳。乃棄其簮弁。剃其鬚髮。衣衲杖錫。聼講談玄。戰國未寧。安身無地。自厭形骸。甚於桎梏。思絕苦本。莫知其津。大乘經曰。如說行者。乃名是聖不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。所以顏回好學。勤改前非。季路未修。懼聞後語。功勞智擾。役神傷命。為道日損。何用多知。誓欲枯木其形。死灰其慮。降此患累。以求虚寂乃作絕學箴。又名息心讚。擬夫周廟。其銘曰。

心王銘

大士傅弘（梁大士）

秦州天水郡麥積崖佛龕銘（并序）

𢈔　信（後周）

麥積崖者。乃隴底之名山。河西之靈岳。高峰尋雲。深谷無量。方之鷲島。迹遁三禪。譬彼鶴鳴。虚飛六甲。鳥道乍窮。羊腸或斷。雲如鵬翼。忽^[39]已垂天。樹若桂華。翻能拂日。是以飛錫遙來。英杯遠至。疏山鑿洞。鬱為淨土。拜燈王於石室。乃假馭風。禮花首於山龕。方資控鶴。大都督李允信者。籍於宿植。深悟法門。乃於壁之南崖。梯雲鑿道。奉為亡父^[40]造七佛龕。似刻浮檀。如攻氷玉。容從滿月。照曜青蓮。影現須彌。香聞忉利。如斯塵野。還開說法之堂。猶彼香山。更對安居之佛。昔者如來追福。有報恩之經。菩薩去家。有思親之供。敢緣斯義乃作銘曰。

佛衣銘（并序）

劉禹錫（唐）

吾既為僧琳撰曹溪第二碑。且思所以辨六祖置衣不傳之㫖。作佛衣銘曰。

卓錫泉銘（并序）

蘇　軾（宋）

六祖初住曹溪。卓錫泉湧。清涼滑甘。贍足大眾。逮今數百年矣。或時小竭。則眾汲于山下。今長老辨公住山四歲。泉日湧溢。聞之嗟異。為作銘曰。

蝶夢亝銘（并序）

釋德洪（宋）

龍舒陳顯仁。和粹而喜客。慈祥而樂善。宗族朋友。皆稱之。余以怡然居士之齋為夢蝶。而為之銘曰。

明極齋銘（并序）

釋德洪（宋）

太原王健伯強名臣惠公之子皇叔嘉王之壻方壯年。則能棄官學道。閱首楞嚴經。至餘塵尚諸學明極即如來。歎曰。此如來之訓。而余之志也。願以明極名其齋。而乞銘于余銘曰。

明極堂銘（并序）

釋德洪（宋）

道人法太。少年追隨翰墨。所與游多一時顯人。晚居衡岳一衲窮年。垂涕捫蝨。猥衰。坐睡。守糞罏。煨芋。直名其所居為明極。取首楞嚴餘塵尚諸學。明極即如來義欲以道人坐進此道。為之銘曰。

昭昭堂銘（并序）

釋德洪（宋）

虎城永上人游方晚。館漳水上藍。余適還太原見之。話臨川舊游累日不厭時方解王事縱望雲山。神魂若飛動。而亦有落葉之興。曰欲于崆峒之下。作堂昭昭名之而乞言于余。為之銘曰。

要默堂銘（并敘）

釋德洪

南楚山水。湘西為甲。湘西法席。保寧為甲。余既幸館于其中。無別職事一堂窅然終日臥聼樓鐘而^[46]已。則又以今寂為甲。乃名其堂曰要默。為之銘曰。

宜獨室銘

釋德洪

金沙僧道明勤道如智海。事師如小朗機。陪清眾于宿德寮之後。別開小室。僅可容膝。日宴寂其中。昔偉禪師在黃檗。親老積翠。其靜住政如此。人問其故。答曰聚語。

藏六軒銘（并序）

釋德洪

端首座從吾磊苴兄遊有年。方埋光彩禪林。而學者^[48]已相仍矣。開軒于室之後。乞銘于余。余為名曰藏六。且以諷後學事虚名為實効者耳。銘曰。

俱清軒銘

釋德洪

解空閣銘

釋德洪

宜獨巖銘（并序）

釋德洪

余性喜笑傲。不了人之愛憎。比坐譁眾人所鄙棄。飯餘曳杖山行。路窮則反。會意植杖。莞然一笑。響應山谷。谷之西崦。幽奇可愛。有岩西向。洞如側罄。中有石碪。僅容坐臥。而附巖左右。偏生脩竹。余每至此。終日忘歸。既久因名其巖曰宜獨。乃為之銘曰。

座右銘

釋德洪

在患難恐怖中尤宜時時念誦。

延福寺鐘銘（并序）

釋德洪

梁武帝假寳公神力。見地獄相。問何以救之。寳公曰眾生定業。不可即滅。惟聞鐘聲其苦暫息耳。武帝于是詔天下佛廟擊鐘當舒徐其聲欲以停苦也。宜豐李元與弟施延福院大鐘。願資延母夫人周氏壽祺且雪夙障。余以謂李氏知所施矣。晉許遜白日仙去。天詔書曰。赦汝不事先祖之罪。佳汝施藥呪水之功。夫施藥呪水。脫人于苦者也。唐崔祐甫。本貴且壽以任情殺戮。囚繫不釋。遂不壽。囚繫殺戮。置人于苦者也。嗚呼。壽固無象。脫人之苦則增。置人于苦則損。夫鐘之功利博大昭著者也。以之為施。周氏之辠滅壽延。理有固然者矣。因為銘曰。

五老硯銘（并序）

釋德洪

杜季楊奉使湘南。過九江見廬山而愛之。得拳石于九嶷山之下。類五老峰。有㘭其痕如硯。季楊欣然置几案間。名之曰五老硯。余觀之于南楚門舟中。為之銘曰。

王𥙿之硯銘

釋德洪（宋）

吾聞大梁之東郭。有硯臺焉。而自然成㘭淵。挽九江之水以為滴。聚桐柏之色以為烟。借溫江卓筆之峰以蘸其尖。展青天以為^[51]紙。書吾餞君之詩情與曠野以相連。吾軰留滯南楚。思上國而未得以還轅。雖然會當。與君握手。州橋踏月。以語湘川。是時君必折蟾宮之桂。我亦腰金紆紫。揖讓于人主之前。此^[52]言蓋理有固然。非狂且顛也。

石塔銘（并序）

釋德洪

溈山空印禪師軾公。與余登芙蓉。謁長老從公于潮音堂。同遊東澗。道人師粲法欽文顯預焉。空印使同遊者。以石纍塔于澗之曲。從笑曰。連日羣鴉翔鳴。豈此勝緣之祥耶。空印請甘露滅某銘曰。

明白庵銘（并序）

釋德洪（宋）

余世緣深重。夙習羈縻。好論古今治亂是非成敗。交遊多譏訶之。獨陳瑩中曰。于道初不相妨。譬如山川之有飛雲。草木之有華滋。所謂。秀媚精進。余心知其戲。然為之不^[53]已。大觀元年春。結菴于臨川。名曰明白。欲痛自治也。瑩中聞之。以偈見寄曰。菴中不著毗耶坐。亦許靈山問法人。便謂世間憎愛盡。攢眉出社有誰瞋。于是堤岸輒决。又復滾滾多言。然竟坐此得罪。出九死而僅生。恨識不知微。道不勝習。乃𭣣招䰟魄。料理初心為之銘曰。

圓同庵銘

釋德洪

覺菴銘（并序）

釋德洪

道人聞公以四威儀為庵。而以覺名之。隨身叢林之別名也。余游此菴中微塵數劫。適今始讀其號。如人靜坐忽見鼻端。心知之而不可以語人名之所解。又如風中鼓槖。雖有神禹之知。莫能分別。特相視一笑而^[54]已。銘曰。

如庵銘（并序）

釋德洪

吾鄉日公謂余曰。吾以經行坐臥為庵。以分別塵勞為如。且求銘。銘曰。

夢庵銘（并序）

釋德洪

弛擔假寐入大槐之宮嘗王者樂。覺來欠申炊未及熟耳。輟薪得鹿。翳諸隍中。俄而忘之意以為夢且行且詠路人用其語而得鹿一以為虚一以為實。此世間之論也。夢中無女色而欲成^[55]辦非實非虚此出世間之論也。衡岳素公。高行著叢林。寄傲一庵。而以夢名。銘曰。

朴庵銘

癡人遂落想晴窗啼鳥之間矣。

癡菴銘（并序）

釋德洪

眾生以貪瞋癡為三毒。三毒之過。能致生死。諸佛以戒定慧。方便觀照。而用治之。余至龍山。翊道人引余坐于明窗淨室之間。曰此吾癡菴也。翊頎然秀𤼵。論議精到。余不見其癡之相。山雲朝升壁。月夜挂翛然。無營余不見其癡之理。禪者方以精嚴黠慧。自矜機辨。逸羣勝物。其肯甘為癡哉。顧虎頭之癡於畫。王述之癡于不言。率為世傳。是好名之癡也。上人冺冺與眾臥起不知人間是非榮辱貴賤功利如三世諸佛之白牯。可謂之癡。雖以自志。然余以謂其未能絕對。余為之銘。又可乎。上人之癡。不事于名。則余之銘。于義未失。銘曰。

墮庵銘

釋德洪

懶菴銘（并序）

釋德洪

放似狂。靜似懶。學者未得其真而先得其似。山林雲壑之人。狂放一致。靜懶同用。然胷次涇渭。笑時真率瞭然得于眉𥈤之間。融懶亦能負米。瓚懶亦能拭涕。安懶亦能牧牛。未能真懶也者。南州仁公。以勃窣為精進。以哆和為簡靜。以臨高眺遠未忘情之語。為文字禪然則結菴自藏而名以懶。殆非苟然。甘露滅為作銘曰。

喧寂庵銘（并序）

釋德洪

高安居士王詢溫甫。和易寡欲。靖專無營。特刻意事佛。精嚴弗懈。雖年運往矣。而視聼聰明。惟履無玷故。聲稱閭里。雲菴道價值天下。元豐間游金陵。舒王捨第為寺。以延叢林。號內外護。元祐初。退休來歸。說法于洞山九峰。溫甫忘冠巾而師事之。其法嗣佛照禪師。惠泉者與之交善自泉住上都名剎。士大夫有稀見之者。而與溫甫日親。法喜偈語。酬唱不絕豈所謂千里同風者乎。政和七年秋。結制對其所居。名曰喧寂。余適以事至訪之。溫甫方負暄閱經。置卷坐語。語少而理多。于是自媿。羈官四方。畏首尾。思蟬蛻垢紛。縱浪閒曠。而不可得。乃銘其庵而去。銘曰。

破塵菴銘（并序）

釋德洪（宋）

道人堪師。菴于水西南臺之下。名曰破塵菴。為之銘曰。

甘露滅齋銘（并序）

釋德洪

政和四年春余還自海外。過衡岳。謁方廣譽禪師。館于靈源閣之下。因名其居曰甘露滅。道人法太請曉其說。余曰三祖北齊天平二年。得法于少林。隱于𡷗山。終身不言姓氏。老安隋文帝開皇七年。括天下私度僧尼驗勘。安曰。本無名。遂遁于嵩山。二大老厭名迹之累。而精一其道葢如此。余寔慕之。乃為之銘曰。

雲居菴銘（并序）

釋明本（元）

天地之氣。凝而為雲。動則彌布十虛。靜則卷歸無所。物其似之。三界如雲也。萬法如雲也。卷舒不定。開合無時。推而窮之。則道人之心。亦如雲也。道人所居。亦如雲也。無意而行。隨處而寓。曾何有為于世哉。乘月二禪。素服杜多行。鑿巖闢址。縛屋于七寳山之陰。扁曰雲居。乃有得于理也。乞銘于幻住道人。乃屬其銘曰。

懶禪室銘（并序）

釋明本

余嘗譏世之尚懶者。謂處俗必盡其義。入真當盡其道。盡義。則務四民之役。盡道。乃營六度之勤。聖賢不能免也。苟尚懶。則二途俱失。豈道人之所用心哉。或者謂禪者之學。乃懶之尤者也。何則。其忘形骸于休歇之地。滅情妄于空寂之門。冺見聞于解脫之淵。絕去來于不動之域。𭣣視而色不惑其目。返聼而聲不亂其耳忘緣而境不入其心。息慮而事不遷其念。則其混世之跡飄然若行空之雲。廓爾如流澗之月。得非懶之尤者乎。余曰。據爾之言。似非懶者之能事。徒見其四體不勤。宴休閒逸。政恐勤勞于事者。莫之能及也。南屏書記恭行^[58]已需余以懶禪室銘。因以或者之言告之恭曰非也。世有不為者。有無為者。不為之者。雖強使其為而不肯為也。無為之者。雖欲為之而無所為也。二者皆似懶而非懶也。吾之懶禪異于是。非不為也。非無為也。才涉名言。則不得為懶矣。欲知吾懶之至要雖成佛。亦有所不願。又何禪之願焉余乃為之銘曰。