唯識義卷第三之本
章云然摠遍詳諸教所說一切唯識不過五種（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]此第一門中有四種謂所[1]觀能[2]觀五種六門也今此文為明第三五種唯識先摠標也摠攝經論散說唯識束為五類有情不知真妄境界起煩惱業因受眾苦今正翻彼立此五種為令知境說境唯識為令捨惑立教與理外道小乗由不了知大乗教理立邪教理起諸煩惱由此大乗唯識教理捨邪教理不起諸惑為對業行立行唯識為對苦果立果唯識也章云一境唯識阿毗達磨經言鬼傍生人天各隨其所應等事心異故許義非真實如是等文[3]但說唯識所[4]觀境者皆境唯識（云云）。
問先此文意何。
[前-刖+合]是文明悟入唯識成就四智之中說第一相違識相智之文也故釋阿毗達磨經之攝大乗論第四云如世尊言若諸菩薩成就四法能隨悟入一切唯識都无有義一者成就相違識相智如餓鬼傍生及諸天人同於一事見彼所識有差別故（云云）（余三此所明望九智非難義可知）對法論第五亦有此經文唯識論第七卷[前-刖+合]唯識所因難中云又成就四智菩薩能隨悟入唯識无境一相違識相智謂於一處鬼人天等隨業差別所見各別境若實有此云何成（云云）。
問此等文意何。
[前-刖+合]且釋攝論无性云相違識相智者更相違返故名相違相違者識名相違識生此識因說名為相了知此相唯內心變外義不成故无有義說名為智如餓鬼傍生及諸天人等者謂於餓鬼自業變異增上力故所見江河悉皆充滿膿血等處界等傍生即見舍宅遊從道路天見種種宝莊嚴地人見是處有情冷水波浪湍洄若入虛空无邊處定即於是處唯見虛空一物實有為互相違非一品類智生因性不應道理（云云）唯識䟽成无性意云相違即境各有別故相違之者名相違者或相違即者人境俱別故相違者識名相違識生此識囙說名為相菩薩之智了知此相唯是內心故一切法亦唯心變鬼等膿河[美-(王/大)+(田/火)]等宅路天宝嚴地人清冷水空定唯空非一實物互相違返此雖非有遍計所犱然業類如是各變不同舊云一境應四心今言境非定一故應言一處解成差證知唯有識（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]此文大意釋相違識相智也釋相違識无性云相違者識名相違識慈恩釋其相違者有二釋一相違謂是境五境異故者謂能反假者相違之者依主釋也二相違即能變假者五類異故相違即者持業釋也此相違者之識名相違識（為言）相者境之躰相相狀也依境生識故云生識因悟入[5]唯識菩薩了知此四類有情及空定人各各所變膿河等及唯空境相唯是各各內心所變故一切法亦[6]但心所變何以故一水之處鬼變膿河𮫭等變宅路天變寳嚴地人變清冷水入空定人變唯空境若實有非心所反何故一水成膿血等非一實物博變違返然此有情各變不同非是遍計所執之心唯是業類各變不同故如一切境[7]但是唯識（為言）。
[前-刖+合]心與境相對有新古二說古人云所緣境是一能緣心有四類故於一水境見膿河等新人云不尒若云一境有四能緣心有取心外境之失今可云一處水中有四相違境一水之處各成解異故故知一切唯有識（為言）故義演云心外既无實境何得一境應四心耶但可云一處中有四相違境應四心也處義寬故心外无境故不可言一境[8]但可言一處（云云）。
問且就頌文其等事者意何。
[前-刖+合]範云等事者事是處義以四境相違同在一處故知識外本來无境（云云）。
問其許義非真實云意何。
[前-刖+合]隽云既相違事同一處有故許義非真實（云云）意云義者境也。
問[9]但此四趣有情相違境名境唯識。
問何故尒。
[前-刖+合]阿頼耶識名言種子及業種子因緣力故自躰生時內變為種子及有根身外變為器界即以所變為自所緣行相依之得起故器世間亦名境唯識也。
[前-刖+合]器界相分為共相境故論云所言處者謂異𤎼識由共相種成就力故變似色等器世間相即外大種及所造色（云云）五根相分為不共相境故論云有根身者謂異𤎼識不共相種成熟力故變似色相及根依處即內大種及所造色（云云）然約種子境論不分別共不共准論第七釋所緣緣義第三正義者可𭷁不共相境也故論云自種於他无受用理他變為此不應理故非諸有情種皆等故（云云）。
問且云何名共相境不共相境。
[前-刖+合]䟽云且諸種子總有二種一是共相二不共相何人為共相多人所感故唯知人人所反各別名為唯識然有相似共受用義說名共相實非自變他能用之若能用者此即名緣心外法故然我此總為增上緣令多人可共受用名共相如山河等不共相者若唯識理唯自心變名不共物一切皆是他變是他物自不能用亦名不共然今[10]但約自身能用他不得用名為不共如奴婢等（云云）。
[前-刖+合]若細分別有四種故䟽云然依諸教共不共中總分為四且如瑜伽六十六卷共中有二一共中共如山河等非唯一趣用他趣不能用▢共中不共如[11]己田宅及鬼等所見猛火等物人見為水餘趣余人不能用故餘房衣等准此可知不共相中亦有二種一不共相中不共如眼等根唯自識依用非他依用故二不共中共如自扶根塵他亦受用故根即不尒（云云）。
問此四句意何。
[前-刖+合]如山河等名共中共者上共言者明共變義下共言者明共用義其山河等四趣有情同變山河等故云共四趣有情同共受用故亦云共合云共中共也如[12]己田宅房衣等及鬼等所見猛火等名共中不共者若人類多少有情業類同輩共變田宅房衣等若鬼等多少之類其業同輩共變猛火等故望同業有情共變云共也然人類雖同變田宅等自[13]己田宅他不能用他人田宅自不能用故云不共又猛火等同業鬼等雖同所變然人天等不能受用故云不共所以合言共中不共也如眼根等名不共中不共者唯自識變他人不變故云不共唯自識依用他人不依用故亦云不共所以合言不共中不共也如扶根塵名不共中共者眼等扶根自識所變非他所反故云不共然他亦有少分受用故云共也所以合言不共中共也。
問就共中不共勺准共中共勺上云共者四趣有情同變器界故云共也第二勺上共言亦可同之而何云約四趣各各同業共變名共。
[前-刖+合]此勺共言其意稍異故䟽云若尒如人見水鬼見於火其火外器人何故不見而名共變耶（云云）此文問起論文也故論[前-刖+合]云此說一切共受用者若別受用准此應知鬼人天等所見異故（云云）䟽成此[前-刖+合]意云即當自界一切有情可共受用說名為共共中共也若別受用隨與多少有情同變說名為共共中不共以人鬼等所見異故如大梵變及孤地獄隨諸有情多少變之非謂一切（云云）明詮云鬼人天等所見同業有情共同相似變故云共也五趣有情所反各別互不受用故云不共（云云）故知與第一句共言其意稍異也。
[14]問就不共中共句扶根塵他亦變之故論云變似色根及根依處（云云）其依處者扶根也而何云不共。
[前-刖+合]自扶根自反執受安危同故他人反非執受非安危同故故雖同變然名不共但有少分他受用義如手摩等故亦名共是不共中共也。
問奴婢等何句攝耶。
[前-刖+合]明詮云不共中共攝然言自身能用他不得用名為不共如奴婢等者此約扶根說也謂彼扶根但是奴婢自第八變為執受身主人但是變非執受故云不共然有互受用故亦云共也（云云）大抄云如奴婢身扶根塵雖是共反自家奴自得使他不得使名為不共若賣與他使時亦名共用（云云）依此記可云共中不共也。
[前-刖+合]約不共相有二義一唯自心反名不共物二亦約唯自身用名不共物今大抄意如奴婢等自他共反奴婢等故雖可名共反然以自用他不用義名不共也與䟽云然今[15]但約自身能用他不得用名為不共如婢等同也。
問奴婢等賣與他人之時他人亦用何云不共。
[前-刖+合]賣與他人與力不障之時云共无失然今以屬[16]己之時名不共也田宅房衣等亦復如是然明詮難大抄云若許共中不共者何不共相種攝共中共與共中不共是共相種收不共中不共與不共中共是不共相種收故（云云）今謂此難不尒撿論䟽意以共等四攝共不共二種者以共中共與不共中共是共相種攝以共中不共與不共中不共是不共相種攝故論說有根身云不共相種成𤎼力故反似色根及根依處有共相種成就力故於他身處亦反似彼不尒應无受用他義（云云）䟽云不共中不共如即自根不共中共如在身色等（云云）說有共相云不共中共名共相種由受用他故反他身即別不共今名為共（云云）既許不共相中共攝共相種翻知共中不共攝不共相種是故可言奴婢等可攝共中不共句可依大抄也。
問論云雖諸有情所反各別而相相似處所无異如眾燈明各遍似一（云云）此文意何。
[前-刖+合]䟽云此釋共果同在一處不相障㝵謂外器相如小宗中眾多燈明共在一室各各遍室一一自別而相相似處所无異此如何知各各別也一燈去時其光尚遍若共為一是則應將一燈去[17]已餘明不遍又相涉入不相障㝵故見似一置多燈[18]已人影亦多故（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]明共相境同在一處不相障㝵引小乗義為喻也譬如一室中有百千燈別別放光遍一室內其光相狀相似无異不互相障共照一室諸有情類各各第八所反器界雖无量種相狀相似處所无異不互相障摠名一界（為言）。
問何知眾多燈其光各別。
[前-刖+合]設有百燈共照一室若滅一燈餘光猶遍光若不別滅一燈時无有餘光忽可成闇既不如是故知光別也又置多燈時人影亦多故知隨燈光亦各別也。
問摳要云對法第二眼識於二根如二燈共發一光如此如何通（云云）此難意何。
[前-刖+合]難意云若言隨燈影別而不互相障共果亦尒者何對法論云二根發一識如二燈發一光既雖燈多光是一何云隨燈光別（為言）。
問此難如何通。
[前-刖+合]要云此以小乗法為喻彼㨿大乗躰義為喻亦不相違如囙俱聲共別造故（云云）意云此論以小乗義為例彼論以大乗義為例所望各別亦不相違（為言）如因俱聲者重引二根發一識之喻也皷等聲內外大種合所發也所發之聲是一種能發之緣是多種故亦為喻也。
[前-刖+合]若云二燈發一光者如置多燈其影即別何以因俱聲重顯此義（為言）。
問此難何通。
[前-刖+合]文云令正釋者如一盞中有多燈炷及因俱聲大種隣近共造一色兩盞別炷不共造色故影有別（云云）意云若一盞中有多燈炷合放一光囙俱聲亦多緣合發一聲大種隣近故以之喻二根發一識對法論明之若別盞別炷非合放一光各各光別故有影別以之喻共果器界唯識論明之故彼此文不相違也（為言）。
問要集師難云若由炷盞發影可言隨彼有多影[19]但由一光發如何有多影（云云）其師自義如何。
[前-刖+合]彼自解云謂多燈合發一別光多光相資假立一明光一光不明多光方明故（云云）。
問此義燈師如何破。
[前-刖+合]燈師破云今謂不然取意有別若二炷相近同生一熖光即是一[20]但發一影若炷相離或多盞相離即別生熖熖別光殊便發多影然光雖別各遍似一如共業果炷盞相近共生一熖如二眼根共發一識不尒假光實非是一何得喻識而是一（云云）（二眼根者左右為二）。
[前-刖+合]大乗中無有此喻對法論燈明之喻與此殊也故云如小乗也。
[前-刖+合]雖大乗中无說此喻義道无違故引為喻摳要及燈師之意正如是也（古德未案此旨所謂訛謬也）。
問㐬中引此燈喻畢問云若尒且如一人心上木石更互相隔以是障㝵有對法故何故眾多各反山河及大地等不相障㝵同在一處（云云）此難意如何。
[前-刖+合]一人第八所反有木石等而木是非石石是非木障㝵有對色故不相融通何故眾多人類各各所反山河大地等不相障㝵同在一処（為言）。
[前-刖+合]䟽[前-刖+合]云由業相似不相似故亦由自心㝵不㝵故五十四說諸有對法同處一處而非无對者由隨順轉相順生故又由如是種類之業增上所感一切色者一切色根共受用故乃至廣說彼雖說四塵等與此相似如山河等業眾人並相似及心於上共用无㝵故不相障一心上木等所感業各別及心受用自有㝵故遂令相隔（云云）意云眾多所作受用山河等之業是相似故所反山河等不相障隔一人所作用木石等之業用木之業非可用石用石之業非可用木業不相似故所反木石等互相障隔又一人用木之心與用石之心自有障㝵故不融通多人用山河等之心相似不異故不障隔（為言）（五十四說等者引同處不相離色顯共相境也同處不相離色者一聚團上色香味觸及能造四大涉入不㝵共在一處也具如彼文）。
[前-刖+合]一人心反木石相㝵多人所反山等不相㝵者多人亦反木石等何故彼人此人互相障（為言）。
問此難如何[前-刖+合]耶。
[前-刖+合]次文云彼不㝵他心上者[21]但㝵自者如心上燈明百千不㝵與明相違无始於中有㝵不㝵故此義應思（云云）意云多人共反木石然彼此相㝵者不㝵他心所反木石[22]但㝵自所反木石譬如百千燈明互不相㝵但與日光而得相違由無始來自他串習有㝵不㝵故（為言）重意云自他共反一木等然自家主木等他來取之自㝵不令取他不能取之其自㝵者不㝵他心所反之木等但㝵自心所反之木等木等實雖共所反然從无始來有情有我我所他他所之分別心由此串習因緣力故各各第八所反相分似我物現似他物現㣪㣪用時作我物他物之解故有㝵不㝵（為言）。
問演秘問云且如一樹有情共反而一有情伐用之時為用自反為兼用他若唯自反者餘人反者應存不亡樹何不見若亦用他何名唯識（云云）如何[前-刖+合]耶。
[前-刖+合]文云樹等既是共相種生皆相隨順互有增益彼一有情自所反者所緣親用他所反者與自所反為增上緣亦踈緣用一切相望自為所順他為能順由所順无能順亦滅由斯樹喪唯識亦成（云云）意云木等是共相種生故為自他心互成增上緣然自所反親用他所反踈用自反為所順他反為能順一有情伐用自所反木之時與他增上緣闕故樹亡不見非親用他反故唯識成（為言）。
次文云問何以得知互相增益。
[前-刖+合]對法第七說有共業為增上緣如次下引若尒燈明喻義不成一燈光滅餘光猶在法不相似。
何得喻。
[前-刖+合]彼人未攝屬[23]己隨何人取即須能用名共中共若[24]已攝屬[25]己為房舍等即共中不共也。
問一人受用木石等時為用自所反者為用他所反者若用自所反共義不成若用他反何名唯識。
[前-刖+合]唯用自所反者若尒何名為共[前-刖+合]彼人所用木石設將離山等處未磨滅來諸趣第八共所反故何非名共又所作房舍餘趣餘方緣合之時即能受用故名為共（云云）。
[前-刖+合]雖知處所本識所緣然誰異𤎼識反為此界能反誰人（為言）。
問尒此問如何[前-刖+合]耶。
[前-刖+合]護法菩薩假敘三計也即論云有義一切所以者何如契經說一切有情業增上力共所起故（云云）（此第一劒月藏之許也）有義若尒諸佛菩薩應實反為此雜穢土諸異生等應實反為他方此界諸淨妙土又諸聖者猒離有色生無色界必不下生反為此土復何所用是故現居及當生者彼異𤎼識反為此界經依少分說一切言諸業同者皆共反故（云云）（此第二破月藏并述別正義无別師義也）有義若尒器將壞時既無現居及當生者誰異𤎼識反為此界又諸異生猒離有色生无色界現無色身預反為土此復何用設有色身與異地器[26]麤細懸隔不相依持此反為彼亦何所益然所反土本為色身依持受用故若於身可有持用便反為彼由是設生他方自地彼識亦得反為此土故器世間將壞初成雖無有情而亦現有（云云）（此第三破前師述正義也）。
問此三有義意何。
[前-刖+合]第一師依立世經說一切有情業增上力共所起計一切有情所反也第二師難前師有三破一聖應反穢難二凡應反淨難三无用變下難也（摳要文也）初難意云諸佛菩薩若㐶反為我所不諱若實反為即違理教雜穢種子久[27]已亡故螺𩬩梵王等亦是此類（為言）次難意云若佛菩薩神力所加反化所作我亦无遮且論實故（為言）後難意云以本反土本為身用定不能用反之何為（為言）是故現居等者述正義也當生者一云次生者反遠者不變二云可應生者反隨其凡聖可生者反由此即無成刧之時先器成過以上界有情當生者反故（為言）經依少分等者會違也如言一切人共見此物非他方界亦能見之約少分故業不同者即不反故（為言）第三師難第二師有三破一器壞无因難二[28]已猒无用難三有身無益難也（摳要文也）初難意云即有壞器不反之過等（為言）次難意云謂諸異生生無色界預反無用現无身故生有頂天壽八万刧不妨欲界數度成壞反之何用（為言）後難意云設縱汝宗如大眾部無色有色身及生身有色上地既反無益[色-巴+(鹿-比+(人*人))]細懸隔不相依持如梵王下別反為地此異地身不能受用故反無用（為言）然所反土等者述反土之所以也（易知之）由是設生等者申正義也同現居身他三千界所依之處說名當地彼當地一切有情皆能反之非唯是一三千界反亦非異地當生者反欲界欲界同乃至上亦尒（為言）故器世間等者釈妨難也由自地反無過失故器世壞成而亦現有（為言）。
問䟽難云若尒聖者於梵宮自地及地獄自地若諸異生他三千界欲界等中自地無用不能持身反之何益（云云）此難意何。
[前-刖+合]諸聖者或在色界不生无想天或在欲界不生地獄反此等處可有何益又諸異生於他三千界不為自所居之地設雖同欲界地既不持身反之有何益耶（為言）。
[前-刖+合]次云今此義言現雖无用身若徃彼可得持身故須反作非謂現身即令得持用言可持用故且如聖者設徃地獄中豈亦不得依彼而住異生設徃他方欲界亦得持身以業同故以麁細等不是懸隔（云云）文意易悉之。
問燈云問將成可用餘界生反壞時何用而餘生反既餘生反生反囙在何有盡時（云云）此問意何。
[前-刖+合]器界將成時有依持故餘界有情可反器界壞時无依持用何故餘界有情反之若餘界有情反者能反之因常有何有壞盡時耶（為言）。
[前-刖+合]文云由彼餘生感壞界業成𤎼故反不尒住時既同此反此界生无何故即壞由此故知他懷業反如在此生他反扶塵沒生他地或般𣵀槃他反扶塵而有膖脹漸爛壞者懷業力盡三災亦滅亦由此生本所反界而為引因下三靜慮𣵀槃經說由內過患㨿引因說由詖俱業感彼界成故生餘時災由彼引不尒餘由引此言何用故㨿實義非隨轉門引因勢盡此等都滅（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]他三千界傍欲界地有情有感壞界業故反此界壞若不尒者此界住刧時他界有情同反此界若他界有情无感壞業者此界有情無時何故即壞此界无有情有誰壞業感此界壞耶故知他界有情有壞業故此界有壞譬如在此界有情死生他地或入𣵀槃所殘屍[骨*(宛-(夗-夕)+匕)]是他人所反雖能反自身滅无然有遺殘扶根漸次膖脹爛壞遂歸消盡此界壞刧亦復如此雖无此界能反有情有他界有情壞業反此界故三災即起彼壞業盡三災亦滅又復由此界有情本所反界而為引囙有此界壞若引例者𣵀槃經說下三靜慮災云初禪由內有尋伺外感火災第二禪由內有喜受外感水災第三禪由內有入出息外感風災此皆㨿引因說所以云何彼下三禪有情由尋伺等俱業感彼下三禪成刧故彼有情等見下災時生第四禪等雖下三禪无有情由先有情所起尋伺等引因勢分有火水等起引囙勢盡三災都滅欲界器界壞盡亦尒由先有情感壞界業引因勢分三災起壞引因勢盡三災都滅（為言）重意云此界有情无時器界猶有者依他界有情反為也三災起壞者由所去有情懷業之引因也引因勢盡懷了成空（可存此義意也）不尒餘由引等者破範法師也彼師以維摩經云或現刧盡燒天地皆洞然眾生有常想欲令知速滅之文為證𤍠三火是佛菩薩反他說有情業感者是隨轉小乗義故燈師破云是㨿實義非隨轉問也。
問燈又問云設生他方自地許反如在此界大海火等欲界有情為同反否若許同反欲界諸天應見下水寧作琉璃既見琉璃明不同反設不同反天有水否（云云）文意顯也如何[前-刖+合]耶。
[前-刖+合]文云論說共用即可同反海不共用彼不反水天上可有（云云）。
問次難云若尒八熱大地獄等聖者不用應不反彼（云云）其[前-刖+合]如何。
[前-刖+合]文云大海同反見琉璃者說別水故（云云）（別水者池等水一垸水等也）。
問上[前-刖+合]中云海不共用彼不反水而何此[前-刖+合]云大海同反耶。
問次難云若尒魚等居水既見屋宅大海之中眾生亦應見屋宅若許不見海即非同地反若許見海水等應不作舍宅（云云）此難意何。
[前-刖+合]若大海同反等者魚等居河池等別水中即見宅路如是大海之中龍鼈等亦可見屋宅不可云大海同反若許不見大海同地反之言无用若許同反不可見屋宅（為言）。
問此難如何通。
[前-刖+合]文云許別舍宅居於海水如地[宋-木+儿]居由業力別若餘別水一處四境理即不遮由別業故如孤獨獄等（云云）。
明詮云如地中別所有穴此亦如是大海中亦別反舍宅除舍宅而彼海中餘水同餘人等皆反水也（云云）若餘別水等者除大海餘河池等一水之處四境各別。
（言）珠云問諸天知人等所用水等否若言知者如何[29]但言天則為地解云由業限故諸天共反地而趣勝故知他所用膿水異如鶖子見穢不見淨螺王通見二若不尒者應不能化不見穢故（云云）今助釋云亦如人趣覺知魚等居在海中為所住處一切准知之。
[前-刖+合]識反有二因反果反從因識種反現果生復從見相二分山河大地相分所收皆從五趣本識反起未有而有名為因反有而不滅名為果反皆從內心之所反現乾坤山河不離本識凡情自㝵山石莫通聖智无擁山石何㝵山石雖一通塞兩珠明離自識躰非實有四趣有情相違之境安靜有殊准之應知（云云）（文頗廣存略記之）故摳要云捨離外取境一切境不離心故名境唯識（云云）。
問章云如是等文者意何。
[前-刖+合]近取相違識相智之所觀境遠取一切唯識[30]觀之所[31]觀境皆名境唯識（為言）（等者取對法論有五行頌也繁故不記之）。
章云二教唯識由自心執著等頌華嚴深蜜等說唯識教者皆教唯識（云云）。
[前-刖+合]是明第二教唯識并引證成也。
[前-刖+合]摳要云成論本教釋彼說故名教唯識（云云）珠云前後諸佛說唯識教互傳彼說故名教唯識（云云）叡云如來說唯識略教未廣研𩅢成立道理故名教唯識理實而說通教理二有能詮所詮故（云云）。
問且由自心執著等頌意何。
[前-刖+合]是楞伽經第十卷文也唯識論第二為證攝四分為一之義引此文即具文云由自心執著心似外境轉彼所見非有是故說唯心（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]䟽云此頌意云外境无故唯有一心由執著故似外境轉定无外境許有自心不離心故摠名一識心所與心相應色法心之所反真如識之實性四分識義用分此上四類各一別義又皆不離識故並名唯无漏種子[32]但具一義謂不離識故說為唯（云云）明詮云立唯識有二門一別門即識自相等五二摠門即不離識故一切摠名唯識也（云云）。
問次云華嚴深蜜等說者如何文耶。
[前-刖+合]華嚴經云三界唯心深蜜經云諸識所緣唯識所現等之文其文義具如第二重第三重成畢可悉之此等所說皆教唯識（云云）唯識教起本為遣外境故教唯識雖通法門隨其所明且名教唯識也。
章云三理唯識卅頌言是諸識轉反分別所分別由此彼皆无故一切唯識如是成立唯識道理皆理唯識（云云）。
問此文意何。
問云何名理唯識。
[前-刖+合]摳要云成立本教所說之理分別唯識性相義故名理唯識（云云）叡云此文雖有能詮所詮而能詮為教所詮為理（云云）。
[前-刖+合]論第一外人難云若唯有識云何世間及諸聖教說有我法（云云）論主[前-刖+合]云由假說我法乃至此能反唯三（云云）即成立三能反道理顯識所反義畢次外人難云云何應知依識所反假說我法非別實有由斯一切唯有識耶（云云）為[前-刖+合]此問說此一頌也釋此頌有二類菩薩即安惠護法為一類難𨹔等為一類。
問其等如何。
[前-刖+合]論第七云是諸識者謂前所說三能反識反彼心所皆能反似見相二分立轉反名所反見分說名分別能取相故所反相分名所分別見所取故由此正理彼實我法離識所反皆定非有離能所取无別物故非有實物離二相故是故一切有為无為若實若假皆不離識唯言為遮離識實物非不離識心所法等（云云）是合安惠護法之釋也。
問安惠護法若其義同故合釋也。
[前-刖+合]摠相同故合釋然其義殊也。
問何別。
[前-刖+合]安惠之轉反有二義一反現義即識自躰現似二相實非二相其實二相即所執故即遍計所執似依他有理實无也二反異義謂一識躰反異為見相二分用起也所反見分相分皆計所執見似能取相相似見所取實无二分彼實我法離識所反二分皆无離計所執二取无故即依摠无立別无也識所反者俱計所執非有實物離二相有故皆唯識（云云）護法云轉反有二義一改轉義謂一識躰改轉為二相起異於自躰即見有能取之用相有𭶰㝵用等由識自躰轉起能取及有㝵故二顯現義謂識躰上現相見分用如明鏡中顯現面影今取自躰能轉反也前所反中以所反見分名為分別也是依他性也能取於所反依他相分故起種種遍計所執分別此是識躰所反用能分別故名分別其識躰所反依他性相分似所執相分者名所分別是前能分別見分之所取相故故彼所計心外實我法離識所反依他二分皆定非有非謂識反是實我法似我法故其外我法離識皆无以離識躰所反能取見分所取相分外无別物故一切有情所反皆尒依斯二分施設我法彼二離此無所依故（云云）是故一切有為无為等下二師无殊謂有為无為若實依他有別種生或常住實法不相應假法瓶等假法一切皆是不離識有為識所反无為識之躰皆非識外有名不離識非一切躰即是一識名為唯識遮離能反等識外實我法名為唯識非不離識心所及見相分色真如等故不離識名唯識也（云云）以上之文安惠說餘非佛護法皆通或並有漏說分別故（云云）。
問難𨹔等解如何。
[前-刖+合]論云或轉反者謂諸識轉似我法外境相現此能轉反即名分別虛妄別為自性故謂即三界心及心所此所執境名所分別即所妄執實我法性由此分別反似外境假我法相彼所分別實我法性決定皆无前引教理[33]已廣破故是故一切皆唯有識虛妄分別有極成故唯既不遮不離識法故真空等亦是有性（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]此師意云言轉反者即前三能反內見分識能轉依他相分似外境相現唯有見相之內識都无所反之外境外境通有能取所取此依攝論等說唯二義不說自證分師義前師別也此能轉反等者如文可知前引教理等者指論第一二卷也有極成故者以能轉反虛妄分別𢌬部等說躰非无有極成故（為言）自餘文易知之。
章云四行唯識菩薩於定位等頌四種尋思如實智等皆行唯識（云云）。
問此文意何。
問云何名行唯識。
[前-刖+合]此頌唯識論第九說加行位之處引之慈恩云此中頌者攝大乗說教授二頌教授菩薩故此分別瑜伽論頌𣃥勒所作無著故引古云分別觀論也（云云）。
問且具文如何。
[前-刖+合]文云菩薩於定位[34]觀影唯是心義想既滅除審[35]觀唯自想如是住內心知所取非有次能取亦无後觸无所得（云云）。
[前-刖+合]䟽云菩薩於定位者顯非散資粮位中多住外門此多在定內門修行[36]觀影唯是心者[37]觀心內境影離心非有唯是內心此初位[38]觀即在𤏙位遍計所執心外之境義想既滅除審[39]觀唯自想唯有內心也即在頂位以上摠是𤏙頂二位如是住內心知所取非有此二句下忍位能取亦无中上忍位合此俱印二空即世第一法以時少故從忍位說後觸无所得入真見道（云云）意云二行之中初行上三句說𤏙位[40]觀所取空第四句說頂位重觀所取空後行上二句說下忍位印所取空第三句說中上忍位[41]觀印能取空即還合第二第三句說世第一法位印二取空第四句說見道位（為言）（攝論有无性世親之尺意同故不記之）言四種尋思如實智等者如上記畢可知之。
問約菩薩行有二種謂自利行利他行今所引證明自利行之文若利他行非行唯識欤。
[前-刖+合]所引證文只指示許也菩薩所修地前地上有漏无漏六度万行皆是行唯識也。
問此文意何。
問云何名果唯識問[前-刖+合]修唯識行所得轉依二種大果名果唯識也且佛地經之意何。
[前-刖+合]是明說四智中大圓鏡智之行相也即具文云大圓鏡智者如依圓鏡眾像影現如是依止如來智鏡諸處境識眾像影現（云云）釈此論有三義即文云大圓鏡智是能生能現諸法影像平等因緣謂諸如來第八淨識能現能生智等影像如大圓鏡能現世間一切影像智相應故假說名智言諸處者謂內六處即是眼等言諸境者謂外六境即是色等此內六處外六境界即十二處緣此十二生三智品心及心所法識為主故摠名諸識即此諸識名眾像影種種行相差別現故（第一義）此義意云如來以妙[42]觀平等成所作智緣十二處其能緣三智影像顯現大圓鏡智則所緣十二處影像隨亦顯現大圓鏡智上故云諸處境識皆於中現也識者三智及相應心所也（為言）文云又處境識三㕝各別處謂六根境謂六塵識謂六識即十八界眾像影現此眾像影隨其所應三智品現[43]觀察智等盡所有性如所有性皆能現故如來鏡智相應淨識為緣生此三智影像故名為現亦唯如來智等所現（第二義）此義意云以妙[44]觀等三智緣十八界其能緣三智影像鏡智為緣生故顯現大圓鏡智即所緣十八界影像隨亦影現鏡智上故云皆於中現也（為言）文云又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現以諸如來鏡智生時皆能照于一切境故諸處境識猶如影像在此智中分明顯現由此鏡智攝受彼相而生起故（云云）（第三義）此義意云六處六境六識此十八界影像皆顯現大圓鏡智中以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故故云諸處境識皆於中現也。
[前-刖+合]輒以難判然此第三義能順經文章家亦存第三義意也。
問何以知第三義為正。
[前-刖+合]佛地論之意以正義必後陳若一師中有多義正義㝡後陳之若一義之中有多師亦以正義為後名如實義者也况見此義第三義理盡也。
章云又如來功德㽵嚴經云如來无垢識是淨无漏界解脫一切障圓鏡智相應（云云）。
問引此文意何。
[前-刖+合]是明果唯識第二證也唯識論第三引此文即䟽云證无垢識圓鏡智俱此頌易知故不須釋界者性義（云云）。
章云唯識亦云此即无漏界不思議善常安樂解脫身大牟尼名法如是諸說唯識得果皆果唯識（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是明果唯識第三證也如是等者結成義也。
問且此頌文意何云。
[前-刖+合]釈此頌有八問初一出躰後七尺義也即論云此謂此前二轉依果即是究竟无漏界攝（云云）是釈第一句文也䟽云下出躰无漏界攝即菩提𣵀槃二轉依果是究竟位（云云）（此者出躰門无漏者義也即无漏門也）論云諸漏永[春-日+皿]非漏隨增性淨圓明故名無漏（云云）此別釋无漏義諸漏永盡者離相應縛義非漏隨增者離所緣縛義性淨者蕳二乗无學善有漏等薀也圓者蕳一切有學无漏也明者蕳二乗无學無漏也論云界是藏義此中含容无邊希有大功德故或是因義能生五乗世出世間利樂事故（云云）此別釋界字也（易知之）論云清淨法界可唯无漏攝四智心品如何唯無漏（云云）此小乗難也除大眾部等餘小乗難也（可知之）論云道諦攝故唯无漏攝謂佛功德及身土等皆是无漏種姓所生有漏法種[45]已永捨故（云云）此論主[前-刖+合]也（可知之）論云雖有示現作生死身業煩惱等似苦集諦而實無漏道諦所攝（云云）此重遮難也如來示現叱訶身語現起入滅現有背痛似苦集諦而實无漏也論云集論等說十五界等唯是有漏如來豈无五根五識五外界等（云云）此亦小乗難也[前-刖+合]此有三師義至第五門可知之論云此轉依果又不思議超過尋思言議道故微妙甚深自內證故非諸世間喻所喻故（云云）此釋頌中不思議二字也（第三義也）論云此又是善自法性故清淨法界遠離生滅極安穩故四智心品妙用无方極巧便故二種皆有順益相故違不善故俱說為善（云云）此釋頌中善字也（第四義門論文次有問[前-刖+合]繁故略之）論云此又是常无盡期故清淨法界无生无滅性无戀易故說為常四智心品所依常故无斷盡故亦說為常非自性常從因生故生者歸滅一向記故不見色心非無常故然四智品由本願力所化有情无盡期故窮未來際无斷无盡（云云）此釋頌中常字也无斷者不斷常義是報身也無盡者相續常義是化身也論云此又安樂无逼惱故清淨法界眾相寂靜故名安樂四智心品永離惱害故名安樂此二自性皆无逼惱及能安樂一切有情故二轉依俱名安樂此釋頌中安樂字也（第六義門）論云二乗所得二轉依果唯永遠離煩惱障[46]縛无殊勝法故[47]但名解脫身（云云）此釋頌中解脫身字也唯解脫生死及[48]縛法故以彼轉依无十力等殊勝法所莊嚴故不名法身（第七義門）論云大覺世尊成就无上[宋-木+升]默法故名大牟尼此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身无量无邊力无畏等大功德法所莊嚴故（云云）此釋頌下一句也梵云牟尼此云寂默法者離言法也唯我世尊二轉依果亦名解脫亦名法身言法身者非三身中之法身也佛得三名離煩惱故名解脫身離所知障具无邊德名為法身也（第八義門）。
問意何。
[前-刖+合]是結五種唯識也（易知之）。
[前-刖+合]此第一門中有四種所[49]觀能[50]觀五種六門也今此文說㝡後六門唯識也文意云依義道万差機冝千品於一境唯識種種異說（為言）。
問五種唯識中亦有教理等何故[51]但於境唯識致異說耶。
[前-刖+合]有情不了真妄境故起惑業苦流轉生死故佛為令悟其境界就義隨機致種種說（為言）又境唯識其義寬廣通一切唯識故也。
章云或依所執以辨唯識楞伽經說由自心執著心似外境現以彼境非有是故說唯心[52]但依執心虛妄現故（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]此第一依所執辨唯識之門也外境本无唯有一心由心執著似外境現是名依所執辨唯識也經文意如上教唯識成畢然章家文與經文一兩有改其義是同也（古經頌云虛妄取自心是故心現在外法无可見是故說唯心（云云））。
章云或依有漏以明唯識花嚴經說三界唯心就於世間說唯識故（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是第二依有漏明唯識之門也新經云了達三界依心有十二因緣亦復然生死皆由心所作心若滅者生死盡（云云）故知依世間有漏辨唯識也文義如上第二重成畢可知之。
章云或依所執及隨有為以辨唯識卅頌云由假說我法有種種相轉彼依識所反依識自躰起見相分二執生故世間聖教說我法故（云云）。
[前-刖+合]是第三依所執及有為辨唯識之門也依識自躰起相見分是依有為辨唯識也依見相分生我法執是依所執辨唯識也世間依无躰隨情假說我法是依所執辨唯識也聖教依有躰施設假說我法是隨有為辨唯識也故義演云賦法師云依所執者外道所辨有情命者等隨有為者佛法所辨我法等也（云云）頌意如上第三重成畢可知之。
章云或依有情以辨唯識无垢稱經云心清淨故有情清淨心𮦀染故有情雜染（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是第四依有情辨唯識之門也有情染淨唯依內心故云依有情辨唯識也文義如上第四重成畢可知之。
章云或依一切有无諸法以辨唯識解深蜜經說諸識所緣唯識所現（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是第五依一切法辨唯識之門也有无諸法者若依中邊者有為无為云一切法也若依對法者三自性法云一切法也經義如上第三重成畢（可知之）。
章云或隨指事以辨唯識阿毗達磨契經頌言鬼傍生人天各隨其所應隨指一事辨唯識故（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是第六隨指一事辨唯識之門也共反水處鬼反一猛火傍生反一宅路人反一水天反一琉璃是即各各識反唯識也故云隨指一事也[冰-水+(實-毌+(眉-目))]云謂雖一切法皆唯識而唯指鬼等四道果故名為一事也。
問既四道各別何故為一事耶 若於一處涉入反故且為一事也（云云）今謂此。
[前-刖+合]不尒指四趣有情所反一一境云一事也事者境事也若言一處涉入故為一事者隨指之言甚以无用也（具如上境唯識成可知之）。
章云如是等𨋅无量教門舉此六門類攝諸教理義盡者唯第五教摠攝一切為唯識故（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是結也文中有二初結六門中攝有无量教後結以无量教六門中攝第五門勝之所由也演云次上所明六門中第五所引解深蜜教也摠說一切有无諸法為唯識故攝諸教中理義盡（云云）。
問六門中第五云諸識所緣等（云云）文摠攝一切者何故論第七[前-刖+合]唯識所因難引六教中以楞伽經云諸法皆不離心之文摳要判云此依不離以顯唯識唯此一門具攝諸法（云云）。
[前-刖+合]義旨各別㨿依心生境以明唯識此深蜜經文理盡也㨿依不離義以明唯識彼楞伽經文理盡也故不相違也。
問若尒無漏種子以不離義名唯識而六門中非依不離義辨唯識之門故不攝無漏種子耶。
[前-刖+合]以不離義名唯識者唯識之通門故第五教中亦攝無漏種子即以不離義攝也（演秘有二釈第二釈无漏種子識所反攝（云云）若依此義全攝唯識所現之處也）。
問此文意何。
[前-刖+合]六門唯識從前五種中境唯識所分出也今前五種唯識或束為境行果（云云）。
問理教二種三中何攝。
[前-刖+合]義演云境即教理行唯識行即資粮等果菩提等（云云）為翻惑業苦三 為境行果三也。
問如心經贊者其文如何。
[前-刖+合]其文云次應修行（上說發心故云次也）此有二種一略二廣略復有三一境二行三所得果猶昔不知真妄境界起煩惱等名業也囙受眾苦今正翻彼故亦有三由此㝡初應審[53]觀境既知善惡修斷行成因行既圓果德便證諸佛聖教雖復无邊說修行門不過三種故修行者應依此學（云云）（廣義非此所明也）珠云三性為所[54]觀境三惠為所修行所修有二一[55]觀行二種子於五位中隨其所應有漏无漏通現種修所言修者令[56]觀種現展轉增勝生長圓滿有漏修者能感世間一切妙果无漏修者永滅諸障得大菩提先[57]觀可知方起勝行因行既[供-八+冉]果德乃圓故摠為三大意如是（云云）。
問心經贊云束為三者何其文說到彼岸義云境盡有无（境）解窮六藏（教）義詷真俗（理）業[供-八+冉]二因（行）覺滿[58]寂圓（果）斯[59]昇彼岸（云云）。
[前-刖+合]不障亦說五種今只取說三種也（[60]已上第一門畢）。
唯識義卷之三本終
第二辨名門
問此文意何。
[前-刖+合]是釋識名言也。
[前-刖+合]理可云識唯然順唐言云唯識天竺先舉躰後舉用故可云識唯唐朝先舉用後舉躰故云唯識今章家隨天竺語先舉識言釋也。
問識者了別義者八識皆有了別義歟。
[前-刖+合]尒也。
問若尒何前六識名了別境識。
[前-刖+合]約了別有二謂麤與細前六識有麤了別義名了別境識七八有細了別義細義隱故不名了別也。
章云識自相識相應識所反識分位識實性五法事理皆不離識故名唯識（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]為釈表義說此言也意云識言表有五此五法皆不離識故摠名唯識凡釈唯識有二門言識自相故名唯識乃至識實性故名唯識者別門唯識也此五法皆不離識故名唯識者通門唯識也今偏明通門唯識也（五法事理如初重成畢可知之）。
章云不尒真如應非唯識（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]殊云若以不離義不說唯尒者真如非識反由何名唯識故云不尒（云云）䟽云不離識故真如名唯識非識所反不說為我法若說真如心所反故（云云）正與此問也。
問真如是識實性故名唯識足矣何必用不離義。
[前-刖+合]識實性之義即是不離義意云識實性故不離識（為言）故以不離義名唯識是决定義也自餘四類准之可知也。
問此文意何。
[前-刖+合]是通伏難也難云依他內境其躰非虛何言一心豈无餘物耶故今通云非謂[61]但有一識无餘內境攝境歸識摠名唯識（為言）珠云真如及無漏種子名為餘物今謂不尒真如及無漏種子以不離義名識畢何名餘物云歸識耶。
章云非攝歸真不名如也（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是亦通難也難云若云一切法皆歸識名唯識者何維摩經等云一切諸法皆如也耶故今通云依攝境從心與唯識門名皆唯識非謂若依攝相歸性與真如門不名皆如（為言）意云攝一切法名唯識之唯識相歸真如性名皆真如（為言）故義濵云且此門摠立識攝若約歸真如門識亦說名一切法皆如也（云云）古德之義不如此說之。
章云梵云摩怚[62]剌多此翻為唯唯有三義（云云）。
問此文意何。
章云一蕳持義蕳去遍計所執生法二我持取依他圓成識相識性成唯識云唯言為遮離識我法非不離識心心所等（云云）。
[前-刖+合]是舉唯言三義中第一義并引證成也䟽云遮離能反等識外實我法名為唯識非不離識心所及見相分色真如等（云云）摳要云唯蕳二空唯謂蕳持有心空境是唯義也蕳去境持取心故說蕳持是唯義也（云云）。
問唯言有蕳持義者何論云唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云）故可云[63]但有蕳義何云有持義。
章云二决定義故舊中邊頌云此中定有空於彼亦有此謂俗事中定有真理真理中定有俗事識表之中此二决定顯无二取（云云）。
[前-刖+合]是舉唯言第二義并引證成也唯識䟽云唯與空有別者梵音言都都者不唯是唯亦是定義於此都字之上加阿縛䭾剌那即是楷空義故今應言唯是空義以依他中决定唯有空故（云云）。
[前-刖+合]新論云此中唯有空（云云）唯言既有三義故是摠言也舊論云定有空者唯言三義中取决定義故為明决定義引舊論是勝也。
[前-刖+合]識言表有五法事理此識表言上置唯言時云俗事中定有真理真理中有定俗事之義决定也是義决定故顯无二取之義（為言）。
章云三顯勝義瞿波論師𢌬唯識釈云此說唯識[64]但舉主勝理兼心所如言王來非无臣佐（云云）。
[前-刖+合]是舉唯言第三義并引證成也（𢌬唯識釈論者未翻之論也）。
[前-刖+合]若不加唯言不可顯識勝義今以唯言顯識勝義故云顯勝義也凡唯言三義是成識上義一一可悉之。
問此文意何。
[前-刖+合]是取捨詞也唯言雖有三義今言唯識之時多取蕳持義（為言）。
[前-刖+合]既言多取兼可取餘義。
[前-刖+合]成立唯識本意為顯遮表之義故必取蕳持義可解唯義（為言）。
章云識者心也由心集起綵𦘕為主之根本故經曰唯心分別了達之根本故論稱唯識或經義通因果摠言唯心論說唯在因[65]但稱唯識（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是會違也違難有三一難云何故經云唯心論云唯識二難云何故經名般若論云唯識三難云何故經云真如論云唯識耶今此文會第一難也會中有三釈一云經云唯心論云唯識心與識是一故无相違二云經由集起綵𦘕義名唯心也論由分別了達義名唯識也三云經通因果摠名唯心論唯在因[66]但名唯識也。
[前-刖+合]一識躰從義得名集起義故名心了別義故名識然其躰一故云識者心也。
[前-刖+合]集起者第八識集諸法種起諸法故以集起義名心（為言）綵𦘕者華嚴經云心如工𦘕師𦘕種種五蘊（云云）故以綵𦘕義名心（為言）以分別了達義名識如常可知之。
[前-刖+合]集起義有二即一行相集起二種子集起初通諸識後唯第八故集起義名心通諸識也。
[前-刖+合]論第三出第八識異名之中云謂或名心由種種法熏習種子所積集故（云云）次下云此等諸名通一切位（云云）䟽云此通有無漏及若凡若聖名一切位（云云）（此等者謂阿𨹔那所知依種子識及如小乗名根本識）心名既通有漏无漏故經通因果名心也識了別義唯在因位故論唯於因位[67]但名識也（為言）。
章云識了別義在因位中識用強故說識為唯其義无二𢌬論云心意識了名之差別（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是重成論說唯在因[68]但稱唯識之云義也意云識者是了別義因位中智蕳擇義劣識了別用勝故論㨿因位了別用勝[69]但名唯識云識云心其義无二故𢌬唯識論云心意識了名之差別（為言）。
[前-刖+合]義者躰義非義之義故不相違。
[前-刖+合]䟽云此釈伏難（難云何故論中即言唯識諸經所說乃名唯心舉心證識義如何成耶）謂諸經論所說心意識及了別此之四名其躰无異[70]但名差別心積集義意思量義識了別義了識達義應言了別此中言略[71]但說了言舊論言等等此了故積集有二一集行相二集種子初遍諸識後唯第八思量有二一無間意二現思量初通諸識後唯第七了別有二一細二麁初通諸識後唯前六此即八識皆有四名（云云）。
問若尒何楞伽經云藏識說名心思量性名意能了諸境相是說名為識（云云）。
[前-刖+合]論會云謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義集起名心思量名意了別名識是三別義如是三義雖通八識而隨勝顯第八名心集諸法種起諸法故第七名意緣藏識等恒審思量為我等故余六名識於六別境麁動間断了別轉故（藏識等者等取果位所緣无垢識及真如也我等者等取无我也）。
[前-刖+合]其文云。
問何故經說唯心論言唯識。
[前-刖+合]一云心意識了躰一名殊各舉一名亦无妨也二云心積集法勝識即了別境強如瑜伽論五十云㨿勝道理建立心意識差別即心謂第八識雜染還滅之根本故經㨿初名論依後義三云心意通果識[72]但存因經依通稱論約局名四云論從所猒為名經依躰義為目（云云）即初三釋如次與章三釈同也第四釈與章下文同也（下文者從猒為號等之文也至彼可知之）。
章云識即是唯持業釈也或順世外道及清弁等成立境唯為蕳於彼言識之唯依主无失（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是就唯識之釈名明六種釈攝也即有二義一持業釈攝義二依主釈攝義也。
問其二釈攝如何。
[前-刖+合]持業釈攝者識躰持蕳持决定顯勝之唯業用故云識即是唯持業釈攝也依主釈攝者唯是能依識是主也唯依主識識之唯故名唯識如臣依王王之臣故云王臣也。
[前-刖+合]且䟽述順世外道計云順世計云唯執有實常四大生一切有情一切有情稟此而有更无餘物後死滅時還歸四大（云云）燈云精妙四大造心无㝵麁大造色有㝵（云云）義濵云順世外道宗云一切法皆以四大為性然四大中清明為心濁穢為境然皆以四大為性故立境唯也（云云）西明𢌬唯識䟽下云彼順世云一切諸法不離四大如大乗中一切諸法皆不離心我宗亦尒諸法生時皆是四大於中淨者反成心等中者成根麁者成塵刧懷之時皆歸四大（云云）䟽述清弁計云清弁計云若論世諦心境俱有若依勝義心境俱空經中所言唯心等者識㝡勝故由心集生一切法故非无心外實有境也德光論師先小乗學造十地䟽釈一心言如言▢來非无臣從舉勝者故非謂唯心便无境等（云云）又下文云然清弁計摠撥法空為違中道強立唯境諸心所現即是唯境有何心也（云云）貶量云且如眼識緣青等時心即是青離青等外无別能緣乃至真智證真理時唯是真空空外无別能證真智雖於世俗心境俱有境實心虛虛者從實名為唯境（云云）。
[前-刖+合]法相通云三論諸師不善自宗不得清弁之意云尒也彼宗立五佛性中云囙緣一法轉而為五故知有境也（是明詮僧都之義也）又有云立真性有為空其空即境故（云云）。
章云為令捨識而依於智說唯識言（云云）。
[前-刖+合]是通伏難文也故摳要云問何故四依勸依智不依識此論名唯識不名唯智耶問餘三依亦如是如唯識章釈名中釈（云云）故知此章文通樞要之難文也文中有四釈是第一因果相對釈也珠云所以論唯在因名唯識者為令捨識而依於智（云云）意云識名在因智名通果因是所可捨果是所可取所以論中唯在因名唯識者為令捨在因識依在果智也（為言）。
問何故捨識依智耶。
[前-刖+合]識是生死之本以著事為性智是𣵀槃之因以達理為用故云尒也。
章云若能觀中智強識劣若以為境皆不離心今為所[73]觀故名唯識（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是通前難第二能所相對釈也意云若能[74]觀中智决断用強識了別用劣故四依中云依智也其能觀智還為所[75]觀境之時以不離心亦是唯識今論之中㨿所觀義故名唯識（為言）。
問智是能[76]觀何亦為所觀耶。
[前-刖+合]且十六心中類忍類智緣前正智即是正智為所[77]觀境又大圓鏡智現三智影即是三智為所緣境此類非一也（珠云今為所[78]觀者識為所[79]觀智為能觀今論意者從於所[80]觀故名唯識（云云）頗不叶章文相可察之）。
章云又不離依主稱為唯識决断從能故可依智（云云）。
問此意何。
[前-刖+合]是亦通前難第三主能相對釈也意云智者惠心所即不離心王以不離義攝從依主論名唯識智是决断義是故四依從能云依智也義濵云不離者心所也（云云）清素云此有二義名為唯識一諸法不離識二識是主故名為唯識（云云）（說不離義雖有諸記不如此二記之）。
問此文意何。
[前-刖+合]是亦通前難第四欣猒相對釈也珠云智是𣵀槃因以為所欣識是生死本以為所猒故從偏憎得名不同（云云）意云智是所欣故四依中云依智識是所猒故論中名唯識（為言）此文兼通上所陳三違難中第二何故經名般若論名唯識之難也。
章云攝法歸无為之主故言一切法皆如也攝法歸有為之主故言諸法皆唯識攝法歸蕳択之主故言一切皆般若（云云）。
[前-刖+合]是文別通上三違難中第三何故經名真如論名唯識之難摠通會上難也意云真如是万差諸法所歸之主也故經中云一切諸法皆如也攝有漏无漏一切法歸无為主皆云真如是即攝相歸性門之義有為諸法中以識為主餘法是伴故論中攝一切法歸識主名皆唯識有為法中惠心所為蕳択主故經中攝一切法歸蕳択主名皆般若也即以真如為實相般若以真俗智為觀照般若以能詮教為文字般若以心心所色不相應為眷屬般若以真俗二諦為境界般若故云一切皆般若也（古德又云布施等五攝第六般若名皆般若（云云）今謂此義甚狡何云一切法耶）。
第三離合會釋門
章云離合會釈者離者別也合者同也謂諸經論各各別說諸觀等名今合解之[81]但是唯識之差別義非躰異也（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是明門意也珠云別者屬諸經論同者屬此唯識今此門中和會解釈故名會釈（云云）義濵云謂諸經論種種說名差別唯識差別若合解者唯唯識（云云）。
章云一名有三十一類（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]諸經論中隨義說種種差別名摠有五類謂一名類二名類三名類四名類五名類也此中先標一名類有卅一也。
問此文意何。
[前-刖+合]是一名中第一舉說唯心之名也意云華嚴經中說三界唯心者遮小乗等執離心外有實境為令知唯心道理說三界唯心也（唯心之義如第二重具釈耳）。
章云辨中邊論遮邊執路名為中道（云云）。
[前-刖+合]是明名中道之名也中邊䟽云中者正善離過之目邊者邪惡有失之號（云云）。
問其說中道文何。
[前-刖+合]彼論上卷頌云虛妄分別有於此二都无此中唯有空於彼亦有此故說一切法非空非不空有無及有故是則契中道（云云）（[82]彌勒并造頌也）世親釈云虛妄分別有▢謂有所取能取分別於此二都无者謂即於此虛妄分別永无所取能取二性此中唯有空者謂虛妄分別中[83]但有離所取及能取空性於彼亦有此者謂即於彼二空性中亦但有此虛妄分別（乃至）一切法者諸有為及无為法虛妄分別名有為二取空性名无為依前理故說此一切法非空非不空由有空性虛妄分別故說非空由无所取能取性故說非不空[84]有故者謂有空性虛妄分別故无故者謂无所取能取二性故及有故者謂虛妄分別中有空性故及空性中有虛妄分別故是則契中道者謂一切法非一向空亦非一向不空如是理趣妙契中道亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）（論文二頌為二叚釈論亦尒）唯識䟽七末云虛妄分別是俗諦妄分別有空者即俗諦中有真諦空即真諦空中亦有妄分別即真中亦有俗諦二諦必相有無一无時亦無二故相形有也（乃至）謂二諦有不同清弁二取无不同少部故處中道（云云）中邊䟽云中謂非邊道者遊履之義即是真如智所遊處（云云）。
問遮邊執路者其邊執者如何。
[前-刖+合]小乗諸法實有之執清弁諸法皆空之執云邊執路為遮此偏有偏空之執[85]彌勒菩薩說非空非有中道之義（為言）。
問古德不取此頌取中邊下卷无上乗品引大宝積經說八種邊執及八種中道行亦說七種邊執七種中道行為此章中義而何以此頌為此義。
[前-刖+合]彼文為明離二邊正行引寳積經文故論云離二邊正行云何應知如宝積經所說中道行（云云）若依此文指本直可云宝積經中遮邊執路名為中道何勞舉未云弁中邊論耶故此文中雖明中道行非所▢正取以取前頌為勝也故心經幽贊云无著菩薩後請慈氏說中道教雙除二執而說頌曰虛妄分別有於此二都无（等）（云云）。
摠聊蕳章云成唯識說勝義諦中心言絕故非空非有寄言詮者引慈氏所說頌言虛妄分別有等（乃至）此即建立三性唯識我法境空真俗識有非空非有中道義立（云云）此等文正與此章意同也。
問且就古德意其八種中道義如何。
[前-刖+合]頌云異性與一性（若於色等執我有異或執是二各為一邊為離此執觀无我等名中道行）外道及聲聞（若於色等外道執常聲聞執无常各為一邊為離此執觀非常无常名中道行）增益損减邊有情法各二（此有二種一執有實有情是增益邊執无假有情是損减邊為離此執觀我无我中智名中道行二執有實法是增益邊執无假法是損减邊為離此執觀无心思意識名中道行）所治及能治（執有染法是所治邊執有淨法是能治邊為離此執於二邊不隨勸讚名中道行）常住與断滅（於有情法定執有是常住邊定執无是断滅邊為離此執說此二邊中智名中道行）所取能取邊（執有无明所取能取各為一邊執有明所取能取各為一邊為離此執說明與无明无二无二分名中道行）染淨二三種（雜染有三謂煩惱業生煩惱染有三一諸見二貪嗔癡相三後有續業染有一謂善惡業生染有三一後有生二生[86]已心心所念念起三後有相續即此三種雜染是所治也清淨有三一空智无相智无願智即治煩惱雜染三如次之二不作智即治業雜染三无生智无起智无自性智即治生雜染三如次之若於法界或執雜染或執清淨各為一邊即執先時有染後時有淨也為離此執說非由空能空於法法性自空名中道行无相等餘六智准可知之）。
問又有七種二邊中道者何。
[87][前-刖+合]頌云分別二邊性應知復有七謂有非有邊（或於實我分別為有以為滅我立空性故或於无我分別為无為離此執說不為滅我立空性空性本性自性空名中道行）所能寂（所断為所寂能断為能寂執有此二各為一邊恐所断有断得能寂空以怖空故執二寂為離此執說虛空喻名中道行譬如有人怖畏此事捨之走去復有空成彼甚愚癡此亦如是所寂能寂本來目空何所畏去得能寂空耶）怖畏（分別所怖分別從彼所怖所生可畏之事各為一邊謂怖有所執色等為惡趣因怖色等所生惡趣苦為離此執說𦘕師喻名中道行譬如无智𦘕師𦘕藥刃形返恐害我此亦如是自反為色返怖彼能招生惡趣而受逼迫也）所能取（分別所取分別能取各為一邊為離此執說幻師喻名中道行譬如幻師自幻化可畏獸猛獸生[88]已還喫[89]己身由唯識智无境智生由无境智生復捨唯識智）正邪（分別正性分別邪性各為一邊為離此執說兩木生火喻名中道行謂如兩木雖无火相由相鑽截而能生火火既生[90]已還燒雨水加行位如實觀亦如是雖无聖道正性之相而能發生見道聖惠聖惠生[91]已復能除遣此如實觀也）有用并無用（小乗外道等執智断惑要先分別方能断惑若无分別断惑應无作用有分別能断惑名有用无分別不能断惑名无用各為一邊為離此執說初燈喻名中道行謂如一燈能破於闇豈要分別方能破耶既无分別可无有用用既非无故知▢▢分別方有作用）不起及時等（謂彼執言能治之智无始未起由此後時應竟不起此執為一邊或若此智由修習故後時得起者應等煩惱修習時長此執為一邊為離此執說後燈喻名中道行謂如有室從无始來積闇未曾得明有鑽截火燈明忽起不與闇同長明得生智亦如此也）是分別二邊（是結也可知）。
問此文意何。
[前-刖+合]是明名般若之名也梵云般若此云智梵云波羅蜜多此云彼岸到言蕳擇者智惠之用也。
[前-刖+合]尒也故幽賛上卷云福智俱修（是眷屬般若）有空齊照（是境界般若）尋詮會旨（是文字般若）究理解生（究理實相也解生觀照也）惠性惠資皆為般若能除障智證法真理眾德之首万行之導雖獨名惠攝一切法（云云）（如第一第二門未少少成畢）。
問此文意何。
[前-刖+合]是明名一乗之名也。
問先其究竟運云意何。
[前-刖+合]玄賛云由過此外無別勝乗依理究竟㝡為殊勝故說為一（云云）意云究竟者一義運者乗義（為言）。
問何故究竟義名一。
[前-刖+合]玄賛云一有三義一蕳別故名一二破別故名一三會別故名一蕳別故名一者昔日說二今時說一故知所詮理極一而為實能詮之教二即稱權無別二理以為極也（乃至）破別故名一者二乗不知二為方便執[92]二乗果以為真極今說二𣵀槃但為化城說二菩提但是羊𢈘𫞐教所設非是二果所得所證菩提𣵀槃真勝極也破彼情執有二果極故說為一（乃至）會別故名一者教理行果皆有根本及以方便會漸悟者先二乗中所修成得教理行果為大方便依此本論初地[93]已上離分假死見道[94]已前教理行果為不退地之根本因等（云云）。
問何故乗義名運耶。
[前-刖+合]玄賛云乗是運載義運載行者自運運他至於彼岸皆名為乗（云云）。
[前-刖+合]有五義一者運載以名乗因中通二運廣至果廣他運由此亦名乗（云云）（次四義具如玄賛之）。
[前-刖+合]是十義中第十義也雖有十義第十義是决定也故舉之也。
問先其十義如何。
[前-刖+合]彼論頌云為引接一類（不定姓二乗）及任持所餘（不定姓小菩薩）由不定種姓諸佛說一乗（[95]已上二義）法（真如法性皆同）無我（人无我皆同）解脫（於煩惱障解脫皆同）等故（等者同義也）姓不同（聲聞身中具聲聞姓及佛種姓）得二意樂（一者攝取平等意樂由此攝取一切有情謂彼即是我我即是彼此既成佛彼亦成佛二者法性平等意樂謂諸聲聞法華會上蒙佛授記得佛法性平等意樂）化（如世尊言我憶徃昔无量百返依聲聞乗而般若𣵀槃為調伏彼種姓人故）究竟（唯此一乗㝡為究竟過此更无餘勝乗故）說一乗（云云）。
章云此之四名通能所[96]觀真俗境觀正智唯真加行後得並通真俗若言證者後得唯俗（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]此約唯識之異名有通不通能觀所觀真諦俗諦之義今此文就一名之中唯心中道般若一乗四類之名釈此四名通不通境智真俗之義也。
[前-刖+合]此四名通能[97]觀智所[98]觀境并成真諦俗諦之境智然能[99]觀中有三智正躰智唯真非俗加行智後得智並通真俗二諦約後得智若言證依他如幻理者唯俗非真也。
問且唯心之名如何通能觀所觀真俗境[100]觀。
[前-刖+合]八識心王心所摠名心故心是能緣性故名能觀八識後三分互相緣故亦成所緣境亦為他心智被緣故云通所觀此中无漏心成真諦境[101]觀有漏心成俗諦境[102]觀也。
[前-刖+合]聖者能觀之智所觀之境皆離邊執故俱名中道故通能所觀通真俗諦准前可知之。
問般若之名如何通能所觀等。
[前-刖+合]般若者智也故是能[105]觀亦為他智所緣故通所[106]觀通真俗諦准上可知之清素云。
問前云般若蕳択之性何有能所[107]觀別。
[前-刖+合]般若五種觀照等能文字等所故皆得有（云云）今謂[108]觀照般若正是智躰此亦通所[109]觀所謂如妙[110]觀察智之大圓鏡智所緣也。
問一乗之名如何通能所[111]觀等。
[前-刖+合]約一乗有因果理智智是能觀理即所[112]觀通真俗諦准前可知之（具如次下論之）。
[前-刖+合]義濵云入[113]觀時名為證者尒時㣪得唯證俗故（云云）清素云若依[114]觀行後得亦能反影觀真若依證說本知真非俗後證俗非真用各別故（云云）。
後記意勝也。
章云法華有說唯依果智[115]但說三車在門外故宅中出者名衣裓机案及門不與乗名（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]此釈一乗名通能所[116]觀之中為破古師[117]但依果智先引彼古人釈也。
問先其古人者誰耶。
[前-刖+合]珠云胡吉藏師法華遊意中彼述三說第一師以万善因為一乗第二師以佛果智為一乗第三師通因果為一乗今云有說者當彼第二師義此師意者譬喻品中三車門外即三界外果德為車故知因中不與乗名（云云）今撿法華玄第一出此三說故其文云昔在會[稽-禾+耒]撰擇法華宗旨凡有十三家今略明世盛行有其三說等（云云）是則出諸師異說非彼自義也護命云法華有說等者傳說是靈範師義也又傳說云吉藏師也引彼䟽五是並不然今云光宅義也所以知者吉藏師法華玄六卷舊有二光宅云三車[118]但是果非因即果地究竟盡无生二智為大車躰（乃至）莊嚴寺運法師云二車[119]但果大車是囙万行為躰（乃至）藏法師破云大車互執因果文義俱傷今當具說若言大車[120]但是果者下何得云乗是宝車直至道塲耶故一不可也（具有十一不可）又莊嚴義是亦不然若言大車[121]但是因者下合中何因緣故舉果德合耶（有多復次）乃至故不得言藏法師義也万行為因車万德為果車是此師義也（云云）故知有說者光宅寺雲法師也。
[前-刖+合]智周云古人意說宅外之者名之為果衣裓及門並為因衣裓机案二乗因行（云云）即意云聲聞因行喻衣裓獨覺因行喻机案菩薩因行喻門明知三乗因行不為一乗躰門外在三車者果出因外故云在門外是以明知果智為一乗躰也言果者即三乗之果也然取菩薩乗之果智為一乗躰（為言）。
問玄賛第一釈行妙法之中大乗因行名之為門正所行處故二乗之因悲智所誘名衣裓机案隨冝出處故（云云）此文正與古師同也何成所破耶。
問何故非本意。
[前-刖+合]䟽主正義云經云舍利弗是長者作是思惟我身手有力當以衣裓若以机案從舍出之（云云）䟽第五云第二示大不怖喻有四（乃至）此思大乗果化也諸佛智惠名大乗果教所詮故佛果德故（乃至）身有力者謂二真智佛以智為躰故手有力謂六神通外作用故佛作是思惟我悉具足此二勝德二乗種姓眾生雖無修行大乗求出宅意當以智惠之用机案頓授中根眾生圓覺以神通之用衣裓頓授拔下品眾生眾苦押逼眾生從三界舍出而救度之耶（云云）故知䟽主正意以衣裓机案為大乗果化之喻不喻二乗之因行故成所破也。
問若尒䟽主意衣裓等用耶不用耶。
問何以知尒。
[前-刖+合]經下合喻中云舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之（云云）賛云不用智惠身力亦不用神通手力（云云）故知不用之（為言）。
[前-刖+合]會釈此玄賛上下相違有多家釈故鏡水寺栖復抄云言二乗之因悲智等者章敬則云釈少行也此䟽主本文之中解作如來果化此間解經品得名中䟽主云何科云二乗之因悲智所誘衣裓机案隨冝出處兩文相違諸抄云多解淄洲云此不䟽主解[122]敘古人義攝釈亦云若是䟽主解即合前後相羕今既前後相違故知不是也又淄洲親羕䟽主後相傳不謬潞府云衣裓机案佛果功德躰即悲智悲智即是能誘二乗之因是所誘即是果化所誘即是二乗之因二乗之因是悲智之家所誘（次下有四家釈煩故不記之）乃至栖復自義云今正解者直取二乗因行名為衣裓机案准下衣裓凡案有用有躰即神通智惠用即衣裓机案果即約躰用者即名二乗因前即云通惠之用衣裓机案。
[前-刖+合]所與是佛果故故云果此有三重第一佛思二乗不能頓修大而取果我與說二乗行令行取大果不相應故而不設即名頓授大果頓拔彼苦第二思大乗囙化門狡少故又不設之第三故說三乗而漸化故衣裓机案雖是二乗因行即此因行是佛神通智惠之用所設故說通惠名二乗因也亦同於一佛乗分別說三也意說就根名衣裓机案就躰名果化也下云果化直取通惠躰也又此惠用若就大乗因行即名為門（云云）行賀略賛云然今本䟽不定二乗法華會上迴心向大創修大行名二乗之因悲智所誘名衣裓机案此釈行妙約[123]己迴心譬喻品中㨿未迴心故經䟽文不相違也（云云）。
問諸師會釈可依何。
[前-刖+合]且有二意一云偏可依惠沼智周之義惠沼是慈恩冩瓶之弟子親羕不謬智周是惠沼入室之親資相傳无失故攝釈云䟽悲智所誘名衣裓等者。
問譬喻品云當以衣裓若以几案從舍出之復更思惟（乃至）當設方便等准彼經文不以衣裓衣裓若是二乗因行何不用耶。
[前-刖+合]此劒古釈非䟽主意此亦不然豈有過者便指古人[前-刖+合]䟽主解彼衣裓等文云果化喻故知此處非䟽主意又復本師親羕䟽主相傳不謬（云云）况經合喻文云如彼長者雖復身手有力而不用之但以慇懃方便勉[124]濟諸子火宅之難然後各與𭹀寳大車（云云）玄賛云不用智惠身力亦不用神通手力[125]但以言說方便𭄿勉[126]濟度諸子出宅[127]已後方與大車（云云）明知上文非䟽主自義暫劒古人義（為言）。
問若尒諸乗章云法華經中果為三乗一乗因稱門唯有一門復狡小故二乗之因稱衣裓机案從舍出之隨冝亦出非依門故（云云）又無垢稱䟽云法華經中衣裓机案唯有一門出處雖殊離諸災難及取牛車之因是等（云云）此等諸文豈只一向劍古師之義耶。
[前-刖+合]非无其益意云衣裓机案是智惠神通二力之作用佛自思惟二乗既不能修行大行我用此二力頓授彼二乗令得出苦成佛果說此功能名為二乗之因悲智所誘名衣裓等即是陳前生事亦陳今生成道以後三七日間思惟之事也若用之者以之隨冝亦可出宅然不用者為後時說門外有三車也（為言）故玄賛云中根獨覺不能行一乗因不假佛神力[128]但應藉佛智惠之用如彼中子不能從門不假人手[129]但授机案令其自[130]昇從舍與出下根聲聞不能行大乗之因亦不能因佛智惠力應與之神通如彼小子不能從門不能[131]昇案[132]但以衣裓[衣-〦+(田/一)]之而出（乃至）下言方便即衣裓机案二力作用彼既不能修行大行我用此二力頓授二乗令得出苦成大覺耶彼既不能修行大行[133]但欲此二方便頓拔[134]濟於彼耶此前生事亦即今生道成[135]已後觀樹經行於三七日思惟是事（云云）。
[前-刖+合]慈恩正意以衣裓等為思大乗果化之喻古師不存此義此喻義下亦有可為二乗因行之義古師只存此義非慈恩正意故偏云劍古人義也意云望可用之功能可云二乗之因行然而思惟不用故為思大乗果化之喻正契經意故云為二乗因行為古人義為果化喻為慈恩義（為言）。
問若為二乗因行為慈恩正意者有何失耶。
[前-刖+合]尤有難也故新羅[136]寂法師乗章破云門喻一乗因一復狡少故衣裓机案喻二乗因隨冝而出非依門故雖有此釈理恐不然三子皆出一門如何偏喻大乗案等思而不用何得譬於二因故合文云雖有力无所畏而不用之即合喻中我身手有力當以衣裓若以机案從舍出之設用之而出不蕳三子何得偏屬二乗故不應然（云云）（[137]已上依惠沼等義論也之）二云亦可依潞府等義此師和會玄賛上下文也即栖復意云衣裓等是佛果神通智惠之用雖不用之然㨿思惟若以衣裓神通力誘聲聞子從舍出之若以凡案智惠力誘獨覺子從舍出之望所誘之機根說為二乗之因行望能誘之躰性說為大乗果化喻謂思惟以佛智惠大乗果教化此等故上下文亦不相違（為言）。
[前-刖+合]依此師義章中所破是破之唯以果智為一乗躰慈恩正義以因果理智為一乗躰故也然非破衣裓等之義故无難也（此後師義隨冝可用之）。
章云理亦不然聲聞緣覺不退菩薩乗此寳車直至道塲故通因位（云云）。
問此文意何。
[前-刖+合]是章主破也意云經中云三乗俱乗寳車直至道塲其寳車躰是因位智故知一乗躰亦通因智（為言）。
[前-刖+合]第二卷偈云與諸菩薩及聲聞眾乗此寳乗直至道塲（云云）玄賛云三乗俱登初地[138]已上乗此一乗[釆*重]智經兩阿僧祗方至佛位若二乗者乗无漏教及有漏乗一大阿僧祗方入初地如是摠名日夜刧數三種意生身乗此无漏寳一乗故直至道塲佛之位矣菩薩𣵀槃薀生道處名為道塲或乗種智之因乗故至佛位中大般𣵀槃之道塲也或至佛果真如道塲此乃因乗方至果乗（云云）正與章意同也。
唯識義卷第三之末終