重刻法相義序
性相不異譬如水與波始無二致矣今學者不能推詳其本真紛然以自相是非如此者天下頗爾茲有良灮和尚性相圜通理智玅𨔶親於唯識論疏之中採集綱要勒作三卷目之曰略述法相義豈啻習法相者之為筌罤而[1]已哉抑亦學法性者之為龜鑑也舊版既在武陵書肆近義山照公訂正重鏤梓而請余序之余不敏豈設能之雖然面遇此勝因何不喜而且讚哉終以所謂性相不異冠其卷𩠐冀使後學者於斯二門無惑矣。
略述法相義卷上標目
八識大㫖
識謂了別為義。其數有八。故曰八識。謂一眼。二耳。三鼻。四舌。五身。六意。七未那。八阿賴耶也。一眼識者。眼根為所依。色境為所緣。以生了別。故名眼識。從所依而得名。乃至第六亦皆然焉。何等眼根。謂四大種所造眼識所依。清淨色也。眼者照了。能照色境。根者增上。及出生為義。為增上緣。能生眼識。故名為根。乃至身根等亦准之然眼等根。非現量得。以能發識比知是有。斯乃以果知因。由用比體也。何等為色。謂顯形表。又釋此三。開為三十一謂開顯為十三。青黃赤白。影光明闇。烟塵雲霧空一顯色。開形為十。長短方圓。麤細高下。若正若不正。開表為八。取捨屈申。行住坐臥也。四顯色實。餘色皆假。眼識所緣。唯是實境。不緣假境。二耳識者。耳根為所依。聲境為所緣。生了別用。故名耳識何等。耳根。謂四大種所造。耳識所依。清淨色也。耳者能聞。故名耳根。何等聲境。謂內聲外聲。內外聲。可意聲。不可意聲。俱相違聲等也。響聲假。餘聲實。耳識緣實。不緣假境。三鼻識者。鼻根為所依。香境為所緣。而生了別。故名鼻識。所依淨色。謂之鼻根。能𪖻為鼻香謂好香。惡香。平等香。和合香。變異香等也。四舌識者。舌根為所依。味境為所緣。生了別用。故名舌識。所依淨色。名曰舌根。能甞為義。除飢渴故。味謂苦酢。甘辛醎淡或可意。或不可意。或俱相違。或俱生。或和合。或變異。不見香味通假之言。雖無明文。以理推之。亦得有假。如和合香。可許是假。故瑜伽論五十四云。空行風中。無俱生香。唯假合者。既云假合。明知是假。味中必有和合之味。類香通假。五身識者。身根為所依。觸境為所緣。以生了別。故名身識。所依淨色。謂之身根。身者積聚。及依止義。諸根大造。並皆積聚。今此身根。為彼多法。依止積集。所以獨得身根之名。觸謂能造大種。所造假觸。地水火風。謂之能造。堅勁為地。流濕為水。溫𤍠為火。輕動為風。所造觸者。謂滑性歰性。輕性重性。耎性緩急。冷飽力劣。悶癢粘病。老死疲息勇。所造是假。四大是實。問五識不緣假。長短等色非眼得。澁滑等觸既是假。亦應不為身識得。答長短之色相待踈。是以不為眼識得。澁等諸觸。分位假親故。所以身根得或同假色。唯意所得。[2]已上五者。合名五識。種類相似。故摠說之。如何相似。謂有五似。一謂俱依色根。二同緣色境。三俱[3]但緣現在。四俱現量得。五俱有間斷。六意識者。謂依末那。了別諸法。故名意識。末那翻意。即是第七識之稱也。諸法。謂色法。心法。有法。無法。等三世諸法也分別此識。當有其四。謂明了意識。定中意識。獨散意識。夢中意識。初亦名曰五俱意識。後三摠名獨頭意識。五俱意識。助五令起。亦令五識明了取境。定位意識。唯是現量。散位獨頭。通比[4]非量。與五俱意。或唯現量。或通現比。及非量攝七未那識。謂依頼耶。緣彼見分。比翻云意思量為義。用彼為性。及為行相。恒審思量所執我相。恒言。簡前第六識。意識雖審思。而非是恒。有間斷故。次審思言。復簡第八。第八雖恒。非審思故。恒審思量。雙簡五識。彼非恒起。非審思故。此名何異第六意識。此持業釋。彼依主釋。八阿頼耶識。謂依未那。緣於種子。有根身。器界。何為種子。謂本識中。親生自果。㓛能差別。此與本識。及所生果。不一不異。體用因果。理應爾故。雖非一異。而是實有。假法如無非因緣故。漏無漏種。各有二類。一者本有。謂無始來。異熟識中。法爾而有。生蘊處界。㓛能差別。二始起。謂無始來。數數現行熏習而有諸有情無始時來。有無漏種。不由熏習法爾成就。後勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知。無漏識緣無漏種子。有漏識緣有漏種子。有根身者。謂五色根。及根依處。五根如向。根依處者。扶塵根也。噐界即是。色等五境。內自種子。為其因緣。心內所變。現行四大。為增上緣。造根境色。非是心外。實大所造。問曰。且如色中。形影假法。第八緣否。答曰。不緣假法。唯緣實境而[5]已。阿頼耶。此翻曰藏。具有能藏所藏。執藏義故。謂與雜染。互為緣故。有情執為自內我故。能持染種。種名所藏。此識是能藏是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識為所藏。為染第七等所執藏。以為內我。名執藏義也。第七八識。行相微細。內緣相續。無始[6]已來。常無間斷。第七非量。第八現量也。
現等三量
三量者何也。謂現量比量非量也。現量。謂無分別。若有正智。於色等境。離名種等。所有分別。現現別轉。故名現量。所謂正智。簡何邪智謂患翳目。見於毛輪。第二月等。雖離名種等所有分別。而非現量故。現體非一。名為現現。附自境體。離貫通緣。名為別轉比量。謂於所比義。有正智生。了知有火。或無常等。是名比量。以其因有現比不同。果亦兩種。火無常別了火從烟現量因起。了無常等。從所作等。比量因生。此二望智。俱為遠因。藉此二因。緣因之念。為智近因。是近及遠。比度因故。俱名比量非量。謂似現似比。摠名非量。似現量者。有分別智。於境異轉。謂見杌為人。覩見陽炎。謂之為水。及瓶衣等。名曰異轉。不以本自相。四塵為所緣。[7]但於共相瓶衣假法而轉。謂為實有。故名分別。由彼瓶衣。依四塵假。[8]但意識緣共相而轉。實非眼識現量得。自謂眼見瓶衣等。名似現量。又[9]但分別。執為實有。謂自識現得。亦名似現不[10]但似眼。現量而得。名似現量。諸似現量。遍在有分別。無分別二心。有分別心。𡚶謂分明。得境自體。無分別心。不能分明。冥證境相。故名似現以㨿決定。唯說分別。非無分別心。皆唯現量故。似比量者。謂若似因智。為先所起。諸似義智。名似比量。如於霧等。𡚶謂為烟。邪證有火。由彼邪因。𡚶起邪智。不能正解。是真之流。而非真故。名似比量。
相等四分
於心心所。若細分別。應有四分。所謂四分者何也。謂相分見分。自證分。證自證分也。相謂相狀也。所緣為義。縱緣於心。以心為相。亦唯所緣。相分之心。不能緣故。色塵有青黃等相狀。聲塵有執受非執受等相狀。香塵有香臰差別。味塵有甘辛等相狀。緣觸有堅濕等相狀。第六識緣法塵。隨則有色心相狀。第七識緣第八見分。𭘧我法之相狀。第八識緣種子五根噐界。𭘧其相狀也。見謂見照也。能緣為義。心性明了。能照前境。名之為見。自證者。此緣自用。故名自證。即[掯-止+上]見分。名曰自用。見分是第三分。緣外之用也。亦名自體分。對餘三分。以名自體。證自證者。第三體用。名為自證。此第四分。能證知彼。是故名曰證自證分也。第二分唯緣第一。第三能緣第二第四。第四唯緣第三。相分見分。自體三種。即所能量。量果別也。如以尺丈。量於物時。物為所量。尺為能量。解數之智名為量果。心等量境。類亦應然。果是何義。成滿因義。謂第二分。以第三為果。自為能量。第三緣見。以第四為果。能量可知。緣第四時。以誰為果。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三。為果例此同故。功能應爾耳。四分是識之義用分。是非體名。強[掯-止+上]其體。即自證分也。此四分中。前二是外。後二是內。初唯所緣。後三通二。第二分。通現等三量第三第四。皆現量攝。
自共二相
諸法自體。唯局法體。不通於餘。唯證智知。言說不及。是名自相。通在諸法。如縷貫華。言說所及。假智所緣。是為共相。如五蘊中。以五蘊事。為自相空無我等。理為共相。分蘊成處。色成於十。處名為自相。蘊名共相。一色蘊該十故。於一處中。青黃等類。別類名自相。處名共相。於一青等類中。有多事體。菓青非華等。以類為共相。事名為自相。一事中有多極微。以事為共相。以極微為自相。如是展轉。至不可說。為自相。唯有自相。共相體性。都是無有。若說共相。唯有觀心。能緣行解。謂之觀心。自相之境。現量所緣。共相之境。比量所緣。
三種分別
自性及隨𫝹計度。謂之三分別。自性謂於現在所受。諸行自相行分別。此有二。一尋伺為體。雜集第二。云唯在意識者是也。二非尋伺為體。通在八識。唯識第五。攝論第一。許五識有者是也。隨念謂於昔曽。所受諸行。追念行分別。尋伺為體。唯在第六。計度謂於去來今。不現見事。思搆行分別。此有二。一尋伺為體。緣三世境。局在第六。二體非尋伺。依思惠立。緣現在境。通在六七二識。
諸識所依
若夫五識。俱有所依。定有四種。一同境依。謂五色根。共取現境。故得此名。二分別依。謂第六識。與依同緣。分別境故三染淨依。謂第七識。五識以由此識染汙。而成有漏。由此識淨。而成無漏。故得此名。四根本依。謂第八識。五識依此。而得生故。初不共依。餘三共依。謂彼此同依。非一識依。名為共依。唯一識依。非餘識依。名不共依。第六意識。俱有所依。唯有二種。謂七八識。初不共依。後是共依。問五八皆依於第七識。何故今稱六不共依耶。答五八依七。非近所依。六依第七。是近所依。以相順故。同計度故。謂多引六。起染執等。由第七故。六緣境時。七與力故。七若無漏。六亦無漏。七若有漏。六非無漏。非七緣境。第六與力。是故第七。是第六識。不共所依。第七末那。俱有所依。[11]但有一種。謂第八識。阿頼耶識。俱有所依。亦[12]但一種。謂第七識。皆不共依。謂第七八。行相微細。無始相續。常無間断。任運一類非分別起。謂之任運。無始不改。謂之一類。如何不改。謂有四義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。有於此等。不共餘識。所以互為不共所依。
諸識生緣
眼識現行。若依肉眼。具九緣生。所謂空明。根境作意。根本第八染淨第七。分別俱六。能生種子。若依天眼。唯除明空。耳識依八。除明鼻舌身三依七。除空。第六依五。根境作意。根本第八。能生種子。第七八識。以四緣生。謂俱有依。所緣。作意。能生種子。無根本依。即是第七。俱有所依。而第八識。自體而[13]已。由五轉識行相麁動。所藉眾緣。時多不具。故起時少。不起時多。緣多難辨。不可恒具。緣外曰麁。浮囂曰動。或行相易知。謂之麁。由緣外境。數加轉易。謂之動。雖種子恒。外緣合者。有頓漸故。起五或四三二一。生不定故。或俱不俱第六意識。雖亦麁動。兼又有細。所藉眾緣。無時不具。唯由違緣有時不起。五位無心。謂之違緣。曰無想天。曰無想定。曰滅盡定。曰極睡眠。曰極悶絕。第七八識。行相微細。所藉眾緣。一切時有。緣少易辨。故無緣礙。令摠不行。若第七識無漏滅定。唯染一分。不得現行。非體摠無。不同第六。以麁動故。為緣礙也。
有覆無記
其性染汙。而非善𢙣謂之有覆無記。覆謂染法。覆障為義。[障-日+田]聖道故。又能蔽心。令不淨故。覆蔽為義問諸不善性。亦能[障-日+田]聖。豈非有覆答㨿[障-日+田]聖道。亦可名覆。招果勢用。轉強勝故。不名有覆。問若爾無想。不感果報。而能[障-日+田]應名有覆。答自性染法。勝[障-日+田]聖道。故名有覆。無想報等。翳理微故。不名有覆。
無覆無記
其性非染。亦非善𢙣。故名無覆無記。此中有四。所謂異𤎼。威儀。工巧。及變化心。異𤍨何也。異𤎼習氣。為增上緣。感第八識。酬引業力。恒相續故。立異𤎼名。感前六識。酬滿業者。從異𤎼起。名異𤎼生。不名異𤎼。有間斷故。即前異𤎼。及異𤎼生。名異𤎼果。若法異𤎼。從異𤎼起。無間斷遍。名為異𤎼。及異𤎼生。謂第八識。從自前念。及種起故。若法異𤎼。從異𤎼起。有間不遍。名異𤎼生。不名異𤎼。謂前六識之。為業所感者。若非異𤎼。有間不遍。雖異𤎼起。不名異𤎼。及異𤎼生。謂餘善等。三性諸法。問何故名曰異𤎼果耶。答異𤎼是果之名。異𤎼郎果。持業得名。問何故名果。以為異𤎼耶。答因是善𢙣。異果無記。是故名因曰異。異所𤎼果。名為異𤎼依主得名。或名果曰異。果是無記。異因善𢙣。異即是𤎼。持業得名矣。威儀無記。具云威儀路心。行住坐臥。名為威儀。此用色香味觸為體。此威儀是心之所緣。故名為路。威儀即路。名威儀路。心或緣之。或亦發之。是故名曰威儀路心。威儀路之心也。工巧無記。具云工巧處心。刻鏤等名身工巧。歌詠等名語工巧。若身工巧。四塵為體。若語工巧。以聲為體。此工巧者。心之所緣。故名為處。工巧即處也。心若緣若發。故名工巧處心。工巧處之心也。變化無記者。變化五塵之心。若是無記。名變化無記。此能變化心。從通而生。亦名通果無記矣。瑜伽五十五云又異𤎼生。一向無記。二三可得。一有二種。若依伎樂。以染汙心。發起威儀。是染汙性。若依寂靜。即是善性。若依染著。發起工巧。是染汙性。若善加行。所起工巧。即是善性。為引導他。或為利益。而起變化。當知是善矣。今且唯取其無記者。所以名曰四無記耳。
四無記種
問四無記心。為是一種。逢緣起別。為各有種。答此有二解。一云。有同別種。若是異𤎼無記心種。逢緣引別。分成三心。故瑜伽中。說名世俗。以變化心。不通異𤎼。便非世俗。若以自力。能熏成者。即各別種。[14]但言世俗。無唯言故。二云。三各定別。設自不熏。由他緣熏。所緣境別。故各成種。言世俗者。有緣發別發威儀等。名威儀等。即是實有。緣威儀等。名威儀等。即是世俗。雖是異𤎼。由緣此等。名威儀等。
善等三性
三性者何也。曰善。曰不善。曰無記也。能為此世。他世順益。故名為善。謂有漏善。前世須益。今世亦益。今世順益。後世亦益。俱得樂果。人天所仰。無漏有為。無為亦爾。此世他世。違越生死有得有證。及由涅槃。獲二世益。故並名善。人天樂果。雖於此世。能為順益。非於他世。故不名善。唯是無記。於後世中。作衰損故矣。能為此世。他世違損。故名不善。𢙣趣苦果。雖於此世。能為違損。而令身苦。非於他世。故非不善。唯是無記矣。問具修六度。於現有苦。廣捨竭財。有飢寒等。乃至修惠。流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此。為難亦尒。答又於他處。而有益損。不唯約自。又能破慳。而長於貪。亦名益損。故益損義。二世亦成矣。於善不善。益損義中。不可記別。故名無記。體非殊勝。不能記別。此有二類。有覆無覆。於無覆中。亦分為四。異𤎼。威儀。工巧。變化也。
善等界繫
瑜伽五十四云。欲界有四心。善心不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界有三心。除不善。無色界有三心。亦除不善。顯揚十八云。欲繫有八心。一生得善。二方便善。三不善。四有覆無記。及無覆無記。分為四種。謂異𤎼。威儀。工巧。變化。色繫有六心。除不善工巧。無色繫有四。除不善威儀。工巧變化心。然顯揚論中。說欲界有變化心。或是業果。或是上界。似欲界故。名為欲界。而非許有欲定所引。變化無記。瑜伽五十四云。欲界無覆無記。有變化心。唯是生得謂天龍等。然無修果心矣。
諸識三性
第八識是無覆無記。第七識是有覆無記。六轉識。是通三性。問第八無覆無記。有理可知耶。答異𤎼性故。異𤎼若是。善染汙者。流轉還滅。應不得成。又此識是善染依故。若善染者。互相違故。應不與二。俱作所依。又此識是。所熏性故。若善染者。如極香臭。應不受熏問第七有覆無記。有理可知耶。答此意相應。四煩惱等。是染法故。障礙聖道故。隱蔽自心說名有覆。如上二界。諸煩惱等。定力攝蔵。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。此識相應。四煩惱等。雖無定力。以所依識。行相微故。任運轉故。不[障-日+田]善故。遍三性故。亦無記攝。問六識云何。通三性耶。答若與信等十一相應。是善性攝。與無慙等十法相應。不善性攝。俱不相應。無記性攝。
六位心所
遍行有五。別境有五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。謂之六位。五十一心所也。遍行五者。一作意。謂能警心為性。於所緣境。引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引心所。心是主故。[15]但說引心。二觸。謂三和。分別變異。令心心所。觸境為性。受想思等。所依為業。謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異觸似彼起。故名分別。三受。謂領納順違俱非。境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。四想。謂於境取像為性。施設種種名言為業。言施設者。安立之異名。此中安立。取像異名。謂此是青。非非青等。作此分齊。而取共相。名為安立。由取此像。便起名言。此是青等。性類眾多。故名種種。五思謂令心造作為性。於善品等。伇心為業。善等之因。即善𢙣境。由了此境相故。思作諸業。起善𢙣等事。亦令心所造作。以心勝故。[16]但說作心。問何故此五。名遍行耶。答一切心中。定可得故。此五心所。具四一切。謂一切性及地時俱。一切性者。三性之處。皆得起故。一切地者。有尋等三地皆有故。一切時者。或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境。故摠言時。一切俱者。定俱生故。別境五者。一欲。謂於所樂境。希望為性。勤依為業。所樂謂欲觀境。於一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢。任運緣者。即全無欲。二勝解。謂於決定境。印持為性。不可引轉為業。謂邪正等。教理證力。於所取境審決印持。由此異緣。不能引轉。三念。謂於曾受境。令心明記。不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。令不忘失。能引定故。四定謂於所觀境令心專注。不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言。顯所欲住即能住。非唯一境。不爾見道。歷觀諸諦。前後境別。應無等持。五惠。謂於所觀境。簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由惠推來。得決定故。問此五何故。名別境耶。答緣別別境。而得生故。問定惠同轉一境。何云別境。答所緣境事。多分不同。故從多分。名曰別境矣。此五唯有初二一切。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必並生。故無俱焉。善十一者。一信。謂於實德能深忍樂欲。心淨為性。對治不信。樂善為業。然信差別。畧有三種。一信實有。謂於諸法。實事理中。深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中。深信樂故。三信有能。謂於一切𠀍出世善深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治。不信彼心。愛樂證修。世出世善。此性澄清能淨心等。以心勝故。立心淨名。二精進。謂於善𢙣品修斷事。勇悍為性。對治懈怠。滿善為業。勇謂升進。悍謂堅牢。勇表精進。簡諸染法。悍表精純。簡淨無記。即顯精進。唯善性攝。三慙。謂依自法力。崇重賢善為性。對治無慙。止息𢙣行為業。若亦依於周孔之書。皆名貴法。世禮儀故。四愧。謂依世間力。輕拒暴𢙣為性。對治無愧。止息𢙣行為業。有𢙣者名暴。染法體名𢙣。輕有𢙣者而不親。拒𢙣法業而不作。五無貪。謂於有有具。無著為性。對治貪著。作善為業。三有曰有。三有之因。謂之有具。六無瞋。謂於苦苦具。無恚為性。對治瞋恚。作善為業。苦謂三苦。苦具即彼能生苦者。一切皆是七無癡。謂於諸理事。明解為性。對治愚癡。作善為業。八輕安。謂遠離麁重。調暢身心。堪忍為性。對治惽沈。轉依為業。離重名輕。調暢名安。令所依身。轉去麁重。得安隱故。若無漏者。除有漏麁重。是通三性。若有漏者除煩惱麁重。唯是染性。九不放逸。謂精進三根。於所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切。世出世間善事為業。非別有體。無異相故。離四切能。無別用故。十行捨。謂精進三根。令心平等正直。無㓛用住為性。對治掉舉靜住為業。此無別體。離彼四法。無相用故。離沉沒等。初心平等。遠離加行。次心正直。於染無怯。後無㓛用。㨿實而論。初中後各有三。且依增上。說初中後行謂行蘊。簡受蘊捨。故置行言。十一不害。謂於諸有情。不為損惱為性。能對治害。悲愍為業。謂即無瞋。於有情所。不為損惱。假名不害。若夫無瞋。實有自體。不害依彼一分假立無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二麁相差別。為顯慈悲二相別故。利樂有情。彼二勝故。此之十一名曰善者。唯善心中。可得生故。善唯有一。謂一切地。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調暢身心。餘位無故非一切俱。非一切性。及一切時。其義易知。煩惱六者。一貪。謂於有有具。染着為性。能障無貪。生苦為業。謂由愛力。取蘊生故。二瞋。謂於苦苦具憎恚為性。能[障-日+田]無瞋。不安𢙣行。所依為業。謂瞋必令身心𤍠惱。起諸𢙣業。不善性故。三癡。謂於諸理事。迷闇為性。能[障-日+田]無癡。一切雜染。所依為業。謂由無明。起疑邪定貪等煩惱業。能招後生雜染法故。四慢謂恃[17]己於他。高舉為性。能[障-日+田]不慢。生苦為業。謂若有慢。於德有德。心不謙下由此生死。輪轉無窮。受諸苦故。五疑。謂於諸諦理。猶豫為性。能[障-日+田]不疑善品為業。謂猶豫者。善不生故。六𢙣見。謂於諸諦理。顛倒推度。染惠為性。能[障-日+田]善見。生苦為業。謂𢙣見者。多受苦故。分此為五。一薩迦耶見。謂於五取蘊。執我我所。一切見趣。所依為業。二邊執見謂即於彼。隨執斷常[障-日+田]處中行。出離為業。三邪見謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執謗因者。謂無施與。無愛樂。無祠祀無妙行。無𢙣行等。謗果者。謂無妙行。及𢙣行業。所招異熟。謗作用者。無此世間。無彼世間。無母無父。無他生有情等。謗實事者。謂無世間真阿羅漢等。四見取見。謂於諸見。及所依蘊。執為㝡勝。能得清淨。一切闘諍。所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁。及所依蘊。執為最勝。能得清淨。無利勤苦。所依為業。今此五見。名為𢙣者。毀訾之名。實有覆故。此十煩惱體性根本。能生諸惑。故名本惑。煩是擾義。惱是亂義。擾亂有情。故名煩惱。隨惑二十者。一忿。謂依對現前。不饒益境。憤發為性。能[障-日+田]不忿。執杖為業。謂懷忿者。多發暴𢙣身表業故。此即瞋恚。一分為體。離瞋無別忿相用故。二恨。謂由忿為先。懷𢙣不捨。結怨為性。能[障-日+田]不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能𭇥忍。恒熱惱故。此亦瞋恚。一分為體。三惱。謂忿恨為先。追觸暴熱。佷戾為性。能[障-日+田]不惱。[18]䖧螫為業。謂追往𢙣。觸現違緣。心便佷戾。多發囂暴凶鄙麁言。[19]䖧螫他故。此亦瞋恚。一分為體。四覆。謂於自作罪。恐失利譽。隱蔵為性。能[障-日+田]不覆。悔惱為業。謂覆罪者。後必悔惱。不安穩故。此覆貪癡。一分所攝。不懼當苦。覆自罪者。癡之所攝。恐失利譽覆自罪者。貪之所攝。五誑。謂為獲利譽矯現有德。詭詐為性。能[障-日+田]不誑。邪命為業。此即貪癡。一分為體。離二無別誑相用故。六[20]諂。謂為網他故。矯設異儀。險曲為性。能[障-日+田]不[21]諂教誨為業。險者。不實之名。曲者。不直之義。此亦貪癡。一分為體。離二無別[22]諂相用故。貪名利故[23]諂是貪分。無智故[24]諂。即是癡分。七憍謂於自盛事。深生染著。酔傲為性。能[障-日+田]不憍。染依為業。諸所知法。亦名盛事。酔者。惽迷異名也。此亦貪愛。一分為體。離貪無別。憍相用故。八害。謂於諸有情。心無悲愍。損惱為性。能[障-日+田]不害。逼惱為業。謂有害者。逼惱他故。此亦嗔恚一分為體。離嗔無別害相用故。九嫉。謂殉自名利。不耐他榮。妬忌為性。能[障-日+田]不嫉。憂慼為業。此亦嗔恚。一分為體。離嗔無別嫉相用故。十慳。謂躭著財法。不能惠𭤸。秘吝為性。能[障-日+田]不慳。鄙畜為業。資具妻子。榮位等事。皆名為財。理教行果。皆名為法。此即貪愛。一分為體。離貪無別慳相用故。十一無慙。謂不顧自法。輕拒賢善為性。能[障-日+田]碍慙。生長惡行為業。十二無愧。謂不顧世間。崇重暴𢙣為性。能[障-日+田]㝵愧。生長𢙣行為業。十三不信。謂於實德能。不忍樂欲。心穢為性。能[障-日+田]淨信。惰依為業。謂諸染法。各有別相。唯此不信。自相渾濁。復能渾濁餘心心所。十四懈怠。謂於善𢙣品。修斷事中。懶惰為性。能[障-日+田]精進。增染為業。於諸染事。而䇿勤者。亦名懈怠。退善法故。於無記事。而䇿勤者。於諸善品。無進退故。是欲勝解。非別有性。十五放逸。謂於染淨品。不能防修。縦蕩為性。[障-日+田]不放逸。增𢙣損善。所依為業。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染淨品法。摠名放逸。非別有體。十六惽沉。謂令心於境。無堪任為性。能[障-日+田]輕安。毘鉢舍那為業。別有自性。惽沉別相。謂即瞢重。令俱生法。無堪任故。十七掉擧。謂令心於境。不寂靜為性。能[障-日+田]行捨。奢摩他為業。別有自性。掉擧別相。謂即囂動。令俱生法。不寂靜故。十八失念。謂於所緣境。不能明記為性。能[障-日+田]正念。散亂所依為業。以念與癡之各一分。為此心所。別無自性。十九不正知。謂於所觀境。謬解為性。能[障-日+田]正知。毀犯為業。非迷於境。而闇鈍也。[25]但是錯謬邪解。名不正知。以惠一分。及癡一分。而為此體。別無自性。二十散亂。謂於諸所緣。令心流蕩為性。能[障-日+田]正定。𢙣惠所依為業。別有自體。散亂別相。謂𮜒擾。令俱生法。皆流蕩故。掉擧散亂。二用何別彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無易。而於相續。有易義故。此等二十。何曰隨惑謂是煩惱等流性故。是非前後等流之義。同類所引。謂之等流。分此二十。以為三類。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慙等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉擧等八。遍染心故。名大隨煩惱。小十大三。定是假有。無慙無愧。不信懈怠掉舉惽沉散亂七種。定是實有。不定四者。一悔謂𢙣作。𢙣所作業。追悔為性。[障-日+田]止為業。此即於果。假立因名。以名𢙣作。先𢙣所作業。後方追悔故。悔先不作。亦𢙣作攝。二睡眠。謂令不自在。昧畧為性。[障-日+田]觀為業。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉故。昧簡在定。畧別寤時。令顯睡眠。非無體用。有無心位。假立此名。三尋。四伺。尋謂尋求。令心忩遽。於意言境。麁轉為性。伺謂伺察。令心忩遽。於意言境。細轉為性。此二俱以安不安住。身心分位。所依為業。第六意識。名曰意言。意識所緣。名意言境。心所之境。亦麁細轉。而意是主。勝故偏說。今此境者。通一切境。問何故意識。名曰意言。答此有三解。一從喻。即意識及相應法。能取境故。與言相似。二從境。言是聲性。此言為意之所取性。從言為名。[26]但名意言。三從果。由意能起言等。故名意言。此二心所。俱依外門。緣外境生。麁細發言。多依身語。而轉故也。並用思惠一分為體。若離思惠。別無自性。此四心所。於善染等。皆不定故。非如觸等。定遍心故。非如欲等。定遍地故。立不定名。
心所俱起
五法五俱起。謂於遍行中。有隨一起。餘四亦必俱起也。九法必六俱。謂於別境五。不定四中有隨一起。必與遍行五數俱起也。九法定十四。謂無明與八大隨惑。必得俱起。於是遍行五數。亦必俱起也。二十一十五。謂除輕安餘十善。除無明瞋餘八本惑。小隨惑中[27]諂誑憍三。謂之二十一。善十俱起。遍行五亦必俱起。故云十五。本惑八中。有隨一起。無明八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十五。[28]諂誑憍中。有隨一起。無明八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十五也。三法起十六。謂輕安及無慚無愧。謂之三法。輕安若起。餘十善遍行五。亦必俱起。故云十六。無慙無愧。必得俱起。於是無明。八大隨惑遍行五。亦必俱起。故云十六。八法十七俱。謂瞋及除誑[29]諂憍。餘七小隨惑。謂之八法。隨一若起。無明八大隨惑。中隨二惑遍行五。亦必俱起。故云十七。樞要下頌云。五法五俱起。九法必六俱。九法定十四。二十一十五。三法起十六。八法十七俱。是心所相應惠者應當悉。
王所相應
八識名曰心王。唯緣境之摠相。喻如主君。五十一名曰心所。亦縁別相。譬如從臣。心王所屬。故名心所。心心所法取境。其相如何。謂如師作模。𦘕形况[30]已。弟子填采。采於模填。不離模故。如取摠相。著采色時。令媚好出。如亦取別相。是其取境之相貌而[31]已。時依緣事。四義具故。說名相應。時謂剎那。是簡前後。依謂依根。即俱有無間是也。簡別識。緣謂所緣。簡別見分。事謂體事。即簡體多。第八識與遍行五心所相應。如何此識。非別境等心所相應。互相違故謂欲希望所樂事轉。此識任業。無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧。無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣。不能明記。定能令心專注一境此識任運剎那別緣惠唯簡擇德等事轉。此識微昧。不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是。異𤍨性故。善染汙等。亦不相應。𢙣作等四無記性者。有間斷故。定非異熟第七識與十八心所相應。謂我癡我見。我慢我愛。遍行五數。八隨煩惱。并別境惠。我見雖是別境惠攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。惠是別境。通三性九地故。見唯染汙。通九地等故。既有寬狹。別說不同。何故此識。與餘心所。不相應耶。謂欲希望未遂合事。此識任運。緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解印持曾未定境。此識無始。恒緣定事。無所印持。故無勝解。念唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定唯繫心。專注一境。此識任運。剎那別緣。既不專一。故無有定。善是淨故。非此識俱。有我見故。餘見不生。無一心中。有二惠故。如何此識要有我見。二取邪見。[32]但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應見。不依彼起恒內執有我故。要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。忿恨等十行相麁動。此識審細。故非彼俱。無慙無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應。𢙣作追悔先所造業。此識任運。恒緣現境。非悔先業。故無𢙣作。睡眠必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始。一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺俱依外門而轉。淺深推度。麁細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。第六識五十一。皆相應也。廣緣內外三世諸法故前五識唯三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑三。即貪瞋癡也。中隨二惑。八大隨惑也。問何故與餘心所不俱哉。答慢等必由有隨念計度分別生故。又由慢於稱量門起。方勝負故。疑猶豫簡擇門起。見推求門起。故非五識。以五識無此等行相。小十行相。麁而且猛。五識望彼。細故不俱。悔眠二者。皆由強思加行。方能起故。非任運生。故非五法。尋伺以名身等義為所緣。非五識身。以名身等義為境故。此不相應。
諸識界繫
於八識中。鼻舌二識。唯在欲界。不通上界。眼耳身識。唯在欲界。初禪二地。二禪[33]已上。五識皆無。後三識遍三界而有。
苦等五受
分受心所。以為五受。謂苦樂憂喜捨也。樂喜領順境相。謂適恱身。說名樂受。適恱心者。說名喜受。五識名身。意識名心。何故然耶。五識各依色根而轉。諸有色根不離身故。雖意根亦不離身而轉非悉然。生無色界。有情意根。離身而轉。不同色根。定不離身。是故五根所生諸受。合名身受。唯依意者。獨名心受。苦憂領違境相。謂逼迫身。說名苦受。逼迫心者。說名憂受。捨領中容境相。於身於心。非逼非恱。名不苦不樂受。苦樂尤重。五識相應。無分別故。憂喜輕微。意識相應。有分別故。
諸識受俱
七八二識。唯捨相應。第六意識。五受相應。眼等五識。三受相應。謂苦樂捨問第八唯捨相應。有理可知耶。答有七因緣。是故捨受。一此識行相。極不明了。是捨受相。若苦等受。必明了故。二此識不能分別違順境相。取中容境。是捨受相。若是餘受。取違順故。三由微細。若是[34]餘受。行相必麁。四由一類。此行相定。故成一類。若是餘受。必是易脫。五相續而轉。若是餘受。必有間斷六由異𤍨故。謂此相應受。唯是異熟。隨先引業。不待現緣。任善𢙣業勢力轉故。苦樂二受。是異熟生。非真異熟。待現緣故。七有情恒執。為內我故。謂若苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。問第四所謂。一類者何也。答此有多義。一三受不易二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前。名為一類。問第七唯捨受俱。有理可知耶。答有二因故。謂一任運而恒二一類無變。若夫餘受。非是任運。待現緣故。亦有變異。有易脫故。問第六云何五受相應耶。答諸逼迫受。意識俱者。於人天中。恒名為憂非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。雜受。純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。諸適恱受。意識俱者。若在欲界。初二靜慮近分名喜。[35]但恱心故。若在初二靜慮根本。名樂名喜恱。身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重。無分別故。捨受意識相應者。通在三界。若夫第三靜慮意識。唯於末位。捨受相應。餘無有捨純樂地故。那落意識。唯於末位。捨受相應。對法等說嗔於末位。與捨俱故。或無有捨。唯苦相應。問以何得知。五識與三受俱也。答易脫不定故。皆容與三受相應。間斷轉變。謂之易脫。欣戚捨行。互相而起。謂之不定。
五果體相
一異熟果。二等流果。三離繫果。四士用果。五增上果。謂之五果。一異熟如前所說。若[36]但言異熟。即六識中報非。真異熟攝。若言異熟生。亦攝別報。二者等流。謂習善等。所引同類。或似先業。後果隨轉。其隨先業。而似轉者。實增上果。非同性果。相似之義。假名等流。此果即通有漏無漏。三者離繫。謂無漏道。斷[障-日+田]所證。善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辨事業。如夫農作。[37]商賈事主。書𦘕筭數。占卜等事。由此成[38]辦諸稼穡等。財利等果。名士用果。五者增上果。謂除前四。餘所得果。寬通有漏無漏等。
頼耶三相
三相者何也。謂自相果相因相也。何曰自相。謂阿頼耶。此翻曰藏。此識具有能藏所藏執藏義故。謂之自相。何曰果相。謂此能引諸界趣生。善不善業。異熟果故。名異熟識。謂之果相。何曰因相。謂此能執持諸法種子。令不失故。名種子識。謂之因相。問異熟種子。亦應此識自相。何故偏說藏是自相耶。答此識自相。雖有三位。而彼藏名。三位之中。初位所攝。又以是名。我執所執。過失重故。是以偏說。所謂三位者何也。謂此識體。摠有三位。一我愛執藏現行位即七地以前菩薩。二乗有學。一切異生。從無始來。名阿頼耶。此云執藏。至無人執位。二善𢙣業果位。謂從無始。乃至極解脫道時。乃至二乗無餘依位。名毘播迦。此云異熟。至無所知[障-日+田]位。三相續執持位。謂從無始。乃至如來。盡未來際。利樂有情位。名阿𨹔那。此名執持。問既有三藏。名阿頼耶。故知藏名。廣通三位。何曰初位耶。謂所藏義。通第二位。能藏亦通第三位。答義雖具三。正以執藏。名阿頼耶。若不爾者。二乗無學。八地[39]已去。應有此名。問䟽三末云。此能執藏。亦通無漏。所藏不通無漏矣。執藏何局初位耶。答佛果第八。平等性智之所緣執。故云執藏。非有妄執。問此識果相。應通三位。何唯異熟耶。答異熟名寬通初二故。所以偏說。以約有漏。不取佛果。問此識具四果。謂五果中。除離繫果。何唯異熟。此識果相耶。答等流增上。士用三果。可通餘法。唯異熟果。不通餘法。是故偏說。如是三相。俱取現行。及一切種。此與轉識。互因果故。
我法二執
於諸我執。畧有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執。無始時來。虛妄熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變。五取蘊相。或摠或別。起自心相。執為實我。此二我執。細故難斷。後修道中。數數修習勝生空觀。方能除滅。分別我執。亦由現在。外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別計度。執為實我。二緣邪教所說我相起自心相。分別計度。執為實我。此二我執。麁故易断。初見道時。觀一切法。生空真如。即能除滅。於諸法執。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執。無始時來。虛𡚶熏習。內因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。此復二種。一常相續。在第七識。緣第八識。起自心相。執為實法。二有間断。在第六識。緣識所變。蘊處界相。或摠或別。起自心相。執為實法。此二法執。細故難断。後十地中。數數修習勝法空觀。方能除滅。分別法執。亦由現在。外緣力故。非與身俱。要待邪教。及邪分別。然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說。蘊處界相。起自心相。分別計度執為實法。二緣邪教所說。自性等相。起自心相。分別計度。執為實法。此二法執。麁故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除滅。
煩惱所知
煩惱[障-日+田]者。謂執遍計所執實我。薩迦耶見。而為上首。百二十八。根本煩惱。及彼等流。諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能[障-日+田]涅槃。名煩惱[障-日+田]。[障-日+田]即煩惱。持業釋。所謂百二十八者何也。見所斷惑。有其十種。謂貪瞋癡慢。疑身見邊見。邪見見取見。戒禁取見。各[障-日+田]欲界四諦之理。故有四十。[障-日+田]色界諦。有三十六。每諦除瞋。無色亦爾。都有一百一十二。更加修道十六種。一百二十八也。何為十六。謂欲界六。及上二界各五也。貪瞋癡慢。身邊二見。謂之欲六。上界無瞋。故各有五。等流隨惑。即二十種。此唯自性。若㨿眷屬。餘心心所。及五蘊亦是也所知[障-日+田]者。謂執遍計所執實法。薩迦耶見而為上首。此頭數亦。與煩惱[障-日+田]同。覆所知境。無顛倒性能[障-日+田]菩提。名所知[障-日+田]。言所知者即一切法。若有若無。皆所知故。此從所[障-日+田]。以立[障-日+田]名。所知之[障-日+田]。依主釋也。若論正[障-日+田]。煩惱[障-日+田]生空。所知[障-日+田]法空。若論兼[障-日+田]。互通彼此。當知聖教。依勝用說。執我執法。薩迦耶見。體無有異。同一種生。而用有別。故分為二。唯煩惱[障-日+田]。發業潤生體是[40]縛法。其所知[障-日+田]。義即不然。由煩惱[障-日+田]。縛諸有情。恒處生死。補特迦羅我見起位。彼法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等。方謂人等故。能持自體說名為法。即一切法皆持自體有常一用方名為我。故非一切法皆是我。如計外境為法非我。及計內法有非一常。是故人執。必𭘧法執。法執亦有不𭘧人執。
能遍計識
若依安惠。八識及諸心所。有漏攝者。皆能遍計。虛𡚶分別。為自性故。執即通三性。有漏之心。無非執者。五八識唯有法執。七唯有人。六通二種。若有漏心。不起執者。即不可言虛𡚶分別。若不執心。名虚𡚶分別。即無漏心應名虛𡚶分別之心。既以此理明。有漏心皆能遍計。若計度惠。麁五八無。細者亦有。由七識熏習。分別力故。八識生時。變似我法。護法不然。所謂第六七心品。執我法者。是能遍計。何以得然。謂有三因。一謂能遍計者。計度分別。五八既無計度分別。故不起執。二謂執我法者。必是惠也。非五八識。恒與惠俱寧容有執。三謂二執必與無明相應前六識中善性何得與無明俱。癡無癡等。性相違故不可相應。由無始來。第六七識。橫計我法。種種分別。熏習力故。八識生時。變似我法。問六七二識。無有疑滯。五八既無計度分別。後識生時。應無我法。答若[糸*ㄉ]分別。五八可得無我法相。而由六七所染熏成。五八生時。𭘧我法相。
畧述法相義卷上