因明入正理論後記二卷
次似能立門分四初似宗次似因三以喻末結以宗分三初總標次分示末結。
今初。
雖樂成立。由興現量等相違故。名以立宗。謂現量相違。[1]比量相違。自教相違。世間相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。
以與真翻。名是實非。相違者。違于量法量果也。不極成者。不成就量法量果也。餘解見後。
所謂以能立者。謂人雖是喜樂成立宗義。由宗上義相。與現量等相違背故則不淂為真能立。但名假似立宗而已。云何是現量等云云。謂現量相違乃至相符極成此九種。皆以宗過失也。
問既樂成立。云何成以。答有三囙緣。一者有邪智而不能成就作具。二者無作智而不成作具。三者畧有作智。而未善作具。其為無悟他之果則同也。問既具邪智。云何不能成就作具。答作具必依智而有。所依[2]已非。縱擅巧妙。安能合理。如行邪徑。不能坦蕩。
問云何是九過次[3]第義。答前重于後。末輕于前。現量最重。比量依之而有。比較于自教。比扵世間。[4]比扵自語。比于敵論。比不成比。量無可量。皆比量義。現量已違。何必比量。比量尚違。何况其餘。扵[5]比義雖能畧合。自背其教。人誰信之。雖順自教。非世間共許。一人私說。眾所不[彳*(前-刖+(之-、))]。名曰如天授語。天愛非餘。自語反覆。豈能示信。此五相違。較後為重。三不極成。或有立義本正。但為敵所不許。其過則輕。相符一過。不為損己。但非悟他。無益之談。徒為助敵。又對敵申量。鮮有犯者。故列于末。
分示九過。今說初相。
此中現量相違者。如說聲非所聞。
此以能立中。初說現量相違者。如聲明論師說量云。聲（有法）非所聞。（宗）夫現量者。現識緣現境而了別。今所聞既遣。則無現境。安知是聲。故曰相違。
問聲明論何故立此論。答彼意欲立聲常。𠰥言所聞。聞則非常。彼計詮表之聲。意識所緣。聞有間斷。意根無間。如二人能言。同是所聞。慧人會意。愚人不會。足見詮表之聲。全從意覺。非聞功能。豈知能聞所聞。人人現證。即此現量相違一因。足破其宗。
廣百論釋云聲𠰥能詮。便失聲性。非所聞故。按此破法。是現量相違外。別作破斥義。謂設許非所聞性。則聲性離聞。云何能詮表諸義。現見立詮表者。欲人聞故。彼破聲性。此破非所聞。故微有異。
此現量是共現量。非不共清淨現量。如說六根互用。亦可說聲非所聞。此則不共世間之清淨現量也。
問。聲非所聞。亦世間相違。豈止現量。答二過相較。現量為重。舉重棄輕。故如此說。
次說[6]第二過相。
比量相違者。如說瓶等是常。
所言比量相違者。如有外論說云。瓶甌等（有法）是。常。（宗）比量者。比度而知。瓶甌等現前雖成一合相。必歸散壞。眾所比度證知故。
問。瓶等無常。人所易知。何人立此宗論答。餘乗部中計極微常瓶等眾微所成故說為常然分析至無分析方名極微令不從分處說而從合處說既可分合即是無常豈不違于比度正理。
𠰥依不共清淨正量瓶等不可說常不可說非常。常與非常。皆成戲論故此[7]比量亦非至教離言之旨。
次說[8]第三過相。
自教相違者如勝論師立聲為常。
彼自謂其論最勝名為勝論。所言自教相違者。謂如外道勝論論師立宗云。聲（有法）為常住。彼教六句中之德句。攝聲在無常中。今說聲常。則違自教。
大域言吠世史迦[薩-產+(辛/工)]多羅。此云勝論。即外道六師中之衛世師也。成劫之末。彼師出世名嗢露迦。此云鵂鶹。晝避聲色。匿跡山藪。夜絕視𦗟。方行乞食。時人以為似鵂鶹鳥。故名鵂鶹仙人百法。論名為優樓佉。或名羯挐僕。此云米齋食先為夜遊驚他穉婦。乃不夜乞。遂收場碾糠秕之中米齋而食。故時號為米齋仙人。多年修道。遂獲五通。謂證菩提。便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。愍世有情。癡無慧目。乃𮗚七德授法令傳一生中國。二父母俱是婆羅門種。三有般涅槃性之身相具足。五聰明辯㨗。六性行柔和七有大悲心𦀇無量時無具七德𣸪𦀇多劫婆羅痆斯國有婆羅門。名摩納縛迦此云儒童有子名般遮尸棄此云五頂頂髮五旋。頭有五角。其人七德雖具。根熟稍遲。既染妻孥。卒難化導。𦀇無量歲。伺其根熟。後三千歲。因入園遊与其妻妾競華相忿。鵂鶹因此乗神通化之。五頂不從。仙人且返。又三千歲。化又不淂。更三千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空化仙人。應時神力化引騰空迎往所住山中。与說所悟六句義法。六句義者。一實句二德句。三業句。四大有句。五同異句。六和合句。實者。諸法體實。德業所依。名之為實。德業不依有性等故實句有九種。一地。二水。三火。四風。五空。六時。七方。八我。九意。此九種中。計空。時方。我意。五種為常住地水火風。四種。非所造者常所造者無常又計地水火風意五種。有動作有質礙有𫝑用。有彼此體餘四翻此德者道德德句有二十四種一色二香三味四觸五𢿘。六量七別性八合九離十彼性十一此性十二覺十三樂十四苦十五欲十六瞋十七勤勇十八重性（堅）十九液性（煖）二十潤性（濕）二十一行（動）二十二法（生可愛身因名法人天等）二十三非法（生不可愛身因名非法邪智等）二十四聲此二十四種中一色至八合。通常無常。重液潤三通常無常非所作者常。所作者無常。餘十三種皆是所作唯屬無常。業者。作用動作意也業句有五種一取二捨三屈四伸五行大有者彼計離實德業三句之外別有一法為體由此大有乃有實德業故同異者如地望地有其同義望扵水等即有異義地之同異是地非水水等同異其義亦然彼亦計為離實德業有別自體。和合者。謂法和集。由和合句。如鳥飛空。忽至樹枝。住而不玄。由和合句故令有住等。此六句者。是我所受具。未解脫以來。受用前六。𠰥得解脫。與六相離。稱為涅槃。
問。此條是勝論弟子所立。或是論主設為是言。答。是彼眾所立。凡此論中所說諸條。悉據曾有。而說。非自所造。問彼眾所說。寧肎自違其教答。後人轉計。致違自教。如小乗有宗𡚶計心境俱有。有違自教唯識宗𭥍此論立聲為常是勝論弟子。通于聲論之人所立。
問此條亦比量相違。云何但說違于自教答亦兼比量相違欲舉違自一式偈舉此耳問有不違比量而違自教者否答有如勝論弟子說地水火風非所造者無常如正教弟子對外道說常樂我淨彼亦得斥為違自教無常無我。
護法云如是所執亦違世間自宗所許果先㝎無世間自宗皆不可故自宗即自教不可猶不許。
次說[9]第四過相分二初說初相次說次相。
今初。
世間相違者如說懷兔非月有故。
懷兔者。懷姙兔胎也。兔望月有妊世間共許。
所言世間相違者。如有說云。懷姙兔胎由兔自起欲心。𭣄月有姙兔自戀月。月不接兔。除能取外無外所取。故云非由月而有故理雖可說而違共許。
護法云世間有法有三種。一現有所知法。如色聲等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有不待成立。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有如此三法。是入世俗所了受境世間復有三種無法。謂究竟無。及隨三有前後際無為簡此無故說少有按違此有無六法是世間相違。
問立論𠰥依正理。何必世間共許。答因明法對敵申量。最重共許。𠰥非共許無悟他果申量何益共許之共相。㝎依世間𠰥不將世間共許作證慿何為凖。如此條懷兔之是月有非月有天眼方知天眼非世間共許。論中斥之曰天愛非餘。謂天界方愛此語。非餘世間所許也又或斥云如天授語。亦謂非世間所共觧也又兔類本有雌雄餘獸又無由月懷姙之比。故現量比量皆不可持以較論。唯兔望月懷姙。世間久遠相傳共許。今立此宗。㝎以世間相違斥之。然則正教弟子。對敵而說。天帝釋等事。亦犯世間相違。
次說[10]第四過次相。
又如說言人頂骨淨。眾生分故。猶如螺貝。
頂骨。髑髏也。分。肢分也。螺貝。水中甲蟲。佛事吹大法螺。共許為淨。
又有世間相違一式。如有說言。人之頂骨（有法）本淨。（宗）是眾生身體之肢分故。（因）猶如螺貝之為法樂吹器。喻其為潔淨則同也。然世間之人。以枯骨為不淨。嫌惡而[ㄊ/廾]之以螺貝殻為淨。用為吹螺飲器雖同是眾生身分而淨穢所許不同不淂據理而違世間也。
問此條亦違現量。骨鎖𮗚中現證不淨故亦違比量眾生支分。精血不淨所成故云何判作世間相違。答𮗚中現量。非敵家所許不淂措辭比量可說相違然教中許用螺貝為器而法鼓用皮亦屬身分。設我以不淨比彼彼以螺鼓[11]比淨斥我則違自教。或犯相違決㝎不淂悟他𠰥以世間共許判過。立言方無𦉑漏問前條已足示式何故重列此條。又此顯宗過何故備陳因喻。答此中具有微意。前式人所易知。此式之因喻。足以成宗所以備陳頂骨螺貝。原是一例。而一許不淨一許淨共許中[12]已分差別。此不可以理義說者唯從世間相違判過。彼纔信服。由此推之正教後人。縱令宗因喻三支。盡合教理。及對敵申量。而違世間。不得立論。問螺貝亦非淨物。喻豈無過。答雖非淨物。不淂稱說不淨。釋氏亦隨順世間器用故。故可設許。
次說[13]第五過相。
自語相違者。如言我母是其石女。
有女形而無女事。僅比石人故名石女。
所言自語相違者。如有言曰生我之母（有法）是其石女（宗）石女不能生育。今云我是其子則自違石女之語。
問何人說此無義言論。直是戲談。答大抵外道曾有是說。彼欲自顯其異。謂非欲穢所生。非從欲門而出。此事即或真實。然違自語。
此條亦違現量。然天眼等通非世許故亦違比量。然頂生王。腋生子比或有故又蓮華化生佛菩[薩-產+(辛/工)]不從不淨生遮之則違自教。故亦違世間然石女轉根亦能生育。世間亦許故唯自語相違判過無失。倘正教弟子。未諳此過。隨說立辭。必𭠡敵家之斥。問云何是隨說立辭。招敵破斥。答如教中說徧計等三自性。又說三無自性。亦違自語。然攝入至教量中。可無違礙。𠰥對敵而言。便為犯過。因明所明。專重此義。又如持戒但律身。非身何所束。亦違自教。又如無有少法可取少法。唯有自心還取自心。即兔非月有義。又如扵其心淨則國淨。即頂骨淨義。亦違世間。總為對敵不可說。說之犯過不能悟他今論云分別如前。諸式皆是委悉開示。欲人共許。不會此意。不可以觧因明。
此五種相違。即是破敵之正因立辭。𮗚待于現比世間共許。藉是相違語。成破他因。𮗚待扵彼教彼語。隨順其教語而破之淂破他益具待藉順益二義。
宗上義相違背。現比二種攝盡。非月有一種。示立有立無者。當依共許。頂淨一種。示立淨立穢者當依共許。推扵立增立减。立生立滅。立玄立來等。皆須世許。自教一種。示人未盡通教理者。不得輕忽立論。自語一種。示人辯才劣弱者。不淂鹵莾立論。𢿘式非止遮外。兼戒內徒。此土諸師。無敵可對。于自教人。但揚至教[14]已可。何勞立量。喜樂立量者。恒多犯過。
次說[15]第六過相。
能別不極成者。如佛弟子對數論師。立聲滅壞。
宗一名能別者。能對他論顯其自有別義。𢿘。慧𢿘也。𢿘度諸法。根本立名。從𢿘起論。論能生𢿘。故名𢿘論。生翻為滅。成翻為壞。彼計諸法沒時。但是轉末歸本不可見。未嘗滅壞。
所言能別不極成者。如佛家弟子對𢿘論師弟子立量。而建立聲（有法）滅壞（宗）之論。聲滅雖是正理但敵家已簡別聲非滅壞。夫立敵共許方銘極成今立彼所不許之義。安能極成。不極成則無悟他之果𢿘論師名迦毘羅此云黃赤色髭髮面容俱黃赤故。時世號為黃赤仙人修禪㝎有神通知八萬劫中事外道六師之一也梵云僧佉此云𢿘。𢿘論立神我諦。體為受者。由我思用五塵諸境。自性便變大等二十三諦。自性者。稱為冥性八萬劫外。冥然不知謂為冥諦。亦名勝性未生大等。但住自分名為自性。𠰥生大等。便名勝性。用增勝故。大等二十三法者。謂從冥生覺。亦名智大謂冥初之際。覺知增長。從覺生我心。亦名我慢。從我心生五微塵。亦名五唯量。唯亦㝎義。唯定用此成五大故即五塵也。從五微生五大。即空風火水地也從五大生十一根。先生五知根。即眼等五根也。次生五作業根。謂語具乎足大小便處。後生心平等根。此二十三法。皆[16]第二十五諦神我之所受用。冥性一。大等二十三。神我一。共二十五諦。彼計我思勝境。冥性即變二十三。為神我受用。我既受用。為境所纏縛。不淂觧脫。我𠰥不思。冥性不變。即得解脫。名為涅槃。
廣百論釋云𢿘論外道義加言。一切法實無生滅。但有時分因果轉變。所謂聲等。或𣸪樂等。不捨自體。轉成餘相。轉成餘相者。如從聲唯生空大。空大成耳根等。所謂無生滅者。果起不生。唯變成故。果謝不滅。歸本性故。又金七十論云。大等諸物。轉末歸本。則不可見。是名為沒。如五大等轉沒五唯中。不𣸪見大等。乃至大沒自性中。大亦不可見。自性不如是。無有轉沒故。按彼計聲滅歸本性。本性無有轉沒。則雖滅而本性仍在。無有散壞。㝎不許立滅壞之論。𠰥立滅壞。𮷧足以佐彼歸本性之說。如何顯得能別。故云能別不極成也。
佛性論云汝義之聲有自性。與自性不異者。是義不然。何以故。若聲有自性。則聲應為耳本。𠰥說聲即是耳。耳即是聲。可說自性即聲。聲即自性。汝𠰥不許耳即是聲。亦不許汝聲即自性。若說聲是所聞與耳異者。己所聞故。与自性亦異。若云不異。何故不說聲能聞耳。𠰥得爾者。則聲滅時。耳應俱滅。故知聲耳一物不成。例餘亦爾。當知諸法決無自性。又廣百論釋云。𠰥謂大等皆用自性為體。大等變恃。自性應變。由此自性應是無常。體無異故。猶如大等。又云如是所執自性最勝一分有用。變成大等。餘分無能。無所轉變。是即自體應成種種。成種種故。㝎是非常。如大等果。相非常住。按此二論。是破彼聲自性也。自性既破。歸本之義無歸。而滅壞義成。是為能破。不可扵生滅義攻彼也。教中諸論。破𢿘論者多條。𠰥瑜伽成唯識之破神我。皆于此式無預。故不廣引。
問聲歸滅壞。比量可知。亦世間共許。護法云世間共許一切無常滅壞為相。又根境品中。廣雅聲性散壞。龍樹亦以勤勇無間所𤼵因。成立聲滅壞。云何列在能別不極成中。答因明重在悟他。須他信受。方可了悟。前五相違。非共許所攝。三不極成。非他許所攝。由是論之。量𠰥有過。能破我者。不必皆是正人。論雖帶過。所立之義。不必㝎是𡚶計。此因明示立辭之本義也。是以此下三條之式。雖不違比量世間。奈非他許。即非極成。
次說[17]第七過相。
所別不極成者。如數論師。對佛弟子說我是思。
宗依有法名所別。由宗名能別而名也。此式我字是所別。思字是能別。佛弟子許在徧行心所中。故非能別不極成。佛家說五蘊為人。㝎無我故。不許有我。是所別不極成。
所言所別不極成者。如𢿘論師。對佛家弟子。說我（有法）是思（宗）思即是我。其性常住。（二句出廣百論釋）佛家不許有我。故非極成。
廣百論釋破我思云。思我體相。非現量境。以其自相非諸世間共知故。非比量境。按論意以現[18]比破彼說與此式無與。此條但示敵家不許宗依之式。
次說[19]第八過相。
俱不極成者。如勝論師對佛弟子。立我以為和合因緣。
能立所立俱不許故。名俱不極成。
所言俱不極成者。如勝論師。對佛家弟子。而立說云。我（有法）以為和合因緣。（宗）彼之能別所別。佛家俱不許其極成也。勝論六句中。實句[20]第五為我。德句中之十二覺十三樂十四苦十五欲十六瞋十七勤勇二十一行二十二法二十三非法。共九種。[21]第六和合句。彼計九種和合因緣。能起智相。我與和合作因緣。各令九種與我和合。起于智相。故立此論。
廣百論釋云。彼雖立我是有是常。而竟不能立因立喻。非無因喻。所立得成。𠰥唯立宗則得成者。一切所立。皆應淂成。設𣸪方便矯立因喻。即所我其體非常。一切有因皆非常故。按此是破我之論也。有我已破和合因緣。已無所依。不消再破。
問百法論心不相應行。有二十三和合性。四緣中有因緣。云何非內教所許。答彼計以我為和合因緣。內教以緣起為囙緣。非由有我。其義迥異。故非我許。然廣百論釋。恐違自教。故不遮和合因緣而破斥有我。
次說[22]第九過相。
相符極成者。如說聲是所聞。
所言相符極成者。如有說云。聲（有法）是所聞。（宗）與敵符同。不顯別義。立量何益。
瑜伽云相違有二因緣。一者不決定。二者同所成。按前八過不決定攝。此條是同所成。同所成而亦名相違者。違于量果也。義与敵同。何消立論。
問。相違不極成是過。極成何又犯過。答。共許自許与極成義別。非共自許義。便可極成。極成与量果。又別非是極成者。便獲量果。葢宗依宗。體中。義相甚廣。共許中義相亦多。即共許之中。敵義主甲。我義主乙。方名能別。古德所謂立敵共諍。是名宗體也。前之八過。諍者負墮。此條之過。不能共諍。均非量式。廣百論釋云。諸有比量。能成立他所不許義。乃名能立。謂共許中有不許。與彼宗異者。即翻此條之言。
問經論文中每說相符世俗言語。豈亦犯過。答論有五分。𠰥在因分𮗚察分中。說相符言。不為犯過。何以故。淂𮗚待順益二因義也。立量則但有三支。無因分𮗚察。如何相符淂。且經論乃教中人誦持。因明中諸過。或違自違共。或同所成。若至教量攝。犯而非犯。不淂以親對敵家例之。
問不共許既不可。共許又是相符。云何對敵立量。答摘彼宗依因喻上瑕釁。據其許一分者而奪其全分。或據違末義者而奪其主義。摠當分彼之矛。攻彼之盾。諺云借他拳頭拄他口是也。如是則彼辭[23]已屈。彼意[24]已塞。彼悟其非。不煩言而[25]已決。至扵相符一過。只在宗上犯之。餘二支所無。然既對敵顯宗。犯此者少。故列于末。
末結。
如是多言。是遣諸法自相門故。不容成故。立無果故。名似立宗過。
遣斥玄也。自相門者。自義相之法門也。諸法指前文條件。前五相違。初條遣聲之自相門次條遣瓶無常之自相門。三條遣本教之自義相。四條遣世許之自義相。五條遣自語之自義相。不容成者。不究極成也。[26]第六條不容成能別。七條不容成所別。八條俱不容成。如上八條。[27]已相違。[28]已不容成。量是非量。何暇論果。[29]第九條似可極成無違。雖立而無果也。猶言無益。
如是。前說九相多言。前五是遣諸法自相義門故。中三是不容極成故。末一是立無果故。如是九相。名為似立宗之過失。
佛地論云。彼因明論說。一切法上實義。皆名自相。各符己體。不共他故。是此文自相義。
問九條皆可以此三句說之。云何將九相分配三句。答次句不容成。于三不極成親切。末條極成。于無果親切。又末條無遣自相義。中三但他所不許。亦無違義。若說可遣宗自相。解𮛫迂曲。末條亦無不容成義。前五但說相違。不從成字立言。以是論之。分配得論主意多分。