百法問[前-刖+合]聞書抄第二
如是八識等者八識王所約上所緣所依義明今此王所有四分云事問[前-刖+合]之付此一分二分等義𨕙[乞-乙+、]別安惠自分一分立難𨹔相見二分立陳那相見自證三分立護法前三分上第四證自證分建立也四分立義是正義意也此四分源深密經出而彼經心影像說分明四分躰不出也然彼宗家引下四分門建立作也謂四分全一心外無也而此一心令知為一心上作用四分立也是善巧方便也付其五分六分不立如何樣四分立事如何可有五分六分立無窮過有四分立不付無窮過而唯識義䏻成立故四分立也（云云）委細末可聞也随其四分中相見二分外用自證分證自證分內證用也故論前二是外二是內（[1]已上）此抄面如心[乞-乙+、]所各四分有見而心王實心所各四分有假心[一/(川*(乞-乙+〡))]相見二分有也[2]但自證分有歟否一箇尋也イツレ心王心所各有四分有麁了蕳也（云云）雖各躰一者一心也。
[前-刖+合]於一切法有躰用等者四分內躰用也謂自證分躰餘三分是上作用也付其四分內相望時躰可云道理有故自證分躰雖又一心望可攝用物也爰䄇不為亂也。
凝一法者凝然真如不可心得[3]但自性法云意也。
分量决者篠小栗拪住人善珠僧正御作也委如別記此文名付分量决事四分三量中比量决故也[前-刖+合]諸識等者謂四分立三分轉變論正宗也然四分立不叶依有道理第四分立也其取䏻所二緣二用云也[4]已上三分轉變義明也次證自證分[5]已下第四分立由明也。
（本）如刀不割自指端等者謂見分相分緣自證分見分緣而自證分可緣無物也而又自[乞-乙+、]知道理無故サテ自躰分上可緣自作用以證自證分立令證自躰分也其䄇又證自證分自證分緣唯識義䏻被知故四分立也譬如欲摩知我箇身等者我自分欲知時以自身不知身物也去程必各別以手其身觸𤏙也冷知也如是准知之故論云又心王所為細心分既同應皆證故（[6]已上）又論於四分自證分○唯識理成矣非即非離云意四分其作用各別故非即然又無離自躰分故非離也（云云）。
相者相狀者相㒵差別被緣義也心取境作用起時心內其姿浮相分云也。
[前-刖+合]了別義等者謂了別義云事非也其故一切心心所於有見分也而上來聞如今了別者非所唯王道理イツモ了別云可有心王也サル時見分云冝王所故且了義可有了別被著故見分心王局樣見是チカイトル事也證其今所引論文心王中第八釋文也是又今證㨿不可成事也サル程是不合事也（云云）。
問此四分一切皆通等者謂四分各䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]緣義存歟云問意ナリ論云唯除見分非相所緣等（[7]已上）又論云相分心所不䏻緣故（[8]已上）。
[前-刖+合]自證分是四分等者躰知用道理故サテ自躰分第二第四緣也乃至。
[前-刖+合]躰必可緣用等者謂自證分外緣用以見分立也見分相分緣外自躰分知義不可有也。
次躰必雖有等者用躰知事不知有也故互緣随事不定也而見分外緣定故內㣲細心不緣也（云云）。
問見分外緣用等者謂此問起非也故第七見分第八見分本質所反影像緣故准此自識自證分可證歟問事不云事也サル程第七見分望第八見分內云心境相對云也而今四分於內外分故彼大違事也（云云）[9]已上皆因位四分也佛果四分因位四分[(天*天)/日]見分自證分緣餘如是故佛果心[乞-乙+、]所無漏清淨遍緣自在故也付其宗家作兩釋云三通緣四緣三通四トナリ謂三通緣四者除相分餘三分互䏻緣成所緣成又自分緣也（云云）緣三者䏻[一/(川*(乞-乙+〡))]緣成義如前自分除歟一宗家者玄弉慈恩溜州撲[10]揚也護法宗家不可云也宗家云不定事也量者慮解義也。
一見分相分緣時自證分量果自證分見分躰故見分慮極所自證分也故量果也次自證分自證分緣時還自證分量果也此心得有謂所量自證分其任量果不可心得此自證分餘䏻量成依量果也必䏻量極所量果故（云云）又自證分證自證分緣時證自證分量果等是也謂。
四重䏻量等義以義可知也四重䏻等義等者是於成滿有二正成已成等者䏻量位未所緣境慮極故正成也自證分見分慮極故[11]已成也自證分量果付有二義一義意見分相分緣時此慮解一分自證分徹也故量果也一義意見分相分緣此慮解自證分ヒ、ク也サル程此義意直緣無事也此義中今抄面不緣義全也此二義上來聞也サルニ取一分緣云義冝歟問若量度者是見分自證分其躰身也思故問作也。
行相者取境㓛䏻義也故燈行相顯自取境等（[12]已上）。
[前-刖+合]相者所緣等者有二義初義相所緣行䏻緣也而䏻緣心處緣境上轉時行相云故所緣相䏻緣心呼出加行相云也轉即行步歟。
遊歷義彼義行相共䏻緣上云也意䏻緣心處所緣境緣姿行相云也付其行者動轉義者下足下被書（云云）其意行者行解義可有故（云云）。
[前-刖+合]先會初難等者行相名付事上二義中初義如也𨐫舩云時舩所乗人䏻乗也然舩人云時所乗舩不云䏻乗人舩人名付如乃至[前-刖+合]先會初難云以等者所緣境行相名付意所緣䏻緣心被緣境也而䏻緣行相取[一/(川*(乞-乙+〡))]緣名行相云ヘハ還䏻緣取境㓛䏻顯故所緣行相名付也𨐫盜人為顯罪大方錢盜人云時其罪顯事出也直為盜錢取出汝此錢盜云時其罪䏻顯故為言次本質者本質為[一/(川*(乞-乙+〡))]緣云ヘ[厂@七]直相分彼緣非云相分行相云意䏻緣心取境㓛䏻為顯行相名付故此方相分本質所緣スルト云也故且見分所緣云程意也（云云）。
三蔵伽陀等者三蔵者玄弉三蔵也性境不随意者南北兩寺異義也南寺（元興寺）性種繫三俱不随心也北寺義（興福寺）三中二不随心事有又一不随心事有故随應不定也付其性云性類躰性三有今躰性義也其意性境實種子實躰用故各守躰性不随意故也故本䟽云性者性也種性者躰也（云云）獨影等者無本質獨䏻緣心分別力依反出境故獨影境随心也帯質者是又南北兩寺異義亦先德異義也南寺義先德一義帯質境性種繫三俱随心也云也北寺義又先德一義三中随心事アリ又不随心事随應不定也付其獨影唯言被置北寺義先德一義由其意獨影境唯言被置意所詮上下性境帯質性種等三随應不定也（云云）南寺義會云何可置頌結時文句相對本故。
（本）是真色心等者心䏻緣心色所緣境也意云䏻緣心等者䏻緣心境實体作取有任緣也故所緣境真實境ナリ䏻緣心得彼自相者先䏻緣呼面見分裏證自證分自證分有也故論云彼三俱是䏻緣性故皆見分攝（云云）自有䏻所者獨影境實種子實躰用無蕳從實種子用云也又第七見分第八見分緣時彼本質似見分影像見分反此緣故境實躰不緣也是蕳得彼自相云也。
[前-刖+合]眼等五識等者五識五俱言所緣境第六識五識俱所緣現量境第八所緣三種境皆境也此境實種子實躰用皆具也因緣反者依因緣二生也。
俱第六識者五俱意識得境自相即此等者此相[13]成本質帯䏻緣心所反相分本質任故又䏻緣心明了境自相稱也是皆性境也義燈云謂䏻緣心俱獨等者謂獨影境者非如實種子實躰用有又帯質境帯本質出反如非䏻緣[14]心分別力依獨反故彼蕳獨影獨言置也付其獨影境相分付云有近代學者二義謂緣憲房顯範房也緣憲房龜甲兔耳相分云也其意龜甲等向是為本質反故也然所反相分䏻緣心思不思本質龜毛兔角故獨影境アル也ケニモ既相分云上當サルニテコソアレ無本質相分云覺也顯範房龜毛[少/免]角相分云也其意龜甲[少/免]耳向イヘ[厂@七]所反相分既龜毛[少/免]角也故龜毛[少/免]角相分云也若龜甲等向如其相分反出龜甲[少/免]角相分云ヘケレトノ此二義中尚緣憲房義冝其代有沙汰云傳也意云毛角全龜甲[少/免]耳不向時出反無事故猶何相分云龜甲[少/免]角相分生不可心得不當本質相分故（云云）大方此二人源外道所計即蘊離蘊等中離蘊我起事如是イツモ被作諍論也付其緣憲房離蘊我蘊所反我也云也其意五蘊中何アレ其蘊アテトタ我反出也然心五蘊ハツレ故離蘊我有計也是今獨影境也顯範意我所反我也云也其意如何樣アレ既五蘊外我有計是偏䏻緣心分別力依也故我所反我也何蘊所反我耶。
或雖有本質等者謂上下二義釋也此文意設有本質雖不如本質偏䏻緣分別力依反起故サテ不生本質云也。
不薰種子等者獨影境名付由釋無也只獨影境云如前種子不薰此獨影境行事云也意云獨䏻緣分別力依反故種子不薰故不生本質也云也（云云）似境者雖有本質自彼不生偏心分別力所反故似境也（為言）。
（本）有名無實等者謂獨影境偏䏻緣心依分別力生有本質云名迄自彼生事無故有本質云只名迄無實也故云尒也由來者彼相分不生本質文指也意可知（云云）。
[前-刖+合]第六識緣無為等者第六識無為緣彼宗秘更由教者不顯書百法問[前-刖+合]顯書云𭓧程也付其於無為緣二有第六識無為緣後得智無為緣也後得智無為緣者三心相見道時二空理緣十六心見道時四諦理緣是實無為本質反出無漏識反無為也是為本質實無為不生不滅更引起相分無事偏䏻緣心反起處故獨影境也而今所明無為緣第六識教所說無為相聞反起故無為本質為似實無為分別心非所緣又不生不滅故引起相分無事程偏䏻緣心分別力依反有漏識反無為故是獨影境也。
（本）問不限無為等者獨影境不薰云事不審也其故無本質故雖似境也非無法龜毛等都無云本質方コソアレ䏻緣心上所反相分有法也故有法必因緣種生若不薰何依生耶云問意也。
[前-刖+合]雖無自等者自種子無本質故自薰種子無事䏻緣見分自種子薰自現行生時獨影境相分帯生也サル程爰帯同薰種性相其意如次見分自種生云也故先德詞云如生豆所生牙枝𰱒（云云）意云大豆種子生牙自牙枝𰱒生如也（為言）此譬說取意彼三分同種生為蕳異也其故彼三分無其躰各別一種子生也然是生無偏頗故見分同種生生有偏頗也其意如譬說也燈云謂䏻緣心所緣質者是。
迄帯絁境名字釋也其意䏻緣心分別計度反相分故本質任然帯本質似本質相分反起故是帯質境也サル程獨影境偏䏻緣分別力依反起是蕳帯質境名付也而不得自相者謂性境䏻緣心スクナル故所反相分本質任稱自相也サル程蕳異性見而不得自相云也（云云）。
[前-刖+合]凡尒非云依不得等者謂不得自相義以帯質境名付云樣了蕳見タレ[厂@七]只此名字得事前如記不得自相蕳性境可心得也（云云）。
唯有分別者現量緣也計度分別者比量緣也本質由來等謂性境帯本質反起處相分又依䏻緣分別力質任故可付帯質境無由䏻緣心分別計度不任境相分反然帯質相分帯境可名付。
問三蔵等者性境獨影帯質随不随廣問也性境中性不随▢如綴文也付之䏻緣心所緣境無起事可有是如何南寺義可心得耶北寺義随應不定也云義立爰程依也然南寺義自是所緣境無起事䏻緣依無起無事此所緣獨無起不依䏻緣故性不随可有也又綴文見タル如䏻緣善不善所緣無起不随䏻緣其任論等是性不随也。
（本）一欲界第八識第六識定力所引色界天眼天耳得時所引彼天眼天耳肉眼等明淨成一大三千界可緣歟異義也演秘二釋作一義設天眼等得欲界肉眼等不可明淨也（云云）。
一義欲界肉眼等ツレテ成明淨一大三千界緣可取彼障細造境也故演秘云似得天眼在肉眼上尋彼肉眼亦䏻見（云云）。
[前-刖+合]應不等者是偏北寺義依分明也付其細字燈中明如云彼文不引也而彼文云如第八緣天眼耳性随緣界俱不随（云云）蹈此問作意云五六無起五塵境緣得自相時性不随明云何第八性随一耶[前-刖+合]八本餘未又五六識躰通三性八識因位唯無記故（云云）文意云上第八緣天眼等時性随心云此位問五六識無記緣五塵境事アレ[厂@七]此時性不随云第八性随云云也此[前-刖+合]時五塵等為第八枝末也サル程第八根本而恒無記故サテ第八性随也而五識為彼根本義無又間断故恒無記事無程性不随也[前-刖+合]也故是性種等三随應不定也釋故北寺義道理也サル程此義八本餘末釋道理五六識等遮例難意得也而南寺義本餘末[利-禾+(光-兀+天)]餘事今性不随等事不釋心得也（云云）愚推云南義不性會釋耶。
[前-刖+合]應不定三蔵者獨影境随明不定也其意獨影偏䏻緣分別力依反起云ヘ[厂@七]又自種子有故此方随心義不定歟付其此義意性境等随應文上令蒙三句何随不随義随應不定心得也故義燈云性種子等随應者通釋前三句謂前三句中随其所随難性種等不三列（云云）又上聞如義性種等随應文令蒙性境帯質境可心得也以上二義於北寺義分也問南寺義如何可心得耶[前-刖+合]是性種等随應文前三句令蒙也然其意異謂性境不随獨影帯質随心故此三取合性種等随應不定也乃至義燈文此意不取見也（云云）。
[前-刖+合]性通情本等者謂第七識第八見分緣所反相分帯質而䏻緣分別力依故若約本質其性無覆無記也若約䏻緣心其性有覆無記也故第七所反影像見分又轉識又頼耶云依此義也（云云）。
有種通情本等者謂自種子有故不可云種通種本共䏻緣心本質向時出反相分故且似随本質[15]本質種子云随䏻緣云見分種子也因緣反者如䌌文也付其名從實種生故名因緣反可有。
亦必薰[16]已下了蕳無用也問性境相分實用有云意如何[前-刖+合]帯質等分別反[(天*天)/日]因緣反故有實用（云云）。
次分別反等謂此相分獨反意識又第七所反也付其無本質偏䏻緣分別力依獨影境也又帯本質而無實用帯質境也問無實用者其義如何耶[前-刖+合]五塵境云香味等相分アレ[厂@七]味無無香等也實用必可讀實用也（云云）。
因緣反分別反論釋云一随因緣勢力故遍二随分別勢遍初必有用後[17]但為境（[18]已上）。
獨散意識者謂第六識定相應識也而此識定不相應時イツモ散心也故云尒也（云云）通惜本○界通情本○攝分別反。
[前-刖+合]現量等者不迷乱心緣眼前境之時離名所分別青[乞-乙+、]黃[乞-乙+、]其境任緣是現量心也若青等緣時青分別生不可有現量心也故因明論云離名▢子所有分別現[乞-乙+、]別轉故名現量（[19]已上）。
[前-刖+合]諸現量等者現量心離名等分別也分別者謂此有二種一法躰分別二行解分別也行解者謂青等境緣時其名字取寄青等躰緣也而名字所詮共相道理青等云時其青等名字青一切青呼䄇法不殘黃一切黃云法不漏盡也如此名義属着故何現前一境法躰不叶也付其名義者名䏻詮名字義所詮法躰也随其名義躰三重立時義云外法躰立也現量心如是名等分別離青[乞-乙+、]黃[乞-乙+、]境任緣故現前一境其法躰叶也是則此躰分別也又云松竹等諸法緣時其法躰松竹云竹松云サハ云マン、トハ云事可有是松アリ彼竹有名字所緣境属名緣皆依分別行解也（云云）。
問現量心等者無分別心𦲭昧也𦲭昧心自相不得若無分別如何自相得自相得可有分別也問意謂無分別云妄心分別邪分別等コソ無極明了境自相稱也故如是問不可作トモ不知皆此問作也不尒此義不可顯故（云云）。
明了無分別等者定相應第六寂靜堪任[乞-乙+、]運境有任緣云也。
不迷乱心無分別等者是散心上不迷乱離分別行解離任運境任緣心也明了無分別不可乱彼定心上自相也（云云）。
迷乱無分別等者謂風𫝑老𮕱等違緣依其逼迫故身心勢𮊵（ルイツタル）惓何[乞-乙+、]不別心也又門童其根不𤍨不調身心故何[乞-乙+、]不別是迷乱無分別也是無分別尚有㣲細行解（云云）付其以勢等者根故心所クケンスル程根本也故只心勢有不定了蕳也（云云）浮轉其相名證湛錯浮種[乞-乙+、]異相行相。
[前-刖+合]此疑勿論等者此疑非焉等可有勿論也被書不云事也（云云）。
比量者謂不迷乱遠山烟見其下火有知白鷺立見比知其下可有氷知等也是正比量烟下必有火故（云云）又烟見其下可有水知邪比量也付其抄面不顯現方明サレタリ然顯現境於長比短[乞-乙+、]比長等皆比量也又於比量現量似比量有謂似比量者𨐫舩行岸移云如也其意舩行[乞-乙+、]見似現量然岸移見比知分別故サテ似現量付也是普一被[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]（云云）。
問正智者如等者マキラハンキ故也私云正智者正分別義以智被置歟（云云）。
非量者謂於現不現前境𢙣分別緣不實境是非量心也執心比量執受非執受可准知也（云云）付其非量者非量[乞-乙+、]也此意現比二量表義第三遮義也問三重立量度義以立也何非量以随一云耶[前-刖+合]諸量現比二量盡非量以遮義第三量立也𨐫如五種姓立時種姓四種性盡具無性以無性有情立五種性立サル程量現比二量盡依慈恩七卷抄中二重章現比二量立比量不立也或一義非量云義有此義途三量具表義也二義中私義冝也（云云）。
[前-刖+合]五八識等者謂五八唯現量末那唯非量第通三量也[20]但第六第七如是云見分約事也後二分皆唯現量故[乞-乙+、]三量分別事後三分於論之也而五八識四分被書指出事只五八識後三分可有也付其後三分同種性也第七見分第六通三量中比非二量𨕙如何同種性義可心得耶後二分唯現量故如何[前-刖+合]先同種性治定此義如何可有云一箇論也（云云）同種生𨐫云續木時義心得𨐫木續時本木蒙潤是以被養育白[乞-乙+、]色顯紅[乞-乙+、]色顯如也是紅白[21]已[乞-乙+、]色顯見種子各別似又本木蒙潤其色顯事不可有故當同種性也（云云）私云𨐫如黃宿梅其故彼梅一本[乞-乙+、]白色顯紅色顯也故是可准知也（云云）。
[前-刖+合]第八識等者第八識無始[22]已來自相微細任運恒起故無加行等義現前境緣故云尒也又五識第八識[(天*天)/日]行相麁強也然其性鈍劣思惟等不作色等境随現前任運緣慮用作故云任運分別也前業者於諸識有因果故第八所引以前因果故云意歟。
[前-刖+合]尒恒等者第七恒緣第八見分[乞-乙+、]別計度義有也（為言）不覺耶第七識雖有等者謂第六所緣境麁強故覺之而第七識所緣境㣲細難知法也䏻緣心行相細[乞-乙+、]故恒我犱不覺知之也（云云）問第七識若尒第八見分緣恒我[乞-乙+、]思量作分別何任運識云耶（云云）。
問以何知等者第七識任運恒起作我[乞-乙+、]分別云事不覺意也何作我[乞-乙+、]分別知耶（云云）。
[前-刖+合]論云等者謂論二經六理以彼明第七識中第六我不定說經文也此經小乗經也問小乗[23]但知六識分也何彼經以第七證㨿耶[前-刖+合]彼經文大乗見取第七識證文也謂在如來智惠深妙故象第七識第六識說也意下地第七識如第六說也付其恒帯我執以上經文[前-刖+合]無以下論文也其中經由我以下文亦文也（云云）付其彼由我犱我第六歟第七歟學者異義也其取第七云義由我犱故故字又令字道理也（云云）論意云第六識通三性故施等表作也然留三輪相第七恒第八見分緣犱我故也三輪相者䏻所施[乞-乙+、]物也意云𨐫善作時我人物施思イカく樣物施思義也（[24]已上）。
[前-刖+合]此事等者謂第六識見分通三量一念中通三量歟將前後通歟彼宗大論義也（云云）。
[前-刖+合]後二分等者謂後二分何不反相直所緣境自躰緣故不通比非量也（云云）[前-刖+合]自相等者謂於自共二相重[乞-乙+、]非一也其中至極自共二相出也自相者色心一[乞-乙+、]諸法者五蘊也一切有漏諸法不過五蘊歟此一[乞-乙+、]諸法各住自体不[一/且]他相自相云也。
共相者一[乞-乙+、]諸法上苦空無常無我相共也此相一切諸法[一/且]故共相也故因明論䟽慈恩作云諸法各別𨐫附自相名為自相貫通他上如縷貫花名為共相（云云）私云此自相共相因明論現比相對當自共二相歟。
二若緣等者謂十二處云時不通三科故自相也然十二處非一行相十二亘故共相也。
三緣等者謂色處云時余十一不通故自相也又色行相亘一切處共相也。
四若緣色等者前自相也謂此自相各附[25]己躰不亘他相也已上四重對望中前三重俱共相上義𨕙以開也謂此四重對望不論解釈被攝等也（云云）[26]但可尋也因明論四重對望有謂現比相對自共二相躰義相對[27]躰義相對詮非詮相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]名句相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]也所謂現比[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者現量境自相云比知比度比量境共相云也躰義相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者被顕詮所詮躰共相云離[乞-乙+、]不可說法躰自相云也詮非相對[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]者謂名字[(天*天)/日]ニテ此名言成句故共相也謂此四重對望今[(天*天)/日]也随其佛地論如來淨智開饒自共二相（已上）謂此淨智者大圎鏡智也而轉有漏第八成無漏大圎鏡智故サテ第八治定也サル時因明論立現比相對自相若尒者何第八識現量緣比量共相云耶[前-刖+合]如實義（親光論師）此疑會云佛地論自共二相躰義相對自共二相也謂唯現量所知也故無現比相對自相共相也（為言）囲饒者緣意也（云云）私云至可云自共二相可心得躰義相對自共二相歟謂是相對絕對也故論云名詮自性句詮差別（[28]已上）文意云名詮自性者謂叶名言共相也故自性云共相自性也非自相自性也句詮差別者句必詮差別也故經諸行無常是生滅法生滅[乞-乙+、]已寂滅為樂（[29]已上）サル程及名言分皆共相也離言重自相也且云一隅火燸性也若名言叶火性者可舌燒也故名言不叶自相也而間於法性云真如時其真如云名字不叶真如也是程能[乞-乙+、]可思案也問一切現量等者現量心皆緣自相何定心現量緣空無寂等相作青等分別耶[前-刖+合]緣空無我言等者定㪚具於所緣境有名義躰三重依能緣心立自共二相而㪚心麤動故属著名義緣境也サル程是共相也定心其性寂靜不属著名義名字之義各別緣故叶境自相也此時所緣境各附也躰故自相也故義燈𨿽作生解各附也躰名為自相不貫通余得是現量（[30]已上）謂𨿽作生解者定心上行解也此行解[戶@勺]法躰行解欤將通名言行解欤云一箇筭題也其抄面通云義依被明也此論義名𨿽作生解者随其於法躰假付有等名字時此名字可順法躰欤不[這-言+夌]欤學者異義也付其可順云義意大方可被名付青物名付青可被名付黃物名付黃故可順法躰也故三丗諸佛如是說也若不順法躰者前佛青[乞-乙+、]說共後佛白物青可被說也既不尒何不順云（云云）又一義意既無於從法躰本皆假立故不可順也亇令若不順者前佛青說後佛黃可說有法如何檨可說也然[這-言+(素-糸+ㄆ)]前佛說被說後佛タラハ後佛說不實可思故依此道理如前佛說也（云云）[前-刖+合]定心𨿽等者緣定心青等云ヘ[厂@七]名字無知法躰事自法躰名字知無事容事容名緣也故此證文名事互等文引也是丗親攝論（無著菩薩也）文也彼具文云名事互為容其性應尋且於二亦當推唯量為唯假實智觀無義唯有分別三彼無故此無是即入三性（[31]已上）意云名者能詮名言事者所詮法躰也其性思者於名事何此自相尋思云也謂四尋思觀云事有四尋者名義作甲自性差別四也尋名思義等尋思云欤二者謂上事上有躰義云自性差別又云自相差別於此二唯分別假立推云也唯量者分別也實智者四如實智也四如實智者離尋思知前四也是四善根位𮗚也𭭕無義者名分別上離情處名義等分別無云也唯有三者三種分別也謂名分別自性假立[乞-乙+、][乞-乙+、]差別假立[乞-乙+、][乞-乙+、]也彼無此無者彼者名義此者分別也謂無名義分別又無云也。
一以躰事心等者度有以名令属着躰事故也（云云）躰事者躰即事也略頌者摳要略頌也五數欲希等者第八作用㣲細任運恒起識故無希望義故欲不相應也次勝等者此識任運無分別[卄/口/└/日]昧故無印可[(暴-(日/共))/又]定義故勝解不相應也次[(暴-(日/共))/又]定等者第八無加行思惟等義任運恒起剎那別緣故定不相應也付之有不審謂第八識恒三種境緣專註一境義何定不相應[前-刖+合]定專註一境云如聞上來加行四根本定可修任根本位至根本定修故此前後不[(天*天)/日]以專註一境云也而第八專註一境三種境緣不移余境云尒故彼此意異也故不相異也。
次第七等者第八與十八心所相應也是正義意也抄面此義依不二義意存四通六反義故依義不定問別境中惠本惑中我見共惠也第七識與此相應二惠並生過可付也如何[前-刖+合]別境中惠本惑中我見其躰一然義𨕙以且立二種故此過不付也（云云）。
[前-刖+合]四惑等者第七恒第八見分緣犱我故此識相應心所皆作我解故何不立我名先四惑立可心得也（云云）。
欲希等者欲未來境於作希望也第七而緣現前境無希望等義故不相應也未遂合者未合境也。
次念等者此識恒緣現前境不憶持曾習境也故彼不相應也現前受者現前境云也。
次定等者此識任運剎那別緣故不相應也又此第七專註一境義有故定可相應云有不審上如會通也（云云）。
瞋煩𢙉等者瞋煩𢙉必可讀也故論瞋唯不善（[32]已上）。
我所者我所與色見必我見後𨕙起也而第七恒與我見相應故我所𨕙見不相應也。
審細者行相徵細義也。
無愧等者論云偏唯不善（[33]已上）不善性先業者以前作業云意也。
次尋等者尋伺依行相麤聲句等言說轉而第七恒依內門起故彼不相應也外門第六識檨見依行相麤淺不心得也（云云）。
[前-刖+合]具四義等者是大乗四義平等也此四義論釈云而時同依同所緣事等故名相應（[34]已上）而小乗意此四義平等上行相同立建立五義平等（云云）。
依同者謂且舉一若約眼識一聚相應心[乞-乙+、]所皆眼根所依起也以余心[乞-乙+、]所可准知也。
事等[乞-乙+、]者謂心王其躰一相應心所共一躰一心也如是一聚相應心[乞-乙+、]所皆各躰一也故論云事𨿽數等而相名異（[35]已上）付其論文等如是數等云ヘ[厂@七]事等性數等名付事也（云云）随其一切心[乞-乙+、]所各其躰一余心所相應也而假立心處皆無自躰如何余心所相應義可心得耶[前-刖+合]且舉一隅者善位中行捨心所余信等心所相應精進三根中何其一心所躰奪為自躰信等不相應也故演秘釈行捨不容二心所云余信等可名相應用不離躰亦具四義（[36]已上）時以前躰奪相應不可云也可云俱起也問精進三根中一尒也三相應可云耶[前-刖+合]尒也若精進躰奪為自躰時余三根相應可云也然此相應余信等相應[(天*天)/日]イロエ相應云也。
躰事等者躰即事也（云云）問何故云時依同所事等云耶[前-刖+合]一聚相應心[乞-乙+、]所同時起故又一依所依故同云也所緣先青緣黃緣處等心[乞-乙+、]所各反相分緣故等云也躰一處等皆各躰故等云也主從等同一行相等者謂何テモアレ一聚相應心[乞-乙+、]所緣一境時心王了別行相以緣境心所各行相以緣之也𨐫行主余所時同中間ツレテ行▢衣裳別如也随其小乗立行相同一聚相應心[乞-乙+、]所同為緣境行相同處立行相同欤（云云）本䟽第七釈意瑜伽影像相似義存約本質同一所緣判也去程於本質同一所緣義明是上影像相似義顕故不述也而論本質同方讓瑜伽彼所攝影像相似義明也第二釈意同論也其意一聚相應心[乞-乙+、]所各出反所相分何青一青黃一黃所不[(天*天)/日]故エカ以此義影像相似同一所緣判也去程如上來同エカ如是事不定也然唯識論如此事更不定也故所緣相似云也。
觸等心所者謂觸心所可意不可意相緣唯[這-言+(素-糸+ㄆ)]等受心所之緣相也故順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等アルハ為[這-言+(素-糸+ㄆ)]事也失念如是被書欤（云云）惣相者謂惣別[(天*天)/日]何不[(天*天)/日]相然惣相云惣相讀也意云此惣相所別相[乞-乙+、]取持云意也故本㐬釈惣相云相者義也非躰非相（[37]已上）惣相無順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等別等者謂惣相上別相付反緣云惣相[乞-乙+、][乞-乙+、]本質上反緣云事學者二義也而今惣相上付反云一義依明也（云云）。
受心所可意等者謂受心所順[這-言+(素-糸+ㄆ)]等相緣被書[這-言+夌]タル事也故受心所[乞-乙+、]緣觸心所[乞-乙+、]緣相[這-言+(素-糸+ㄆ)]為被書也（云云）。