大日經䟽指心鈔卷第四
䟽卷第一之四
前明諸執金剛一向是如來智[(留-田)-刀+ㄗ]者謂諸執金剛雖通慈悲等從多分云一向智[(留-田)-刀+ㄗ]歟又弟一重心數尊中雖有定及慈悲等[糸*ㄉ]智相應云智[(留-田)-刀+ㄗ]歟或云諸執金剛或一向智[(留-田)-刀+ㄗ]或一向慈[(留-田)-刀+ㄗ]等而異菩薩各相兼故[1]但智[(留-田)-刀+ㄗ]者舉一顯餘歟今此菩薩等者䟽下釋云諸菩薩在悲智之間故上求下化故為第二（文）意云悲者化他故云下化即第三重釋迦等也智者自行故云上求即第一重執金剛也各舉一顕一（矣）然第二重諸菩薩在於悲智中兼上求下化故云又兼慈悲等也又四大菩薩中文殊是惠除障是定故云義兼定惠彌勒即慈普賢是悲抄普賢云行願故行願即大悲故云又兼慈悲也又四菩薩各各兼慈悲定惠故云義兼等也所謂慈氏是兼悲之慈故云謂佛四无量心等也文殊又兼定之惠故云即是具眾德義也餘菩薩又尒也故別受名結文隨應可得若依初義者[指-匕+ㄙ]菩薩名云別名也謂標諸執金剛今此菩薩成此結故意云前諸執金剛持智[(留-田)-刀+ㄗ]故云執金剛今菩薩兼定惠慈悲故受菩薩別名也（為言）問通別一双然金剛菩薩內大眷属通名依何云別耶荅於自雖通金剛菩薩相對猶得別稱也或又下卷金剛菩薩俱名大心眾望彼云別歟又依次義者普賢慈氏等云別名歟意云四菩薩云慈氏云妙惠等名異一向智[(留-田)-刀+ㄗ]故得定惠等別名也（為言）後義未必為別名囙故又中義非理執金剛有十九別名故故初義為勝（矣）。
△亦是毘盧遮那內證㓛德者且內證外用重重或四重壇從內向外而分內外也或四重各有內外本地四重云內加持四重云外謂從法門身現羯磨身故當知諸菩薩法門等者所現加持身羯磨形也下云善知識身是也法門者能現內證法門身下云法界門上云定惠慈悲是也故[指-匕+ㄙ]此定惠等云內證㓛德也今文意云謂如執金剛內證對十智力有十佛𠛴今菩薩內證法門對十智力有十佛𠛴也（為言）故上釋云如來智[(留-田)-刀+ㄗ]无量且以十智力以表眾會數（云云）又義如執金剛法門羯磨相對有十佛𠛴今菩薩法門羯磨相對有十佛𠛴也（為言）又准執金剛加持身有十佛𠛴當知菩薩法門身有十佛𠛴也（為言）本經十佛𠛴專[糸*ㄉ]加持身故[2]但䟽云智[(留-田)-刀+ㄗ]者經釋互顯歟。
△又般若釋論等者智論第三十三云如釋迦文佛未出家時車匿給使優陁那[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]咲瞿毘耶。
耶。
輸陁等諸婇女為內眷属出家六年苦行時五人給仕得道時彌喜羅陁須那𠛴多羅阿難密跡力士等是名內眷属大眷属者舎利弗目連摩訶迦葉湏菩提迦旃延𠖐樓那阿𭰖盧豆等諸聖人及彌勒文殊師利[颱-台+犮]陁婆羅諸阿毘跋致一生補處菩薩等是名大眷属（文）私云今所引是此釋取意畧抄彼論是大品般若釋故云般若釋論也。
問智論次下云復次佛有二種身一者法性生身二者隨世間身世間身眷属如先說法性生身者有无量无數阿僧祇一生補處菩薩侍從（文）准此文釋迦佛非生身何云生身佛耶。
荅生身有二謂法性生身父母生身也䟽生身者父母生身也即下文隨世間身是也故智論第九云佛有二種身一者法性身二者父母生身（文）故无違耳。
問阿難成道夜初生二十五嵗時詣佛所又舎利弗等又成道以後弟子何彼等云內大眷属耶。
荅惣[指-匕+ㄙ]佛在世云成道時未必初成時歟或又九世相入意歟手草云。
問䟽[指-匕+ㄙ]普賢等菩薩云一一是毘盧遮那內證㓛德何故云普賢等是大眷属。
荅[糸*ㄉ]本地之時皆无非遮那內證之德今[糸*ㄉ]事迹故云尒（文）。
△及彌勒文殊等者法華文句云彌勒此云慈氏（文）上生經䟽云梅咀唎耶唐云慈也古云彌帝[(止/示)*(入/米)]或彌勒皆訛也（文）玄應音義云正理論云阿氏多此云无勝舊云𦒿多或作阿逸多皆訛也（文）文殊釋至下可知（矣）。
問一生補處者何義乎。
荅大論第七云滿濡尸利慈氏菩薩是諸菩薩皆是補處紹尊位者（畧抄）。
問一生者何生耶。
荅且如彌勒昔在人中各一生事一大生也若㨿小生者而有四也天中中有及本有二人中中有及本有二合為四生如七生等依大生說實理論生有二十八（云云）私云此意都卒上生𨶒浮下生合云一生歟遁麟記云一生所繫菩薩者謂无始來為多生死之所繫縛故今唯一生所繫未得成佛故言一生所繫菩薩（文）私云此𨶒浮半生云一生欤攝釋云菩薩有三一者一生所繫二者最後之身三者㘴於道樹上生即一生所繫下生𡱈得二身今此三生唯[糸*ㄉ]化佛餘未見文以理而言亦通餘有（云云）今䟽第六云今此經宗言一生者未至第十一地唯少如來一位未得證知更有一轉法性生即補佛所故名一生補處（畧抄）私云此[指-匕+ㄙ]成佛位云一生也自當攝釋第三生然自證化他法應異耳又智論第三十八云。
荅曰復次有人言[3]但說大者不限於小（文）私案論意說大生故云一生苦限小說者可云二生三生歟。
荅攝釋云若尒何故智度論說彌勒三生荅以在人中即得成佛故除人中本有一生但言三也（文）私云𨶒浮下生時即成佛故除本有生也（為言）。
▲今謂佛加持身等者今加持身者即毘盧舎那也故上文云毘盧舎那加持尊特身（又）謂以法身成道例生身成道耳或又內眷属云加持身以法身眷属例生身眷属故故次上文云以加持故現為一善知識身也（文）問何故名內大耶。
荅雜問荅云執金剛眾持如來密[(留-田)-刀+ㄗ]故為內普賢等眾定惠相應行如來事故為大（文）亦作淺深說者若依今釋并執金剛菩薩名又准生身內大則內淺大深歟若[糸*ㄉ]四重次第內深大淺也然實无淺深上淺深故二義无相違歟。
▲故大品等者大品般若經第一（序品）云復次舎利弗菩薩摩訶薩欲在一切聲聞辟支佛前欲給侍諸佛欲為諸佛內眷属欲得大眷属欲得菩薩眷属欲淨報大施當學般若彼羅蜜（文）智論三十三釋今經文如先引[4]但䟽釋先引經後舉可知（矣）。
▲普賢菩薩者文句十云大論觀經同名遍吉此經名普賢皆漢語梵邲輸[颱-台+犮]陁此云普賢（文）義䟽云外国名三𭦟多跋陁羅三𭦟此云普也跋陁羅云賢此土亦名遍吉（文）。
▲謂菩提心所起行願等者大師釋云普賢圎囙以圎融三法為宗即是一切如來菩提心行願身也（文）義釋第五（十卷本）釋普賢云即是大日圎囙而佛圎囙之果也（文）私云普賢圎囙者持業普賢即圎囙故大日圎囙者依主大日之圎囙故此圎囙是通菩提心及行願俱大日之囙故菩提心行願如次能所起同是普賢躰也及身口意者當大師釋身字猶如身秘密即法佛三密故准此文者今三密即圎囙之果也若[糸*ㄉ]囙者普賢三密也悉皆等二句釋上普義純一等兩句釋上賢義耳故法蔵釋云德周法界曰普淨順善稱賢（文）又玄賛云仁慈惠悟曰賢德利周滿名普此由內證一真外成万德所以德利周𬾨仁慈惠悟故名普賢般若理趣云一切有情皆如來蔵普賢菩薩遍自躰故由證普遍賢善之理能證之道名為普賢。
○或內證此普遍賢理外彰三業无所不賢故名普賢（文）私云䟽[糸*ㄉ]三業釋普義賛就三業成賢義（矣）。
▲慈氏菩薩者慈㤙玄賛第二云彌勒姓慈（文）嘉祥義䟽第一云彌勒者此云慈也過去值彌勒佛發願名彌勒也出一切智光仙人經彌勒昔作一切智光仙人值慈氏佛說慈三昧經故囙慈也華嚴經云初得慈三昧說名慈也（文）又心地觀經云彌勒菩薩法王子從初發心不食肉以是囙緣名慈氏（文）又賢愚經云国王象師調象即慈心生從是得名慈氏（文）此中賢愚經并玄賛釋意同今䟽釋歟佛心是大慈悲故以慈為種姓今菩薩從彼種姓中生故云慈氏基師彌勒姓慈者又此意歟。
△不断佛家者二本義釋俱家字作種（矣）。
△謂佛四无量心等者秘蔵記釋四无量心云慈悲喜捨與樂為慈拔苦為悲不𡧱為喜捨亘三事（文）義章第八（四无量義）云四无量者化物心也化心不同一門說四謂慈悲喜捨愛憐名慈惻愴曰悲慶恱名喜亡壞稱捨心无存著故曰亡壞經中名之以為无量亦云四等緣於无量諸眾生起故名无量等緣一切故復名等（文）。
荅䟽云今以慈為稱首文意云此菩薩雖具四无量慈心勝故取為首之慈為稱也（為言）或此菩薩正雖主慈兼具餘三故云四无量[糸*ㄉ]正故云稱首也。
荅一徃可[糸*ㄉ]人若依觀音悲為首故理實法又可尒互相依故義章第八云次論主伴如龍樹言慈為妙主餘三隨從如民從王慈心正是與樂之意故說為主无悲拔苦與樂不成故悲隨慈无喜除嫉與樂不勝故喜隨慈无捨除㝵與樂不等故捨隨慈盖乃且㨿一門為論理實四行皆得為主齊得為伴互相隨故（文）又云言躰用者初一慈行是其德躰▢▢德用如維摩說慈是躰故。
○後三用故隨人化益。
○此等皆是對人用也一相如是理實四行齊得為躰並得為用互相依故（文）可思之。
△上云普賢等者釋來由也自證之德者義釋中釋普賢佛境界莊嚴三昧云此佛境界者即是諸佛自證不思議平等心地莊嚴謂大悲胎蔵曼荼羅（文）欲化眾生等者釋從自證德起慈之義也。
△妙吉祥菩薩等者玄賛第二云𭦗殊室利云妙吉祥興眾生樂是北方常喜世界歡喜蔵摩𡰱寳積佛也聞名能滅四重等罪（文）探玄記第四云文殊師利或云尸利或云[漫-又+力]殊室利或翻為敬首或云傳首或又云濡首又云妙德又云妙吉祥。
○又梵語喚頭為室利吉祥德等亦為室利故致翻譯不同也（文）或云妙德等者漢名三種中前後二名釋其義今名何不釋耶文句二云文殊師利此云妙德大經云了了見佛性猶如妙德等文思益經云雖說諸法而不起法相不起非法相故名妙德（文）亦名妙音者。
荅妙樂五百問論云妙音海來（文）此釋文殊海來也應知雖別有妙音文殊又名妙音也。
▲言以大慈悲力等者又來由也演妙法音者釋妙音義也義釋云此菩薩通達如來甚深般若唯是佛佛自證不可與人是故以嬰兒行演說人法无我（畧抄）嬰兒行者弘[(暴-(日/共))/又]第八引釋名云人之初生曰嬰兒者胸前曰嬰接之嬰前而乳養之故曰嬰也（文）今推以二空說對自證云嬰兒行歟。
▲若以无分別法等者或云文殊妙惠說法上有断惑顯理德云除盖障也（云云）私云今文法𨐫影畧互顕謂法中舉能断法而顯所顯理喻中舉所顯日示披雲風也。
問今無分別法者定惠中何耶。
荅既云滅諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論可无分別智依之摩訶衍論正躰智断隨相（云云）論即隨相云諸[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論識故或又定今文句是明除盖障定故法蔵釋理定云塵相既止无所分別故云止也（文）今无分別可准知之况智断惑專依定故修惠唯断惑散惠不尒故又義定惠名從增勝實通止觀故定亦断惑何𭁆故法蔵釋云隨相而論止名定觀名惠就實而言定通止觀惠亦如是（文）又義釋云即法性之悲以自在力能除一切眾生一切盖障（文）依此釋大悲断惑歟此悲即法性故云无分別法也。
問初義舉前妙惠㓛不釋今三昧欤第二義與復次釋何異乎第三義似定惠雜乱（矣）後義後得智猶不断况所起大悲乎。
荅智断惑皆依定故推窮勝能在於定故云定何𭁆猶如摩訶衍稱（矣）次義正釋說法断疑之次弟故云次妙音明之也復次釋六度次第故云次妙惠明之般若禪定六度次第故次義定惠與止觀有同異二義何失後義彼性宗後得智許断證今宗又大悲断惑何失。
▲如來諸有所作等者釋來由也諸有所作者文殊妙惠說法也一事囙緣者除盖障断惑證理也。
▲復次行人等者來由別釋也謂般若者文殊也禪定者今菩薩也断惑㓛專依定故或又正釋惣為除盖障釋復次為來由欤既云如來所作未必[指-匕+ㄙ]文殊故然故次妙音明之釋難速故先義為吉（矣）。
▲此四菩薩即是佛身四德等者鈔第二云[跳-兆+(梳-木-、)]佛身四德者一行願彌論二佛宗不断三大悲[5]演法四深定除障如是次第而配属之文或云今四菩薩是既云佛身四德八葉四隅菩薩歟其故思第二重菩薩阿闍梨所傳曼荼羅中文殊除蓋障地蔵虛空蔵也又現圖中[6]但有地蔵虛空蔵除蓋障三菩薩然今四菩薩中二菩薩[糸*(冬-ㄆ+免)]雖擬第二重三菩薩專同八葉四行况復䟽第十六云又四菩薩普賢巽文殊坤慈氏乾觀音艮是其位也前緣起列眾中或以除盖障[(天*天)/日]觀音或以除一切𢙣趣[(天*天)/日]文殊也義各異課用一事亦得也此中用觀音為正也（文）既云緣起是序品義故大般若中以序品名緣起品也云列眾非[指-匕+ㄙ]今文乎[7]但大眷属者中臺惣躰是心王邊葉別相即心數故云眷属也故大師釋云大毘盧遮那如來與自眷属四種法身住金剛法界宮（云云）又義既云大眷属可第二重故䟽第三云從大悲万行現第二重諸大眷属（云云）又云從心[8]已下是持大悲万行諸大眷属（云云）當卷上文釋大眷属云諸菩薩大悲𭤧便普門攝受（文）文義是同又第六云次造第二重四菩薩等諸大眷属（云云）既云四菩薩非今四菩薩乎况復內大眷属專可依親近次第而八葉四隅菩薩親近於如來猶近自第一重何不云內眷属（矣）[9]但䟽并現圖壇第二重諸尊相違者不舉諸尊盡歟依之䟽第二十云觀音文殊普賢彌勒已在八葉中漸出干外故次圎中復有文殊觀音等（云云）此文意於三重壇第一重為初第二重云次圎也爰知今四菩薩在第二重也第十六文者[指-匕+ㄙ]具緣品歟具緣品經云普賢慈氏尊及與除盖障除一切𢙣趣（文）以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者當于此文（矣）今品中无除𢙣趣故說具緣支分故云緣起歟又義凢四行菩薩第二重四菩薩其躰同故或[糸*ㄉ]四行邊云佛身四德或[糸*ㄉ]眷属邊云第二重也十六卷文或以除障[(天*天)/日]觀音者[指-匕+ㄙ]今品也或以除𢙣趣[(天*天)/日]文殊者[指-匕+ㄙ]具緣品也若俱[指-匕+ㄙ]具緣品者不可𣇣初或字二或字是顯[指-匕+ㄙ]兩品耳或云觀音在八葉自性身在第二重受用身在第三重變化身餘尊又可尒耳。
荅大師彌陁之次第九字配九尊云阿觀音羅除盖障（云云）小野小眼毒女舉八菩薩云觀自在菩薩地蔵菩薩除盖障菩薩（云云）依此等釋別躰菩薩歟或云觀音除盖障真言同何非同躰（矣）然言雖同躰是別例如四[10]佛四波[(留-田)-刀+ㄗ]雖同躰是別又如彌勒如意輪讃是一其躰異（矣）况復胎蔵次第二菩薩言別也又般若寺抄云除盖障无能勝（文）文殊除𢙣趣同異准知之。
荅般若寺抄云普賢是菩提慈氏大慈大悲普門𭤧便文殊是大智[(暴-(日/共))/又]断用除盖障是大空𡧘照𭤧便（所謂常樂我淨四德也（云云））依此釋者四菩薩為常樂我淨四德也大師法華開題云東南𭤧普賢即大捨德西南𭤧文殊則大喜德西北𭤧觀音即大悲智東北𭤧慈氏則大慈智（文）此說逆次為慈悲喜捨又千手䡄中自東南順次為慈悲喜捨此等說順逆雖異四德義同又秘蔵記中普賢虛空蔵觀音虛空庫如次為慈悲喜捨也金剛界次第等又同之。
尋云第一重第二重[糸*ㄉ]十三大院𭤧如何荅第一重上𭤧遍智院（又云佛母院）下𭤧五大院左𭤧金剛手院右𭤧觀音院第二重上𭤧文殊院下𭤧虛空蔵院左𭤧除盖障院右𭤧地蔵院第三重上𭤧釋迦院（現圖中釋迦為第二重文殊為第三重也）下𭤧蘓悉地院外金剛部院廽四𭤧為第三重也。
尋云今經中盡十三大院乎。
荅菩提心義第三（安然）云二所中說十三院如具緣品圖尊中有十院云初中臺八葉二初重遍知[(留-田)-刀+ㄗ]等佛部三觀音等蓮華部四金剛手金剛部五二明王加上遍知為佛部也六第三重釋迦等七第二重文殊等八除盖障九地蔵十虛空蔵轉字品中有十一院一中臺二遍知[(留-田)-刀+ㄗ]三觀世音四金剛手五二明王六四大護七釋迦文八文殊九除盖障十地蔵十一虛空蔵大儀䡄中更加二院為十三院（文）。
△釋論云菩提等者智論第四云。
荅曰菩提名諸佛道薩埵名或眾生或大心是人諸佛道㓛德盡欲得其心不可断不可破如金剛山是名大心如偈說一切諸佛法智惠及戒[11]定能利益一切是名為菩提其心不可動能忍成道事不断亦不破是心名薩埵（文）私云是人諸佛道㓛德盡欲得者忍樂修行等▢其心不断等者堅持不捨義也般若寺抄云有所云道心者樂求菩提有情故云菩提薩埵（文）。
問曰何名摩訶薩埵。
荅摩訶者大薩埵名眾生或名勇心此人心能為大事不退不還大勇心故名摩訶薩埵復次摩訶薩埵者於多眾生中最為上首是故名為摩訶薩埵復次多眾生中起大慈大悲成立大乗能行大道得最大處故名摩訶薩埵復次大人相成就故名摩訶薩埵。
○復次必能說法破一切眾生及[12]己身大邪見大愛大我心等諸煩惱故名為摩訶薩埵（文）惠影䟽第二云大人者以其諸德斯𬾨故得稱（文）私云此中復次多眾生[13]已下忍樂修行之義也以上堅持不捨之意也今文智論第四第五二文也第四中釋菩提故題次云釋初品中菩提第五（文）第五卷釋摩訶薩埵故題次云釋初品中摩訶薩埵第六（文）又於摩訶薩埵釋有正釋復次多釋然今䟽中菩提為正釋摩訶薩為復次釋恐似違論文乎私案論中文異故為非正復之別釋䟽中二名雖異目於一躰故為正釋復次欤故大師釋云又菩提薩埵亦為摩訶薩（文）或又䟽中復次者非對正釋釋別文故云復次猶如起信論中云復次言意識等也又第五文雖有多釋同摩訶薩釋故䟽為一種釋歟木𢟷義云薩埵與摩訶薩埵為正釋復次[14]但薩埵是自利義摩訶薩埵是利他義也（云云）又准智論正文云及與[15]己身摩訶薩又兼自利歟。
△大邪見大愛等者鈔第二云䟽大邪見大愛等者𣵀槃云一切煩惱邪見攝盡謂破壞三寳焚燒善根戒經十種謗三寳為最重故邪見稱大若㨿發潤生死流轉无明愛取為大若㨿遠隨現行障无學道我愛慢為大餘可名輕若煩惱當躰相望則十大煩惱為重隨惑為輕等今此智人必能說法破壞故名摩訶薩埵（文）。
△此索多者等者䟽第十七（持明禁戒品）云猶行大願求大法起大行成大菩提事所謂普令眾生入佛知見故名大士也此有情者𣑽音索多是著義猶如世間人深著身心不能暫離也今菩提索多亦尒此大菩提行乃至无有一念𠇲息放捨之心故名索多也又名薩埵是有情義以於有情之中能修无上道荷一切諸餘眾生即是眾生之中无上故名大有情也眾生隨所執著義今能自出後令他出故名大有情也（文）私云索多是著義者同今索多者忍樂修行堅持不捨之義也薩埵是有情義者又同今薩埵名眾生之釋也雜問荅云又薩埵者梵音正應言索多。
○若以義言之是堅持不捨之義也（文）鈔第二云前云薩埵直呼於人今云索多乃属人之㓛業即是忍樂修行堅持不捨言聲明有如是法者即八轉聲法也謂前云薩埵直目眾生之躰即躰聲也今云索多直属眾生之業即業聲也（文）觀鈔云薩埵翻眾生直依人躰故云躰聲索多忍樂修行等義是[糸*ㄉ]用故云業聲也（云云）範抄云躰聲躰文故云◇◇不呼入聲索多讀點故云業聲也（云云）躰業是八轉聲中其二也或不流便者十四本同今文十卷義釋流字作當字（矣）。
問何言愚童等耶。
荅即第三人（文）故知金薩是第三開也又五秘密儀䡄云有三種薩埵所謂愚童薩埵智薩埵金剛薩埵（文）此文開金智以有識合愚童歟釋論中二乗攝邪定故又高尾口[(暴-(日/共))/又]云四種薩埵如次凢夫二乗菩薩佛（取意）此意金智合更開佛欤佛又菩提薩埵攝故或金薩云佛歟密人皆果地人故。
問金薩者何菩薩耶。
荅或云四大菩薩云金薩蕳顕菩薩密菩薩皆云金薩欤今云[16]但金剛手也問荅中上釋秘密主義畢云此菩薩名金剛薩埵[指-匕+ㄙ]此云彼金剛薩埵之故又五秘密䡄云以金剛薩埵開其二種薩埵修行得此金剛乗人即名金剛薩埵（文）准此釋通四行何過凢三四薩埵顕密分別隨冝不定今就諸大菩薩文出三種薩埵故此中愚童有識是第三重生身眷属二乗世天等也菩提薩埵四大菩薩等也然第一重執金剛等䟽中攝属未明故彼第一重金薩等即第三人也云也故知今此三種薩埵三重聖眾也[17]但秘鍵釋[糸*ㄉ]𩔰密判薩埵欤或又彼探彼經深秘意成四行菩薩三摩地也。
問若尒胎蔵界所列六道等眾生皆可實類乎若云實類者今此曼荼是從本𡸁迹之圎壇大悲利生之海會是故中臺自性之佛漸現三重曼荼之聖眾八葉受用之尊專成四種法身之化用當知胎蔵諸尊皆以佛智所現云事若實類凢夫見之可成罪[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]之有何益[哉-口+力]故大師釋胎蔵聖眾云有從果向囙人无從囙至果人（云云）若云非實類者䟽下釋云我是凢夫外道𢙣趣眾生亦名五逆大邪見人大悲曼荼羅正表此義也（云云）又先德釋云不改九界迷情悉囙等流法身（云云）尒者㔫右不明如何荅凢真言宗義專此事顕秘蔵幽㫖獨此義極所謂今教意四重曼荼之聖眾皆是本有常住之佛躰六道四生之群類併又自性清淨之法身也是以重[18]重帝網之莊嚴无一法而漏草木智智无邊之聖眾无一類而捨含識若除實類則圎壇稱難成若限權化則輪圎稱易闕者欤故知[糸*ㄉ]佛智照見者凢夫本等流法身又依密號名字者實類性曼荼聖眾若尒挫實類而云權化何𭁆故金界次第云入我我入故本尊與我一躰无別[19]但為表本迹義有加持㱕依觀（云云）此意[指-匕+ㄙ]未断惑之行者非為本尊之𡸁迹乎然則我等皆不動自性而成六道四生之形隨順无明而受三途八難之苦尋源汲流皆是遮那之𡸁迹也挫實類[仁-二+((留-田)-刀+ㄗ)]大悲本尊何𭁆推本見跡併又法身之應現也[指-匕+ㄙ]凢夫祈无邊悉地豈空若𭤽捨實類尋權化爭成眾生即佛之觀偏𢙣凢夫愛聖者誰開凢聖不二之覺乎大悲𭦗荼羅正表此義也甚有深意者欤伏惟我宗意現覺諸法之故貪嗔癡𭞙現顕明王忿怒之姿直[糸*ㄉ]諸法之故欲觸愛𭞙直成菩薩慈悲之質五趣四生之鬼畜隔之永沉三途之苦海八苦五𮕱之人天融之即到五智之覺岸迷悟在[20]己無執而到盖此謂欤况復彼顕乗猶性𢙣通融之故馳煩𢙉即煩𢙉之談此密乗豈性相歷然之故无生死即生死之義而[21]已。
▲一者愚童等者鈔第二云愚謂愚癡童謂嬰童取未會分別也下經云愚童凢夫類猶如羝羊（文）不知實諦囙果等者不知四聖諦世出世囙果之道理故世間三心此中攝欤十六行相觀門是二乗所行故况修行義第一心難得二三有五戒十善修行故心行邪道下四句初二句忍樂修行義後兩句堅持不捨之義也猶如下顕不捨義欤。
▲二者有識薩埵等者鈔第二云䟽二者有識者謂有所識知者也對前愚童故稱有識也（文）私云有所識知者二乗初覺知生死過患故云有識也又准下（文）云識性二乗[糸*ㄉ]求𣵀槃之邊云有識欤性者理性故或二俱存故云有識前後文互顕故[糸*(冬-ㄆ+免)]覺知等釋忍樂修行義著保化城等釋堅持不捨義也於如來㓛德者釋二乗不名菩提薩埵之由也。
問二乗亦得菩提何不名菩提薩埵乎荅安然釋云三乗皆名菩提而二乗不名摩訶薩埵（文）准此釋今菩提薩埵是摩訶薩埵故不通二乗欤又智論第四云復次三種道皆是菩提一者佛道二者聲聞道三者辟支佛道辟支佛道聲聞道雖得菩提而不稱為菩提佛㓛德中菩提稱為菩提是名菩提薩埵（文）依此文菩提薩埵名[22]但[糸*ㄉ]佛菩提故不通二乗何以摩訶薩蕳彼乎恐安公釋違智論文欤。
▲出過一切臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論等者鈔第二云一切之言攝盡內外有諸外道計我自性即同欲界或同[23]色无[24]色界乃至謂非想處即是𣵀槃。
○又說一切有道人言神人一切法門中求不可得如龜毛兔角常無而隂界入實有自性以如是等[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論法故盖由不識其心今此菩提出過如是臆度[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論種種過𭁆一向純淨即是眾生本心了知此者名之為菩提薩埵也（文）。
○唯菩薩名摩訶薩（文）慈㤙釋云[25]揀小菩薩若異二乗故云摩訶薩也（文）。
▲明群機嘉會之時等者五大明王義云嘉會者是一時義法王啟運之日大眾嘉會之時也（文）玄賛一云此有二義一法王啟化機噐咸集說聼事訖惣名一時二說者聼者共相會遇時分无別故言一時（文）文句引肇師釋云法王啟運嘉會之時（云云）同記云啟初開也運合冝也嘉善也佛法大運必稱物機故云嘉會稱機品（云云）又䟽第四云良日晨者意在菩提心嘉會之晨也（文）有人云自性所成眷属為▢來流通示現群機之相也又云有三種壇謂秘密壇（法身）嘉會壇（報身）大悲壇（應身）今於隨他法界宮現他受用相故云群機嘉會也（云云）有人云普賢金剛手等各引實行菩薩為當機眾故云群機嘉會也（云云）私云三義中初義為勝自受法樂說故不可有實行又自性身土故不可云他受用也所以然者上舉執金剛諸菩薩畢結此等大眾為聼法故而云次明群機嘉會應知[指-匕+ㄙ]上金剛菩薩云群機理實雖三世常恒說為未來流通准如常示此相也。
△若十佛𠛴等者若不定義舉伴顕主也經中大日并執金剛等各住自證三昧句說真言故即真言蔵品等說是也若不尒者何在次明群機嘉會之時所同聞法之文下明此義（矣）故知[指-匕+ㄙ]正說時也故䟽第六云若現世天身則說彼天三昧道若現聲聞身則說聲聞三昧道。
○當知此中偈頌如是无量𠛴塵非世間結集經卷所能具載（文）主伴俱雖說大日獨為教主故下文云如此時中佛說何法等耳或云今此文重釋上大眾各為聼法以三密而供養大日也若不尒者何不舉大日如此儀式皆今經說時分故云次明等也今謂時分義縱雖廣通所同聞法[26]但取正說也上既云然此經流布等下文云尒時住於佛日而演說法此乃望於流通結集而[指-匕+ㄙ]正說時云各各廣演則无限量等也當知今說時求異如常八亇年等說時時分說法无邊際限量故結集者惣云住於佛日等也然字是結前義結成前時法也。
▲尒時住於佛日等者或云凢有三種日一𠀍間囙（如世間至相推）二圎明日（以淨眼至之異）三如來日（然以至日也）或云文分為二然以下釋加持故句以上釋越三時如來之日文也私云此日有二種一實相之日此中有能越所越此即釋經越三時之文也此日是本地身[27]自證之日也謂云圎明常住又云實相之日此意矣二然以下如來之日以佛神力逗眾機延促自在釋經如來之日句也此即住加持說今經之時也三平等句是所說法也加持故三字若[糸*ㄉ]能加持則大日如來也若㨿所加持時法二種也大䟽抄云意離三際始終常住不變大日如來加持故說此法門言也（文）或又通釋經二句文也以淨眼下𢝰明能越時也延促自在又非世間日故彼長短定故此延促自在故故知經中越字𭇥二義也能越中舉自證為加持來由也若无自證則加持何故起（矣）例如上釋集會舉內證而為加持起囙矣問如來日是於加持世界而逗實行應加持日故或云令瑜伽行者或云咸適眾機此意也依之䟽第六云然諸行人若深入瑜伽境界三昧時自當了了聼聞如正說時无異是故名為佛加持日也（文）何。
荅凢今經遠被未來機故云行者云𮷧機欤或又自性所成眷属為未來流通假現此相故云尒矣[28]但第六卷釋者加持日有二種謂今經說會自性加持身說時云正說時是也行者聼聞說時他受加持身行相故異也或又此云佛日云如來日彼云加持日故其意別耳又寳淨院僧正解第六文云於此文可有二義為自受法樂說為他受法樂說若瑜伽行人入三昧時了了聼聞者隨他義如正說時者隨自說（云云）或述意云行者顕得邊云隨他法尒恒說為隨自也（云云）。
荅今經法身說非釋迦說何作此問耶[29]但智證大師[指-匕+ㄙ]㱕云𢝰十𭤧三世修多羅同顕三句本无異轍明知在一切經後（文）又小野纂要引出生義畢云法華經後說真言（文）先師云以第六文案今佛日義一代之間大日經說時是初七日判定耳故十地論云以初七日定不說法思惟行故。
○自受法樂故（文）意云一切義成就菩薩依◇字觀唱後夜成道（法身）先初七日說隨自意大日經故云自受法樂故然顕一乗機隔聞故云思惟行故是故住化他加持身（他受用身）第二七日說隨他意華嚴一乗也例如彼第二七日華嚴說會小機隔聞云思惟故更赴鹿𮏑而說小乗法門華嚴經云我起道塲詣婆羅奈（文）此意也又此初七日實相之日故圎明常住也然又佛神力故延促自在故云佛日也例如彼華嚴第二七日念刧圎融故九世相入耳重意云後夜成道說今經者後夜丑寅不二時也即示生佛不二義此時是昨今不二時故成道又即身成佛故今經又即事而真故謂在不二時唱不二覺說不二教也時人教相應（矣）故御遺告云吾示不二一心（云云）依此祈請於久米道塲感得今經可思之又今經開題云不二中不二本法（文）又密嚴院釋云大日經能說教主不二惣躰本地法身也（文）。
荅雖尅定其時又不遮恒說延促无㝵故念劫圎融故彼華嚴猶雖第二七日說許恒說華嚴况秘宗說時乎。
▲延促自在等者維摩經云或有眾生樂久住世而可度者菩薩即演七日以為一劫令彼眾坐謂之一劫或有眾生不樂久住而可度者菩薩即促一劫以為七日令彼眾生謂之七日（云云）法華經云五十小刧佛神力故令諸眾生謂如半日（文）。
▲日行四天下（乃至）三十時等者鈔第二云智論云日名從旦至夕初分中分後分夜亦三分一日一夜有三十時春秋分時十五時属晝十五時属夜餘時增减五月晝十八時夜十二時十一月翻此言十五時属晝三分中各五時也（文）又智證大師鈔云䟽云日行四天下一周晝夜各有初中後分乃至三十時等又第四云西𭤧曆法晝夜各有三十時。
○三十臘縛為一牟呼栗多。
○又俱舎頌云百二十𠛴那為恒𠛴那量臘縛此六十此三十湏臾此三十晝夜。
○今案俱舎湏臾西𫭫牟呼栗多彼此量同也以此牟呼栗多五箇經於日夜合六時即成五六三十也若日夜各有三十時者日夜三時各各具二合十二時此日之六時各加五牟呼栗多即五六三十也夜亦如是故言日夜各有三十時又案之初中後三分各通於晝夜合成六時此六時各各具十故歷日夜即成六十各計至於三十也各字之㔟可通冠三十字第四卷云日夜各有三十時故又初中後時各各可有二分合成六時六時各五成五六三十也即與前案不相異也（文）私云前抄春秋分時者[糸*ㄉ]晝夜停等時（春秋時正也）晝夜各有十五時合成三十時也五月十一月者[糸*ㄉ]極長極短故有十八十二時也中間增减可知具如俱舎頌䟽十一也故知日行此州雖晝夜時有等不等隨在何位晝夜合則有三十時也初中後三分是日夜各以二時可為一分欤此釋違下文云晝夜各有三十時之文也後抄意存二義初意日夜各有初中後分合有六時此一時各經五亇牟呼栗多成五六三十也此[糸*ㄉ]晝夜停等時欤後義晝夜各有三十時也此中又有二意初義日夜三時初中後各具二合十二時一時間經五箇也後義初中後三分各通晝夜合六時此一時間經十箇也此意前二時合為一時故六時十二時雖異其意无違後兩解意以今文同第四釋然日夜各有三十時說違俱舎西𫭫等諸師釋此甚難解今文各字被初中後不及三十時欤言日夜各有初中後分計牟呼栗多合至三十時也（為言）若尒下文恐各字悞欤可合字欤若又以下文為定量今文各字貫三十時讀之三十時者非牟呼栗多欤又嘉祥法華統畧云時量短長有十二節極短名𠛴那翻為一念百二十念為一瞬六十瞬為一息三十息為一湏臾三十湏臾為一日夜十五日夜為半月兩半月為一月（文）私云此又同俱舎等說今瞬者彼恒𠛴那也息者彼臘縛也當知今晝夜各有三十時准彼等說一時分經二亇半牟呼栗多欤。
△言如來種種三業等者雜問荅云身密[(留-田)-刀+ㄗ]語真言心妙觀平等相應至大日尊遍一切處三平等究竟實際若三中一闕即不能至平等之處如車一輪闕都无所到是即三平等義也（文）私云䟽[糸*ㄉ]如來三業至一實理大師釋㨿行者三業證大日一實理而互顕也一實理者阿字本不生理也。
△身等於語等者又應云心等於語等亦可云心等於身等順逆无㝵橫[30]竪涉入故今舉一隅顕三端也一心院僧都云故上人（明惠房）云華嚴一乗雖明三密平等義不及秘宗談所謂華嚴雖云身語㱕心而平等全无以意密㱕身語以一心為本故密宗不然意密亦㱕身語六大為本故故淺深大異（矣）。
荅實範上人云此三平等自法界故彼无差別由理融故是其淺深也（云云）同一醎味者智論三十五云𨐫如眾川万流各各異[31]色異味入於大海同為一味一名（文）。
△其迹所住處者以其迹類下謂修如是道迹句即進行義也今行者踐先佛道跡而修行故云道迹也故釋論第七云三世一切菩薩眾如是如是如如隨踐順行應轉如其次第不超数量不過位地超入義故（文）以所住處同次第修行得住三平等處即住處義也謂大日尊三平等究竟實際位也此位究竟處故云所住處也句是究竟義故言辞句逗義亦如是者此意耳（義究竟云句故）重意云今三密法門至一實究竟位𭤧便故云三平等句也（為言）句逗者高雄口[(暴-(日/共))/又]云一句與逗差別何。
荅云[32]已止乃所留（乎）云句足所留（乎）云逗也言句者梵云談鉢（未知正字）此云所住處也（云云）。
△為所入門者圎城寺金剛界八卷次第云尋云三密法門者能通門欤為當內證法欤或云究竟內證法門也（云云）又安然云以三密𭤧便為門見如來加持身（取意）或云今此宗以彼法即為門門即法也如◇◇抄以自身三業入本尊三密時自身三業能入門本尊三密所入境也又以本尊三密入行者三業翻之可知故知門即法法即門是一躰不二也（云云）或云且以三密𭤧便望行者云所入對法界亦能入也（云云）私云三平等故加持受用身即行者平等智身故為欲顕實无能所故云所入門也。
△謂以身平等之密[(留-田)-刀+ㄗ]等者䟽第十七云自真實謂自持真言手印想於本尊以專念故能見本尊本尊者即是真實之理非[33]但見本尊而[34]已又如實觀我之身即同本尊故名真實也此有三平等之𭤧便身即[(留-田)-刀+ㄗ]也語即真言也心即本尊也此三事觀其真實究竟皆等我此三平等與一切如來三平等无異是故真實也行者修行時佛海大會[(暴-(日/共))/又]定信得入若有疑慮則真言之行終不能成（文）又云先作三平等之𭤧便謂真言身[(留-田)-刀+ㄗ]及觀本尊見本尊時其心相應而住无有能動乱之者又觀所持真言從本尊心中流出而入其口猶如華[肆-聿+((彰-章)/(日/皿/力))]无有間絁即以如是佛之㓛德自滿其身亦不從身萸流出也（文）私云今釋同此文（矣）。
▲如是加持受用身等者或云加持受用身者他受用身也毘盧遮那遍一切身者自受用身也平等智身者自性身也（云云）私云䟽第七云行者[35]但一心諦緣觀此聲字自當見佛加持身若見加持身即見本地身若見本地身即是行者自心也（文）准此文遍一切身者本地身也何云自受用身乎故知受用身者智法身即識大也遍一切身者理法身即五大也是本尊六大也平等智身者行者五薀也智者四薀身者[36]色薀也所謂行者四薀是本尊識大開之本尊五大亦行者[37]色薀開之合二准之識大四薀俱五智之德五大[38]色薀同五輪之躰也本尊六大加入周遍行者五薀故云加持云遍也行者五薀本尊六大平等一味故云平等也斯則无能所而能所也不到而到即身成佛之理思之故當卷下釋云一切眾生[39]色心實相常是毘盧舎那平等智身（文）可思之或云今宗行果皆◇字本不生上囙行果德故謂本不生故云不行不到然行不生而到不生際故云而行而到也又義今教明无盡莊嚴本具故不行不到蕳囙海之行果之言也而行而到顕性海行果之文也。
△一切眾生皆入其中者自心即菩提故更无能所入然如實知自心故云皆入其中也。
△時彼菩薩普賢等者開題意[40]已上通序自下別序也二教論意[41]已上自性身說法自下受用身說法（云云）兩釋異何謂通序五句文述當經教主說處等自性土之行相故云自性身說法也時彼[42]已下三節文明現瑞竒特事故云別序又此瑞相示加持世界事故為三身說法文也故无違耳又一義云毘盧遮那如來奮迅示現等文𭇥惣別二意所謂毘盧遮舎那如來者自性身即[指-匕+ㄙ]上薄伽梵即今經教主也時彼菩薩秘密主又[指-匕+ㄙ]前自性土同聞也示現无𥁞莊嚴蔵是正加持世界事也今此无盡蔵通三身是惣也𡱈受用是別也謂將說此（乃至）當廣說之者釋彼文之惣說義復次普賢[43]已下釋彼文之別句義也普賢秘密主等者所現他受用土同聞解脫門所現善知識也又轉釋佛莊嚴蔵等文更釋上惣中變化身也又廣前相等等流身又准知（矣）大師且依別說意故配三身也又所謂初發心[44]已下得益文合惣別意大師此得益為欲顕通三身故等流文除之䟽家属等流身為示此文別義也故知䟽家宗家影畧惣別互顕也應知兩師釋文雖似異義㫖終无違耳。
問何以故二種釋知惣別義乎。
荅初釋感動大眾之言不𡱈受用悉現境界之文廣通三身况法華序分等例廣可𥁞竒瑞故况復大師金剛般若開題云所謂万德者曼荼羅无𥁞莊嚴蔵也。
○謂福德者即四種法身相好也（文）此釋[指-匕+ㄙ]无𥁞莊嚴蔵福德云四種法身豈非惣句乎又復次釋先釋无𥁞蔵為今經瑞畢𣇣所謂言釋无𥁞蔵義而引經釋成時云一一皆現佛加持身既云佛加持身是受用身如來也報身亦雖佛身次下文別明故又至等流文云非[45]但佛身等非[指-匕+ㄙ]今佛加持身等乎故知惣別義分明欤又義經文[46]但別說也大師注受用身故[47]但䟽初釋惣𤗊三身說文通釋三身為今經瑞也復次釋別釋受用身故云惣別欤或又兩釋俱惣釋三身及得益是竒瑞義也所謂[48]已下文是別說也初中正釋[糸*ㄉ]大眾感動復次[糸*ㄉ]實行引入也。
荅私云上自性會眷属今加持土伴類故主伴俱有異欤或又此菩薩密主雖[指-匕+ㄙ]自性土眷属且為顕主伴重重作如此說例如法華地涌菩薩上說一一菩薩唱導之首下云是四菩薩㝡為上首也或義云（[方/(冗-几+?)]坂房覚）此菩薩秘密主即為他受用身也故五秘密經云金剛薩埵他受用身（云云）私云此義非理下等流叚[指-匕+ㄙ]上二身而云非[49]但示現佛身何菩薩執金剛云他受用乎五秘經文異今意欤謂大日自受用出薩埵化他故云尒開智拳[(留-田)-刀+ㄗ]作鈴杵[(留-田)-刀+ㄗ]可思之又相羕義云大普賢金剛薩埵者即他受用身如來也自性身化他之姿也非十六隨一金薩也。
問大師意今受用身通自他欤。
荅私云若依四身同為密教教主義則可通自他是即聖位經中法佛示四重圎壇（矣）又大日三身釋迦三身中顕大日三身也大師金剛界業義中以四身配四曼時受用有自他受用（云云）既於受用分二種故若[糸*ㄉ]自性身為密餘三身為顕而明三身說法勝劣之意則可𡱈他受用也所謂自受用是上文如來加持故䟽云次云如來是佛加持身名佛受用身（文）[50]但等流身等云宣說真言道句法者開會意欤此中二義前義為勝䟽釋清淨句文云頓覺成佛神通乗也不同餘乗多刧修行也（取意）。
▲如法華序分等者此顕所示現三密无𥁞蔵有二意也一謂顕此三密无𥁞受用等身是化他加持世界事故引序品類之二謂示自性土四重圎壇故引涌出品比之斯則不改自性而加持故於一文示二義欤或引宗秘論靈山佛常住號曰金剛界之文本門為金界迹門為胎蔵而疑今涌出品例甚以不可䟽主既以今經同本門故䟽第七云壽量品云常在靈鷲山。
○即此宗瑜伽之意耳（文）[51]但宗秘論金剛界者即今經金剛法界宮也故䟽中心王毘盧遮那成覺處云金剛界中此（文）明鏡（矣）何云兩部中金剛界乎。
荅若依序品意令見加持世界猶如見放光所照国土也故下文云普見加持世界唯說平等法門（文）若依涌出品者今會座令現在欤猶如千界塵数菩薩靈山涌出（矣）。
▲復次普賢等者此復次釋成上義非別釋欤例如釋論中云復次如來在世文也或[糸*ㄉ]惣別為正釋復次如先弁（矣）或又上[糸*ㄉ]隨自下[糸*ㄉ]隨他欤故寳淨院僧正抄云法身說內證有隨自隨他二說隨自意說之邊唯有自性所成眷属隨他意說之邊專有實行當機之人隨自說无當機之文䟽第一云𨐫如国王若有政令（乃至）倍復生信故（文）大臣時史者同聞眾也此中无外民无當機之意也隨他說有當機之證䟽一云然此諸解脫門。
○實行諸菩薩故（云云）准此釋上叚應隨自說今文信樂倍增等者同上文倍復生信俱是自受法樂義也。
問隨自自性身隨他餘三身耶。
荅或云尒也於自性身无加持受用義故木𢟷義云四身俱具自利利他二義四身本有歷然各不改自性而住神力加持益實行人云隨他說也三身既通二利自性何癈化他耶自性會座既在餘三身加持世界何不見自性耶[52]但䟽文并大師釋中受用[53]已下云加持身者[糸*ㄉ]增勝也又大師釋云四種法身具竪橫二義橫則自利竪則利他（文）此文四身各非通二利乎序分義云。
荅亦為令他受樂其理如前苦重述者非[54]但照機授藥為利他本聖位經云汝等將來於无量世界等此即性身為他說也又有對機說法之義如別卷抄（云云）私云利他為本義何異顕乎唯識論又自性身亦兼利他為增上緣（文）為未來機義尤理故經云於當來世時。
○隨順說是法（文）又䟽云亦為未來弟子明此嘱耳（文）又大師釋云。
荅謂於自他受用有橫竪二義所謂四種法身皆有自利利他二義自利邊四身俱云自性又云自受用化他邊四身同云他受用又云加持然非竪中自他受用是橫自證化他故若自性身无化他者普門機依何證悟然䟽普門一門二機分論心王心數兩根別（矣）私云自性會座无實類何有利他義乎故上文釋一切集會云由此眾德到於實際故名集會若一法未滿不名集會（取意）又大師釋云此經同聞眾皆是從果向囙之人也非從囙至果之人（畧抄）若尒實類何在座乎[55]但大師釋者四重圎壇若[糸*ㄉ]橫平等義則三重所示類形皆大日舉躰元勝劣異何分教王同聞別然[糸*ㄉ]竪差別門則分能所主伴且[糸*ㄉ]此義𨕙[指-匕+ㄙ]自受法樂說云竪則利他非益實類也又僧正抄中釋隨自四身有通別二義畢隨他四身通別准知（云云）隨他時又自性住餘三身說云通四身各說云別又四身各住自證三昧故云通自性身獨說一切云別欤。
▲然此諸解脫門所現等者雜問荅云此內證會中諸智眷属蒙如來加持力普為法界善知識身隨應度人各示三昧法門依此修耳其善知識者經中所列上首金剛手等此金剛手等菩薩即大日如來內證㓛德无量智[(留-田)-刀+ㄗ]各現此菩薩身引攝眾生是故若入此一三昧而修行者即從此一門直至如來所證（畧抄）私云金剛手等傳自性會中教法流布𨶒浮引入未來眾生是為被教人意也自性會中无正被教之實人故故問荅上文云而若有眾生遇此教慇懃修習如說修行觀念是即被教之人也（文）。
問文相次第為饒益實行人先示現大神力然後說今經見非今實行居會座則前後文不符順耶。
荅凢自性土說法遠鑒當來眾生且作能所主伴之儀各說自受法樂之法斯則實人雖无座為未來作如此說也故今經下文云於當來世時劣惠諸眾生為度彼等故隨順說是法（文）又義云明加持世界事故有實人欤。
▲先奮迅示現等者秘密曼荼羅品云以如來奮迅平等荘嚴三昧以現法界无𥁞莊嚴故（文）字書云奮振也動也壯武㒵迅疾速也。
▲從一平等心普現一切本尊等者謂三密中意密勝故云本尊欤故秘蔵記云我本來自性清淨心於世間出世間㝡尊㝡上故曰本尊（文）私云三密不可有優劣六大本有故相望作主伴俱本俱末也然今心為本尊是住心品故或語為本尊住心論云於真如更有所依所謂◇字（云云）或身為本尊配佛部故又義云自心即一切智智故云本尊也佛云一切智故故䟽云所謂眾生自心品即是一切智智（文）。
▲如來秘密惠經者或云貞元開元錄不載之是錄外經欤或未度經欤或云勘開元錄此經一部二卷未得其本（云云）私云他家請來十四卷十卷兩本荘嚴下除也字秘密惠下安也字文云无𥁞莊嚴如來秘密惠也經云（等文）依此本如來秘密惠五字属上文非經題也然今䟽猶為經題故雜問荅云。
問何以得知。
荅如來秘密惠經云（文）此問荅明為經題（矣）（雜問荅依䟽不依義釈故大師作[(暴-(日/共))/又]定）若尒恐治定悞欤或云十卷義釈上也字亦在（矣）。
問智論第十云佛雖入深禪定不為世事所動今以大慈悲心隣愍眾生為之說法断疑。
○有人見佛身一丈六尺或見一里十里百千万億乃至无邊无量遍虛空中如是等名身密語密者有人聞佛聲一里有聞十里百千万億无數无量遍虛空中。
○是名語密是時目連心念欲知佛聲近遠即時以[56]己神足力去无量千万億佛世界而息聞佛音聲如近不異。
○諸佛要集經中。
○文殊尸利即彈[指-匕+ㄙ]覺之而不可覺以大聲喚亦不可覚投手牽亦不可覚又以神足動三千大千世界猶亦不覚。
○即時彈[指-匕+ㄙ]此女從三昧起文殊尸利白佛以何囙緣我動三千大千世界不能令此女起棄諸盖一彈[指-匕+ㄙ]便從三昧起佛告文殊尸利汝囙此女人初發阿耨多羅三𦴭三菩提意是女人囙棄諸盖菩薩初發阿耨多羅三𦴭三菩提意以是故汝不能令覚（文）准此文身語无𥁞舉密迹經說三昧无𥁞依要集經說欤棄諸盖即除盖障故若尒[57]但云經云為勝也如來秘密者結成句也意三密无𥁞蔵是如來秘密智力也（為言）故䟽下云如來智力普鑒群機究竟无㝵（取意）如何。
荅文㔟雖同㫖趣大異䟽所引經文佛身語及天女定見一經所說更非二經施設也然論所引兩經也又䟽除盖障命目連令尋論目連自尋之又䟽除盖障不令出天女定論弃諸盖令天女起有此等相違何云彼經耶又設雖彼經譯者異名何失。
荅或云以如來身證受用變化二身以除疑天女證等流身欤或又以釈迦及天女類示大日无𥁞蔵義欤私云二義俱非理以今經證上三密无𥁞義故所謂以釈迦佛身及音聲无邊際證身語无𥁞以天女三昧證心无𥁞也故雜問荅引今經畢云。
問何故天女三昧之心為佛心業。
○况如來心（文）。
▲尒時除盖障菩薩等者謂除盖障雖自不尋所遣目連不測故能遣除盖又同不測也故云及以目連不能測故也例如遣使𭣦无表㱕本主（矣）然猶有疑故除盖障自徃觀察故云即自徃等也又義以字貫目連讀之除盖障以目連而不測故則自徃觀察也（為言）及言顕菩薩目連无雜也然後還㱕言𡱈除盖欤初云即自徃等故或通目連欤上文无彼目連還㱕之說故。
△我未發心時等者般若寺抄云意佛身者是智身也除疑天女者理身也是明從理發智故云我未發心時是天女住此定云女者是定故理智不二所以䟽𭤧見除疑天女故去佛不遠見入於三昧（文）或云天女者意業三昧耶形也非別人（矣）私云云天云女俱定表示欤修惠断惑故以定云除疑欤。
問准要集經說此天女囙弃諸盖發心然除盖障既不測如來身語若尒何云我未發心時等耶。
荅論䟽所引經說大異故何必責何况文殊釋尊九代祖師也然彼經中文殊囙天女發心（云云）文殊猶尒也况釈迦乎[58]但除盖不測身語是假𦔳如來化儀故欤又除盖障弃諸盖別菩薩欤。
▲如是毘盧遮那等者上既引經證三密无𥁞義故自下重釈成无𥁞莊嚴之義也謂從所謂荘嚴者至无空隟處釈无𥁞莊嚴之義又如下釋蔵義也[59]但今經文舉荘嚴二字是荘嚴之蔵故欤例如起信論囙緣叚𤗊生滅囙緣（矣）。
▲復次此諸大眾等者此復自性會眾欤前復次普賢秘密主等於如是境界乆[60]已通達（云云）今釈[61]但以佛神力故得見如是境界（云云）此為兩釋異（矣）此又實雖乆已通達為未來流通假現此相也例如金剛手云㓛德倍增耳如行者下囙便明未來行者見曼荼羅境界也或又此諸大眾等者明加持世界同聞感見受用身荘嚴之相也如行者下明加持世界當機實行人欤前[糸*ㄉ]自性會此依受用等故兩釋大異（矣）。
▲如胡麻中油遍滿法界等者智證大師䟽抄云胡麻𥢶中其實充滿專无空隟諸佛亦尒側塞空中𭓩如彼實唐國[指-匕+ㄙ]胡麻云油麻也（文）私云此釋[糸*ㄉ]實遍𥢶者王云公臥切𥢶麁穅也未詳其意今案云如胡麻油遍胡麻中諸根相好遍滿法界於中无空隟處（為言）遍滿下反釋上法也或可讀乱達遍滿法界一句可安上相好下也又勝佛頂䡄云即復觀虛空中无数諸佛猶如大地滿成胡麻不可稱数（文）與今文異今取遍䡄[糸*ㄉ]数故。
▲如行者內修般舟三昧者天台止觀第二云常行三昧者此法出般舟三昧經翻名佛立佛立三義一佛威力二三昧力三行者㓛德力能於定中見十𭤧現在諸佛其前立如明眼人暗夜觀星見十𭤧佛亦如是多故名佛立（文）或云䟽第十云淨菩提心與念佛三昧相應（文）念佛三昧般舟三昧是一也故知真言行者至淨菩提心得除盖障三昧時逮見无𥁞莊嚴蔵故云佛立三昧欤。
▲然此境界等者中論云諸法不自生亦非他生不共不无囙是故說无生（文）今文境界是三密无𥁞蔵也准中論諸法（矣）所謂諸法佛荘嚴雖似異四不生義全同故引證（矣）於此四不生有多重故五教章[指-匕+ㄙ]事云四不生義有三重一[糸*ㄉ]破外道一諸法不從冥躰自性生故云不自生二不從梵天自在等生故云不他生三非微塵大種和合生故云不共生四亦非无囙自然而起故云不无囙生二[糸*ㄉ]破二乗一諸法不定從自同類囙生故二不定從彼異𤎼囙生故三不從俱有囙生故四小乗中許无明支前不正思惟詫虛而起似无囙今不尒故離无囙三[糸*ㄉ]法顕空一果不自起名不自生二自既不立對誰弁他又他只各自皆不成自云何他生故云不他生三自他囙果既不成故云不共生四離囙緣外无別異法故云不无囙生（云云）或云此中第三[糸*ㄉ]破大乗囙果也（云云）私云前二[糸*ㄉ]遮情門後一依顕實門欤何必破大乗囙果乎謂准下文云諸佛大秘密外道不能識者今又以四不生觀遣內外外道見欤或依下文云當知真言果悉離於囙果者顕教一乗囙果猶破之囙分妄假權𭤧便囙果而非性德輪圎本有囙果故。
▲何以故內囙外緣等者是則離九種住心妄假囙緣秘密荘嚴真實囙緣也故下文云即用一切智門五義自為眾緣能至菩提常住妙果所謂不可惠議不生不滅之囙緣也（文）。
▲當知如是荘嚴之相等者謂荘嚴蔵是法佛法尒德故隱顕唯在機情非受用等去來也。
荅◇字義云同一名如多故如如理理无邊智智无數（文）私云无邊理智互相攝入故云平等云一如故釈論云非謂一法故稱平等（文）故非顕宗一心无相談也又云如平等義无變易義六大本有故三密平等故云如也問若尒一法界多法界義何。
荅顕宗一法界者謂无相一理遍万差諸法諸法雖多差理性唯一平等也又於秘宗多法界有二意先師僧都義云十界眾生所生四曼三業雖有麁細勝劣能造六大无彼此差別故即身義云上達法身下及六道雖麁細有隔然由不出六大故佛說六大為法界躰性（文）故本尊行者三業三密雖麁細別六大是一躰故成入我我入即身成佛義也[62]但異顕者彼理性一法也此六大多法故六種非一故云多法界非謂自他六大別也木𢟷上人義云能造六大亦隨所生三密四曼各各不同故云多法界故大師釋云理理无邊智智无數（文）所謂能所造各雖異六大无㝵故四曼不離故三密加持故成入我我入義耳。
▲經云非從毘盧遮那等者安然等以不可得[63]已上文合上文讀故經云（乃至）不可得而成上四不生義也以而字下為下釋所𤗊文（矣）切一具文丰属上其理不可大師以經云[64]已下為別叚為變化身之文順前後例（矣）。
問經上文未見四不生義而䟽中釋四不生義非依此文耶若尒安然釋順經文欤就中䟽家轉釋佛荘嚴蔵之釋又契此意（矣）况復上下文他受變化二身說法別文何上无宣說之句下闕示現之文既上下合▢現身說法應知一具文非別文也例如又現執金剛宣說真言等加之非從毘盧遮那等文未必見變化身義乎荅此文為變化身是非大師私釋䟽上釋云然此應化從毘盧遮那（乃至）起滅邊際俱不可得（云云）此釋明鏡也變化身說法是依法身及眾生感應囙緣且[糸*ㄉ]機感邊云非從毘盧等又㨿佛應邊云而毘盧遮那也釋論无相現應隨見麁細可引作證耳又而毘盧[65]已下為別叚者而字頭可安經云二字例如經云又現執金剛等又不可得[66]已上引合上義者可𣇣送句也[67]但二身現身及說法各舉一互顕欤又䟽釋三密无𥁞語密豈非說法乎又云非從毘盧遮那或語或意生反顕而毘盧下毘盧遮那生三業義其理▢定或又而毘盧遮那者直[指-匕+ㄙ]變化欤故聲字義云若謂應化亦名大日尊（文）又轉釈者轉釈受用成變化身也立義法門引可證（矣）轉釋若非變化身者又廣前相可非等流身耶若彼許者此亦可然也又經釋相配者无𥁞无邊際者[指-匕+ㄙ]前受用身三密无𥁞无邊際限量也以不下出彼囙由也謂受用身常遍義不異自性身法尒之義也（為言）故知以以不乃至身也之文釋非從（乃至）意生之句為受用法尒義也雖常无起滅五字𤗊受用法尒爯釈非從等文顕變化身法尒似自性身法尒而能下釈一切[68]已下經文為變化身隨緣之義也[69]但於隨緣經文有惣別釈初一句惣顕變化身起及滅无邊際不可得者无義也故上釈云起滅邊際俱不可得（文）意起邊際滅邊際俱不可得也（為言）而字下別釈現身說法也而是然前起後義也當知▢從等二句𭇥二身法尒義故云轉釋等也又義初非字▢不可得句讀之惣以四句為受用變化法尒之義作轉釈（矣）受用身亦有隱顕故云起滅耳而毘下為變化隨緣也釋中而能下釋彼文也凢四身皆雖有法尒隨緣義自性是法尒為本三身隨緣為宗故受用變化俱云不異自性法尒也故等流身又云皆如毘盧遮那等不異言顕四身各性有法尒義不攝相㱕性之義也故秘經云常於三世不壞化身利有情事（文）今宗意生住等諸法常恒如是生故起滅俱即事而真故上文緣謝即滅機興即生即事而真无有終𥁞（文）亦此意（矣）經文二點云非大日三密生一切處起滅邊際不可得而又云非大日三業生一切處起滅邊際不可得而（云云）若[糸*ㄉ]受用身法尒初字非可讀切也或釈云然此應化非大日三密所作无緣慈悲任運如此故云普於十𭤧宣說真言道（文）。
問設雖明四身以上三節文[70]但為受用身之文更又現以下文可開二身云又廣前相即此意（矣）故大師護摩次第云且毘盧遮那佛云自性身四𭤧佛云受用身金剛蓮華等菩薩云變化身外金剛部等流身（文）又別本即身義云十六大菩薩應化法身金剛天等等流法身（文）如何。
荅大師釈義隨應相配雖異於今經文四身配釈无違謂二教論灌頂文等是一同故又秘蔵記云中臺毘盧遮那為法身四佛為應身釈迦為化身外金剛部龍鬼等為等流身（文）。
▲䡄匠其心者鈔第二云䡄者法也匠者工也工匠之作不失於法也如義玉薀在石璞之中不得良工琢磨則不成至寳眾生菩提心寳在煩𢙉石中若遇如來說法𭤧便䡄而匠之則成法器也（文）。
▲又廣前相等者前二身叚佛身雖為主金剛菩薩等亦現之今[71]但現非佛身何云廣乎。
▲所現金剛菩薩等者今釈𭔹經文金剛如名菩薩者普賢蓮華手也等者等取外金剛部諸天八部也或又等取十佛𠛴諸執金剛䟽家云乃至大師云兼此意也或云所現金剛等即今等流身也非上所舉菩薩執金剛上金剛手等或自性身或受用身故上非[72]但示現佛身者受用變化二身也[73]但現圖曼荼第一第二重无佛身者第一金剛第二菩薩是各舉眷属顕其主欤或為顕四重差際上二重挫云佛身欤。
問等流身不通佛身耶。
荅䟽第六阿闍梨所傳曼荼羅於外部有佛菩薩可通佛身欤又聲字義中以暫現即隱身為等流身其義如教相抄私云今三聖者第一重三點眷属也䟽第六云次造第一重伊字三點諸內眷属（文）當知舉第一重三聖等取外部欤[74]但經䟽并現圖中於第一重[75]但有金剛手觀音无普賢可[(暴-(日/共))/又]之今三身不可依三重次第欤第三重釋迦即變化身也受用身者八葉中无量壽佛等報身欤受用身叚云現佛加持身故（上文佛加持身云受用身故）又等流身叚[指-匕+ㄙ]上文云非[76]但佛身故當知[糸*ㄉ]佛形非佛形判三身身土欤。
▲且如十佛𠛴等者或云如法界宮自性眷属遍十𭤧界如是加持世界𠛴塵眷属如毘盧遮那遍十𭤧世界也（為言）私云謂於等流身有主伴上明執金剛等三密差別下釈天龍鬼等十万普遍主伴遍互顕欤如者[指-匕+ㄙ]事言也舉主例伴故又解且如者如者今義也今金剛菩薩等三密无𥁞義也如是下金剛菩薩遍滿義也本尊像類等者釋經菩薩等像𧳖文意四重雖同法然德且[糸*ㄉ]淺畧門自性身為本質等流身為影像欤又像者等流身形㒵義非本影相𭔹（矣）執金剛𭔹金剛智惠門等者抄云執金剛是金剛部赤[77]色有降伏普賢是如來部白[78]色有𡧘災觀自在是蓮華部黃[79]色有增益（文）䟽十五云佛部一向是息災用白[80]色蓮華部一向是增益用黃[81]色金剛部一向降伏其[82]色雜[83]色（文）私云黑[84]色是調伏青[85]色又黑[86]色攝故欤而鈔云赤[87]色者三角[88]色故可尋[(暴-(日/共))/又]之寳淨院抄云。
荅奥文云摧破三障故云金剛滋榮万善故名蓮華部（云云）[糸*ㄉ]滋榮之義用增益欤（云云）或云以華葉可愛[89]色為敬愛以眾實俱成為增益欤。
荅觀義云惣即別名[指-匕+ㄙ]秘密主也或金剛部義廣通外部故執金剛云稱首欤。
△舉此三點等者抄云謂執金剛般若德普賢法身德觀音解脫德（文）又釋三點者梵書伊字有處云蓮華部擬法身金剛部擬般若佛部擬解脫（云云）䟽第六云造第一重伊字三點諸內眷属（文）又六度經云摩訶般若解脫法身（文）私云第一重伊字三點諸內眷属者經所說曼荼（具縁品）并䟽圖尊中於第一重全无普賢故知彼三點眷属者非三重欤故䟽第五云大凢此第一重上𭤧佛身眾德下𭤧持明使者皆名如來部[90]左𭤧如來大悲名蓮華部右𭤧如來大惠用名金剛部（取意）况撿經所說曼荼羅第一重十七尊第二重二十万尊第三重三十七尊中无普賢菩薩[91]但經說文第三重為第二院第二重為第三院又䟽第六圖尊三重四百七十五尊中无普賢也故知普賢者八葉四行隨一執金剛者第一重金剛手蓮華手者圖尊中第三重有蓮華手菩薩[指-匕+ㄙ]彼欤故八葉三重各舉一尊四重菩薩皆顕等流身欤又云經䟽并現圖不盡諸尊欤既上文中普賢文殊等云大眷属普賢舉第二重欤又現圖遍智院中大安樂不空菩薩普賢延命欤[指-匕+ㄙ]此云普賢欤又文殊院中有普賢也[92]但第三重也又今蓮華手者觀音故第一重觀音尊也經曼荼中觀音院中㔟至名大悲蓮華手䟽第三重蓮華手者何耶又普賢云如如法身門抄第五云如來部遍智院等（法身）（文）又云普賢是如來部（文）[93]但經䟽并圖中遍智院不舉且畧欤故䟽二十云且觀音文殊彌勒[94]已在八葉中為度人故次圎中復有又殊觀音等類（文）等者等取普賢彌勒欤况䟽第五第一重上𭤧云佛身眾德荘嚴然經第二普賢三昧云佛境界荘嚴䟽釈云荘嚴者如來自證之躰躰有无量德（文）眾德荘嚴義既同普賢何非遍智院尊字。
△所云等者乃至等者大師釈云言等者舉金剛蓮華手兼等外金剛部諸尊（文）䟽乃至言大師兼字顕等金剛菩薩等部類之義欤。
△以外現曼荼羅等者兩本義釈以字作如字（矣）又䟽異本如字也抄云形內稱外謂大悲胎藏曼荼羅分三重從內向外此當第三故以名焉（文）此意於三重壇以第三重望第二重等內云外現也（為言）私云今外現曼荼者今經說會曼荼謂為說今經從自證法門身現加持羯磨身造四重壇故云外現也䟽第三云從佛菩提自證之德現八葉中胎蔵身（乃至）從普門𭤧便現第三重隨類身（云云）凢四重圓壇或從佛心地現之或從佛支分生之故云外現等也三聖及諸天等三重聖眾故惣例知上等流身也或以自性壇中外部所列諸天八部等而加持世界等流身可例知也（為言）。
荅[糸*ㄉ]躰一曼荼㨿義二種自受他受故或又外部曼荼形[95]色性類所表示三點義例上可知也（此義以字反終知可讀之）。
△若離如是實相[(留-田)-刀+ㄗ]等者抄云謂第三重曼荼羅所現荘嚴眷属多是諸天魔梵八部之眾及鬼子母鳩盤荼等雖現如是種種相狀皆即是實相之[(留-田)-刀+ㄗ]行者觀行與此相應以此為門皆見中胎大日之尊若不知如是秘號皆隨愛見所生與天魔外道作諸塵勞伴侶耳文私案今實相[(留-田)-刀+ㄗ]者即上清淨知見也故䟽第九云一切眾生心自本有佛知見性[96]但以无智瞙翳故諸法實相不得明了現前（文）今此普門所現天龍八部等身是万德之一門法王之一官故開示眾生佛知見性諸法實相令現前故云實相[(留-田)-刀+ㄗ]也故䟽第七云就此經宗則五種三昧皆是開心實相門（文）此佛知見者眾生佛性也故大師開題云佛知見者即眾生心性也等覺十地不能見聞故云佛知見（取意）又准普觀釋佛知見有性相性即本覺相即始覺也性相即俱行佛性也或又性即理佛性相即行佛性也今清淨知見理可通理行實相[(留-田)-刀+ㄗ]似理佛性（矣）此二佛性躰雖在煩惱𭰖不染汙故云清淨知見也。
▲次又釋言等者此有三義一者上清淨句法文異釋也於中又二謂前[糸*ㄉ]本有之性今依修生之行也或准上於句出住處進行二義謂前[糸*ㄉ]住處之義如來清淨知見是三平等處故今依進行之義乗神通而修行如此道迹故下文復次者[(天*天)/日]所謂之詞也例如釋論中云復次如來在世等（矣）二者釋所謂[97]已下得益文也𭔹又廣前相故云次又也又釈別名故若上文別義可云復次或亦可也既所謂句為所𤗊文非[指-匕+ㄙ]經乎[98]但舉清淨句者所謂是釋成上故今得益發心修行亦清淨句義故釋中𤗊加彼句也𭤧便修行超昇佛地等文分明釈次第此生滿足等經故三者為前文異釈而兼為後文正釈也三義中初義[指-匕+ㄙ]䟽云釈第二義[指-匕+ㄙ]經云釈二義中第二為善何者上文云次又釈歎加持住處[指-匕+ㄙ]經別句云次又故例亦可然（矣）。
▲若餘乗菩薩等者兩本義釈若字作如字矣私案今此餘乗者三乗欤或成或不成說同聖位經文故故彼經云然如來變化身為地前菩薩二乗凢夫說三乗法種種根機如說修行或得三乗果或進或退於无上菩提三无数大刧勤苦𭤧得成佛（畧抄）智論三十八云有菩薩。
○我求佛道乆乆无量阿僧祇刧或至或不至如乗羊者（取意）又戒序中他緣覚心判為十進九退之故或通一乗故五秘經云若於顕教修行者乆經三大无數刧然後證成无上菩提於其中間十進九退（文）金剛王儀䡄云不知秘密速成法於三祇忍諸苦行不至菩提（畧抄）𩔰教言不遮一乗故或又若望自宗皆得果故云或有成佛若望真言不遮一桒故云或不成佛故大師釈云自乗得佛名望後作[(皮-(〡/又)+(王/丘))*戊]論（文）依此意又三乗一乗通有（矣）又䟽第九云畧說有四種謂三乗及秘密乗（文）又義釋序云此中具明三乗学處及㝡大乗持明行法（文）准此等釈聖位經三乗廣通顕乗欤顕密相𭔹判三一故然大師二教論意聖位三乗[99]但菩薩乗非顕一乗也儀䡄并大䟽等意以顕一乗属密行𭔹菩薩乗判顕密欤演密抄釈序文云三乗者二乗及菩薩為三。
○又及者[100]揀別三乗外有㝡上持明行法故文先師云本經儀䡄等中以秘密𭔹三乗是天竺[101]但在三乗宗故釈梵本經䡄中不示顕一乗也彼一乗於震[102]旦杜順南[箠-┴+山]等初立故故經䡄中三乗言理不一乗可有耳。
▲今真言門菩薩等者本尊三昧品䟽云然彼行者猶身[(留-田)-刀+ㄗ]真言及觀本尊此三事和合故本尊即自降道場而來加被也然此行者初行之時尚是凢夫自无德力何能感佛菩薩等如是而應耶[103]但由彼佛菩薩等先立誠言大誓願故若有眾生依我法而修行之不▢法則者我必冝應或雖不來而遙加護之若行人法則不如法而不應赴即是違本所願𭤧不得不應也如𭤧諸向月而水降圓鏡向日而火生若心不相應事緣有闕則本尊不加護念故无驗非佛菩薩之過也（文）私云准此釈今言不闕法則者不闕三密法則之義欤若心不相應者意地觀門不應也事緣有闕者身語二密有闕减欤事理俱密早得𢘻地故即身義云若有人不闕法則晝夜精進現身獲得五神通漸次修練不捨此身進入佛位（文）私云以䟽文釈逮見加持境界之義以即身義釈超昇佛地之義矣非[104]但現前而[105]已者此一句或[106]上文結欤故安而[107]已送句（矣）或下文來由也而[108]已者非送句為讀相連下句之點𣇣此辞也點云非[109]但加持境界現前而[110]已若欲超佛地即應同大日也（為言）。
▲復次行者初發心時等者觀云上𭔹餘乗述今乗一生即身之㫖下釈當宗善根生長不退之義也或云上[糸*ㄉ]加持成佛故於此生中逮見加持境界（文）下[糸*ㄉ]顕得成佛故云乃至成菩提（矣）或上[糸*ㄉ]一生成佛故云超昇佛地下[糸*ㄉ]二生成佛故云入菩薩位等（矣）或上[糸*ㄉ]法本不生談頓成下就㓛德麁細說前後（矣）例如天台云法在一心說必次第（云云）或上惣釈下別釈其義全同（矣）或上釈清淨句此釈所謂[111]已下也初發心者智證大師釈云初發心者非十住之初發心住應是[112]博地初發菩提心之位也䟽云復次行者初發心時。
○（是與上同義也）[113]博地者凢夫具縛地發心欤或云初住發心也故䟽第九云㝡初發心乃至四十二地階次不同（文）意云初發心住以上有四十二地階級也（為言）私云初地發心也故䟽第三釈從初發心乃至十地文云謂初發淨菩提心。
○作十轉開明（文）彼經文既同今經文䟽釈又初地淨菩提心（云云）今又可尒也又䟽既云得入阿字門入法明道之義故䟽下釈云法明者以覚心本不生際（文）阿字本不生義也又次下釈業壽種除云得至虛空无垢淨菩提心（文）（第二云初地菩薩得至虛空无垢（文））故知今初發心是初地也[114]但第九釈云㝡初發心故異今釈矣凢今文扵十地[糸*ㄉ]長短三句義欤初發心得入阿字門者初菩提為囙也即是（乃至）更无退義者從二地至七地大悲為根義也乃至（乃至）然後停息者八地以上𭤧便究竟也又配五轉者入◇囙生芽增進行成菩提證停息入也或又入◇生芽囙中本有修生二菩提心也此芽增進行與悲句也次謂初發心下釈短有三心也初發心囙𭤧便修行根得至初地究竟也餘地准之。
▲有不住義等者此中三義准知虛空遊步三義不住者不住著[115]已得法勝進者進超未得行遍行者當上神變義起自利利他神變遍行故。
▲進心不息為得四地故者或本得字滿字也私云以滿為勝其故第二第四[糸*ㄉ]滿心明之第三第五就入心述義影畧互顕（矣）初地通三心故云得至欤十卷義釈[(天*天)/日]得入第三地句云得入二地此次云如是次第乃至滿足等而闕尒時（乃至）五地三十字（矣）䟽異本得至第三地（云云）又問荅中如今䟽有四五地文正不未[(暴-(日/共))/又]矣。
▲唯以一行一道而成正覚者。
問經云乃至十地此生滿足（云云）䟽釈云乃至成菩提无行可增然後停息故云次第此生滿足（文）經䟽同攝第十地更不開佛果乎又問荅釈以第十一地為補處位是十二地義異䟽文欤。
荅今文滿足十地下云唯以一行一道而成正覚非十地外存佛地乎又䟽上文云次第修行地波羅密乃至第十一地（文）又十八卷云大智灌頂地者如來第十一地也（文）以前後釈思今釈義佛果可立第十一地也[116]但經此生滿足言𭇥囙滿果滿二義故或[糸*ㄉ]果滿義云乃至成菩提或㨿囙滿義云滿足十地其中今而成正覚者是果滿義也例如彼云此字句中自有二人也次雜問荅釈今䟽文何云補處位乎所以彼具文云當知乃至滿足第十地位以此一行至扵第十一地者先標囙滿果滿二位也次云更有一轉法性之生即補處是為真言門菩薩一生補處位真言行者如此修行超昇佛地而成正覺者重釋成上二地也若不尒者違䟽第六文彼文云迄至第十地滿足未至第十一地唯少如來一位更有一轉法生即補佛處故名一生補處（畧抄）此釈既十地滿足為補處位第十一地為如來位故[117]但䟽中云未至問荅云至於者可讀文點乃至滿足第十地以此一行一道至第十一地（云云）仍无𭁆䟽第三釈經乃至十地諸菩薩文云乃至第十一地而後所見圓極（文）此意經十地合說佛果欤又經雖說囙䟽加果欤。
問一行一道者何乎。
荅大師云三密修行至成菩提（云云）䟽十七云謂一切法不出阿字門即是一道也道者謂乗此法而有所至到之義也一道者即是一切无㝵人共出生死直至道場之道也而言一者此即如[118]如道獨一法界故言一也（文）私云䟽家◇字為一道宗家三密為一道◇字三密雖似異其意是同三密行悉入阿字門㱕本不生故又從◇字菩提心起三密行即㱕一實理故故問荅云住◇字門三密修行（文）又◇字觀三密具足（矣）可思之相應經云常以一字齊運三業（文）准知甚深更問。
▲若於異𭤧便門等者範義云諸顕教三乗一乗等𭤧便[糸*ㄉ]其機雖非密意依佛意即開顕密意不離寳乗也十界悉普門躰故法華云更以異𭤧便助顕第一義（文）可准（矣）私云顕教諸乗等於真言三密中之意密而以異𭤧便開顕故終不離真乗也（為言）𩔰密是一心三密為異故或又𭤧便并寳乗俱真乗也謂大日所說无量乗是開顕密意故皆不離佛乗也故䟽云三重曼荼羅種[119]種類形同㱕一躰皆是佛乗（文）或云異𭤧便為顕通顕密云開顕密意也意云以異𭤧便雖開于顕密二教意不離真言寳乗也（為言）。
▲緣業生者等者智證大師䟽抄云緣業生增長（現行）有情業壽種除（種子）復有芽種生起（從佛心種子生法性芽也）。
○私謂業壽種者[糸*ㄉ]第二識有三相謂自相囙相果相也開因相為二謂業與種所言業者身口意不清淨業也言種子者癡愛因緣也言壽者翻囙所生之果謂果報識故[糸*ㄉ]第八梨耶立種子及果報二名耳（文）私云第二識者第八識望第九云第二識欤且經釈配當者謂有情癡愛因緣者釈經緣字也造身下二句釈業字乗如下釈生字也如次煩𢙉業苦三道也今修[120]已下釈有情業壽種除文也薀阿頼耶者有情惣報果躰故釈經有情也業壽種如文今業者業障種子在第八中前云業者業障現行在前六識也故義忠釋云業障種子唯在頼耶若業現行在前六識（文）壽者惣報壽命在第八故釋論䟽云惣報壽命應依現識（取意）壽命者𣵀槃音義云壽亦命也壽取一期之名命取人之生分[121]但異名耳（文）前言生者別報也種子者煩𢙉種子也前言緣者煩𢙉現行也皆悉焚滅者釈經除字也又准唯識宗二世一重囙果者頼耶中業是行支壽者識等五支種子者无明支也緣者愛取業者有支生者生老死也是云十囙二果也得[122]已下釈復有芽種等文也一切等釋種從悲蔵等釈芽生起三字至已下釈經復有[123]已下文於中初二句釈種子欤故云一切如來平等種子文點云有芽從種生起（云云）或經除字𭇥二句意欤故下釋越百六十心文云即是菩提心生也一切下釈芽種生起也或又芽種者芽即種如業種等（矣）又經舉種芽二心䟽明六心例如佛種不断文釋三寳不断况今一節文轉釈前十地故委弁應云十心欤或又乃至下釈經起字欤問上文云從金剛性生芽今何云從悲蔵中生芽耶。
荅前舉因今平等種子是也今舉緣下䟽云從大悲生根（文）謂菩提心種依大悲緣生六度万行芽也故无違（矣）又[糸*ㄉ]三句者一切至種子者因也從悲蔵至法界者根也成万德至樹王者究竟也斯乃前所明煩𢙉業苦三道即成三句法門之義也應知除滅者非断除之義不捨断云除也。
△復次如來所現等者自下惣結時彼菩薩[124]已下現端之事也或云加持世界三身說法得益无量无邊以佛日加持故於自性會中皆悉令現前也（云云）私云等流身說法中非[125]但自性身所現身末代真言行者入壇受軄之儀式談義[(暴-(日/共))/又]擇之座廗九世相入故皆於會座間令現前也。
荅我等又設教相設事相隨分有弘通寧非如來使乎故先德釈云不改九界迷情囙等流法身（云云）又延命院次第入我[126]我入觀云[127]但為表本迹義有加持㱕依觀（云云）盖以行者非為本尊𡸁迹乎良以遍計分別前雖實類凢夫佛智所照邊猶𡸁迹等流也彼華嚴猶九世相入故於第二七日中現滅後流通之事此真言談實理六大无㝵故何扵佛加持日間不現末代流通（矣）。
問加持世界三身即可云自性土四重壇聖眾乎若許者瑞相說會大異自性加持是分何云彼聖眾耶若不許者䟽第六指阿闍梨所傳四重壇云此正是毘盧遮那本尊所現无𥁞莊嚴蔵（文）此豈非同今示現无𥁞莊嚴蔵之文字。
荅或云自性土中大日為主三身為伴各說三密法也加持世界三身各為教主皆說經也例法華序分即此意（矣）[128]但加持世界說真言者開會意也開權顕實說法華（云云）此意欤况彼万八千土中不說法華今瑞中說真言乎（云云）私云自性加持二壇其義遙異然皆說真言謂經中三身皆云宣說真言釈中𭔹餘乗成▢覚之義若尒何云開會義（矣）又開權顕實者法華說會非他土事故知彼不說法華此說真言所說之義雖異竒瑞之㫖同故相例也非全同耳應知自性加持同雖說密自性壇大日為本尊普門之壇也加持壇隨應本尊各別一門之壇也謂阿彌陁曼荼羅尊勝曼荼等也現流布諸尊曼荼羅皆是加持世界曼荼也故十八會曼荼羅或法界宮說或波羅奈宮中湏彌頂他化天等說不同斯乃自性加持合論欤當知若依所說法自性加持壇雖別若就能說人其躰无異欤四種身皆具自利利他二義故自利邊自性土聖眾也利他邊加持世界教主也故大師釈云此四種身具竪撗二義橫即自利竪即利他（文）此意（矣）又第六卷釈者大日所現三身有自利利他義故彼[糸*ㄉ]自利邊此依利他邊故无違又彼[糸*ㄉ]現普門壇此就出一門壇欤。
問今經中具緣品明普門壇秘密曼荼品說諸尊壇若尒秘密品是可云加持世界說乎。
荅彼雖諸尊壇自性會說故非加持世界說也加持世界壇諸尊各說故又容有加持世界主說大日壇是在加持世界而說自性土事也故知理實普門一門壇互雖通四種身說非自性加持土雜乱又兩土雖異其處可无別猶如四土不二（矣）。
△扵會座之項皆悉現在前者且准序品例者謂令會座眾而見加持世界之事故云尒又准涌出品例者扵自性會座內而加持世界事令現前欤。
△當知金剛手等者以金剛手可例彌勒彼經中文殊荅彌勒問今經金手問大日故然文殊金手問荅雖異乆[129]已通達義同故金手知而問故同文殊知徃事而荅彌勒不知而問故不同彼耳唯說平等法門者三平等句法門即扵加持世界[130]宣說真言之義也若尒所例他土行菩薩道又可法華欤或又同為瑞之義未必全同欤。
△將演遍一切等者抄云言將演遍一切乗者謂次下文所說種[131]種法門各是一種運生之義又一[132]一門皆遍一切處名遍一切乗也言自心成佛之教者即是所說平等句法門也若有行者住扵此乗初發心時便成正覺不由他悟故曰自心成佛之教也（文）。
大日經䟽心鈔卷第四終
建治二年十二月十四日扵醍醐寺中性院再治畢。
金剛佛子頼