梵網古迹抄第八
二𢙣求弟子戒簡非故二 初標名牒經。
（藏疏云二次第者前實有解來求不與今實無德𭤽為他作師皆不應故也（文）寂疏云大小俱制七眾之中正在出家兼通在家亦有互作師故（文）不明輕重是非為名利故正授人於戒𨕙制此戒也述云此戒名依經文為利養故為名聞故𢙣求貪利弟子之文立此名也䟽解云非法求利故曰𢙣求○此制貪利𢙣求弟子（文）寂疏云文中教化人起信心時者謂教他人令起欲受菩薩戒信菩薩與他人作教誡法師者謂與他人作受戒師應正制和上始終親教是和上故見欲受戒人應教而請二師者自未被請故教令請為和上也又湏一人作羯磨師故更教令請一人為阿闍梨等即是羯磨阿闍梨也義同聲聞沙㫆受法而法仍通五眾受戒無蕳別故（文）准此解釈今戒正制和上見）。
二随文解釋五 初釋應教請二師二 初釋文。
（行事鈔上三曰初請和尚者以是得戒根本若無此人羕習莫由闕於示導不相生長必湏請之（乃至）戒師阿闍梨者受戒正緣若無此人羕於聖法則法界善法無由得生（文））。
二普下彰異三 初說三師。
（彼經曰尒時行者若欲具足菩薩戒者應當合掌在空閑處遍礼十方佛懺悔諸罪自說[1]己過然後靜處白十方佛而作是言諸佛𠀍尊常住在𠀍我業障故雖信方等見佛不了今㱕依佛唯願釈迦牟尼佛正遍知𠀍尊為我和上文殊師利具大悲者願以智恵授我清淨諸菩薩法𢏏勒菩薩勝大慈日憐愍我故亦應𦗟我受菩薩法十方諸佛現為我證諸大菩薩各稱其名是勝大士䨱護眾生助護我等（文） 問彼經正請不現前五師何云三師乎 荅八云和上闍梨得戒之本雖然為慇重亦加教授師彼經雖及證伴二師舉根本師云三師不背經文（云云）此義不尒彼不現前五師彼外更可請現前師何云根本三師乎於不現前五師分本末条不足信用又古義云今經既明和上闍梨彼經更加三師舉故云三師實五師也（云云）此義亦悮今經請現前師彼經不現前師說相大不同何云更加三師乎若由上出畧不云和上等瑜伽一師亦不可舉今經說故傳云正可云五師三字悮三五悮常例不可始驚也）。
二瑜下說一師。
（瑜伽唯請一師者義寂疏云 問菩薩地受戒中不云請二師文相似唯請羯磨師無請和上文何故彼此說不同乎 荅理應具請二師而彼文中不請和上者當是預請為親教師是故不湏臨受方請或即一人具兼兩事謂作和上及阿闍梨是故彼文不別請也（文）由初釈瑜伽令請羯磨師和上先立請之惣合二師與今經同由次釈請和上兼作闍梨事今師解釈由次釈也倫記云聲聞戒因力[苟*苟]湏假𭤽緣故湏十師菩薩之人菩提心𭤽一師即得（文）今師解釈倫記釈（并）寂疏次釈俱同之）。
三善下說二師。
（善戒經云師有二種者上普賢經[2]但請不可見今及瑜伽[3]但請可見善戒經正通二故云通說也想對所師者不可見可見如次配當（云云））。
二問下釋應問七遮二 初釋文點異。
（問七遮者寂疏云若請二人阿闍梨應問正作羯磨人故若請一人為二師則無所妨也（文） 問今時受戒何不問七遮乎 荅傳云當時依瑜伽授之瑜伽別不問七遮故然問𤼵心中可攝之具七遮者不能𤼵菩提心故（云云）善戒經問十種事者藏疏云善戒經約德通問十種事具者方得受戒一具三戒所謂五戒十戒及具戒彼經意約出家菩薩要具此三戒方得受菩薩戒二𤼵菩提心否三真實菩薩否四能捨一切內外所有物否五能不惜身命否六能於貪處不貪否七能於瞋處不瞋否八能於癡處不癡否九能於畏處不畏否十能於我所受一切菩薩戒否皆應荅能尒若具足言應先問七遮後問上十德方可得受若在家菩薩十中除初餘皆同問（文）法進注同之有義云不用法藏等釈對善戒經文自可云十事種彼經云（取意）實是菩薩否（是一）𤼵菩提心否（是二）具足三種戒否（三種戒為三共上成五）捨內外所有物否（是六）惜身財否（是七）受一切菩薩戒否（是八律儀戒也）攝持一切菩提道戒否（是九攝善戒也）攝利益一切諸眾生戒否（是十饒益有情戒也文）則挍合文集所引本文可知之（云云））。
二問優下問荅决疑。
（十五遮難者文集具引今取意𢲻要列數汝之父母妻子奴婢國王𦗟否（是一）汝不曾[4]負佛法僧物及他物（是二）汝今身將無內外身心病耶（是三）汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶（是四）汝不作五逆罪否（是五）汝不作盜法人否（是六）汝非二形人否（是七）不壞八戒齊否（是八）父母師病不棄去耶（是九）非𭣦𤼵菩提心之人否（是十）不盜現前僧物耶（是十一）不兩舌耶（是十二）不𢙣口耶（是十三）不於母姉妹作非法耶（是十四）不於大眾作妄語耶（是十五）善生經文難見故具分之挍本文可知之付之異義徃[乞-乙+、]且由正義出之也何故通俗者今經道俗通被之教故彼依近事性者八云性者躰也有十五遮難者非近事躰（云云）是則未明性𪮲也凢於性有躰性有用性設雖有遮成戒躰者必皆成躰性也今云依近事性由用性之𨕙也二形等無近給仕比丘等之用故雖成具足戒不足數等是亦不成比丘用性也故問十五遮難約用性成𨕙今經問七遮約躰性𨕙（為言））。
（如文）。
二如瑜下示懺心。
（如文）。
三依下誡䨱罪。
（此等随品者謂䨱提得蘭䨱蘭得殘如是随五篇相何䨱重於本罪 問何故如是重於本罪乎 荅菩薩意地為本犯戒表淨相其意樂尤𢙣也故制罪聲聞身語為本故䨱藏[5]但吉（云云））。
二言三下別釋經文二 初釋三𠀍千佛。
（三𠀍千佛者水抄二十一云即未來千佛初淨光稱王佛出𠀍亦名日月光佛名別義同此佛為首下至湏㫆相並是星宿刧出𠀍當得作佛後更經三百大刧空過無佛（乃至）由如星居希曆[乞-乙+、]而住佛出亦尒名星宿刧過去莊嚴刧中得成佛者以花光為首下至毘舎浮佛於莊嚴出𠀍諸佛出𠀍莊嚴國界故名莊嚴（乃至）又㨿藥王藥上經說昔有三千人礼五十三佛名字後時行滿一千人於莊嚴刧成佛一千人於賢刧中成佛一千人於星宿刧中成佛（乃至）上來兩箇成住壞空計一百六十箇增减刧惣名為賢刧前八十箇增减名大賢刧賢人多故名大後八十箇增减名小賢刧（文）上文云刧初成時於水輪上有一蓮花有一千葉而現出𠀍光明赫𭴩照第二禪諸天宮殿第二禪諸天人尋光來下至於欲界見此蓮花有一千葉[乞-乙+、]中有賢聖影更相謂曰當來必有千賢人出現得佛果故名賢刧也此賢刧名是二禪諸天以立名（乃至） 問此賢刧有多少增减刧為一賢刧 荅成住壞空各二十增减刧共有八十增减刧為異（文）問賢刧千佛出𠀍成道次第何乎 荅玄𮚌第四云如賢刧千佛今第九住刧已四佛出後第十刧㫆勒佛出至第十五刧有九百九十四佛出此刧增[6]已鶻盧支佛獨至一刧（文）水抄第二十一云今第九住刧已四佛出𠀍者明時節也 問為第九刧中有四佛出𠀍為通前住刧共四佛出 荅有二解一通前住刧共四佛出 問從何刧即佛出 荅住刧有二十增减惣名住刧初五住刧無佛出𠀍第六住刧人壽六万歲時有一佛出名俱留孫佛第七住刧人壽四万歲時有一佛出名俱那𭇥牟尼佛第八住刧人壽二万歲時有一佛出名迦葉佛第九住刧人壽百歲時有一佛出名釈迦牟尼佛第十住人壽八万歲時有一佛出名曰㫆勒佛後十一十二十三十四無佛出𠀍至第十五住刧有九百九十四佛出俱有名字通前成九百九十九佛出𠀍從此[7]已後至二十住刧無佛出𠀍住刧壞經二十壞刧後有二十空刧[乞-乙+、][乞-乙+、]後有二十成刧[乞-乙+、][乞-乙+、]後二十住刧此於二十住刧中有佛出名曰樓至佛獨至一刧通前滿一千佛也二准五濁經說唯第九住刧有四佛出𠀍謂第九刧中人壽六万歲有俱樓孫佛出𠀍人壽四万歲時有俱那𭇥牟尼佛出人壽二万歲時有迦葉佛出人壽百歲時有釈迦牟尼佛出後此漸减至人壽十歲時然後刧增至八万歲初减㫆勒佛出故即第十刧㫆勒出已後與前解同唯前四佛出兩解別也（文））。
二言下釋若無好相等二 初點文引證二 初釋文。
（如文）。
二如下引證二 初通標二 初明罪躰。
（𢙣作所攝者菩薩一切所[這-言+夌]犯輕重二罪皆是第五突吉羅聚攝也遁倫記云一切[這-言+夌]犯皆是𢙣作者景云若輕若重皆可悔除皆名𢙣作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五𢙣作攝也（云云）述云問𢙣作所攝言通三聚欤將[尸@勺]攝善攝生二聚欤 荅西大寺義唯攝善攝生義也律儀全讓聲聞故生馬（并）招提寺義三聚通𢙣作也委細如別抄（云云）私云西大寺義一切言少分一切也後二𢙣作攝故）。
二應下明所對。
（於語表義等者測云謂是能解語表非聾盲等人大小雖異同行人故得對之（文）善戒經云一切[這-言+夌]犯突吉羅所攝（文）地持論同之）。
通受懺悔畧料蕳。
（問菩薩通受懺悔其相云何 荅付之義道非一苾茤畧要云以十重六八攝入六聚一切皆是吉羅所攝也瑜伽等說分明故以比丘六聚攝入十重六八未見教文[8]但推此事壇上四重即是菩薩四重僧殘之中媒嫁一戒定菩薩重教他[婬-壬+(工/山)]故所餘殘罪皆輕垢也三十戒中販賣少分菩薩重攝所謂酟酒餘皆輕攝單提[9]已下准此可知一切五篇諸戒攝皈重輕二聚悉俱用今𢙣作所攝懺悔也（取意）若依相羕不尒詳躰文集注云 問此懺悔法通三聚乎 荅如倫記引景測兩師唯懺四重四十三輕攝善法利有情戒攝律儀戒七眾戒故具足之戒六聚別故 問若尒者二四捨緣亦同可[尸@勺]攝善饒益乎 荅言不尒捨戒失戒翻受躰故受法既通三聚淨戒捨緣失緣何[尸@勺]後二故知受戒捨戒共通三聚随戒懺悔各随說相是故攝善饒益懺悔當随此文𢙣作所攝律儀懺悔依毗奈耶六聚差別若不尒者菩薩苾茤混勤筞故[這-言+夌]决擇分七十五故（文）師云依上注文菩薩三聚戒中攝律儀本地决擇兩處讓律藏上随戒懺悔敢不可[這-言+夌]律藏由五篇不同可致眾別悔法於攝善饒益菩薩不共戒法懺法更不共彼所以本論別說懺儀一切者且由本論所說後二稱一切攝律儀全不說何可攝之由此西明寺之圎測師云即菩薩四十五輕罪聚中第五𢙣作攝也（云云）[10]但[尸@勺]瑜伽所說見雖景法師解釈猶通重戒其且[尸@勺]瑜伽所說後四重（為言）少分一切宗家常例則不為難也 問酟酒談他二戒懺悔方䡄如何 荅於此二戒有共不共論（具如彼戒下抄記之）且由共義明懺悔方法酤酒戒販賣少分也若[這-言+夌]犯之時致捨堕懺於談他過失戒兩尺中依初同法異道之荅不問根實否對異道說犯七逆十重可得波羅夷見依此釈者向異道說實犯可攝說麤罪即致單提懺向同法說實犯輕罪可為不共戒則用本論悔法依次有根無根荅不問境同異說實犯七逆十重事波羅夷由此釈向異道說實犯重攝說麤罪向同法說實犯重不可相攝[這-言+夌]犯之時亦可依今悔法兩釈俱無根則無根謗僧殘故可致殘懺也若由中間二戒同後四重為不共義二戒俱用今懺法也於人師解釈及異釈致相羕之義前後不定故具出兩義雖然以共義可為實義順本論意故以此義比畧要文理順[這-言+夌]天地雲泥者欤畧記大途餘廣如別（云云））。
二若下別釋三 初上纏犯更受。
（問於上品纏不出悔法云何 荅今疏犯失門云經說即懺亦得重受（文）以知懺方可受也表無表章云若上纏犯他勝處法失戒律儀𤼵露悔滅應當更受𤼵露之法如中纏犯（文）集解（㝡行）云文若上纏犯至應更受者𤼵露懺悔四字取上文㔟而加參餘是畧引論文𤼵露之法如中纏犯者師例明之論文云上品纏犯中不說𤼵露法（文）幽𮚌上云若上纏犯或三或多解諸乗者如法悔滅悔已更受下中纏犯對一𤼵露（文）解節記（護命）云上品犯不應𤼵露[11]但更可受戒若中下不失戒故▢應𤼵露也上品更失以𤼵露除罪何更其戒生乎是故此文可謬傳之也（文）如此釈上纏不應𤼵露𮚌文云𤼵露傳謬（云云）此釈大非也表無表章（并）幽𮚌一同令𤼵露皆俱可為謬乎雖先德解釈不足信用（云云）述云依太賢慈恩等御義上纏失戒之人必可作對人懺悔之法也凢受戒之習先應懺悔初受戒人尚修懺悔况重受戒人乎尤可懺悔豈懷犯罪過直可致受戒作法哉（云云））。
二若中下纏犯懺悔。
（如文）。
（如文）。
二若無下責心悔。
（問中品纏犯通責心悔乎 荅中下纏俱可通對念也幽𮚌上云中下纏犯對一𤼵露現前若無可對滅者淨意自誓更勿重犯由此於犯還出還淨（文）惣通下中纏出對念悔法故知俱通無疑若又由章𤼵露之法如中纏犯之解釈上纏亦通責心既同中纏豈有差別又崆峒記中卷云 問准寳積經第九十卷（乃至）五逆亦許自淨云何不同 荅此言現前若無云下貫前用之（文）心念之法貫上此文亦明科文且順便[尸@勺]下品纏科之由實理如幽𮚌文可料蕳也 問責心悔作法其文云何 荅苾茤畧要云我比丘（若沙㫆）[這-言+夌]越菩薩毗[12]奈耶法某罪（重輕随犯可举之）犯𢙣作罪今向十方諸佛菩薩𤼵露懺悔不敢䨱藏我當决定防護當來終不重犯一 （說）雖至義道不用彼義若由後二懺悔無對首時由此文可懺也准羯磨文出之故 問上來懺法請經若有犯十戒者應教懺悔之文疏主引之若尒十重俱用此懺見何俱[尸@勺]後四重四十八輕乎 荅今懺悔非釈犯十戒者之文既標若無好相雖懺無益釈此約上纏犯失等故為顕雖懺無益之經文上纏犯失引今文也不為顕十重懺悔也 問若𭤽十重中前四重等共戒相随戒懺悔全用律藏即攝律儀懺也若尒今經說後二不說攝律儀義亦當難立於一經文義道頗矛揗者欤 荅此難大非也凢今經惣不說三聚[13]但說重輕二聚雖然挍合善戒瑜伽所說顕了三聚說相不共故且判攝善攝生若見其躰全是共戒也故致懺悔依用律藏都非𢎨揗依不明今經大意如是疑難出來湏棄此義勿守株矣（云云））。
二今下委釋經文二 初釋雖懺無益等。
（若得好相舊戒還生等者八云上纏失戒之上若得好相舊戒還生若不得相不還生故更作法受藏寂二師其意同 問上纏亦還生上引瑜伽何云應當更受乎 荅瑜伽文且對中下犯不得好相懺即清淨尒云也非遮上纏還生之類也（云云）此義大誤既失戒躰何可還生乎若由懺悔力得戒者是新得焉云旧戒還生乎又自受從他作法之外未見有懺悔得恐不足言義欤傳云若得好相旧戒還生者中下品犯也若不得相等者上纏犯也謂由好相有無知三纏分齋也今撿藏寂二疏都約上纏論還不還生未聞見之加之表無表章中十輪經不失方等經還生悉約中下釈之上纏之上還生義諸師解釈都所不見也 問中下戒躰全不失何云還生乎 荅犯之令戒微劣懺之䨱本明故云還生也非云全失再還生若依守千師解釈中下纏亦有失戒彼釈云諸處皆說用修旧故應說犯捨必定不增用皆修旧[14]但犯之者懺[15]已再增（私曰中下纏云犯也）其捨之者不可再增如是差別不可異求（文 私云上品纏名捨也）依此釈中下同失戒由懺悔力旧戒還生如𠀍間𮜋時死者還得生活雖死第八識不去故亦還生猶中下品失戒亦還生第八識全去者𣱵不還生例同上纏𣱵不還生（為言）此義能[乞-乙+、]可挍合論藏等（云云））。
二既下釋而得增受戒。
（得增受戒者增謂重之義也意云此上纏犯非旧戒還生故云現身不得戒非謂不得重受（云云））。
三言下釋不同七遮。
（此戒有三叚十戒四十八輕七遮也）。
四言下釋一一好解等二 初釋好解二 初正明。
（唯從有德等者義寂疏云要具四德方堪為師授菩薩戒一同法菩薩蕳異二乗二已𤼵大願蕳未𤼵心三有智有力謂於文義能解能持四於語表義能授開謂言語弁了說法授人開心令解（云云））。
二經下會異。
（本業經下云其師者夫婦六親得互為師（文）此且在家五八戒事也瑜伽意必非如是欤此上唯從有德文[這-言+夌]故會釈也（云云））。
二言下釋不解三 初不了教法。
（如文 經若輕若重是非之相者寂疏云若輕（乃至）之相者不解教法於律知其輕重於經知其是非謂十戒為重四十八為輕又染犯為重不染為輕又故作為重誤作為輕是謂輕重之相順理為是[這-言+夌]理為非又大乗為是小乗為非所断為非所修為是[乞-乙+、]為是非之相（文））。
二言下不了理法。
（第一義諦者所證真諦理（云云））。
三習下不了行果法二 初不了正位二 初行法二初資粮位三 初十住。
（習種姓即十𤼵趣者唯識論云勝解行地𤼵心已去未入初地名習種姓（文）地前惣雖名習種姓今習種姓初故云即十𤼵趣也（云云））。
二長下十行。
（長養性者義寂疏云十長養者即十行亦名姓種姓○長養聖胎故云長養（文））。
三不下十囬向。
（如文）。
二道種下加行位。
（道種姓者即四善根位也親可生見道無漏故名種姓道即無漏也由此仁王等者由第十囬向有道種姓[16]已前九廻向相從名道種姓（為言））。
二正下果法。
（十地佛地）。
（正法性者通攝十地佛果也自初地漸證真性故云正法性也佛果得名可知欤然而義寂釈此不同欤彼疏云道性者謂十地正性謂佛地（文））。
二言下不了所依三 初惣標。
（十禪支者付四靜[17]慮束十八天為十支同者合為一[18]但取異者也（云云））。
二何下徵列。
（其相難明作圖示之）。
（言內等淨者若大乗意以念知捨三法為躰初禪雖有念知捨三依有尋伺其相不明了劣故不別立也二禪已上無尋伺故別立之然二禪定中離障念知捨三平等令心於內清淨而轉故云內等淨若出定時為喜心及随惑所纏縛不明了故非外等淨第三禪喜心及随惑既遠離故內外俱淨也其躰殊勝增明故顕彼自性開為三支也）。
三雖下釋疑。
（雖知內等淨等者釈伏難也難內等淨即念知捨既躰全同何別立之得有十支乎故通之云惣別異故也若由小乗俱舎意內等淨以信心所為躰初禪樂與第二禪樂同以輕安為躰是故上十支外加輕安一支故成十一支也俱舎云靜[19]慮初五支尋伺喜樂定第二有四支內等淨喜樂定第三具五支捨念恵樂定也第四有四支捨念中受定此實事十一初二樂輕安內淨即信根喜即是喜受（文）傳說如此者寂疏云十禪支者上卷經中云十心第十心云入百三昧十禪支而不列名未詳是何旧云十八禪支中除同取異故成十支（文）道璿注云出入十禪支者花嚴十定品說十種大三昧名諸佛菩薩禪定（文））。
五言下釋𢙣求等二 初正明文。
（如文）。
二此下决同異。
（第十八戒者虚偽作師戒也勝莊疏云問此與第十八戒何別解云第十八戒直說不解為他作師此戒為利與人授戒故有別𭅒（文））。
（[20]已上𢙣求弟子戒畢）。
三非處說戒外護故二 初標名牒經。
（藏疏云次第者前則為利詐解今則為利妄傳故也（文）寂疏云大小俱制七眾亦同（文）述云非處者指外道𢙣人云非處也）。
二随文述解二 初制意二 初引文。
二有下舉意。
（如文）。
（未受戒者藏疏云未受菩薩戒者此有三種一純不信菩薩道故不受二雖不謗亦不能受三信擬受未受前二結犯（文）後一可說今釈意同之（云云））。
二如下引證。
（遁倫記云 問准下文云智者欲授菩薩戒時先應為說菩薩戒及犯戒相今自思惟我堪受戒何故聲聞受戒以後為說四重四依菩薩先說戒及犯相 荅聲聞法中若為說恐成賊住不得先說菩薩不尒要湏對靣先菩薩籌量堪與不堪然後為說（文）又云摩怚履迦者此名本母生智本母即是論藏名也（文））。
二言下釋外道等二 初列釋二 初正明。
（經千佛大戒者藏疏云言千佛者多也謂一切諸佛皆同此戒故云千佛大戒非[21]但賢刧千佛也（文）曠疏云言千佛大戒者惣舉賢刧之數也（文）莊疏同之傳奧疏千佛者千花上佛也或是諸佛上云三𠀍千佛大數言故以一切佛皆同說故（文）雖如是有異釈法藏釈傳奧次釈頗甚深欤（云云））。
二如下引證。
（如文）。
二何下述意。
（如文）。
三釋除國王二。
（如文）。
（明曠疏云王設邪見亦乃開之恐疑誈說損𡧱也（文））。
四言下釋名為畜生。
（無生囙故者藏疏云此身無戒雖人名畜以無人囙故後身永不見三宝如木石無心豈有能見（文）經七佛教戒者法銑云七佛大戒者同俗七葉且舉七代理此大戒諸佛共說有本言千佛亦舉大數（文））。
（[22]已上非處說戒畢）。
四故違聖禁戒內護故二 初標名牒經。
（藏疏云二次第者前則不應說而說今則不應犯而犯故也（文）寂疏云大小乗俱制（乃至）正在五眾文言信心出家故（文）戒名故[這-言+夌]者由經故起心毀犯之文可得意欤寂疏云故起心毀犯聖戒者佛所制戒皆名聖戒知而故[這-言+夌]名故起心虧損受躰故云毀犯（文）銑疏云此戒無別過境為護諸戒惣制此一（乃至）以作故[這-言+夌]聖制之心名為故也若煩𢙉所逼或懈怠所為[23]但犯餘戒無故[這-言+夌]罪（文）是則故者知非澷教作之故号故[這-言+夌]聖禁戒也）。
二随文述解二 初惣明意。
（故[這-言+夌]教𨕙得此罪者 問本罪上重得此罪乎 荅今疏若重若輕等之解釈本罪上雙得此罪見撲揚疏云随所作犯二罪一随所作犯十重罪二[這-言+夌]今制故犯輕垢（文）經信心出家等者寂疏云文中信心出家受佛正戒者由出家受戒當住福田故偏言出家（文）撲揚疏云信心出家者有又云此一徃是出家五眾在家不犯若審思佛意實一切有戒者同犯（文） 問今戒與諸戒遠方便罪同異云何荅遠方便罪正向事欲之今別作澷教心故方便罪外可得澷教犯是名今戒則果頭罪也（云云））。
二言下別釋文四 初釋不受供養。
（如文）。
二釋不得飲國王水。
（藏疏云於中有八一供施無一毫分二大地無一足分三飲水無一滴分 問供施破戒無分可尒王水土眾生同感何故亦無分乎 荅白衣無戒食王水土皆有輸稅出家不稅良為戒行今既二種俱無豈有其分而用豈非是賊四鬼遮罵賊是此義也謂戒行若金剛有戒神讚護今既戒破神去則有五千大鬼遮其前而罵賊掃其後而滅迹五𠀍人亦罵之謂於佛法中作偷形相賊偷利養等賊故也六一切眾生不欲見者以如𭜨詐親故七犯戒同畜生者以是罪身同故八同木頭者無所知故（文））。
三於下釋大賊。
（如文）。
四有下釋畜生無異等。
（如文）。
（[24]已上故[這-言+夌]聖禁戒畢）。
五不重經律戒恭敬故二 初標名牒經。
（藏疏云二次第者前令不毀禁戒今制令敬法故也（文）寂疏云七眾同學大小不共（文）凢今戒惣通三宝制此戒下引瑜伽其意可見而今經付重令敬法宝佛所師故（云云））。
二随文述解二 初解經惣意。
（如文可解者付今戒五種六種人師解釈不同義寂為五種彼疏云文中凢列五種一受持二讀三誦四書五供養（文）勝莊疏云於中有六一者受謂於師前領所未解二者持謂受[25]已不志三者讀四者誦五者書冩六者供養（文）藏疏分四受持合為一讀誦合為一故四種也剝皮為紙等者與咸注云凞云恐約得忍菩薩方能如此湏知此是舉况若剝皮為紙折骨為筆尚應書冩[工*兄]木皮絹素竹帛等豈不為也（文）糓者進云糓謂楮皮絹者進云染黃色𤎼絹書其經論（文）素者進云用生白絹書其經戒（文）帛者進云取灰汁煑白絹令𤎼將用書經（文））。
二瑜下引經論證。
（十種法行者一書冩二供養三施他四𦗟聞五披讀六受持七諷誦八開演九思惟十修習（文）此當瑜伽供養三宝等者瑜伽四十二輕戒第一不敬三宝戒也如引文集也）。
（[26]已上不重經律戒畢）。
（藏疏云二次第者前則於法不敬今則於生不化故制也（文）寂疏云道俗同學大小不共以聲聞本不兼齋故（文））。
二随文述解二 初正解文惣意。
（他音為本者此娑婆𠀍界殊以音為本耳根利故聲塵得道餘界依光明妙香味等說法生解香積𠀍界香塵得道唯識論云且依此土說名句文依聲假立非謂一切諸餘佛土亦依光明妙香味等假立三故（文）雖有其性等者涅槃經第八云不能親近善知識故雖有佛性皆不能見而為貪滛瞋恚愚癡之所䨱蔽（文）聲入毛吼者涅槃經第九云佛言善男子除闡提其餘眾生聞此經[27]已能作菩提因緣法聲光明入毛吼者必定當得阿耨多羅三𦴭三菩提（文）彼經述𮚌云（憬興）眾生善狹少若毛孔經亦入中令其𤼵心既非身毛（文）同經古迹（太賢）云言毛孔者凢夫善根受法器小是詫喻名毛孔眾生雖不曾𤼵大心經入毛孔作𤼵心因（文）又云除一闡提者闡提有三一断諸善根通有無性二無出𠀍善即無性也三無大善根即趣寂也此無毛孔大法不入（文）如此等釈毛孔者喻心器非身中毛孔也（云云）法藏疏云若見下明化畜生類謂彼無領解故以此言驚覚成自薰修則與彼遠作勝因如昔有牛塔前食草舉頭見塔後便得度等（文） 問領法義起善心之時可受其利益而若無領解心者甚難感其益自業自得之理法尒必然也若心雖無領解唯依外音聲可得益者諸佛菩薩之說法何待根𤎼乎是以佛地論中無生心大聖不通（云云）如何 荅菩薩依慈悲心對下劣有情咒願之時能化願心慇重故其聲薰入毛孔令滋潤所化善種依此因緣遂必可𤼵菩提心（為言）此時忽非云殖正因緣佛地論說者指正因緣云也故述大聖不通也（云云））。
二然下彰善巧方便二 初惣標。
（四十五惣教化有情有十二種善巧方便內外各六種故今引外六種文也本文如文集能[乞-乙+、]披覧）。
（如文）。
二謂下釋。
（鄙穢田者二田中悲田也下出蠢動是也傍生者舊訳名畜生新訳云傍生也地獄傍有畜生故云傍生或人間傍生故云傍生或撗行非竪行故云傍生也）。
三如下結。
（物田二物也）。
二二下以小因攝無量善三 初標。
（如文）。
（如文）。
二若下說五 初勸令改邪。
（四十五云若有信解受邪齊戒（乃至）一月都不食等諸有情類為說八支聖齊戒法令其棄捨最極艱辛感非愛果受邪齊戒勸令修學無極艱辛感大愛果受正齊戒等（文））。
二又下勸令隨喜。
（本文如文集）。
三又緣下令代受苦。
（如文）。
四又下意樂礼三寳。
（謂意生觀念礼之不現前供養尤㝡大故也）。
五又下悔徃修來。
（如文）。
三如下結。
（如文）。
三廣下指廣。
（如文）。
二三下明四種二 初標列。
（三增背正教者增字誤可作憎字瑜伽本文如是意云眾生聞空有教互執一𨕙憎一𨕙者說三性等法門除空有犱憎（為言）鏡水抄十五云憎聖教等者憎[乞-乙+、]益憎嫌之義有諸眾生於諸聖教而不解了随文犱義而生憎嫉謂不解佛密意有空二種言教道理執空者憎於有教而生恚𢙉執有者憎於空教而生恚𢙉如佛說空本空遍計不空依圎惣撥為空即是憎他聖教也菩薩以種[乞-乙+、]善巧方便随順而會通解釈之除其恚𢙉故（文）又云言處中住者於內外及空有教中亦不生愛亦不生憎名處中住（文））。
二辯下解釋二 初惣標。
（弁次前四者謂第三至第六曰也）。
二一下別釋六。
（如文 水抄云第一随順會通成前憎背聖教者除其恚𢙉也第二共立要契第三異分意樂第四逼迫所作成前處中住者令其趣入第五施㤙報㤙成前[28]已入趣者令其成就第六究竟清淨成前已成𤎼者令得解脫（文）順行彼欲者謂同事行也異分意樂者[這-言+夌]上要𭑕故云異分地持云異相意樂方便善巧（文）水抄云言異分等者有二意一者先許之名同分意樂二者異於彼故名異分又意一者先許後[這-言+夌]異前分故二者非內心尒外現[這-言+夌]內故言異分（文）又義云約瞋恚相云異分也究竟清淨者謂機根之𤎼時施八相化儀令得三乗之益等也無著攝論云謂諸如來任運佛事無有休息於其圎滿波羅密多復更修習六到彼岸（文）謂到究竟者論云安住菩薩到究竟地（文）如此等文三身成道異時義欤謂到究竟第四天四千歲盡後現八相也周記云先在菩薩十地滿位欲成正覚先作一身在都史多天本身徃彼自在宮中[乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、][乞-乙+、]成正覚已知足化身即下𨵻浮亦成正覚（文）如此等文即異時見具如上抄之）。
三如是下惣結。
（如文）。
二說法乖儀戒第七說化故二 初標名牒經。
（藏疏云二次第者前則教人𤼵心今教令敬法故也（文）寂疏云七眾同学（乃至）大小共制（文） 問當戒結犯為能說法師哉為所𦗟下眾哉兩樣若𦗟法眾結犯者經文其說法者若不如法說者犯輕垢罪能說法者乖儀之時結犯見随戒名号說法乖儀戒制能說明若依之尒者見䟽釈制意述敬人重法勝善方生等明制𦗟眾云事若制能說者何云敬人哉有能說法師可敬下坐𦗟眾哉若尒者兩方如何 荅今此戒制能說法師也經文等分明也[29]但制意云敬人者兼囙制𦗟眾欤非正制也）。
二随文述解二 初彰意。
（如文）。
（如文）。
（經四眾𦗟者（云云）法進注云一僧二尼三男子四女人是為四眾（文））。
二言下明𦗟者下座二 初釋文。
（如文）。
（經如孝順等者寂疏云如孝順父母者尊人也如事火婆羅門者重法也事火婆羅門者一云事火神也（文）矌疏云西國外道多事火神專注礼敬念[乞-乙+、]相續故舉此事比敬人法（文）一云事𠀍火也與咸注云事火婆羅門榮抄云伽耶迦葉計執火能反壞万物有大㓛能由是多不敢用今敬法師之教由彼之敬火也（文）法進云事火波羅門有人事火常令存活不使断滅求生天故此是邪法不可依也（文））。
二如下引證。
（如第二天奉事等者花嚴音義云謂湏㫆山頂四方各有八大城當中有一大城帝釈所居惣數三十三處故（文））。
三非法立制戒第八遮𢙣故二 初標名牒經。
（藏疏云二次第者前說法非儀今則恃威滅法為失既重故湏制也（文）寂疏云大小俱制七眾同防文中皆以信心受戒者謂本受戒時皆用信心也（文）義記云不𦗟出家断僧宝也（乃至）不𦗟造立形像断佛宝也不𦗟書冩經律断法宝也奧疏云國王太子百官四部弟子釈曰（乃至）四部僧尼士女我四部弟子（乃至）釈曰與前四部異者前是能制此為所制又王臣自恃四部[30]憑他皆起異端立茲嚴令（文）進云若國王太子百官者出其所制之法四部弟子者出家僧尼居士男女皆約有大力㔟制押佛法不令流布断滅佛種故我四部弟子（乃至）言四部者謂在家四部一優婆塞二優婆夷三童男四童女如是四人（乃至）制約不許入道（文）如奧疏[31]但上下俱於僧尼士女以能所分之如進注分能所同奧疏於四部上下亦別上同奧釈下四部者俱於在家分之意云僧尼既出家故非彼所制故（為言））。
二述解開制。
（如文）。
四自破內法戒第九護正故二 初標名牒經。
（藏疏云二次第者前恃自威今恃他㔟各皆損法故同制也寂疏云大小俱制七眾同學（文）又云文中以好心出家者謂本出家時有愛法好心也而為名聞下乖本好心從名利（文）經撗（乃至）作繫縛者藏疏云四具緣者亦四緣一為名利二王前說戒三撗作留難四繫縛內眾故成犯也（文） 問見經說相此戒與上非處說戒云何異乎又與十重第六何別乎又與次上戒差異云何 荅此皆旧尋也然而今戒對王等前說戒相欲令罸內眾意樂說戒之𨕙犯今戒也與諸戒自別也若令罸人者即成破法故名破內法也天台疏第六重戒之下對釈云稱犯者名字在此戒正制若謂治罸心在第四十八破法戒制（文）與次上戒不同法藏疏分之如上引之 問此戒住治罸心還重第六重何輕乎 荅第六戒稱犯者名字所說四眾䧟沒永失興法等義此惣雖舉內眾過不指名字故所說罪過不如第六戒故有輕重不同欤）。
二随文述解二 初明經惣意。
（如文）。
二如下引餘文證。
（全文如文集）。
三經佛下結勸奉行。
（如文）。
大文第三經尒時下流通分三 初牒經配科。
（第三結勸奉行門付自下經文諸師御所覧不同故解釈互差別藏䟽云（三結勸修學）諸佛子是四十八輕戒（乃至）現在諸菩薩今誦（三大文惣結勸學四初挙佛同誦）諸佛子諦𦗟（乃至）我亦如是誦（二勸眾令持）汝等一切大眾（乃至）解說書冩（三流通不絕）佛性常住戒卷（乃至）不絕（四傳授利益）得見千佛（乃至）天中（三結勸流通分四初結[32]已畧說）我今在此乃至法戒（二勸學令修）汝等大眾（乃至）奉行（三指彼廣文）如無相天王品（乃至）廣明（四眾聞奉行）三千學士（乃至）受持（文）此釈我今此樹下為惣流通次寂疏云諸佛子下大叚第三惣結輕垢勸令受持佛子諦𦗟下是流通分（文）此師佛子諦𦗟已下為惣流通二師俱不釈尒時釈迦已下是則兩師所覧本尒時釈迦已下文闕次莊疏云經諸佛子此是四十八輕戒自下第三惣勸受持（乃至）經佛子諦𦗟自下第四惣勸流通（乃至）經尒時釈迦自下大叚第二明惣結上說（乃至）經如[乞-乙+、]一切佛說等者（乃至）自下第三明流通分（文）義記云諸佛子第三惣結（乃至）佛子諦𦗟第三大叚流通也（乃至）尒時釈迦第二重惣流通一品（文）矌疏云諸佛子下第三惣結（乃至）諸佛下第三大叚流通（乃至）尒時下第二流通一品（文）則天台明矌勝莊解釈所牒經文與現行本同也 問今師御所覧云何 荅八云今師御所覧本諸佛子四十八輕等二行文遺闕故諸佛子諦𦗟已下為輕戒結勸奉行（云云）師云此義不尒既文言此十重四十八輕何今師以此文[33]但[尸@勺]輕戒乎亦若諸佛子諦𦗟[34]已下為結勸奉行湏下釈之[35]但云結勸奉行都無解釈故知今師御所覧本諸佛子諦𦗟已下文無之也[36]但諸佛子是四十八輕已下二行及尒時釈迦牟尼佛[37]已下文有之也 問若尒今疏牒佛子𦗟十戒相似諸佛子諦𦗟已下文云何荅傳冩誤也湏牒諸佛子是四十八輕也 問何以得知諸佛子諦𦗟已下遺闕本乎 荅明矌疏云諸佛子下第三惣結（乃至）諸佛子下第三大叚流通（乃至）時坐𦗟者舉此南冽亦有戒本無此一叚文不周足前勸奉後受持故尒時下第二流通一品（文）諸佛子諦𦗟已下文有本闕此文頗明足為准㨿（矣）經佛性常住戒卷者藏疏云佛性常住明理湛然（文）戒卷流通等明教法傳通又釈佛性為本有之因戒卷為外緣傳受謂從過去傳至現在[乞-乙+、][乞-乙+、]傳向未來展轉相受故云不絕也（文）經得見千佛等者有二點也一云得見（古都扵）千佛（之）佛[乞-乙+、]授（タニタ扵）手（扵）是則法藏疏意也彼疏云謂得見此賢刧千佛相授（文）一云得見千佛（扵）佛[乞-乙+、]授手（扵）○不堕𢙣道八難（文）餘師義也義記云佛[乞-乙+、]授手者非即舉手更授明羕戒如法與佛相隣[乞-乙+、]次不遠故云授手也（文）奥疏云授手者佛以慈教為手人以信心為手二手相契即是授義也（乃至）十王傍報故生人道天中又為道器身攝眾生處不同凢小耳（文）又云見千佛者得入二地（文）撲揚疏云得見千佛者三𠀍刧各一千佛[乞-乙+、][乞-乙+、]授手展轉告云此是我法子汝當護念故𠀍[乞-乙+、]不堕𢙣道八難（文）已下諸師解釈少[乞-乙+、]異也如藏疏指賢刧云千佛如撲揚疏通指三𠀍此二師俱約竪如傳奧疏約撗入二地見千花上佛（為言）我今在此樹下等者奧疏云我即釈迦所稱樹謂菩提樹如毛頭許故曰略開然雖親授舎那今論展轉故言七佛[乞-乙+、][乞-乙+、]猶略其實無𨕙（文）三千學士者撲揚疏云言三千者應是釈迦說略戒時有三千學士也（文）璿釈同之此釈會坐有三千人（為言）義記云乃學三千威儀之士也（文）明矌云言三千學者者謂三千界所學之者有本言士天台之人悮改之（文 銑進疏意同矌疏也））。
大文第三經尒時下流通分三 初牒經配科。
（始終卷初分為三叚等者經為此娑婆下傳初𤼵心外門戒分三門開序故正說故流通故也今指彼第三也）。
二此文下釋經惣意。
（言此文意等者釈千百億釈迦等文也行作意時者欲說法意名作意也摩𨢸首羅等者一切經音義云摩𨢸首羅正云摩𨢸濕代羅言摩𨢸者此云大也濕代羅者自在也謂此天王於大千界中得自在故（文）則第四禪也十𠀍界海者花嚴第二卷亦說也經十住處者 問如何可數十處乎 荅當卷初有之然卷始文正十一處見云出[38]已座金剛千光王座及妙光堂（文）今文云十住處付此料蕳非一（有抄云嵯峨法皇御時𭮿山学侶用此論義會座中無知此事者也）一義云十處可得意初金剛千光王座者[39]但举成道座處非謂說法處數妙光堂以下十處正是說法處也是則十處十會也進云言十住處者一明佛在妙光堂說十𠀍界（文）明矌疏云言十處者初坐金剛座說十𠀍界海（文）如法進釈頗有其理可為此義潤色如曠釈不取妙光堂翻取金剛座未詳其道理一義云十一處可得意也傳奧疏釈十一處而初一會涉千光王座與妙光堂二處也則十一處十會說也依之卷始合云坐金剛千光王坐及妙光堂說十𠀍海也（文）今經文云十住處約會數（為言）更無相[這-言+夌]古迹上卷云菩提樹者畢鉢羅樹也在伽耶城西南二十餘里金中精窂名曰金剛可冝金剛躰之坐也光中㝡勝名光王座妙光堂者即花嚴云普光堂也因佛放光而立名也在摩伽𨹔國寂滅道塲界去菩提樹三里也滅生死處名寂滅道塲（文）三言下畧釋經文言心藏等者與咸注云心藏地藏即心地二字戒藏即法門也無量行等者即果人因人稟此品而修行願也因果佛性惣包初後也如是一切等文惣結上句也（文）地藏地者生長依持義也果即四智者則能證也佛性常住者所證此即立法也經如[乞-乙+、]者一義云如真如名如[乞-乙+、]所證理也㝡勝王經所證名如[乞-乙+、]能證名如[乞-乙+、]智故知今如[乞-乙+、]指真如也法進注云三𠀍諸佛所說戒法俱會真如之理[乞-乙+、]無差別故曰如[乞-乙+、]謂一色一心皆入佛性戒中如[乞-乙+、]不動是名法藏（文）璿注云前明一切眾生皆有佛性為戒本源其躰不易名為常住其理無差故曰如[乞-乙+、]謂一切色心皆入佛性戒中無不如故（文）若依此等義如[乞-乙+、]属下梵網經私記云如[乞-乙+、]者說心藏亦如說地藏說戒藏亦如說心藏凢所說皆互如是故云如[乞-乙+、]也（文）是則如是義也如[乞-乙+、]言属上也𧦐文云如[乞-乙+、]（那利句絕）有抄云有本云如是一切等今私記釈意欤）。