1：〔〕符號中文字，係校訂者所附註。
2：（）內文字是對原文之明顯誤字所作的校訂。
3：〈〉文字，為與其他寫本所共通者。
4：羅馬字係依其他資料所補入。
5：句讀為校訂者所斷。
6：行數之號碼亦為校訂者所加。
7：文旁之（一）（二）等數字，係宮本正尊所撰附註之符號，其附註茲不錄。
※有意深研者，請參閱宮本正尊：「根本中と空」第二一五─二六一頁。
（校訂）本文
大乘中宗見解 | |
（De Śiṅ Cuṅ Tsoṅ Kyen He） | |
| 〔一〕 | 〔外〕四大、問、何者內四大。答、骨定堅硬 |
| 〔ẖgve〕si d〔e〕. Bun:〔ha〕〔ja〕ẖdve si de? Tab:〔ku〕r〔`zu〕g kyen ẖgeẖu | |
| 以為地大。 | |
| yi ẖu di de : | |
| 〔二〕 | 血髓津潤是名水大、體之溫暖以為火 |
| hyar〔su〕tsin〔`zun〕śi mye śu〔de〕: 〔the〕tsi（ci?）'on ẖdvan ẖi ẖu hva | |
| 大。出息入息以 | |
| 〔de〕: chur〔sig〕`zib sig〔ẖi〕. | |
| 〔三〕 | 為風大。〔問〕、何者空識二大。答、空大者虛通 |
| ẖu phuṅ de. Ha ja khoṅ〔ś〕ig〔`zi〕〔de〕? Tab: khoṅ de ja hu thuṅ | |
| 分也。識大者了 | |
| phun ya: śig de ja le ẖu | |
| 〔四〕 | 別心也。問、此四大因內四大感得外四大、 |
| phar〔s〕im ya.〔Bun〕:〔tshi〕si de 'in〔ẖdve〕〔si〕de gvam tig ẖgve〔si〕〔de〕: | |
| 因外四大感得內四 | |
| 'in ẖgve si〔de〕gvam tig〔ẖdve〕〔si〕 | |
| 〔五〕 | 大。答、因內感外。問、何者內感外。答、內 |
| de? Tab:〔`in〕ẖdve gvam ẖgve: Bun: ha ja ẖdv〔e〕gvam 'ẖgve? Tab: ẖdve | |
| 有骨定堅硬（一）忘（妄） | |
| yi ẖu kor `zug kyan ẖge ẖu boṅ | |
| 〔六〕 | 相（想）敢（感）得外地大。內有津潤忘（妄）相（想）敢（感）得外 |
| syoṅ gvam tig hgve di de: ẖdve〔yi ẖu〕〔tsin〕`zun boṅ syoṅ〔gvam〕tig ẖgve | |
| 水大。內溫暖忘（妄）相（想） | |
| śu de: ẖdve 'on〔ẖdvan〕boṅ syoṅ | |
| 〔七〕 | 敢（感）得外火大。內有出入息忘（妄）相（想）敢（感）得 |
| gvam tig ẖgve hva de: ẖdve〔yi ẖu〕chud〔`z〕ib syig〔boṅ〕syoṅ gvam〔tig〕 | |
| 外風大。問、何者是五薀。 | |
| ẖgve pu〔ṅ〕de. Bun: ha ja śi〔ẖgo〕ẖun? | |
| 〔八〕 | 答、色受相（想）行識、是五薀。問、何者是名色薀。〔答〕形 |
| Tab: śeg śi ẖu syoṅ heṅ śig śi ẖgo 'un. Bun: ha ja śi〔`mye〕śeg 'un? Hyeṅ | |
| 礙以色薀。〔問〕何 | |
| ẖge yi śeg 'un. Ha | |
| 〔九〕 | 者受薀。〔答〕領納為受薀。〔問〕何者相（想）薀。〔答〕思想以 |
| ja śi ẖu 'un? Tab: leṅ ẖdab ẖu śi ẖu 'un. Ha ja syoṅ〔ún〕? Si syoṅ yi | |
| 為想薀。 | |
| ẖu sy〔o〕ṅ 'un. | |
| 〔一○〕 | 〔問〕何者行薀。〔答〕造作以為行薀。〔問〕何者是識薀。〔答〕分 |
| Ha ja heṅ 'un? Tshehu tsa'g yi hu heṅ〔'un〕. Ha ja śi śig 'un? Phun | |
| 別以為識薀。（二）何 | |
| par yi ẖu śig 'un. Ha | |
| 〔一一〕 | 問、薀者何義。答、薀者據聚之義。〔問〕何者名為蔭。〔答〕是 |
| bun 'un ja ha ẖgi? Tab: 'un ja gi su ci〔ẖgi〕. Ha ja mye ẖu 'im? Śi | |
| （三）蔭（名） | |
| 'im〔mye〕 | |
| 〔一二〕 | 覆蓋之義。問何者是十八界。答、六根六塵六識是十 |
| phu ke ci ẖgi. Bun: ha ja śi śib par ke? Tab: lug k〔in〕lug chin lug śig śi śib | |
| 八界。 | |
| par ke. | |
| 〔一三〕 | 問、何者是六根。答、眼耳鼻舌身意是為六根。問、何者是 |
| Bun: ha ja śi lug kiñ? Tab: ẖgen `zi phyi śar śin 'i śi ẖu lu`g kin. Bun: ha ja śi | |
| 〔一四〕 | 六塵。答、〔色〕聲香味觸法是六塵。問、何者是六 |
| lug chin? Tab:〔śeg〕śe〔ṅ〕hoṅ byi chog phab śi lug chin. Bun: ha ja śi lug | |
| 識。〔答〕眼識耳識 | |
| śig? H〔gy〕en〔ś〕ig `zi śig | |
| 〔一五〕 | 鼻識舌識身識意識是十八界。問、何者十二入。答、眼 |
| pyi śig śar śig śin śig 'i śig śi śib par ke Bun: ha〔ja〕śim `zi〔`zib〕? Tab: ẖgen | |
| 〔一六〕 | 入耳入鼻入舌入身入意入、色入聲入香入味入觸 |
| `zib `zi `zib phyi `zib śar `zib śin `zib 'i `zib śeg `zib śeṅ `zib hoṅ `zib hbyi `zib chog | |
| 〔一七〕 | 入〔法入〕。眼等六根為內六入。色等六塵為外 |
| `zib〔phab `zib〕: ẖgvan diṅ lug kin ẖu ẖdve lug `zib: śeg diṅ lug chin ẖu ẖgve | |
| 六入。內外二六 | |
| lug `zib: ẖdve gve `zi lug | |
| 〔一八〕 | 為十二。〔問、何者為入〕。答、眼塵且對通生識 |
| ẖu śim `zi〔Bun ^ha ja ẖu `zib?〕Tab. ẖgen chin〔tshya〕dve thoṅ śeṅ śig | |
| 道、受入愛憎、名之 | |
| de ẖu śi ẖu `zib 'iẖi tsiṅ myi（sic）ci | |
| 〔一九〕 | 為入。〔問〕每聞道、歸依三寶。何者是三寶。答、佛 |
| ẖu `zib. ẖbe bun de ẖu ku 'i sam pe ẖu. Ha ja śi〔sam〕pe ẖu? Tab: phur | |
| 寶法寶 | |
| pe ẖu phab pe ẖu | |
| 〔二○〕 | 僧寶是名三寶。問、三寶有幾種。答、有三種。 |
| siṅ pe ẖu śi mye sam pe ẖu. Bun: sam pe ẖu yi ẖu gi juṅ? Tab: yi ẖu sam ju〔ṅ〕 | |
| 問、何者是 | |
| Bun: ha ja śi | |
| 〔二一〕 | 三寶。答。（四）一體三寶、別想（相）三寶、住持三 |
| sam pe ẖu（juṅ）? Tab: 'ir the sam pe ẖu phar syaṅ sam pe ẖu chu ch〔i〕sam | |
| 寶、是名三種。問、 | |
| pe ẖu śi mye sam pe ẖu（juṅ）Bun: | |
| 〔二二〕 | 何者一體三寶。答、法身體有妙覺以為佛 |
| ha ja 'i〔r〕the sam pe ẖu? Tab: phab śin the yi ẖu ẖbye ẖu ka〔g〕ẖi ẖu phur | |
| 寶。（五）以（法）身 | |
| pe ẖu: phab śin | |
| 〔二三〕 | 體有妙軌以為（六）妙法寶。法身體有離（六）無 |
| the yi ẖu ẖbye ẖu gu .ẖi ẖu ẖbye ẖu phab pe ẖu: phab śin the〔'iẖu〕li ẖbu | |
| 違爭、士（是）故 | |
| wu（ẖu?）jeṅ śi ko | |
| 〔二四〕 | 以為僧寶。問、云何名為妙覺。答、妙者神用 |
| yi ẖu siṅ pe ẖu. Bun: ẖun ha mye ẖu（ẖbye ẖu）kag? Tab: ẖbye ẖu ja śin yoṅ | |
| 不側稱之 | |
| ẖbu cheg〔khyiṅ〕ci | |
| 〔二五〕 | 為妙。覺者、以法身體中覺了性故、故云妙 |
| ẖu ẖbye ẖu: kag ja ẖi phab śin the ẖi cuṅ kag le ẖu seṅ ko ko ẖun ẖbye ẖu | |
| 覺。問、云何 | |
| kag. Bun: ẖun ha | |
| 〔二六〕 | 妙軌。答、軌者軌則之義。以法身體中（七）中有妙 |
| ẖbye ẖu guhi? Tab. gu ja gu tsig ci ẖgi: yi phab śin the cuṅ cuṅ yi ẖu ẖb.ye ẖu | |
| 軌持 | |
| gu ẖu chi | |
| 〔二七〕 | 義故、故云妙軌。問、云何離違爭。答、僧者和合 |
| hgi go go hun hbychu gu. Bū: hun ha li〔h〕u jeṅ? Tab: siṅ ja hva hvab | |
| 為義、 | |
| hu hgi | |
| 〔二八〕 | 法身无相故則無爭、故言體無違爭、名之為僧。 |
| phab śin ẖbu syaṅ ko tsig ẖbu jeṅ ko ẖgen the ẖi ẖbu wu jeṅ mye ci ẖu siṅ. | |
| 問 | |
| Bun: | |
| 〔二九〕 | 何者為一體。答、三寶名殊、其體不異故、名一體。問、 |
| ha ja ẖu 'ir the? Tab: sam pe ẖu mye śu khi the ẖbu yi ko mye 'ir the. Bun: | |
| 〔三○〕 | 何以得知三寶名殊其體是一。答、（八）維摩經云「佛 |
| ha ẖi tig ci sam〔pe ẖu〕mye śu khi the śi 'ir? Tab: yu ẖba gyeṅ ẖun phur | |
| 即是 | |
| tsig śi | |
| 〔三一〕 | 法、[1]法即是眾。是三寶皆無為相、與虛空等」。納 |
| phab〔phab〕tsig śi juṅ śi sam pe ẖu ke ẖbu ẖu syoṅ yi hu khoṅ diṅ ẖda〔b〕 | |
| 此義 | |
| tshi ẖgi | |
| 〔三二〕 | 邊故名一體。問、云何名為別相三寶。答、（九）六 |
| phyan ko mye 'ir the. Bun: ẖun ha mye ẖu〔phar〕syaṅ sam pe ẖu? Tab: lug | |
| 丈（丈六）化身 | |
| 〔ch〕o〔ṅ〕hva śiu | |
| 〔三三〕 | 以為佛寶。所說言教以為法寶。大乘十信已 |
| yi ẖu phur pe ẖu: śu śva〔r〕ẖge ke ẖu yi ẖu phab pe ẖu: de〔śiṅ〕śib sin〈yi〉 | |
| 上、小 | |
| 〈śaṅ〉〈śi ẖu〉 | |
| 〔三四〕 | 乘初果已上、以為僧寶。問、何名別相。答、一 |
| śiṅ chu gva〈yi〉〈śaṅ〉 yi ẖu siṅ pe ẖu Bun: ha mye phar〔syaṅ〕? Tab: 'ir | |
| [2]一相殊、 | |
| 'ir syaṅ〔śu〕 | |
| 〔三五〕 | 名為別相。問、云何一一相殊。答、佛寶不是 |
| mye ẖu phar syaṅ. Bun: ẖun ha 'ir 'ir〔syaṅ〕śu? Tab: phur pe ẖu ẖbu śi | |
| 法。[3]法不是眾、 | |
| phab: phab ẖbu śi juṅ | |
| 〔三六〕 | 形狀不同故名別相。問、云何名為住持三 |
| heṅ tshoṅ ẖbu thoṅ ko mye phar syaṅ Bun: ẖun ha mye ẖu siṅ（sic）chi sam | |
| 寶。答、泥龕 | |
| pe ẖu? Tab: ẖde kham | |
| 〔三七〕 | 素像以為佛寶。紙素竹帛以法寶。剃髮染 |
| so syaṅ yi ẖu phur pe ẖu: tsi so ts〔i〕g pheg yihu phab pe ẖu: the ẖi phar zam | |
| 依（衣） | |
| 〔'i〕 | |
| 〔三八〕 | 以為僧寶。問、何者住持像法。〔答〕令不斷絕 |
| yi ẖu siṅ pe ẖu Bun: Ha ja chu chi syaṅ（sio）phab? Leṅ ẖbu dvan tshvar | |
| 故名住持。 | |
| ko mye chu chi. | |
| 〔三九〕 | 問、何名像法。答、像法似之法故名像法。問、 |
| Bun: ha mye syoṅ phab? Tab: syoṅ phab si ci phab ko mye syoṅ phab. Bun: | |
| 此三種三寶為 | |
| tshi sam juṅ sam pe ẖu ẖu | |
| 〔四○〕 | 一、為異。〔答、不一不異。〕問、云何不一不異。答、名別故 |
| 'ir ẖu yi? Bun: ẖun ha ẖbu 'ir ẖbu yi? Tab: mye phar ko | |
| 不一、體同故名不異。 | |
| ẖbu 'ir: the thoṅ ko mye ẖbu yi. | |
| 〔四一〕 | 問、有不可得、无亦不可得。答、離有離無。問、 |
| Bun: yi ẖu ẖbu〈kha〉 tig ẖbu yi ẖbu〈kha〉 tig? Tab: li yi ẖu li ẖbu Bun: | |
| 云何離有、云 | |
| ẖun ha li yi ẖu. ẖun | |
| 〔四二〕 | 何離无。答、自性離故。問、自性共甚離。答、本 |
| ha li hbu? Tab: tshi syeṅ li ko. Bun: tshi syeṅ khuṅ śyim li? Tab: bun | |
| 性理中有無 | |
| syeṅ li cuṅ yi ẖu ẖbu | |
| 〔四三〕 | 具（俱）不可得。問、畢竟（一○）喙（噯）作甚謨（恁麼）物。答、 |
| khu ẖbu〈kha〉 tig. Bun: pyir keṅ hvan〔tsa〕g śim ma bur? Tab: | |
| 法身不自名。問、 | |
| phab śin ẖbu tshi mye. Bun: | |
| 〔四四〕 | 說有四諦、何者是四諦。答、（一一）大乘四諦、小乘四諦。問、 |
| śvar yi ẖu si de: ha ja śi si de? Tab: de śiṅ si de〈śi ẖu〉 śiṅ si de. Bun: | |
| 何者 | |
| ha ja | |
| 〔四五〕 | 是大乘四諦。答、知無生是名苦諦。知集无和合 |
| śi de śiṅ si de? Tab: kho ẖbu śeṅ śi mye kho de. kho tshib ẖbu hva hvab | |
| 是集諦。 | |
| śi tshib de. | |
| 〔四六〕 | 知滅无滅是名滅諦。以無二法得道是名道 |
| kho ẖbyer ẖbu ẖbyer śi mye ẖbyer de. yi ẖbu `zi phab tig de ẖu śi mye dehu | |
| 諦。問、何 | |
| de. Bun: ha | |
| 〔四七〕 | 者小乘四諦。答、生死果為苦諦。煩惱業為集諦。 |
| ja〈śi ẖu〉 śiṅ si de? Tab: śeṅ si gva ẖu kho de: phan ẖde ẖgeb ẖu tshib de: | |
| 〔四八〕 | 寂滅理為滅諦。戒定惠為道諦。〔問〕既言生死 |
| tshi〔g〕ẖbyer li ẖu〔ẖbyer〕de: ke deṅ hve ẖu de ẖu de Gi ẖgen śeṅ si | |
| 果、何者生死因。 | |
| gva. Ha ja śeṅ si 'in? | |
| 〔四九〕 | 答、集是生死因。問、記（既）言生死果亦（一二）合有無 |
| Tab: tshib śi śeṅ si 'in Bun: gyi ẖgen śeṅ si gva yi〔hvab〕yi ẖu ẖder-phan | |
| 因果何者是 | |
| 'in gva: ha ja śi | |
| 〔五○〕 | 無因果。答、寂滅理為果、戒定惠為因。問、諸經之 |
| ẖbu 'in gva? Tab: tshig ẖbyer li ẖu gva. ke deṅ hve ẖu 'in. Bun: cu kyeṅ ci | |
| 中先 | |
| cuṅ sen | |
| 〔五一〕 | 因後果。何故此四諦中先果後因。答、舉理而言 |
| 'in hi ẖu gva. ha ko tshi si de cuṅ syan' gva hi ẖu 'in? Tab: gu li ẖgyar ẖgen | |
| 則（一二）合 | |
| tsig hvab | |
| 〔五二〕 | 先因後果。此四諦法佛初成道時、為五（一三）俱倫比 |
| sen 'in hi ẖu gva. tshi si de phab phur chu-〈śeṅ〉 de ẖu śi ẖu ẖgo Khu lin 〈ẖbyi〉 | |
| 丘等 | |
| 〈ẖkhye ẖu〉 diṅ | |
| 〔五三〕 | 初聞法要、恐難悟解、（一四）且進視果、後視因、於理无 |
| chu bun phab ye ẖu khuṅ ẖnan ẖgo he: tshya dzin śi gva hi ẖu śi 'in: 'i. li ẖbu | |
| 狀（殊）。 | |
| śon. | |
| 〔五四〕 | 問、說有五乘何者是五乘。答、天乘梵乘聲聞乘 |
| Bun: śvar yi ẖu ẖgo śiṅ Ha ja śi ẖgo śiṅ? Tab: ẖde śiṅ bam śiṅ śeṅ bun śiṅ | |
| 緣覺 | |
| yuan kag | |
| 〔五五〕 | 乘諸佛如來乘、是五乘。〔問〕天乘。〔答〕五戒十善得生 |
| śi〔ṅ〕cu phur〔`z〕u le śiṅ śi ẖgo śiṅ. ẖde śiṅ? ẖgo ke śib śan tig śeṅ | |
| 六欲天、是 | |
| lug yog ẖde śi | |
| 〔五六〕 | 名天乘。〔問、何者十善〕答、身三口四意三、是名十善、 |
| mye ẖde śiṅ.〔Ha ja śib śan?〕Tab: śin sam si 'i sam śi mye śib śan | |
| 亦名十惡。問、何者是 | |
| yig mye śib 'ag. Bun ha ja śi. | |
| 〔五七〕 | 〔身〕三業。〔答〕不殺不盜不媱（淫）。〔問〕何者意三業。 |
| （śin）sam ẖgeb? ẖbu bur ẖbu dehu ẖbu yim. Ha ja 'i sam ẖgeb? | |
| 〔答〕不貪不嗔不癡。〔問〕何 | |
| ẖbu tham ẖbu chin ẖbu chi. Ha | |
| 〔五八〕 | 者口四業。〔答〕惡口兩舌妄言綺語不。〔問〕遠此業 |
| ja si ẖgeb? 'A〔g〕lyoṅ śar boṅ ẖgen khi ẖgu ẖbu wen tshi ẖgeb | |
| 有其五種十善。 | |
| yi ẖu khi. ẖgo juṅ śib śan? | |
| 〔五九〕 | 〔答〕一人十善、二天十善、三聲聞十善、四緣覺十 |
| 'Ir〈`zin〉 śib śan: `zi ẖde śib śan: sam śeṅ bun śib śan: si yuan kag śib | |
| 善、五菩薩十 | |
| śan: ẖgo phu sar śib | |
| 〔六○〕 | 善。問、何者梵乘。答、修四無量心生得色界四禪天 |
| śan. Bun: ha ja bam śin? Tab: si ẖu si ẖbu lyoṅ sim śeṅ tig śeg ke si `zan ẖde | |
| 〔六一〕 | 名梵乘。問、何者四無量心。答、慈悲喜捨、名四無量 |
| mye bam śiṅ. Bun: ha ja si hbu lyoṅ sim? Tab. tshi pyi hi śa mye si hbu lyoṅ | |
| 〔六二〕 | 心。問、何者〔四無量心。〕〔答〕慈能乘。悲能拔苦。慶 |
| sim. Bun: ha ja tshi? Niṅ śiṅ. Pyi? Niṅ phar kho. Kheṅ | |
| 彼得樂名之為喜。 | |
| byi tig lag mye ci ẖu hi. | |
| 〔六三〕 | 平等持心名之為捨。問、何者聲聞乘。〔答〕因聲悟道 |
| Pheṅ diṅ tig sim mye ci ẖu śa. Bun: ha ja śeṅ bun śiṅ? 'In śen ẖgo de ẖu | |
| 得 | |
| tig | |
| 〔六四〕 | 名聲聞。問、何者緣覺乘。〔答〕悟十二因緣名緣覺 |
| mye śeṅ bun. Bun: ha ja yvan kag śiṅ? ẖgo śib `zi 'in yvan mye yvan kag | |
| 乘。 | |
| śiṅ. | |
| 〔六五〕 | 問、緣覺人證悟與聲〔聞〕因有何差異以為兩乘。 |
| Bun: yvan kag〈`zin〉 jiṅ ẖgo yi pun bu（sic）'in yi ẖu ha tsha yi yi ẖu lyoṅ śiṅ? | |
| 答、 | |
| Tab: | |
| 〔六六〕 | 維證悟同、少有差異、分為兩乘。何以聲聞之人 |
| yu jiṅ ẖgo thoṅ śe ẖu yi ẖu tsha yi: phun ẖu lyoṅ śiṅ. ha yi śen bun ci〈`zin〉 | |
| 〔六七〕 | 須值佛說四諦法悟其（一五）道冥〔理〕、緣覺人出無佛 |
| su chi phur śvar si de phab ẖgo khi de ẖu li yvan kag〈`zin〉 chur ẖbu phur | |
| 世 | |
| śe | |
| 〔六八〕 | 獨悟非常、故有差異。（一六）〔問〕證因緣法也。答、無明 |
| thog ẖgo phyi śoṅ: ko yi ẖu tsha yi. Jin 'in yvan phab ya? Tab: ẖbu mye | |
| 行識名 | |
| heṅ śeg（sic）mye | |
| 〔六九〕 | （一七）名色六入觸受愛取有生老死、此是順〔觀〕。〔問〕何 |
| mye śeg lug `zib cho〔g〕śihu 'e tshu yi ẖu seṅ le ẖu si tshi śi śun. Ha | |
| 者逆觀。 | |
| ja ẖgig kvan? | |
| 〔七○〕 | 答、〔生〕死眾生、生緣有、有緣〔取〕、取〔緣〕愛、愛緣 |
| Tab:〔s〕i cuṅ śeṅ śeṅ yvan yi ẖu; yi ẖu yvan〔tshu〕; tshu〔yvan〕'e;'e yvan | |
| 受、受緣觸、觸緣六入、 | |
| śi ẖu; śi ẖu yvan chog ; chog yvan lug `zib ; | |
| 〔七一〕 | 〔六〕入緣名色、名色緣識、識緣行、行〔緣〕無 |
| 〔lug〕`zib yvan mye śeg ; mye śeg yvan sig ; śig yvan heṅ ; heṅ〔yvan〕ẖbu | |
| 明、[4]無明〔緣〕一念不覺。〔問〕（一八）此十二因 | |
| mye ; ẖbu mye〔yvan〕'ir nyam ẖbu kag. tshi śib ^zi 'in | |
| 〔七二〕 | 緣、何者緣因果過十二支。〔答〕因無明行現在十二 |
| yvan. Ha ja yvan 'in gva kva śib `zi ci? 'In ẖbu mye heṅ hyan tshe śib `zi | |
| 支果。 | |
| ci gva. | |
| 〔七三〕 | 問、何者如來乘。答、六波羅蜜名佛乘。問、何者是六 |
| Bun: ha ja `zu le śiṅ? Tab: lug pa la ẖbyir mye phur śiṅ. Bun: ha ja śi lug | |
| 波羅 | |
| pa la | |
| 〔七四〕 | 蜜。答、一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智惠、 |
| byir? Tab: 'ir pu śi `zi chi ke sam si tseṅ dzin ẖgo śan deṅ lug ci hyve | |
| 是 | |
| śi | |
| 〔七五〕 | 六波〔羅〕蜜。〔問〕何者布施得名波羅蜜。答、布施之時、（一九）不 |
| lug pa〔la〕ẖbyir. Ha ja pu śi tig mye pa la hbyir? Tab: pu śi ci śi ẖbu | |
| 見受 | |
| kyen ẖ`zuhu（sic） | |
| 〔七六〕 | 者、不〔見〕施者、不見所施財物、得名波羅蜜。〔問〕何者持 |
| ja ẖbu kyen śi ja ẖbu kyen śu śi tshe bur tig mye pa la ẖbyir. Ha ja chi | |
| 戒波羅 | |
| kye pa la | |
| 〔七七〕 | 蜜。〔答〕（一九）不見持戒、不見他破戒、不見所持戒法、 |
| ẖbyir? ẖbu kyen chi ke ẖbu kyen〈tha ẖ〉 pa ke ẖbu kyen〔ś〕u chi ke phab | |
| 得名波羅〔蜜〕。〔問〕何者 | |
| tig mye pa la〔ẖbyir〕. Ha ja | |
| 〔七八〕 | 精進。〔答〕（一九）不見他解怠、不見自修行、得名波羅 |
| tsoṅ dzin? ẖbu kyen〈tha ẖ〉 ga de ẖbu kyen tshi si ẖu heṅ tig mye pa la | |
| 蜜。〔問〕何者 | |
| ẖbyir. Ha ja | |
| 〔七九〕 | 禪定。〔答〕（一九）不見他亂意、不見他所證理、得名波羅 |
| śan deṅ. ẖbu kyen〈tha ẖ〉 lvan 'i ẖbu kyan tha śu ciṅ li tig mye pa la | |
| 蜜。〔問〕何者 | |
| ẖbyir? Ha ja | |
| 〔八○〕 | 智惠。〔答〕不見自智惠、〔不見〕他愚癡、不見所 |
| ci hyve? ẖbu kyen tshi ci hyve phu kya〔n〕（sic）ẖgu tsha ẖbu kyen śu | |
| 有惑、得名智 | |
| yi ẖu hog tig mye ci | |
| 〔八一〕 | 波羅蜜。問、何者引。〔答〕前麤引。〔問〕後後細淨 |
| pa la ẖbyir Bun: ha ja 'in? Tshyan tsho yin hihu: hi ẖu se tsheṅ | |
| 前前麤。答、前五 | |
| tshyan tshyan tsho. Tab: tshyan ẖgo | |
| 〔八二〕 | 如盲、後一如道（導）。問、何者「（二○）擅土（度）攝於六。資生．无 |
| `zu meṅ. hi ẖu 'ir `zu de ẖu. Bun: ha ja than do śab 'u lug tsi śeṅ ẖbu | |
| 怖法。此中 | |
| iẖu phab tshi cuṅ | |
| 〔八三〕 | 有一二三、名曰脩行住」。答、擅能攝其六。問、云 |
| yi ẖu 'ir `zi sam mye〈si ẖu〉 heṅ chu? Tab: than do（sic）śab khi lug. Bun: hun | |
| 何波羅 | |
| ha pa la | |
| 〔八四〕 | 蜜中前劣後勝。云何此中乃能攝勝。答、 |
| ẖbyi cuṅ tshyan lyvar hi ẖu śiṅ? ẖun ha tshi cuṅ 〈ẖne ẖi〉 niṅ śab〔śiṅ〕? Tab: | |
| 且初（二一）表視（示）門中 | |
| shya chu bye ẖu śi〔mo〕n cuṅ | |
| 〔八五〕 | 作如是說。俱能悟其六波羅蜜三事體空之時 |
| dzag `zu śi śvar: khu niṅ ẖgo khi lug pa la ẖbyir dar sam śi khoṅ kho ci śi | |
| 无勝。 | |
| ẖbu śiṅ | |
| 〔八六〕 | 問、何者一二三。答、資生攝一〔無畏〕攝二、法攝三。問、 |
| Bun: ha ja 'ir `zi sam? Tab: tsi śeṅ sab 'ir śab `zi phab śab sam. Bun: | |
| 何者資生。 | |
| ha ja tsi śeṅ? | |
| 〔八七〕 | 答、油（唯）有信心能施財物名為資生也。問、何者 |
| Tab: yi yi ẖu sin（sic）sim niṅ śi tshe bur mye ẖu tsi śeṅ ya. Bun: ha ja | |
| 无畏施。〔答〕由 | |
| ẖbu 'u si? Yi ẖu | |
| 〔八八〕 | 持戒思（忍）耨、施財之時一切眾生无有畏具。問、何 |
| chi k'e si `zin〔`zig〕tshe ci si 'ir tshe cuṅ śeṅ ẖbu yi ẖu 'u khu Bun: ẖa | |
| 者是 | |
| ja śi | |
| 〔八九〕 | 法施。答、精進禪定智惠攝三。（一二）合一切眾生 |
| phab śi? Tab: tsoṅ tshin śan deṅ cig hyve śaṅ sam hab（sic）'ir tshe cu〔ṅ〕śeṅ | |
| 得其解脫 | |
| tig khi ga thar | |
| 〔九○〕 | 故名法施。問、聞說三毒。答、貪瞋癡是名三 |
| ko mye phab śi. Bun: bun śvar sam thog. Tab: tham chin chi śi mye sam | |
| 毒。問、此貪 | |
| thog. Bun: tshi tham | |
| 〔九一〕 | 瞋癡何因如生。答、由貪不得故生瞋、瞋之緣以故 |
| chin chi ha 'in `zu śeṅ? Tab: 'ihu tham ẖbu tig ko śeṅ chin: chin ci khig yi ko | |
| 生癡、由 | |
| śeṅ chi: yi ẖu | |
| 〔九二〕 | 此如生。問、貪者是何義。答、染着境界名之為貪。 |
| tshi `zu śeṅ. Bun: tham ja śi ha ẖgi? Tab: `zam jag keṅ ke mye ci ẖu tham. | |
| 〔問〕瞋 | |
| Chin | |
| 〔九三〕 | 者何義。答、增汙（憎污）境界名之為瞋。〔問〕癡者何義。答。 |
| ja ha ẖgi? Tab: tshin 'o keṅ k.e mye ci ẖu chin. Chi ja ha ẖgi? Tab: | |
| 於 | |
| 'i | |
| 〔九四〕 | 緣不了之名為癡。〔問〕何故得名為毒。答、此貪 |
| yvan ẖbu le ẖu ci mye ẖu chi. Ha ko tig mye ẖu thog? Tab: tshi tham | |
| 瞋癡為毒、 | |
| chin chi ẖu thog: | |
| 〔九五〕 | 毒中无過此毒。答、且如世間之毒能雖害一身、 |
| thog cuṅ ẖbu kva tshi thog. Tab: tshya `zu śe ken ci thog niṅ śar he 'ir śin | |
| 貪癡（瞋）癡 | |
| tham chin chi | |
| 〔九六〕 | 毒能害多身、〔答〕世間毒能〔害〕一身、貪瞋癡毒能 |
| thog niṅ he ta śin.（Tab:）śe ken thog niṅ he 'ir śin tham chin chi thog niṅ | |
| 壞多 | |
| he ta | |
| 〔九七〕 | 身十善。〔答〕只如世間毒蛇毒藥之流、唯害吾身 |
| śin śib śan〔Tab:〕〔ciṅ〕`zu śe ken thog śa thog 'ag ci〔la〕〔yu〕（he）he śin | |
| 命、 | |
| me | |
| 〔九八〕 | 命終後毒即无用、此貪瞋癡毒能令眾生 |
| me〈chuṅ〉 hi ẖu thog tsig ẖbu yoṅ tshi tham chin chi thog niṅ leṅ cuṅ śeṅ | |
| 長輪苦海生 | |
| choṅ lun kho（n）ke śeṅ | |
| 〔九九〕 | 死不絕。〔問〕如何對持（治）得免生死。答、如經所說。多 |
| si ẖbu tshvar `zu. Ha dve chi tig 'en śeṅ si? Tab: `zu kyeṅ śu śvar ta | |
| 貪眾生以不 | |
| tham cuṅ śeṅ yi ẖbu | |
| 〔一○○〕 | 淨觀為對治、多瞋眾生以慈悲觀為對治。多癡 |
| tsheṅ gvan ẖu dve chi: ta chin cuṅ śeṅ yi tshi pyi gvan ẖu dve chi: ta chi | |
| 眾 | |
| cuṅ | |
| 〔一○一〕 | 生以因緣觀為對治、免生死。此對持（治）門中為是 |
| śeṅ yi si yvan gvan ẖu dve chi: mye śeṅ si: tshi dve chi mon cuṅ ẖu śi | |
| （二二）久境（究竟）說 | |
| gi ẖu keṅ śvar | |
| 〔一○二〕 | 為非（二二）久境（究竟）說。問。見此物否。答。此不增 |
| ẖu phyi gi ẖu keṅ śvar. Bun: kyan tshi bur phu? Tab: tshi ẖbu tshiṅ | |
| 見我。問、此物不 | |
| kyan ẖga. Bun: tshi bur ẖbu | |
| 〔一○三〕 | 解思惟分別見與不見。汝還同此物耶。答、我 |
| hve si yu phun phar kyan yi ẖbu kyan: `zu hvan thoṅ tshi bur ya? Tab: ẖga | |
| 亦如是不 | |
| yi ẖu `zu śi ẖbu | |
| 〔一○四〕 | 作是念思惟分別見與不見。〔問〕云何諸法耶。答、 |
| tsag śi nyam si yu phun pyar kyan yi ẖbu kyen. ẖun ha cu phab ya? Tab: | |
| 於無心 | |
| 'u hbu sim | |
| 〔一○五〕 | 中法繼起。〔問〕心分別一切法耶。〔答〕休分 |
| cuṅ phab khoṅ khi. Sim phun pyar 'ir tshe phab sya? Hihu phuṅ（sic） | |
| 別一切法王（生）。問、（一○）噯作甚 | |
| phar 'ir tshe phab śeṅ. Bun: hva tshag śib | |
| 〔一○六〕 | 沒（恁麼）物。答〔──〕問、取此〔此〕物。答、是青黃赤白 |
| ma bur? Tab:〔Bun〕tshu tshi tshi bur? Tab: śi tsheṅ hvoṅ chig | |
| 交我〔問〕（一○）噯作甚（恁） | |
| ke ẖu ẖga hvan. Tshag śin（sic） | |
| 〔一○七〕 | 物（麼）交我噯。答、有情无情是汝見。問、有情 |
| bur ke ẖu ẖga hvan? Tab: yi ẖu tsheṅ ẖbu tsheṅ śi `zu kyeu. Bun ; yi ẖu tsheṅ | |
| 无 | |
| ẖbu | |
| 〔一○八〕 | 情是汝見。問（答）有情无情是我見。〔問〕云何是 |
| tsheṅ śi `zu kyan? Bun: yi ẖu tsheṅ ẖbu tsheṅ śi〔ẖga〕kyan. ẖun ha śi | |
| 見。答、我 | |
| kyan? Tab: ẖga | |
| 〔一○九〕 | 亦不作有情無情見。問、（二二）久境（究竟）（一○）噯作 |
| 〔yi ẖu〕ẖbu tshag yi ẖu tsheṅ ẖbu tsheṅ kyan. Bun: gi ẖu keṅ hvan tshag | |
| 甚沒（恁麼）物。 | |
| `zim ma bur? | |
| 〔一一○〕 | 答、法不自名。問、云何、四到（倒）。答、常樂我淨。 |
| Tab: phab ẖbu tshi mye. Bun: ẖun ha si de ẖu? Tab: śoṅ lag ẖga tsheṅ. | |
| 〔問、云何倒〕。答、 | |
| 〔Bun: ẖun ha de ẖu〕. Tab | |
| 〔一一一〕 | 无常計常、不淨計淨、苦計為樂。問、何者〔無〕常 |
| ẖbu śoṅ kye śoṅ ẖbu tsheṅ kye tsheṅ kho kye ẖu lag. Bnn: ha ja〔ẖbu〕śoṅ | |
| 計 | |
| kye | |
| 〔一一二〕 | 常、不淨計淨。答、是念念遷變、无有常住。 |
| śyoṅ ẖbu. tsheṅ kye tsheṅ? Tab: śi nyam nyam tshyan kyen ẖbu yi ẖu śoṅ chu: | |
| 凡夫 | |
| bam phu | |
| 〔一一三〕 | 不了、妄計有常。是身（二三）三〔十〕六種不〔淨〕之變、 |
| ẖbu lehu ẖoṅ（sic）kye yi ẖu śoṅ: śi śin sam〔śib〕lug juṅ ẖbu〔tsheṅ〕ci〔kyen〕: | |
| 凡夫不了、 | |
| bam phu ẖbu lehu | |
| 〔一一四〕 | 妄計為淨。問、何者无我計我、苦為樂。答、是五 |
| ẖoṅ（sic）kye ẖu tsheṅ. Bun: ha ja ẖbu ẖga kye ẖga kho ẖu lag? Tab: śi ẖgo | |
| 蘊 | |
| hun | |
| 〔一一五〕 | 諸佛法和合而有、凡夫不了、妄計有我、是 |
| cu phur phab hva hvab ẖgyar yi ẖu: bam phu ẖbu le ẖu boṅ kye yi ẖu ẖga: śi | |
| 身眾苦 | |
| śin juṅ kho | |
| 〔一一六〕 | 之本、凡夫不了、妄計樂相。問、何者是八對。答、於 |
| ci bin: bam phu ẖbu le ẖu boṅ kye lag syoṅ. Bun: ha ja śi par de ẖu? Tab: 'u | |
| 〔一一七〕 | 无計有、於有計無。問、何者於無計有、何者於 |
| ẖbu kye yi ẖu 'u yi ẖu kye ẖbu. Bun: ha ja 'u ẖbu kye yi ẖu: ha ja 'u | |
| 〔一一八〕 | 有計无。答、凡夫不了、於無計有、聲聞不了、於 |
| yi ẖu kye ẖbu? Tab: bam phu ẖbu le ẖu 'u ẖbu kye yi ẖu: śeṅ bun ẖbu le ẖu 'u | |
| 有 | |
| yi ẖu | |
| 〔一一九〕 | 計无。（二四）大乘中宗見解義別行本。（（二五））吳法師。 |
| kye ẖbu. De śiṅ cuṅ tshoṅ kyan he ẖgi phar heṅ bun phab〈śi〉 | |
| 〔一二○〕 | 言大乘〔中〕宗見解者、謂觀三界內外諸法緣 |
| ẖgen de śiṅ〔cuṅ〕tsoṅ kyen he ja ẖu kvan sam ke ẖdve ẖgve cu phab yvan | |
| 起緣性、 | |
| 〔kh〕i yvan seṅ: | |
| 〔一二一〕 | 以世谷（俗）諦猶如幻化夢及陽炎、假施設有。 |
| hi śe svog de yi ẖu `zu hyan hva moṅ khib yoṅ yyam: ga śi śar yi ẖu | |
| （二六）第〔一〕義諦此 | |
| de 'ir ẖgi de tshi | |
| 〔一二二〕 | 緣生法因果皆空自性涅盤（槃）无生无滅、 |
| yvan〔śeṅ〕〔ph〕ab 'in gva he khoṅ tshi seṅ ẖder phan ẖbu śeṅ ẖbu ẖbyer | |
| 超過言語及 | |
| che ẖu kva ẖgen ẖgu khib | |
| 〔一二三〕 | 思量境、而無所得。言宗中（中宗）者、遠離（二七）捐咸（損減） |
| si lyoṅ keṅ ẖgyar ẖbu śu tig: ẖgeṅ cuṅ tsoṅ ja lvan li syoṅ ham | |
| 及以增益二 | |
| khib yi tshiṅ iẖu: `zi | |
| 〔一二四〕 | 邊諦故、於世諦門中觀緣生內外諸如引（?）有、故 |
| pyan de: ko 'u śe de mon cuṅ gvan yvan śeṅ ẖdve hgve cu `zu yin yi ẖu ko | |
| 不謗 | |
| hbu boṅ | |
| 〔一二五〕 | 世法一向是无。於第〔一〕義而觀諸法超語言 |
| śe phab 'ir hoṅ śi ẖbu: 'u deṅ 'ir ẖgi ẖgyar kvan cu phab che ẖu ẖgu ẖgeṅ: | |
| 境以无所得 | |
| heṅ yi ẖbu śu tig | |
| 〔一二六〕 | 是故不傍（謗）出世間。是遠離二邊故名（二八）中宗。言見 |
| śi ko ẖbu boṅ〔chur〕śe ken: śi lvan li `zi pyan ko mye cuṅ tsoṅ: ẖgen kyan | |
| 解 | |
| he | |
| 〔一二七〕 | 者、以惠之眼了達世俗第一義、故名為見解。 |
| ja yi hyve ci ẖgen le ẖu dar〔śe〕svog diṅ 'ir ẖgi ko mye ẖu kyen he. | |
| 〔一二八〕 | 大乘中宗見解一卷 |
| de śin cuṅ tsoṅ kyen he 'ir〈kvon〉 | |