（470）〔元亨釋書〕
（大日本國延文庚子六月有 旨入毘盧大藏海藏禪院寓居比丘單況等謹募眾緣恭為今上皇帝祝延 聖壽文武官僚資崇 祿位國泰民安命工鏤梓興大藏經印板共行一部計三十卷旹貞治三年甲辰正月 日謹題）
元亨釋書目錄
- 卷第一
- 卷第二
- 卷第三
- 卷第四
- 卷第五
- 卷第六
- 卷第七
- 卷第八
- 卷第九
- 卷第十
- 卷第十一
- 卷第十二
- 卷第十三
- 卷第十四
- 卷第十五
- 卷第十六
- 卷第十七
- 卷第十八
- 卷第十九
- 卷第二十
- 資治表一（起欽明至皇極合七君）
- 卷第二十一
- 資治表二（起孝德至元明合七君）
- 卷第二十二
- 資治表三（起元正至廢帝合四君）
- 卷第二十三
- 資治表四（起高野至承和合七君）
- 卷第二十四
- 資治表五（起仁壽至承平合七君）
- 卷第二十五
- 資治表六（起天曆至承保合十一君）
- 卷第二十六
- 資治表七（起寬治盡建曆合十二君）
- 卷第二十七
- 卷第二十八
- 卷第二十九
- 卷第三十
元亨釋書目錄 終
上元亨釋書表
臣僧（師鍊）言。竊以聖明之代必有著述其來者尚矣。昔者漢武之雄略也子長纂史記焉。宋仁之寬厚也永叔修唐書焉。二作之高出諸史之上者無乃二主文思之化乎。我金仙氏之道雖方外塵表之詮至有撰編者靡不繇旃矣。嘉祥之創梁也逢高祖之仁裕矣。西明之續唐也遭太宗之緝凞矣。及天壽之成端拱也皆泰平之標幟矣。伏惟皇帝陛下道出震德重離稟上聖之姿膺中興之運。街談衢話復延天之至和。祖業宗勳授唐虞之淳化。（師鍊）生無為之清世屬空門之斐文。僧史才踈耻刪手於照默。宗記氣儒謝透爪於永安。寔緇田之稗稊禪林之樸摗者也。陛下邁五君之德而鍾五君之譽（師鍊）乏五子之才而成五子之事。熟念明時時繁矣。昌世世多矣。然當聖代。而茲書出焉。豈我君文思之賸化而大平之餘標乎。今夫隋珠趙璧照乘夜光久棄捐于路傍矣。有一夫掇拾磨拭繅藉襲藏。玉若有知寧不怡哉。其夫不自珍捧獻于一人。其人又雖威重豈無動喜容乎。蓋諸師之高德不啻珠璧。七百餘年不有通傳可謂棄捐矣。（師鍊）匹夫之頑嚚也。視斯散落弗能無掇襲。如是至寶不敢私蓄敬上陛下弗為[1]僭越耳。林下蔬笋酸餡雕蟲乞降中書得受官校。若有可采入大藏行天下。於戲璵璠之玩弄王者之事也。匹夫唯輸貢而已。然則此書之流播陛下之任也。觸撼𪎽纊伏待斧鑕（師鍊）誠惶誠懼頓首頓首謹言
元亨二年八月十六日臣僧（師鍊）上表
元亨釋書卷第一
菩提達磨者。南印度香至王第三子也。蕭梁普通元年庚子來支那。與武帝說第一義。帝不契。乃渡江入魏居嵩山少林寺。經九白歸天竺。其後八十有六年。吾推古二十有一歲癸酉遊此方。推古女主委政太子豐聰。十有二月朔太子過和之片崗。於時達磨作飢人貌。弊服襤縷而臥路傍。眼有異光其體甚香。太子見之令問姓名。磨不對。太子作和歌問之。磨便以和歌酬之。其歌詞共在國史之推古紀也。太子與飲食亦脫衣付而曰。乞快安寢。言已歸宮遣人看之。使者復言。飢人既殂。太子悲慟命駕馳赴死所。親率臣僚封樹焉。居數日太子語侍臣曰。鄉葬餓者非凡必真人也。使使開壙。而所賜之衣在棺上餘無所有。太子便取其衣且自服之。時人曰。惟聖知聖信之矣哉。其太子之所築墓今尚在焉。俗呼其地號達磨墳。磨之事迹詳見寶林傳燈唐僧傳等書。
贊曰。至人之應世也雖不可測焉。然儀相之矯異遷化之偶合屢寄齒牙之不誣者昭晣矣。夫斯土佛種萠芽之初三草猶未穊。二木亦蔽芾。豈天香之所堪昌昌乎哉。惟時機之生酸也。宜乎吾祖之作餒顏乎。至有印足跡者為後世屈蟠三千里之苗根也。若夫葱嶺逢宋雲。魏帝啟墓空遺隻履。片崗謁太子。官使見槨只留故衣。吾祖真身。楞伽所謂譬如意去石壁無礙之者乎。斯方異域合符者何哉。爾後五百七十有七年建久之間心宗勃興。寬元以降祖風發越。
王臣雷同士庶響合。憑茲視之雖饉于時不苟來也。
釋慧灌。高麗國人。入隋受嘉祥吉藏三論之旨。推古三十有三年乙酉春正月本國貢來。勑住元興寺。其夏天下大旱。詔灌祈雨。灌著青衣講三論。大雨便下。上大悅擢為僧正。後於內州創井上寺。弘三論宗。
釋智藏。吳國人。福亮法師俗時子也。謁嘉祥受三論微旨。入此土居法隆寺。盛唱空宗。白鳳元年為僧正。道慈。智光。皆藏之徒也。
贊曰。騰蘭來漢。漢人始得耳真乘焉。然其道渾朴無宗派之稱矣。羅什入關之後三論之宗聿煽。諸家之割分皆殿之矣。我欽明之聖統海藩不替於貢。曇慧。道深。偕計來儀。此時佛法草昧誘導惟微。灌公因三韓勾麗之賓起無畏提婆之唱。夏旱降大雨於天下。時渴灑甘露於井上。藏公尋來系嗣繩繩。嗚呼三論也為兩朝宗旨之先登。異焉耳乎哉。或曰。曹魏嘉平二年中天竺曇摩伽羅至洛陽出戒本。子何稱三論為宗之始乎。曰。魏之前比丘出家只剪髮而受三歸而已。迦羅見東土之缺僧儀始行四分戒本。羯磨法是又沙門之通儀也。不必立為宗也。以故其後承稟不續。至李唐南山道宣建律宗遠取迦羅為祖耳矣。雖儀法起於魏而宗趣成於唐。予之前言者宗派也。
釋道昭。世姓船氏。內州丹北郡人也。居元興寺有戒行譽。白雉四年癸丑五月奉勑從遣唐使小山長丹泛海。緇侶同志者道嚴等一十有三人。到長安謁三藏玄奘。即高宗永徽四歲也。藏謂諸徒曰。此子多度人矣。汝等莫以外域輕之。加意誘誨。又告曰。我往西天食絕路又無人家殆入死地。偶一沙門以梨子與我。我啖之氣力復生漸達竺土。其沙門者汝前身也。故吾憐汝耳。一日藏語曰。經論文博勞多功少。我有禪宗其旨微妙。汝承此法可傳東徼。昭欣愜修習早得悟解。又指見相州隆化寺慧滿禪師。滿委曲開示謂曰。先師僧那曰。昔達磨以楞迦經付二祖曰。吾觀震旦所有經唯此四卷可以印心。業成辭藏。藏以佛舍利經論及相宗章䟽付之。亦與一鐺子曰。我自天竺持來。煑物治疾必有神効故我贈汝。昭捧承而出。至登州眾人多病。昭試以鐺烹粥或煎水與之。病者無不愈。解纜發舶。風波俄惡船不進留滯七日夜。一舡皆曰。海神之所為也。卜曰海神要物。船人謀曰。恐鐺子也。昭曰。三藏靈器遠從佛國不可失也。諸人白曰。寧一鐺子博眾命乎。昭不得已以鐺入海。應時風止波恬歸帆如飛還本邦。又止元興寺切諭導。此土始聞八五三二之旨。又遊諸州事行化。國人崇之。後於元興寺東南隅別營禪苑。從昭學禪者多矣。昭禪坐之間或三日一起。或七日一飡。或暮夜兩牙放光讀經。文武四年三月澡浴淨衣趺坐繩床。光明盈室。語門人曰。汝等見光耶。諸徒曰見。昭曰。莫妄言莫妄言。後夜光透壁照庭松良久其光指西而去。昭乃逝。年七十二。門弟子思其兩牙放光欲收之。而先為鬼神取去。闍毘後欲取其骨暴風忽來骨灰共失。本朝火葬始於昭昭唱導外勤利濟。路傍穿井諸渡儲船。山州宇治之大橋昭之創造也。昭傳來經籍若干藏禪院。元明帝移都平城。昭之徒奏於新京建禪院。所謂平城右京禪院也。經書又藏於此。
贊曰。時者難得而易失。古猶病諸。昭公不嬰斯患。豈乘夙誓而來與。駕萬里之濤瀾預三藏之受授。是不難之遇也。片帆歸來大施門開。四遠爭赴互相摧排。方今和州之境平城之土併為唯識之區宇。踰六百之星霜矣。亦不失之長也。加之挾以心宗旁構禪房。雖乏貽厥靈異已彰。昔𤘽尸喪舍利未分一牙早既被得鬼神。師之寂迹逼亞世尊。善哉名稱扶桑之暾。
釋善無畏者。甘露飯王之裔也。唐開元四年丙辰至長安。玄宗預夢真儀。洎入對與夢無異。大悅館西明寺崇為教主二十有三年示滅。塔龍門之西山。吾元正帝養老之間來此土。時機未稔利導無聞。只延曆二十四年內侍宣曰。昔天竺上人雖垂降臨不勤請受徒遷壑舟。遂令真言祕法絕而無傳云。言無畏也。畏之事迹備見宋高僧傳。
贊曰。聖人之隱顯猶月之印水也。有水即顯無水即隱。只恐無水月元不隱。若人無水而謂月隱者非也。當無畏之遊化此方有水此人無水。方之有水雖遺蹤人之無水不承接。是以授受不繼記纂亦滅。是所以我痛絕也。僅因內侍之宣勑得綴大士之軌躅。奚夫斯人而寡斯跡乎。然延曆大同之間。密教宣頒。其後諸子爭馳稇載而歸。昔會昌之虐焰彼國此宗不振。漸更五季至竟殄泯矣。獨吾日域光暉益燦。其不苟來也我與達磨併案焉。
論曰。達磨無畏二師雖涉吾境當時無承稟。茲書可系力遊何傳智之有。又養老元年者當開元五年也。宋高僧傳無畏篇無他遊塔龍門亦可疑矣。曰。達磨之贊不云乎。其印迹者為後世之苗根也。無畏吾無間然矣。二師共大法之始祖也。彼唐宋諸師有紀述者天竺數百年前諸祖皆盡收列焉。況此二師雖隔系授適蹈本土。豈於力遊乎。又子何謾議無畏哉。雜華曰。一念普觀無量劫無去無來亦無住。達磨之八十六年無畏之同時皆一念也。贊之所謂齊水月也。哀哉子之有劫而無水也。無畏者聖人也。豈以一化迹拘去來乎。世言。無畏齎毘舍那經入我國時。乏資稟藏和之久米寺而去。後七十年空海遭靈感得此經。若無畏不將來此邦爭有此經乎。猶言先有持來誰人。乞明告我。嗚呼無畏之事子休聽瑩焉。
釋慈訓。世姓船氏內州人。初事興福寺良敏。玄昉二師學相宗。後偕審祥法師踰海入唐。謁賢首國師法藏稟華嚴深旨。歸來付良辨建賢首宗。稱德帝貴之賜食邑天平勝寶四年為僧都。寶字元年為興福寺主務。此職自訓始。寶龜八年化。
贊曰。予求訓祥事而不得。雖搜索之不至惜乎古記之殘缺也。所以是吾大恐而此書之作也。適見國史受封戶又荐歷任僧官故立傳焉。然辨公稟二師其道大振焉。我見諸師之踰渤澥者咸得所著焉。可謂好擇矣。就中昭通之謁三藏也訓祥之親賢首也可謂的受。二師之有辨也深山大澤之所由生也。
釋鑑真。世姓淳于氏。唐國揚州江陽縣人。齊辯士髠之後也。年十四從父入寺見佛像有出塵志。父知其不可覊絆。付大雲寺智滿為沙彌神龍元年隨道岸律師受菩薩戒景龍二年於實際寺登壇受具足戒。遊二京究三藏又廻江淮教授戒律吾天平五年榮叡。普照等。隨遣唐大使丹墀廣成入唐留學。天寶元年真於揚州大明寺開律講。叡照等預肆席。一日作禮曰。佛法東流日域而乏教授人。昔吾聖德太子記曰。我後二百年異域人興真教。今當其期。願事東遊真曰。我聞南嶽思公生和國弘佛法。太子事我知之。又聞日本長屋王崇敬三寶。製千袈裟緣各繡一偈曰。山川異域風月一天遠寄淨侶誓結勝緣就舶便施此土一千沙門。我思是等事彼方必有淨信人。而滄浪渺焉跋涉惟難彼土若緣稔我豈辭勞劬。二年十有二月真與二弟祥彥。道興及叡照等。竝徒屬八十餘人同泛溟。猛風忽起船舶簸蕩。中夜舟人見四神著金甲立舳艫。以故無沒溺之愁。然眾人恐嶮厄求淹留。真不得已。其後又發。或漂日南或赴龍宮。真本志確乎不拔。遂以天寶十二年冬乘副使伴古舶放洋。天平勝寶六年甲午正月十有二日著大宰府。四月入京。勑正議大夫安宿王迎羅城門。乃舘東大寺天竺婆羅門僧菩提。唐道璿。共來慰問。王公士庶奔波作禮。真表獻將來佛舍利三千粒。阿育王塔樣銅支提。止觀玄義。文句。菩提子三斗。晉王右軍真行書一卷聖武上皇遣正議大夫真吉備傳宣曰。朕造東大寺已十年。此土未有戒壇願師營之。真敬承詔。上皇大悅受菩薩戒。皇帝皇太后太子公卿以下同受者四百三十餘人。乃於大殿西構戒壇院天下至今資羯磨焉。又勑賜皇子開府儀同田部舊宅。真成寶坊號招提寺。本朝戒法此時方熾。天平寶字二年賜號大和尚。七年五月六日結跏趺坐向西而化。壽七十七。預言寂日至此無舛。葬斂之時香氣滿山谷。真在唐裁衲袈裟一千。布伽梨二千施五臺諸沙門又寫三大藏。初本朝大藏經論多烏焉之誤。及真之至勑加整勘。真流日南國時暑毒入眼患之失明。而大藏文句多所暗誦。數下雌黃。又諸藥物此方不知真偽。勑真辨之。真以鼻別之一無錯誤。度人授戒凡四萬餘人。
贊曰。開士之赴化過武夫之臨敵者遠矣。彼毛羽矢石竿木干戈卒驅封豕陣張長虵猶一戲場耳。故入死地出活機。立功名策勳業者武夫之勇也。真公陷虵鳥海流蜒獠鄉。瘴霧傷睛而不悔。颶風簸舟而不惶。再四躓奮又起。布教異域揄揚真理。使此下凡之軀貌習彼大仙之威儀毗尼之軌雖厄中微六百餘年風範可傳。古云。仁者必有勇。勇者不必仁。是又開士之悲所以過而遠乎。
釋最澄。世姓三津氏。近州滋賀郡人也。其先東漢獻帝之孫。國亡竄民間。吾應神之曆遙慕王化而至。上憐其王孫賜滋賀地為采邑。父百枝富內外學。里閭敬之。嘗愁無嗣祈眾神。既而詣睿嶽左麓神祠。其地景趣幽邃。百枝結草廬饗香華。求子期七日。至第四曉得靈夢。其妻乃娠。草廬今之神宮院也。神護景雲元年生澄焉。時親族陳盛饍慶新產。澄稍長語其時果肴種色無一差。隣里嗟異。七歲受學聰明絕倫。十二投行表法師出家。習唯識旁博探經論。得華嚴經。起信論等疏。夙智所撼。以不見台教為恨。適於南京寫得玄義。文句。止觀。四教義。維摩經疏等。是鑑真之帶來者也。畜思所遇優柔飫厭乃能講演。然介懷於無師承也。是以跂踰海之志。延曆二十有一年賜入唐求法詔。反以朞月不許淹留。蓋愛材也。二十有三年秋七月從遣唐使菅清公浮溟渤著明州界。乃德宗貞元二十年也。九月赴台州至天台山國清寺。道邃法師一見器許。邃者荊溪上足。智者七世之的孫也。邃授所傳一心三觀之旨曰。弘道在人人能持道。吾道化行今其時哉。并付菩薩三聚大戒。澄就寫天台教門疏記。又見佛隴寺行滿座主。滿又然公高弟。語澄曰。昔智者大師告門人曰。我滅後二百餘歲我法傳東國祖讖不虛子其人也。乃以荊溪以上諸籍祕頤傾倒而付曰。汝持此法文為海東傳燈之始祖。二十有一年如越州龍興寺遇順曉阿闍梨受三部灌頂密教。及得陀羅尼經書。印契圖樣。灌頂器物。曉闍梨付法書曰。昔開元朝大三藏婆羅門國王子善無畏從佛國大那爛陀寺傳大法輪。至大唐國轉付傳法弟子義林。是國師大阿闍梨年一百三歲見今在新羅國轉大法輪。又付大唐弟子順曉。亦是鎮國道場大德阿闍梨。復付日本國供奉大德弟子最澄轉大法輪。最澄是第四付屬。唐貞元二十一年四月十九日書令佛法永永不絕。阿闍梨沙門順曉錄付最澄。又於唐興縣逢沙門翛然得達磨一派牛頂山法。蓋本師表公傳璿師北秀禪而付于澄。以故尋求禪要。及謁然公悅懌投契。夏五月乘大使藤賀能舶著長州。即延曆二十有四年乙酉也。秋入洛城。便表上西土所得天台密宗諸教文曰。沙門最澄言。竊以六爻探[2]賾猶局生滅之鄉。百物正名未涉真如之境。豈若隨他權教之開三乘機路。隨自實教之示一乘道場哉。然則妙法難傳流其道者聖帝。圓教難說演其義者天台。伏惟陛下出震承圖登極膺運。東夷之鄉化歸德於先年。北蕃之來朝賀正於每歲。於是萬機之暇一乘惟懷。冀得圓宗垂為大訓。由斯妙圓極教應聖代而流傳。祕密真宗感皇緣而格止。最澄奉使求法遠蹈靈蹤。台嶺越疆躬寫教迹。所獲經論疏記二百三十餘部并五百卷。又金字法華金剛般若等經智者大師禪鎮白角如意等隨表奉進。不任誠懇戰慄之至。奉表以聞。帝大悅勑曰。大唐受法供奉最澄闍梨傳來天台諸典籍流布天下。宜為七寺書寫七通。即給禁中上紙付國子祭酒和弘世監寫。又詔道證。守遵。修圓。勤操。慈蘊。慈寬等碩師。於野寺天台院令受學新寫天台教文又勑和弘世宣詔曰。真言祕教未傳此方。最澄阿闍梨幸得此法立為國師。九月一日勑於清瀧峰高雄道場起都會大壇撰諸寺智行兼備者受灌頂三摩耶道證。修圓。勤操。正能。延秀。廣圓等。同預者八人。野公岑守奉勑撿校法事。是本朝密灌之始也。弘仁六年秋八月因和氏請於大安寺塔中院闡揚妙法。於是乎諸寺碩德會集法筵摧三乘之矛盾準一乘之權衡。諸師伏膺。始父百枝語曰。我昔祈神祠得汝。神貺未報。汝其代之。澄乃詣神宮院勤修。經數日香爐灰中得舍利。大如麻子。頃刻灰裏出金鏤器大菊花許。即盛舍利。宛似舊物。弘仁五年春詣宇佐八幡神宮講妙法華。講竟神託曰。不受法味久歷歲華。今聽微言何以報德。我有法衣願表嚫達乃啟齋殿推出紫衣二領。神官巫祝各相謂曰。我等未嘗見如斯靈感也。其一鬱多羅其二袷衣。今尚在山院。蓋澄赴唐詣祠立誓故闢此講也。又於賀春神宮寺講妙經。是時豐前州田河郡吏等錄瑞雲狀寄之。澄固封告義真曰。非吾滅後不得開緘。寂後門弟子等披閱其文曰今月十八日未時紫雲光耀起賀春嶺覆法筵之庭。村民悉見敬異。又是澄泛海時宿田河郡賀春山下。夢梵僧來前袒衣露身。左肩似人右肩如石。言之曰。我是賀春明神也。和尚慈悲救吾業道之身。我當加助求法晝夜守護欲知我實海中急難現光為驗。澄明旦眎山右邊崩巖草木不生宛如夢中半身。心異焉。又海中風浪果有光曜。是以思神之不浪也。而建法華院自創講席。乃神宮院也。開講之後。其右巖之地漸生草木年年滋茂。鄉邑嘆異。六年東州置經之時。信州大山寺正智預上野千部幹緣。便寫二百部駄而發。忽馬不食加鞭笞不能動已而逾信宿殆廢行裝時陬訪大神託曰。我欲受澄師勸緣而未由也。故示此異耳。今我助送此經預幹功之一耳。言已眾馬皆囓。州界艱嶮吾國之蜀道也。本是駑駘疾如驥騄。智等嘆神言之不食矣。初延曆四年秋七月澄上叡山縛草舍讀法華。金光明等諸大乘經。乃發五種大願。時年十九。七年於山頂創一字名曰一乘止觀院。（今之中堂所謂延曆寺也）自刻等身藥師佛像安之。又思山中無大藏令諸弟子繕寫亦告平城七大寺乞加助。大安寺聞寂及東州化主道忠等見義勇為速闋其功。十有七年立十講法會。二十有五年奏加新天台法華宗。時大乘四家。華嚴。法相。三論。律也。及此竝為五宗。澄又慨念。此方學佛者六。除法相三論外。華嚴。毗尼。成實。俱舍。纔有名而已。是依無受業者也。一宗若廢眾善多替。非所以資政化興教法也。便奏每年覃渥外加度者十二人。五宗各二。俱舍成實各一。制可。沙門勝虞。永忠等。奉表賀謝。弘仁十年三月奏乞建圓宗大乘戒壇。其條四科。帝降表南京諸寺詳定建否。沙門護命抗表斥之。東大寺景深著迷方示正論摘二十八失。平城諸剎毀唇紛羅。十有一年春二月澄述顯戒論三卷表進。博引大乘戒證。又作顯戒緣起反詰二十八失。其詞激切著明。上又降其書於南寺。南寺諸師無敢問議者。澄有願造六塔婆置六千部經王。東州三所。中國二所。西邦一所。今叡山東西兩塔者中國之二所也。其東方行化之時見信州嶮絕。長坂數十里殆于百折。一日行程纔宿半山。逆旅無館行客多虞。澄募緣置廣濟。廣極二院。羈人多受其賜。初延曆十有六年以智行譽上供奉列。勑近州租充山厨供。二十有一年和弘世弟真綱請於高雄寺唱天台妙義。亦延善議。勤操等十餘師為和者。上勑禮部侍郎和入鹿隨喜慰問。其從唐歸。台州刺史陸淳。明州太守鄭審。則共與公據印署讚美。又東州經塔會。上野綠野寺豫場者九萬人。下野大慈寺五萬人。東民嚮化如斯。所過諸州類之。弘仁十有三年春二月賜宸書傳燈大法師位記。夏六月四日於中道院右脇而寂。年五十有六。臨亡曰。吾生平口無麁言手不笞罰。門弟子等各乞則之。亦遺誡六篇皆勸警徒也。其日江東道俗相語。睿山北峯有奇雲恐有以耳。後聞遷化哽咽稱異。十有一日右僕射藤冬嗣捧圓戒允許之詔來山中。蓋慰初七也。冬十有一月上製哭澄上人詩六韻降于山一時公卿才子和宸韵送山。王臣遺愛如之。澄博物兼知陰陽。工巧。醫方等。又得人者多矣。義真。圓澄。光定。圓仁等神足者二十餘輩。又名卿鉅公十數人。右僕射藤冬嗣。太中大夫伴國道。國子祭酒和弘世。朝請大夫和真綱其選也。生平撰述。註法華經十二卷。註金光明經五卷。註仁王經。註無量義經各三卷。天台靈應集。守護國界章。摠持章各十卷。法華輔照。付法緣起。長講願文各三卷。照權實鏡。決權實論。依憑集。內證佛法相承血脈譜。六千部法華銘各一卷。十有四年春二月賜寺額。配紀元曰延曆遵先皇之崇建也。貞觀八年秋七月勑諡傳教大師。
賛曰。或言。人能弘道非道弘人。苟無其人道不傳乎。勝寶之間。鑑真挾台宗章䟽而來。時無偉器函藏而已。傳教卯金刀子鋒鋩銛如。志慕搜索早見其書不憑師訓便開講鋪。逮跨蒼波登銀地滿舟載歸。何其駛乎。故能亘六百之祀安三千之徒。彌久彌昌。寧弘道之其人歟。予曰。子之論未盡耳矣。夫台教者荊溪可謂之全備矣。蓋然公遭天寶至德之亂世抱窮愁困厄之著意。覃思宗旨供翰䟽記。而後台學光賁矣。傳教應智者之懸讖受妙樂之備文。是正承稟而已非習學之群也。是以負笈未期傳水器歸。宜乎為叡峰性具之高祖乎。彼真師者自來。毗尼之大匠未聞台嶺之的嗣。況在荊溪纂述之先。豈旁派缺典之善為紹系之謂乎。嗚呼教之授受有數耳矣。
釋空海。世姓佐伯氏。讚州多度郡人。父田公。母阿刀氏。夢梵僧入懷而有身。在胎十二月。寶龜五年生焉。母思其夢小字曰貴物。年十二外舅朝散大夫阿刀大足教世典學文翰。十八上大學。雖讀儒書志在佛經。偶逢沙門勤操受虛空藏求聞持法。未薙染而事修練。甫冠歲就操落髮。受沙彌十戒。研究三論。時操在泉州槙尾山寺。初名教海。後自改如空。延曆十有四年登東大寺壇受具足戒。又改空海。乃於佛前誓曰。三乘十二部經我心有疑未能決擇。三世十方一切諸佛願垂加祐示我正法。夢中一人告曰。有大經卷名大毗盧遮那神變加持。是真祕要也。寤後問此經無知者。往來諸所懇誠尋求。適於和州高市郡久米道場東塔下得此經。披卷看閱疑滯居多。自茲志遠遊。二十有三年夏五月從遣唐使金紫光祿大夫藤賀能汎渤澥。秋八月著衡州界乃德宗貞元二十年也。冬十有二月到長安城。勑舘宣陽坊官舍。二十有一年又勑居西明寺永忠法師故院。海周遊城中諸剎擇求明師謁青龍寺東塔院內供奉慧果阿闍梨。乃不空大廣智三歲之高弟也。果見而喜曰。我先知汝來相待者久矣。顧諸徒曰。是沙門者第三地菩薩也。夏六月入大悲胎藏大曼荼羅投花花著中臺。果嗟嘆以為大器。即沐五部灌頂之誓水。秋七月入金剛界大曼荼羅。八月授傳法阿闍梨位灌頂。是日海設五百僧齋。果與金剛頂等諸密經并圖畫曼荼羅及諸道具曰。昔大毗盧舍那世尊以祕密真言印。付金剛薩埵。薩埵傳龍猛菩薩。展轉至大廣智。智為三朝灌頂國師。亦付我。汝有祕密大根器。故我兩部大法祕密印信皆悉授汝。宜以此金剛乘教及三藏所付供養什物歸本土傳布國界。然則四海安泰萬民豐樂。是亦報佛恩酬師德也。又一日語曰。瑜伽者密藏也。儀軌圖器諸深祕之者。見行經書或遺而不載。假使間見祕記不藉調造子亦不委。便召供奉畫工李真等十餘人圖胎金諸曼荼羅一十鋪。又令供奉鑄工楊忠信等新造道具一十五事。又集二十餘輩經生寫金剛頂等諸祕經皆并付之。海又逢罽賓般若三藏。三藏曰。我少年入道經歷五天。常誓傳燈來遊此間。亦欲泛海游化東域。時緣不熟我志已矣。今與汝所譯華嚴六波羅蜜經及梵夾。汝其持去通我夙志。則出經夾付之。元和元年秋八月歸。乃大同改元丙戌也。勑令流通傳來密乘。弘仁帝勑於宮中會諸宗碩師各唱所習。海立即身成佛之義。諸家爭折之。海辯論精審。上語海曰。義雖玄極朕思見證。海即入五藏三摩地觀。忽於頂上涌五佛寶冠放五色光明威容赫如也。上離御榻作禮。群臣皆起拜。時三論之俊道昌。唯識之髦源仁。華嚴之英道雄。天台之傑圓澄等皆竪降旗。十有三年大同太上皇入壇灌頂。帝者密灌於此始焉。海已大興密教。勑述所業。海則毗盧遮那經及菩提心論著十住心論品藻諸宗。第一異生羝羊心。第二愚童持齋心。第三嬰童無畏心。第四唯蘊無我心。第五拔業因種心。第六他緣大乘心。第七覺心不生心。第八如實一道心。第九極無自性心。第十祕密莊嚴心。蹸次配抵。佗家之者或有問議。然東密之者至今取法。初海得操師求聞持法乃躋阿州大瀧之嶽修供。時天晴朗忽寶劒落座前。又往土州室戶崎誦修如上。至五更明星飛入口。已而得聞持悉地。爾來身心勇健堪任頭陀。被葛而經冬。絕膳而過夏。精進苦行朝懺莫悔。天長元年大旱。春三月勑海於神泉苑修請雨經法。時守敏法師奏曰。守敏世壽法臘共邁于海。先承詔為適宜。乃詔敏。敏以七日為期。散朝陰雲厚布都下暗如夜雷鳴雨灑舉朝感異。勑見雨之所霑。唯東西京而已。亦詔海。過七日不雨。海入三摩提見之。守敏呪諸龍入一瓶。海奏延二日。告諸徒曰。池中有龍號善女。阿耨達池龍王之族也。此龍現形必得悉地。時金龍出。長九尺許。弟子真雅。實慧。真曉。真然等七人得見。餘不觀。海奏事。勑和真綱以幣物供神龍。散日重雲震雷大注膏雨。池水盈溢至火壇之畔。霖沛三日天下皆洽。勑加優賞。內州有一寺。其地元龍池。龍移他處池又涸。寺眾苦無水。海點一所加持。清泉忽沸因號龍泉寺嘗修不動使者法。海身出火燄。或入水想觀。室內成池。其神異多類之。初弘仁七年遊紀州相勝攸。上高野山創金剛峯寺。十有四年正月勑以東寺賜海建灌頂院。海准青龍寺法式每歲二序行灌頂事。乃置慧果所付健陀國袈裟及念珠為寺鎮。天長二年勑改高尾神願寺名神護國祚真言寺賜海。承和元年海奏乞准唐國內道場置真言院於宮中。勑以勘解由司廳為曼荼羅道場。每年正月後七日息災增益修法至今不絕。二年正月奏置試度三人。毗盧遮那經業金剛頂經業。聲明業各一人。初弘仁十有一年上賜宸奎傳燈大法師位記天長之始為僧都。承和二年海在金剛峯寺。三月二十一日結跏趺坐作毗盧印泊然入定。先七日共諸弟子念彌勒寶號。至此日瞑目氣絕。蓋持定身待龍華也。年六十二門人為七七忌。其間鬚髮生身體暖。經五句諸徒剃髮整衣[3]斂全身疊石造壇立率兜波其上。定後四日上勑內舍人弔喪及贈賻。太上皇降弔書曰。真言洪匠。密教宗師。邦家憑其護持。動植荷其德惠。豈圖崦嵫未逼無常遽侵。速馳草書弔慰大定。海在豆州桂谷山寺以指向空寫大般若經。至魔事品字畫忽現空中。自此工筆翰。能五筆一時書。或書水上墨不亂壞。奉勑書大內南門諸額。又書應天門額。已挂之仰見。應字上點缺之。海乃擲筆補之毫無差邪王臣伏其妙。撰述尤多。祕府論。三教指歸。性靈集等家家誦習。傳來佛舍利八十粒。梵夾三。經䟽二百一十六部四百六十一卷。諸曼荼羅寶器道具不遑具記。延喜二十有一年冬十月賜諡弘法大師。
贊曰。有非常之志建非常之事。不是強為天機之所使也。纔見登壇具戒則能對佛立誓。是天機之所使與。故踰鯨波之嶮危得龍樹之深祕。故國山川雲行雨施。若夫宮中之紺宇建護國之儀。頂上之寶冠證成佛之義者。又非天機之所及而已。昔飲光尊者正受雞足。千歲之下少有人繼。瞻彼南山籌室有侐。疑是同一三昧乎。唯其缺金襴伽梨之為異耳矣。
元亨釋書卷第一 終