聖朝破邪集卷第八
統正序
憶予曩謁霞城大座師許於華亭。知有天主教來矣。時邑之縉紳士庶。口自操刃攻之若𭁵。日訟于郡公縣公者。人不啻萬億計。狀不只千萬張。緣以暴銀金多。攀接貴介。不肖利其有者亦稍稍作寬活套子。聽其自去。此予目擊其事也。今夏月謁瑪石王父母師轉任閩之建安。并仝詹月如年兄任甌寧。復聞有天主教之寓于建寧也有年矣。建邑之士其高期聳拔者莫不以鄒魯之邦自任。豈小醜能亂哉。且屬名儒梓里。儀型不遠。然其中不無仁智。百姓受其狂惑。毋怪乎小道可觀也。以况雲閒之訟之者則未之有矣。葢其俗天性惇厚。不欲以非理繩人。誠先賢過化之區。而詩書源長。即此軰亦不能生事耳。雖然學必以正為宗。一切吊詭皆可坐在左道之誅。况以夷人亂華。春秋首嚴。而儒不儒釋不釋道不道。獨標名曰天主教。則更為左道之尤乎。此閑先之力。予所以與雲間許老師諸人有同心自不甘沒沒也。偶因訪盟社李猶龍兄。暨楚桃源上官法護先生。得拜費隱禪師大和尚性命正解。并諸公闢邪諸說。因知三教聖人尚存人間。此正其轉身說法時耳。凡切吾徒衛之不可不力。聊以一言辨之于首。非好辨也。以待後之學者大肆斧龯。吾道幸孔。
崇禎九年夏月臨川劉文龍雲子甫著
原道闢邪說
揭邪見根源
按利瑪竇邪見。妄著天主實義一書。列為八篇。而首篇論天地萬物布置安排。皆繇天主所生。論至天主則曰天主之稱謂物之原。如謂有所生則非天主也。物之有始有終者。鳥獸草木是也。有始無終者。天地鬼神及人之靈魂是也。天主則無始無終而為萬物始焉。據此便是利瑪竇妄執無始無終為天主之邪見根源矣。殊不知此無始無終正是吾大道之元。亦是吾全真之旨。且此全真之旨。人人具足。大道之元。個個不無。在聖無增。處凢不減。抑亦在天而天。在人而人。至於物物如是。法法亦然。固無二無二分無別無斷故。悟此謂之聖人。迷此謂之凢夫。要且凡夫之與聖人初無二致。如是則聖凡靡間而物我匪虧。顯見大道之元無彼無此。全真之體無始無終。一道平等而浩然大均矣。葢瑪竇不悟此意。專用心意識向天地萬物上妄自推窮計度。以心意識向天地萬物上推窮計度到虛玄深邈處。自家體貼不來。便妄執有個天主具無始無終之量。能育天地。徤生萬物。而萬物則有始有終謂鳥獸草木是也。有始無終則天地鬼神及人之靈魂是也。惟天主無始無終。能制造幹旋。且指物比類。要人欽奉遵守。而矯為過高之論。卑劣今古聖賢。指人都無有主。而引誘多方。黨于邪見。假詞擊難。辨駁繁端。不啻枝上生枝而蔓上生蔓。興如此煩碎之辨。正眼觀之。何益于事。所謂毫釐之差有千里之謬。信不誣焉。或云人物鳥獸與天地鬼神。如何見得是無始無終之旨耶。曰前[1]已總明。今又復問。姑分二說。一者因人契證以顯人物天地及其鬼神。俱是無始無終底意耳。就當人心念上返照窮元。則過去心念無有。而未來心念無起。現在心念無住。三際既無。則心念全無始而亦全無終矣。如心念既無始而又無終。則身體脫然無繫。亦無前後三際。了無生死去來。直下披露無始無終。即色身五蘊。完全解脫。而大道全真。備在我矣。既人人返炤窮元契無始終。則草木鳥獸天地鬼神。當前廓爾。邈無形迹。便是草木等類全無始終而顯大同之旨也。且草木自不云草木。鳥獸自不云鳥獸。天地自不云天地。鬼神自不云鬼神。皆是當人識心分別。見有差殊。若無識心分別則頭頭是道。物物全真。故楞嚴經佛對阿難云。汝今諦觀法法何狀。正此之謂也。又馬祖云。凡所見色皆是見心。亦不外此意。又玄沙禪師一日于斫柴次。見一老虎面前。傍僧云和尚虎。玄沙云是汝虎。玄沙歸院。傍僧問適來見虎云是汝。未審尊意如何。玄沙云娑婆世界有四種極重事。若人透得。不妨出得陰界。可見無識心分別。則物物契同。縱猛虎當前亦無可懼矣。又天何言哉四時行焉百物生焉。則天亦無識心分別。故能行四時生百物。而與四時百物𡨋相溥洽。更無缺悖者矣。又鬼神之為德其盛矣乎。視之而弗見。聽之而弗聞。體物而不可遺。夫鬼神既非視聽可及。又能體物不遺。則鬼神亦無識心分別。而其德固為盛也。且孔子推鬼神之德如此之盛。而瑪竇謂有始無終豈其宜乎。然則鬼神天地鳥獸草木。雖因人契證顯其無始無終。要且自性如是。而亦自離意言境。故經云諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。無生之體渾然一致。默識心通而與契合。無容妄想執着擬議分別于其間矣。二者以明天地人物及其鬼神。不因人證。本來是無始無終。全無間隔之差。且據實約多廣而論則虛空無盡。而所包世界亦無盡。以所居眾生亦無盡。乃至天地鬼神草木鳥獸悉皆無盡。不得而數量之。以虛空無有邊際。則凡所有物悉無邊際。法爾如是。非是強為使之然也。又據實約久嘗而論。則虛空無終始。而世界亦無終始。眾生亦無終始。并及天地鬼神草木鳥獸悉無終始。覔其終始起伏了不可得。以顯虛空世界一切眾生及天地鬼神草木鳥獸。同時同際。無分前後。永久嘗存。熾生不息。葢亦不期然而然非使之然也。然我土傳說謂盤古之時始有天地人物等類。而盤古之前無有天地人物一切等類者。此據理推之。係一切眾生情分召感。以成生息始終之道。正我佛說隨一切眾生差別之性。故有成住壞空之刼不同。至于纖悉之物皆具此刼（刼數因緣載藏經惡字函起世因本經內住世品備悉。）又據理推之。世界有多多無盡。則此世界成而彼世界壞。彼世界住而此世界空。空而復成。成而復住。住而復壞。亦不期然而然勢之必然。非此世界壞而彼一切世界悉皆壞之也。如是則盤古之前無有世界人物。據我娑婆世界之說。非極空際所有世界悉無之也。理亦明矣。譬如一州城市。自有方隅。據方隅中。俱有屋宅。毋論一隅屋遭回祿。一回祿後則屋又仍依襲始造。據始造中又有最初第一始造之者。就最初第一始造之者。比一物之始生而後依襲多生。一物如是眾物亦然。此便是喻利瑪竇妄執天地人物及草木鳥獸有最初始生之謂也。然各方隅中所有屋宇。有遭回祿及不遭者。喻之刼𢿘有住有壞。此約別分。以明天地萬物有始有終也。一州縣中城市屋宇。望之儼然。無有燬者及不燬者。喻之極空所有世界終古象立。無有壞者及不壞者。此約同分。以明天地萬物無始無終也。以同分言而該多廣眾博故。以別分言而就約畧窄狹故。總以同分明之。虛空無盡。眾生無盡。世界無盡乃至天地萬物悉皆無盡。既皆無盡。則無始無終。既無始終則天地萬物皆無始終。而眾生世界亦無始終。乃至極虛空際凡所有物悉無始終。如是則縱目所觀。縱手所指。物物頭頭。事事法法。本來無始而本來無終。自具大道之元。全真之旨。又會而歸之。總備當人自心顯為一體焉。今畧比明。葢當人有心思及一物。則一物可知可見。并及可聞。一物不思則不可見亦不可聞并不可知。類而推之。一物如是眾物亦然。乃至一世界如是。多世界亦然。既爾則一人有心一世界現。多人有心多世界現。無多人心無多世現。一人無心無一世現。如是則世界之廣多。事物之彌盛。總在一心包羅該博。無一法而不具攝者。故孟子曰萬物皆備於我。子思曰致中和天地位焉萬物育焉。程子曰放之則彌六合卷之則退藏於密。經亦曰心生則種種法生。心滅則種種法滅。又云心也者總持之大本。萬法之洪源。不可以知知。不可以識識。知莫能知。識莫能識。默契其旨。存乎其人也。又於此當立三支比量。以防外道毀法之謬。葢西域菩薩。與外道論義。要顯三支齊備則義勝許立。若宗因喻三支不齊。或宗與因相違。而因與宗相違。而喻與宗因相違等。皆不能立。自墮赤幡之下。甘倒著衣而出。或自斬首立誓。以見法有輸勝故也。今初立量以先明天地萬物皆是無始無終為道原全真。故此當先立量云。大道全真為有法。天地萬物具該為宗。一於無始無終為因。同喻如虛空。以虛空亦綿亘不斷。無有邊際。而具該萬象。故異喻如龜毛兔角。以龜毛兔角本無所有。異于無始無終不能與萬象具該也。次當立量以萬法會歸唯心。則立量云唯心為有法。萬物具備為宗。亦以無始無終為因。同異二喻一如前例。茲不煩贅。且瑪竇妄執有天主獨具無始無終。而生萬物為有始有終。理甚乖舛。誠不足信。試以辨明。葢萬物既有最初始生之時。則最初始生之前。無有萬物。既無有萬物。則必彼時天主能生之功。亦必有滅有終。以因天主能生之功有滅有終。故顯萬物最初始生之前無有。既彼時無有能生之功。又無所生之物。則顯無有天主。唯一混沌空晦而[2]已。炤如前論。眾生召感混沌空刼是也。而瑪竇不悟。錯認妄計為天主以具無始無終。寧不邪謬之甚乎。且伊既謂天主具無始無終。則應智能體用悉無始終。方顯為全智全能。有徤生不息之道。若有間隔空缺於其中。則非是徤生不息之道。亦非全智全能之理。而亦愈顯非具無始無終之體量也。譬如虛空該羅萬象。無時間離。而亦無可逃遁。直與萬象無始無終。方稱全功。豈有天主具無始無終為全智全能。而獨生物有間有缺有滅有終乎。然則據伊妄計天主。錯認雖多。不用盡究。就此最初生物一端。反覆辨論。理窮於是。顯見無有天主。明而且著。誰有智者受伊外道之所惑哉。又縱伊謂天主則無始無終而生物謂有始有終。今以三支比量。炤破宗因相違誠外道法。固不能立。理無可信也。於此當立量云。天主為有法。能生有始有終鳥獸草木為宗。自以無始無終非所繇生為因。同喻如龜毛生物。以龜毛非所繇生。本無所有。則無生物之理。既無生物之理。則因與宗相違。而亦宗與因相違。既宗因相違。則伊所立天主之義不極成矣。唯是自法相違矯亂不一者。異喻如人生。人以人同人類。故異於無始無終非所繇生之天主。生出有始有終之鳥獸草木也。智者於此推而鑒之。則知伊之妄計天主固為無根之談也。然瑪竇全不省天地萬物備于自[3]己。而自[4]己與天地萬物具足無始無終本來者一着子。向天地萬物之外。妄執有一天主獨具無始無終。誠為邪見外道也。葢不信大道本來具足。向外別立有法。名為外道。不見大道本來自具。妄見別有一法為之企慕。名為邪見。故命名曰揭邪見根源。然則其書總明是邪見。而稱天主實義者。正是妄執有天主為邪見之實義。則其書當叱為邪見書云。
揭邪見以空無謗佛
邪書第二篇。假以中士謂吾中國有三教。各立門戶。老子謂物生於無。以無為道。佛氏謂色繇空出。以空為務。此亦見瑪竇外道。不識我佛單闡無始無終全真大道為究竟。妄以空無生物謗我佛矣。殊不知我佛以無始無終全真大道。演為一乘實相了義之法。為之開示令人悟入。且一乘者何。乃實相嘗住之法也。此實相嘗住之法在於何處。就現前天地萬物。縱目所觀。縱手所指。頭頭就位。物物天真。從本以來是實相嘗住之法。物既如是人亦復然。故法華經云是法住法位世間相嘗住。以事事法法住於本位。則天住天位。地住地位。日住日位。月住月位。人住人位。物住物位。既各相住于本位。則本位即是無始無終實相嘗住之體。既是實相嘗住之體。則顯天相嘗住而地相亦嘗住。日相嘗住而月相亦嘗住。人相嘗住而物相亦嘗住。既都是嘗住。則天地萬物古今物理。皆一乘實相嘗住之法也。且此一乘實相嘗住之法。從本以來。非空非有非因非緣。非自然性。四句既離。百非並遣。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。直得出乎心思言議之表。默契於斯者可謂悟入實相嘗住之法矣。夫如是則目前色色物物豈從空出耶。若從空出則終歸於空。豈得謂之實相嘗住乎。既非空出。則是汝妄言謗佛謂色從空出。義固墮也。以空為務。義亦墮也。空能生物。義亦墮也。汝義既墮。則汝此篇說話辨論窮詰皆妄言也。汝謂二氏之徒。並天主大父所生。則吾兄弟矣。譬吾弟病狂顛倒怪誕。吾為兄之道。恤乎恨乎。在以理諭之而[5]已。觀汝不逹全真道元。妄執有天主。則汝是邪見外道。豈我佛為汝兄弟乎。汝既邪見外道。正病狂顛倒怪誕。至無窮刼。未有返日。我今且不恤汝。亦不恨汝。但以全真元道之至理喻汝耳。汝之夷軰其亦知返乎。汝又謂堅繩可繫牛角。理語能服人心。觀汝不逹全真道元妄執邪見。則如野牛妄奔妄觸無有休日。我但以元道正理為堅繩。亦可繫汝邪見之牛角。且不計汝服不服矣。汝又以虛無為賤。以天主為貴。是汝既不逹實相嘗住之理。妄謂佛教是虛是無。如謂之虛。汝自妄虛也。謂之無。汝自妄無也。謂之賤。汝自妄賤也。又何能凂凟于我佛乎。汝又謂試以物之所以然觀之。既謂之空無。則不能為物之作者模者。質者為者。我教既非空無。是汝妄計為空為無。誠如所言。不能為物作者模者。質者為者。此是迷空情現。益見汝自敗露矣。然汝既不逹大道之體。人人本具。物物全真。妄以空無作此反覆辨論。欲取勝于佛。吾知汝不能取勝特自取敗。抑亦自無自空自虛汝若是誠是有是真是實。决不自甘作此無主孤魂計心外有一天主。百年之後往彼依附使一切人都作無主孤魂。悉如汝者真所謂業識茫茫無本可據也。或云色繇空出。以空為務。瑪竇亦有所憑。未必臆說。曰縱有所憑。亦不過我家小乘偏計色空之謂。非是我佛一乘實相之談。然瑪竇未曾備覽佛經。唯迹朱子大學之序謂異端虛無寂滅之教。其高過于大學而無實。且朱子亦不曾備究佛經大乘實相之旨。不過涉獵見聞。影響附會于其間。便以為然矣。然朱子一言之錯而瑪竇據以為憑。醜婦效顰。轉見其陋。邪蔓引蔓不可勝長。凢我金湯固當剪除云。
揭邪見不循本分以三魂惑世
邪書第三篇內假以中士謂誰有安本分而不求外者。雖與之四海之廣。兆民之眾。不止足也愚矣。此亦見瑪竇自昧全不知悟。葢伊既妄計心外有天主可慕可修可剏業於彼。便是不循自[6]己本分而向外馳求。終竟無有了日反說他人誰有安本分而不求外者。見倒惑生理固然也。始不知人人所固有者曰本心曰本性曰大道。并形所繇來者。今古聖賢莫不於此盡心性焉。故以斯道以覺斯民。百姓安而君王治。故君王富有四海不以為多。兆民之眾不以為盛。不謂不止足。抑亦非愚。葢分所固有也。匹夫之窮。一簞食一瓢飲。雖居陋巷不改其樂。終不外慕葢亦自安其分也。使人人各安其分。則上下和睦而四海晏然。天下於是太平矣。如是則君安君位。臣安臣分。而百姓庶民悉皆安分。既皆安分。則道流德化于其間。固不外乎當人自心與自性也。然則瑪竇迷于本心。失于本性。理必悖嘗逆倫。致君為愚。使臣不忠。而上下不和。凡天下之事悉皆倒置。必自利瑪竇軰向外多事不循本分之故也。伊又謂然則人之道人猶未曉况於他道。而或從釋氏。或繇老氏。或師孔氏。而折斷天下之心于三道也乎。夫明其心。盡其性。不假于外。則人道備而釋氏同老氏契而孔氏貫。且此三者。一猶三。三猶一。如寶鼎之三足。摩醯之三目。不期然而自然。能復天下之心無有遺逸。何斷折之有。瑪竇誠異于此。昧却本心。妄求于外。則人道固未曉。抑尤迷于釋氏。而老氏孔子全未夢見。故謂折斷天下之心于三道也不亦宜乎。於此亦顯見瑪竇將儒教與釋道並棄。不在伊目。豈孔子為萬世師。一旦被此邪見所蔑。而明鑑君子。當與排擊歸于正理。是急務也。又以三魂作多方辨論。惑世誣民。其害不一。試以聖言量破之。孟子曰形色天性也唯聖人然後可以踐形。夫踐形者就其本體當然之理。全真默踐。合乎天性為一體。直是心身一如。身外無餘。色心不二。神形靡間。而身前弗慮。死後不計。聖人于是了生死。通神明亘古今而不磨。誠為大道之根本也。而瑪竇不達聖人之道妄以遊揚魂慮為實法繫人。望於大道[7]已甚不可。何况更於一人計有三魂。曰靈魂曰覺魂曰生魂。謂生魂之與覺魂。百年都滅。而獨靈魂百年不滅。夫有滅有不滅。則不能踐形為一體。亦非合乎天性之道。唯是欣厭取捨生滅邊事。而當人本命元辰大全之旨。全無實踐。可知伊是無主孤魂隨處棲泊。不馳天堂。便入地獄。一憑天主賞罰。自無立地之處矣。又裂禽獸不具靈魂。應供口腹。致人恣殺。全無不忍之德。將吾聖賢盡人盡物之性。一時迷沒。且人分上計有三魂[8]已是迷妄。何况更裂禽獸不具靈魂。致人恣殺。寧非迷中又生迷。妄中復增妄乎。據此誠為穿鑿邪見。業識紛飛害[9]己害人。其謬固不可勝言也。豈知我聖人能踐乎形。天性一體而心身一如。身外無餘。色心不二。形神靡間。故生前過去弗計。而死後未來不慮。覿體了然無容毫髮於其間。所以神明燭古今。直與天地伍焉。此又理學君子固宜燭破其外道之邪見惑世誤民之太甚也。
揭邪見迷萬物不能為一體
邪書第四篇以萬物不能為一體。又以自執天主不與萬物為一體。亦以萬物不可與天主為一體。識情計度。勢固然也。葢伊舍乎心。離乎性向天地萬物之外。執有天主。誠虛妄法。如龜毛兔角。無可與萬物諧。而萬物又豈可與虛妄該乎。無怪伊謂物物各一類。彼此各一軀。尊自尊而卑自卑。大小相背。巨細相凌。不能一歸於大本。親薦其覿體也。夫大本也者乃天地萬物本於無始而亦本於無終也。若萬物究竟有終盡之時。則試問伊邪軰。即此天地萬物從今日去至於未來。何時何日何月何年何世何刼是終盡之驗乎。若萬物亦有始生之時。則亦試問伊邪軰。即此天地萬物從今日始推至過去盤古之前。離汝妄執天主能生之外。而此萬物亦是何時何日何月何年何世何刼是始生之兆乎。吾知離汝妄執天主能生之外推之。萬物固無始也而亦無終也。既無始而亦無終。則即此無始無終是天地萬物之大本也。悉其名則曰本心曰本性曰至理曰大義曰一氣。名目雖多。而旨固無外此無始無終之大本。融其大本則曰亘古今。通物我包萬有。齊群象。無所不該而無所不貫。故此大本與萬有群象古今物我為一體。葢名相雖殊。而所稟之道體一也。然則物物頭頭。道體不昧。則名無其名而相無其相。名相不立。而全體覿露。超乎識心妄想。出于思議之表矣。苟涉思議形於妄想。則名相殊而町畦現。大小別而尊卑異。欲合為一體。不止如人欲到東京而行向西。日刼相背。終無到日矣。此正合利瑪竇用識心妄想分別萬物不能為一體之實驗也。然既迷一體之旨。亦背一心之道。故舍乎心。離乎性。向天地萬物之外。妄執有一天主將我三教聖人心性之道。竊合其量謂天主無始也無終也。具有無量之能。包乎天地萬物而不與天地萬物為一體。故賤天賤地賤人賤物賤古今聖賢。反謗我佛說心量之法為誑經為傲慢。將聖賢闡天地同根萬物一體。矯揉悉盡。幾為伊識神所迷矣。嗚呼舍乎心性終古經嘗之法。妄執天主為過高。竊於聖而反毀乎聖。噴此腥唾。如口含糞橛。自臭一時。比我聖賢終古嘗道。豈可同年而語乎。或云天地萬物本於無始無終為今古嘗法。有義乎。曰凡天地萬物在乎當人善契不善契。止于幾微之間。若認以為有。是妄執嘗見。若認以為無。是妄執斷見。默契於其間。則出乎妄執有無斷嘗之見。而合于無始無終一實真嘗亘古亘今之道也。若利瑪竇則以天地萬物為有始有終。不契真嘗之體。計為斷見。且吾聖賢闡心性之外更無餘法。縱執有之皆是虛妄不實。而瑪竇偏計心性與天地萬物之外。執有天主。另具無始無終有無量能。誠以虛妄不嘗之法。計以為嘗。如是則嘗計無嘗而無嘗計嘗。轉徧計度。叠成六十二種邪見。如我聖典所明。而瑪竇悉皆備足。望我一實真嘗之道。何日而得染指乎。
誅左集緣起
夫天主教者。實乃邪因外道反嘗異端。法所不容。理之必黜者矣按其始。挾技以逢好事。揑徵以啟信邪。既而招來醜類。朋作偽書。今舉其尤餘推以類。葢彼不達唯心。全迷一體。故執心外有法。謂萬物皆生于天主。性體不徧。一靈唯局于吾身。且陽排釋道以疑儒。陰貶儒宗而探學斥率性為非道。譏事親為不臧。怨禽獸以無靈。誣木石而有命。因以烹割為齋。蔑好生之盛德悖逆猶孝。亂秉彝之大倫。抹殺輪𢌞。謂無終而有始。私頒律曆。示彼正而我偏。無後未為不孝。多妾誠為大愆。理欲混淆。華夷倒置。故凡入其教者斬祖宗之祀。唯[10]諂祭一天主。火神聖之像但供十字刑枷。廢父母三年之喪。行渠魁七日之禮。大呼我主我罪。揕[月*凶]披髮而號。暗洗聖水聖油。彈指點額而詭。駕言𨚫祟以行怪。假托授秘而誨[婬-壬+(工/山)]。傷俗敗倫。靡所不至。甚則螻蟻佛祖伯仲君親。謂周易多少不通。堪赴丙丁童子。誣禪宗自他俱悞。全然烏有先生。謗太極仁義為賤。虛三藏教乘為謬。妄指胡女產之耶穌呼為上帝。罷德變之魔鬼名曰釋迦。姦盜詐偽之徒。一造其室遂登永樂之天。堯舜周孔之聖。不得其門久錮鍊清之獄。行人之不敢行。道人之不忍道。欺天侮聖。無父無君。至此極矣。况復賂漁中貴。羶餌寒衿。貢獻縉紳。簧鼓黔首。教之以避吉趨凶。制彼甘心而赴難。弔生慶死。激其奮志以樂忘。加以製火車。鑄巨銃。城廣嶴。築平和。帑叵測其所從。人不定其所止。鼠窺我土。業[11]已五十餘年。蚕食我民。不知幾千萬戶。察其不召而來。既逐不去。其視三尺為何如。外貌謙恭。內懷詭譎實與五胡無軒輊。得民如寶。揮金若泥。逼處都郡要隘。意果欲何為哉。苟志於衛道籌邦上弘下化者。應不啻賈生之痛哭。寧忍乎巢父之傍觀。是故子輿力排楊墨。良有以也。初祖躬摧六部。豈徒然哉。嗚呼哲人往矣。景慕空殷。踵斯作者。予日望之。潤也匪似濫居禪窟。輙興斯舉。不獲[12]已焉。每思聞一言而謗佛。如三百矛以[13]刺心。後昆之罪首莫迯。先覺之功臣罔克。愧未及著全書而破邪。願先驅揭眾言以見志。於是蒐諸遐邇得若干篇。緇素兼收。拙工靡擇。意在廣集同然之理。公誅左道之心。庶道統治統咸明。君恩佛恩齊報云爾。
崇禎甲戌仲秋之望扶病書於閩漳南山潛雲堂
闢天主教檄
竊惟法本無諍。理難容偽。正邪元不兩立。佛魔久[14]已攸分。爰有狡夷潛居都會。負固跳梁。乃法綱之漏網。用夷變夏。誠王路之伏戎。害理喪心。殃民惑世。指周孔為罪人。欺天罔聖。訶佛祖作魔鬼。謗法蔑僧。弟父友君。弔生慶死。集怪誕以成書。其心叵測。布金錢而賈眾。立意何為。包蓄異謀。譸張詭行。斬祀滅倫。藐二祖列宗之成憲。斥書毀易。塞百世一統之治原。恃錢神如無盡燈。肆焉作亂。昧般若如大火聚。妄敢輕嘗。害豈六師。𦕈同一介。甚至誣污雲棲大師。誹辱天童和尚。災近剝膚。怪同見斗。然吾道乃涅槃天上之皎月。霾翳何虞。但此類亦大悲心中之赤子。寧無痛惜。某等既為佛子。幸際聖明。沈宗伯之諫疏猶新。許徵君之闢書尚在。凢我同仁。敬期共事。或口誅筆伐。齊吐徽音。或面折庭諍。各申妙辨。摽赤旛於當道。鳴論皷於王庭。掃殄妖氛。肅清狐兔。庶佛日永明。法燈徧熾。曷勝惶悚。泣告
崇禎十年春王正月 具
天學初闢
天教云天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體本極備羙備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪污。又遞傳於人類。故人從受孕來。即皆體是污染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。
闢曰然則天主賦命。唯善無惡何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流𡚁。即盍去其方命者。并護後來。人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念。蔓延至今。以致污染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能而反養癰蓄蠹如此耶。若云天主彼時即欲滅之但恐無傳人種然天主有生人不[15]已之機何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕則稽天之浸發于涓涓。燎原之熖。起于星星。天主忍坐視乎。若謂[16]已知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。
天教云仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。
闢曰葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物一體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民實三教聖人之罪首矣。
天教云上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。
闢曰循名起執。罪惡之端得意忘言。聖賢所與葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏微旨。離四句絕百非。口欲言而詞喪。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉葢耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫封於自見。非謗則誣矣彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原𣷉兩端。濂溪得嫡其傳。尼父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上逹之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。
天教云自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主以𢿘𮊁不可入污池。斧斤以時入山林。非不用也。
闢曰噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之微。君子之所為。眾人固所不識也。伏羲氏始設網罟以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖。雖設施不齊。要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節𮊁之[婁*支]入山以時耶。又胡為必齋戒於褅嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉。其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰。必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可。否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心。而為忍行者必此之言。嗚呼子之罪上通於天矣。至以菜中紅液為血。種種謬妄。鄙俚之談不足斥。
天教云輪𢌞之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說誠不足信。
闢曰性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得。但清淨心中。不達外境唯心。倐然而動名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興。惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之𦕈。即人類中富貴貧賤壽夭窮通。不啻天淵倍蓗。而天主之至公安在哉。其輪𢌞之理如是。豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑。緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷。莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪𢌞之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪𢌞兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。井不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰親見村民化為虎。自引虎入其家。食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變。吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪𢌞耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪𢌞者。不見羊[17]祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求刀。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵。孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻。夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此。尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不亦甚乎。故曰菩薩有隔陰之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪𢌞。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪𢌞。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂𢌿之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪𢌞者往返之謂也。轉展不息固輪𢌞也。即從此遷彼亦輪𢌞之分也。必一定不移而後始可言無輪𢌞矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是𢌞也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪𢌞亦既多矣。縱曰以不變禽獸為不輪𢌞者。吾教固未嘗單以人獸而論輪𢌞。且余亦未敢為子保也。心境交加。疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪𢌞不[18]已甚乎。又何伺帶角披毛而後為異類哉。此心實輪𢌞之本也。循業受報。輪𢌞之理也。前所引者。輪𢌞之事也。游魂為變。輪𢌞之證也。記述往事。輪𢌞之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。
闢曰夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。黑業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉。而人亦有之。且多有之亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰性相近習相遠。斯言得矣。
天教云佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。
闢曰此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去過一佛土二佛土。乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰生則决定生去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰世人誤讀佛書。不知自誤也。曰良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。
天教云中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇餙。取至番文。誰人識之。以意翻演。誰人證之。葢自蔡諳秦景。用白馬駝回。虛恢譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。
闢曰此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛恢譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故入人罪。灼見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未决之詞也葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇餙。然亦有不可崇餙在焉。其釋迦之畵像似崇餙矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪。非蔡諳等可崇餙者矣。取來之經四十二章而[19]已矣。用白馬以駝。似崇餙矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇餙矣。然其放光說法飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇餙矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道。似崇餙矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇餙於一時。寧能使天下後世皆崇餙乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇餙矣。於時後宮陰夫人王媫妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹句。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也封[20]已見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴厰而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰。皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝又安可乎。曰取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相翻。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以𠑽筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既翻之旨。校勘讐[21]已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌翻譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意翻演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。
天教云按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。
闢曰斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者。咸指之禪學。[22]已而徧謁禪老。與李東萊。張南軒。同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要[23]商量。勇猛直前。一刀兩段。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言[24]已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。閒靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。𢖍陽龐蘊。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。[25]刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公[26]商老。皆愽學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力。惜哉。且曰文人作過多端偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪𢌞亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘[27]已。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。