明朝破邪集卷第五
辨學蒭言自敘
近有大西國夷。航海而來。以事天之學倡。其標號甚尊。其立言甚辨。其持躬甚潔。闢二氏而宗孔子。世或喜而信之。且曰聖人生矣。余詳讀其書則可異焉。孔子言事人而修庸行。彼則言事帝而存幻想。孔子言知生而行素位。彼則言如死而邀冥福。孔子揭太極作主宰。實至尊而至貴。彼則判太極屬依頼。謂最卑而最賤。其以時王之賞罰為輕也。則無君之罪甚於楊。其以親之鞠育為小也。則無父之罪甚於墨。其以理謂非性之本有也。則外義之罪甚於告子。獨托事天事上帝之名目。以行其謬說。嗚呼。大西借儒為援。而操戈入室。如螟特附苗。其傷必多。乃崇其學者。半為貴人。為慧人。愚賤如小子。設起而昌言排之。則唾而罵者眾矣雖然。孔子之道。如日中天。大西何能為翳。惟夷教亂華。煽惑浸眾。恐閑先聖者。必憤而不能默也。偶有客與余辨。因臚列為五章。夫亦蒭蕘之言。願希聖者採而擇焉。
西學辨一
大西國有利瑪竇者。言航海數萬里而至中華。以天主之教倡。復引詩書所稱上帝為證。其友龐畢艾龍軰。相與闡繹焉。著書數十種。世之疑信者半。有客過東庠居士。東庠居士問客曰。自古迄明。郊天饗帝。孰得而行之。客曰。天子也。東庠居士曰。諸侯祭封內山川。大夫祭宗廟。士庶人祭先祖。聖人祭禮。有定典矣。惟天至尊而無對。則燔柴升中。非君不舉焉。凢經書所載。祀圓丘。類上帝者。孰非禹湯文武也。瑪竇令窮簷蔀屋。人人祀天。僭孰甚焉。且上帝不可形形。不可像像。瑪竇執彼土耶穌為天帝。散髮披枷。繪其幻相。瀆孰甚焉。夷書亦云道家所塑上帝俱人類耳。人惡得為天皇帝耶。在道家則譏之。在彼教則崇之。抑何相矛盾也。且彼謂耶穌即上帝。是禹湯文武周公孔子所昭事者。誣耶穌也。誣禹湯文武周公孔子也。適所以自誣也。
西學辨二
客醉西教。踰夕復過而問曰。子尊上帝而不敢僭不敢瀆則聞命矣。然瑪竇謂天主化生天地萬物。乃大公之父也。又時主宰安養之。乃無上共君也。人凢愛敬不忘者。皆為建祠立像。豈以大父共君而不仰承拜禱之。則亦至無忠至無孝矣。東庠居士曰。此真道在邇而求諸遠者也。父兮生我。母兮鞠我。孝惟愛吾親[1]已矣。惟辟作福。惟辟作威忠惟敬吾君[2]已矣。愛親仁也敬長義也天性所自現也。豈索之幽遠哉。今瑪竇獨尊天主為世人大父。宇宙公君。必朝夕慕戀之。欽崇之。是以親為小而不足愛也。以君為私而不足敬也。率天下而為不忠不孝者。必此之言夫。且余覽瑪竇諸書語之謬者非一。姑摘其畧以相正。瑪竇之言曰。近愛所親禽獸亦能之。近愛本國庸人亦能之。獨至仁君子能施遠愛。是謂忠臣孝子與禽獸庸人無殊也。謬一。又曰仁也者乃愛天主。則與孔子仁者人也親親為大之旨異。謬二。又曰人之中雖親若父母。比于天主猶為外焉。是外孝而別求仁。未達一本之真性也。謬三。又曰宇宙有三父。一謂天主。二謂國君。三謂家君。下父不順其上父。而私子以奉[3]己。若為子者。聽其上命。雖犯其下者。不害其為孝也。嗟乎斯言心亦忍矣。親雖虐。必諭之于道。君雖暴。猶勉之至仁。如拂親抗君。皆藉口于孝天主可乎。謬四。又曰國主于我相為君臣。家君于我相為父子。若比天主之公父乎。以余觀之。至尊者莫若君親。今一事天主。遂以子比肩于父。臣比肩于君。則悖倫莫大焉。復云此倫之不可不明者。何倫也謬五。就五謬而反覆玩味謂余言苛耶非苛耶。吾人居堯舜之世。誦孔孟之書。乃欲舉忠孝綱嘗而紊之。而廢之。以從于夷。恐有心者所大痛也。
西學辨三
客曰。子言忠君愛親。皆善德耳。然賜我以作德之性者。非天主乎。中華第言修德。而不知瞻仰天帝。以祈慈父之佑。故成德者鮮。東庠居士曰。作德之性。未暇深言。即瑪竇所說天主者。先自矯亂。余豈無徵而譚。一云天主生是天地萬物。無非生之以為人用。如日月星辰。麗天以炤我。五色悅我。五音娛我。諸味香以甘我。百端輕煖以逸我。故我當感天主尊恩。而時謹用之。又云天主悲憫于人者。以人泥于今世卑事。而不知望天原鄉及身後高上事。是以增置茶毒于此世界。欲拯拔之。夫既造物以養人。復造物以𢦤人。則天主之生殺相左矣。一云天主始創制天地化生萬物。人無病夭。嘗是陽和快樂。今鳥獸無敢侵害。又云自我軰元初祖。先忤逆天主。物始忤逆我。而萬苦生。是多苦非天主初意也。信如其言。則天主之愛憎至變矣。且瑪竇云。我自為我。子孫自為子孫。若我所親行善惡。天主必不捨其本身而子孫是報。何今以元初祖先獲罪于天主。乃令千百世子孫。共受其苦。姑勿論天主之罰太酷。得無與前說戾耶。况瑪竇謂天主能造天地萬物。無一不中其節。則初造生人之祖。自當神聖超群。何男曰亞黨。女曰阨襪。即匪類若此。譬之匠人製器。器不適用。非器之罪也。必云拙匠。豈天主知能獨巧于造天地萬物而拙于造人耶。我中華遡盤古氏開闢以來。如伏𦏁神農黃帝堯舜。世有哲王。以輔相天地。木聞不肖如亞黨阨襪者也。且洪荒以漸而平。民始得所。亦未聞初極樂。而後反苦者也。立言先自矯亂。欲中華士。昧心以相從。吾子過矣。
西學辨四
客曰。瑪竇以天地萬物皆天主所造。故人感深恩而愛敬之。如詆其誑說。則視天主為烏有矣若子所云尊上帝者。又安屬也。東庠居士曰。以形體言則為天。以主宰之神言則為帝。人居覆載中自當敬畏。非若西士之幻說耳。客曰凢物有作者有模者。有質者有為者。理甚明著。使無天主掌握其間。則天地萬物元初從何而成。東庠居士曰。陰陽絪縕。萬物化生。問孰主宰而降施是。雖神聖不得而名也。故強名太極。瑪竇謂天主以七日創成世界。則[4]已屬情識。著能所矣。造化樞機當不其然。客啞而咲曰。太極虛理。泰西判為依賴之品。不能自立。何以創制天地。而化生萬物耶。東庠居士曰。瑪竇歷引上帝以證天主。皆屬附會影響。其實不知天。不知上帝。又安知太極。夫太極為理之宗。不得單言理。為氣之元。不得單言氣。推之無始而能始物。引之無終而能終物者也。瑪竇管窺蠡測。乃云虛空中理不免于偃墮。又云始何不動而生物。後誰激之使動。又云今有車理何不生一乘車。種種淺陋智能𠷣之。即以此還詰天主。瑪竇亦作何解。昔賢謂說天者莫辨乎易。伏𦏁以天地山澤雷風水火羅宇宙之法象。孔子又遡其從出之原特揭易有太極一句。故下面遂云生兩儀。生四象。生八卦。顯矣。亦玄矣。惟能認得太極為生天生地生人生物之主宰。便不落意識界中。而仁義禮智。觸處隨流。吾儒返本還源。秘密全在于此。何彼敢無忌憚。而曰太極之理卑也賤也。又曰仁義禮智在推理之後不得為人性。夫告子未嘗知義以其外之也。今瑪竇實祖其說而尤遁焉。至謂神魂。人魂。禽獸魂。草木魂。天主一一雕刻以付之。誣妄支離。則其見更在告子下矣。告子誤論性。孟子辭而闢之。瑪竇誤逾甚。而子信逾篤。豈孔孟猶不足法與。
西學辨五
客曰。儒認虛理為性原。則與佛老之談空無者何異。乃復立門以攻二氏。故瑪竇詆為燕伐燕亂易亂耳。東庠居士曰。吾儒主于經世。則必宰事物。即說到虛無處。一切俱為實有。二氏主于出世。則必避事物。即說到實有處。一切俱歸虛無。抄忽千里端緒極微。泰西漫曰空者無者。是絕無所有于[5]己也。胡能施有性形以為物體。非惟不知儒。併不知佛老矣。佛氏云性色真空。性空真色。老氏云有物混成。先天地生。豈性地毫無所窺哉。若瑪竇之天主教。則妄想成魔。叩以性學。真門外漢也。敢云燕伐燕。亂易亂。譬斥鷃而咲鳳凰。適彰其傲而[6]已矣。客曰子既堅守儒宗。今獨寬二氏。而嚴斥西學。不過止就人性上研求虛理。視虞夏[7]商周所以事天事上帝之實功。終為有缺。恐西學未可盡非也。東庠居士曰學不師古而能有獲者未之前聞。余何敢憑臆而談哉。正惟經書之旨與彼夷戾。若附會其說以塗世耳目。余雖愚魯。弗能從矣。昔者三苗昏虐。惟聽于神。舜乃命重𥠖絕地通天。今瑪竇朝夕媚帝。猶三苗之故轍也。豈知事天事帝之真功。吾儒自有坦平塗徑。知我其天。孔子言之矣而下學上達者何事。所以事天。孟子言之矣。而存心養性者何功。昭受上帝。書言之矣。而必曰安汝止。昭事上帝。詩言之矣。而必曰小心翼翼學問精微。孰過于此。至下手樞機。更不求諸天而求諸[8]己。故易云天行健。君子以自強不息。書云天作孽。猶可違。自作孽不可逭。又云惟克天德。自作元命。詩云永言配命。自求多福。確然大學歸本之消息也。舍此不務。而就瑪竇所言釘死之耶穌。指為上帝。勤拜禱以祈祐。則惑矣甚至入闇室。洗聖水。佩密呪。如巫祝邪術。攷之經書有是乎。彼瑪竇諸夷。真矯誣上帝。以布命于下。固當今聖天子。所必驅而逐也。耳食者。狥事天事上帝之名而不察其實。遂相率以從之。悲夫。
天學剖疑
客問天主教可從乎。愚曰可。或曰曷知其可。曰聖教大旨。在正心誠意毋自欺。惡惡務决去。好善求必得。修慝崇德必辨惑。令人體認真切。著[9]己用功。世多苦而忽之。一聞天主教。視為善[10]祛惡之訓。忻心嚮往。闇此而覺彼。是亦通明一路。何不可從。或曰天主降生然乎。曰此事狡夷傳久理未足信。天主者主宰天地萬物。化工無一息停。既降生三十三年。則百神無主。化工不久輟乎天地萬物不盡毀乎。甚不可解客曰天主仍在天主宰造物另一天主降生。曰在天主宰一天主降生復一天主。是二天主矣又不可解。客曰天主降生。不得[11]已為捄世選十二宗徒敷教時有掌教。原受正傳。只襲外禮心傲滿不奉敬天主。誣以謀圖本國主位訟于官受木杖笞背𣗥環籠首諸苦至十字架釘死。入地獄復生後昇天。天主受苦難令受難者。知甘心故得捄世超地獄升天堂。曰此理大不可解也。天主欲捄世。詎不能生聖人行天道以捄之何必自受難釘死也。客曰天主言在事前故意為之。曰非也。天主固極誠無妄者。寧有無妄至誠之天。行故意之事乎。且天主至神靈。何悞用非人不知。被人誣陷莫解。冤極釘死罔脫。况謀國何事。無形無影。乃啞坐極刑之𢡖。何以為天主。何異從井捄人。而泥其身也。在下天主既不能燭奸而罹禍。在上天主又不能居高而聽卑。又何見捉之地獄倐入。脫之地獄更生乎。按從古聖人皆無死地。矧天主乎。湯夏臺也而生。文羑里也而生。問官雖暴豈過桀紂。湯文雖聖能勝天主耶。昔舜父母頑嚚。弟象傲。多方死舜。如焚廩浚井等害。召之則來。殺之則脫。何置之死地而生亡地而存耶。桓魋惡孔子。伐其木將要而殺。不知微服[12]已過宋。曰天生德于予。桓魋如予何。觀舜孔益知天主矣。再按秦皇鞭撻四夷。威震八方。億萬擁衛。千騎輔從。張良令力士擊愽浪之槌誤中副車。大索十日。匪唯不得良。併不得力士謂天主不能得良。且不可。更不能得力士也可乎。此萬萬無足疑矣。
天主實義殺生辨
利清泰瑪竇書來。欲與余辨。一月而闡實義不得。今其書具在。極口詆蔬食者。謂禽獸紅血。草木綠血白血。不當重禽獸而輕草木。夫肇公之白血。萇弘之碧血。寧獨草木不聞草繫比丘及斷一樹不以其時非孝之語乎。草木之妖斫之。血殷刀斧。非白非綠。寧不知痛。故禪枝之䕃覆。虞美人之和歌應拍。靈明涉入。豈容分別大小耶。又云禁殺牲。大有損於牧牲之道。牛馬等受終身之患。不如殺食。止一時之痛。然則負販負鋤之人。囹圄床第之人。與奴隸卒伍諸牛馬走。多少苦患。皆當引頸乞刀下一死。而清泰哀憐行教。何不引國人入犯盡殺之。乃稱志齋乎。又云以牧養而用之。此類繁多。不見虫多於蠶。𧊵蠅蚊蚋多於魚蝦。野禽野獸多於家禽家獸耶。清泰齋志比於齋心。其義不大謬戾。第不識本源。不知萬物一體。雲棲師嘗言諸君若皆信受我將著破邪論矣。葢憐之云。
聞之刼初天生地肥以養人。地肥不生。乃生五糓。而啖果茹蔬。皆不傷其根。熟以枯枿石炭不啻足矣。近世戒僧。耕耘作務。念誦經行。其勞不減僕夫。老病者。而精力反勝于肉食之子。何者樂而豐。憂而瘠。不待肥甘之足於口也。若曰。天生肉食海物以養人。將曰天生人以養毒虫猛獸乎。彼非人不飽。猶人非物不飽也。又將曰天生弱之肉以恣強之食。而使相吞噬乎。縱強暴而欺怯弱。天主之心。應不如是也。若夫豢養孳息。生而殺之。殺輪不絕。遂繁生類。家禽家獸。或有焉。然天主生毒虫猛獸以警外人。何故不生肉食海味以安內人乎。吾國病人老人乳子人資丹石酥酪不傷物命者。皆延年保命。天主肯嘗生此物自絕殺機。倘必速殺耕野𲌂乘之牛馬。而脫其終身之患。則患歸僕夫人役。甘與牛馬同受一時之痛。委其勞於大人矣。大人又將誰委乎。勢將人人受刅。生天堂者。皆斷首决脰之鬼。善吉界。變頭飛國。可畏哉。
又云身體為外人。魂神為內人。虎狼軰險外人。而寧內人。卒有益於人。虎狼原不為害。忤逆上帝者招之。不知虎狼何以知人之忤逆上帝耶。使生而知之則虎狼勝於人。天主力能使之警人。何故力不能使人不待警耶。虎狼易化而人難化。天堂為虎狼之魂神設耶。假令虎狼之險止于警人益人。不吞噬人。人亦何畏乎虎狼而戒懼。倘所謂外人者。終飽其腹。其內人將永墮地獄乎。抑驚魂知懼。徑生天堂乎。墮地獄。則警之無益。生天堂。則捨身喂虎。為生天堂之捷徑。有是哉。况魂神為倀。倀導而噬人。人又為倀。如此不[13]已。倀亦有益于人乎。抑使舍羊豕而專食人乎。如併食羊豕亦有益于羊豕乎。生弱肉以養虎狼毒虫。天主當不爾也。吾非不知齋志之義。偶同原思告子第強制其心。佛氏所謂事天神我一外道而[14]已。本之則無。如之何。
為清泰之言者。必曰人之性。非牛之性。馬之性也。至理悅心。則忘勞而戀世。大嚼養力則饕味而貪生。然戀世貪生。肯復思天堂乎。且牛馬性喜馳驅。同惜軀命。游牝䑛犢。煦煦相樂。試令受一時之痛。免終身之患。不勝悲號觳觫奔走而避之。為牛馬計而拂其性。所謂無惻隱之心非人也。
第一篇明天體以破利夷[15]僭天罔世
夷人利瑪竇。為天主教以罔世。曰天主開闢時。能制作天地。安排萬物。如工匠之建樓閣即生一男曰亞黨一女曰阨襪。是為世人之祖。故命人莫親父母。而親天主之大父。莫尊國君。而尊天主之大君。人宜愛而戶俱祀也。愛祀天主者。雖賤不肖。必生天堂。不愛祀天主者即君若聖。必墮地獄。天主立而儒之太極。佛之慈悲道之清淨。皆無是君矣。或從其教者。至毀棄宗廟以祀天主。而竟不知祀天之[16]僭。罪在無將。罔世之夷。志將移國。抑且潛通利貨以誘貪愚誘一庶人入其教者賞。誘一庠士賞十倍。誘一縉紳賞百倍。手受其書。崇尚其說。而為之梓行。傳播于四方者。不少其人矣。度其漸久漸焻之勢。不至於移九廟辟雍而天主之不[17]已也。生為聖人氓。寧忘世道人心之痛乎。黃河之决。潰于蟻穴。莫謂其理背。其教微。料螢光之不待朝也白蓮無為之教。未聞如是之傳誦。一熾而山東幾不可有。近鑒也葢可忽乎。且天之當畏敬而昭事之也。先儒之訓戒素嚴。何待夷言而始覺如欲窮天之界。極天之廣。詳載釋典。函之內藏又豈小識之能量。何至誣天如工匠。生一男一女之無稽哉。故吾不諱言天。亦不諱言天主。而特破夷之[18]僭天以罔世也。夷之教一日不息。夷之書一日不焚。吾軰猶枕戈也。敢惜軀命而不奮勇為前矛者。非夫矣。
闢邪解
夷教云。子思子曰率性之謂道。吾將曰克性之謂道。夫性體之未壞也。率之即[19]已是道。乃今人之性也。亦盡非其故矣。不克之。又何以成道哉。
闢曰。吾中國聖賢道脉。志之經傳。凢一句一字。皆從心性流溢。豈犬羊所可妄議者。雖不屑與較。第恐無見識者。為彼所愚。不得不以筆舌明焉。夫率性之道。子思子舉未雕未琢。與生俱來之性。順而行之。莫非天則。少容擬議。便落情識遂非真性。故曰天命謂性。率性謂道。若曰克性之謂道何以謂之性。孔子曰性相近也。習相遠也則性乃先天。習為後染。若云克習則可。而曰克性。則性非外來之物。又焉用克。性若克去。中藏何物。又曰不克之又何以成道。則道在中。而性反在外歟。不然又何必克性以成道哉。此言荒謬之甚。吾子思子學宗曾氏。𣲖衍尼山。開中庸之教。闢隱怪之流。故標性之初曰天命。推道之原曰率性。立教之準曰修道。以慎獨戒懼為入性之功。以喜怒哀樂證性之體。以中和位育見性之用。而章章有法。井井有條。聖人復起。亦不能少加增減。何物狡夷。敢以袾褵管窺。妄談性命。此之謂不知量也。
闢邪解
客有自西洋來者。其人碧眼虬髯。艾其姓。儒畧其名。葢聰明智巧人也。客歲余自岳陽歸。有友從其教者。道儒畧向同利瑪竇來。數十人。自東粵香山𤀀。齎天主像。挾異物抵京師謁神宗皇帝。惟時聖天子擴同人之量。示無外之恩。優容而未之遽絕也。無何而利瑪竇欲倡其所為天主之說。語言不相通。音韻不相叶。恐其旨與吾儒大相[20]剌謬於是延中國之文人學士。授五經而呫嗶焉。遺其扄。剽其廓。遂陽著其說。似與吾儒堯舜周孔之學無大差訛。實陰肆其教。排佛。斥老。抑儒。駕其說于堯舜周孔之上。嗚呼是何言耶。昔者孔子沒。楊墨煽禍。子輿氏力而排之。六經之旨。皎如日星。火傳于漢唐宋。以及吾明。楊墨之邪終不得逞。今閱客之書。大率以天主為宗旨。以七克為條件。以悔過邀福為祈禱。以天堂地獄為究竟。夫道德經有言。有物混成。先天地生。吾不知其名。強名之曰道。儒者猶以為其說屬玄而不必道。惡至天之上。復加一主。有形有象。有謀有為。或隱于上清。或降于人世。或受罪而遭讒或返魄而上昇。夫普天之下。共一世界。則普地之上。共一天君也。天主既降生于彼國。欲捄彼國之殃。則遺漏于他國。坐安他國之虐。有是理乎。况百千億萬其國。則百千億萬其殃。天網恢恢疎而不漏。豈若此耶。又何以昔不降生。而今降生。今既降生。而後復不降生。其降生也。天之權孰代之。既降生而復昇天也。地上之殃。又誰續救之耶。至以崇奉天主之故。指天地為不靈日月星辰為頑物。山川社稷為邪魔。祖宗考妣為不必祭。有是理乎。禮曰天子祀天地。諸候祀封內山川。大夫祀宗廟。士庶人祀祖禰。以明天至尊不容[21]僭也祀有等不容越也。今欲人人奉一天主。塑一天像。日月禱其側而乞憐焉。不其邀天褻天[22]僭天凟天者乎。其所謂七克者。曰驕。曰吝。曰色。曰怒。曰饕。曰妬。曰惰。夫此數者。雖修身之條件。祗克復之粗跡。夫子告顏子之旨。大不如是。以仁為宗。以禮為體。仁存則不仁自退。禮復則非禮自除故曰顏氏之子其庶幾乎。不遠之復。以修身也。古者辰弗集于房。庶人走。嗇夫馳。天子公卿往救。示天人相係相關之重也。今天問之言曰。日月無食。食者其下蒙氣遮掩也弗用救至若分至啟閉之差。黃道黑道之異。南極北極之數。九州分土之殊。言雖影似。自有星官曆師董之。况天道遠。人道邇。自不必深究者乎。其他種種悠謬。不容殫述。大抵或可行於彼土。斷不可行於中國。能惑于愚夫愚婦。不能惑於高明俊哲。所可訝者。吾中國之縉紳學士。揚其波而𦔳之熖也。是何異舍汗血連錢而乘駑駘也。是何異舍夜光照乘而珍魚目也。是何異棄蒼璧黃琮而寶瓦礫也。或者曰子亦閱其書也酬應其人也何攻之至是。余曰不然。夫攻𭁵者。必入其穴。探其群。察其動靜。覘其虛實。余向意其慕吾道而來。今乃知其竊吾道而叛。吾鄉崇相董先生。學正品端。不肖從遊門下。先生以天下為[23]己任。防遼有疏。防海有議。持之數十年之前。談及夷教慨然有崇正闢邪之思。不肖畧撰一二說。以附先生之末矣。男子生世間。旋乾轉坤排難解紛。作後人之鼻祖。為前聖之功臣浸假委委靡靡閃閃抑抑。媚奧媚竈傍鬼傍神。是亦堯舜周孔之罪人也有志之士。欲闢邪閑道有先生在。執牛耳。立壇坫。不肖左執鞭弭。右屬𡒩鞬以從事焉。
劈邪說
余不才。後孔孟數千年。後周程朱數百年。以至我明。又後陽明先生百餘年而生。未面質於同堂。竊心痛乎如綫。忝居儒列。難諉斯文。况當邪說橫流之際。敢辭佐正好辨之擔。如頃所見有教名天主者。其說出於西洋國利瑪竇幻人之言。窺其立意。大約期於中土正教之內。煽鼓雌黃。爭立雄長。我中土不才小智之人。貪其燒茅揮鏹。助其惑浪狂波。陽為滅佛。陰實抑儒。利欲昏衷。群愚往向。揣其烈禍。十倍白蓮。即其迷踪奚殊左袵。不肖聞之。豎髮疾首。竊念氓之[山/虫][山/虫]。罔知國憲。徒為可憫。獨怪邇來士大夫。亦翕然從之。相與采經書類上帝之語以實天義。又藉聖賢事親知天之論以闢佛經。扯曳敷辭。自語自背。欺天誑聖。喪盡良心。前者搖煽金陵。[24]已蒙聖祖屏放。近復舉其伎倆一二。如星文律器。稱為中土之所未見未聞。竄圖訂用。包藏禍萌。不思此等技藝。原在吾儒覆載之中。上古結繩而治不曰缺文。中古禮樂代興不無因革。誠以治教之大源在人心。而不在此焉故也。是以諸子百家雖間有及於性命。尚以立論不醇。學術偏襍。不能入吾夫子之門墻。而况外夷小技。竊淆正言。欲舉吾儒性命之權。倒首而聽其轉向。斯不亦妖孽召亂之極。而聖天子斧龯之所必加者乎。吾且舉其畧而言之。夫聖賢之學原本人心。故曰人者天地之心。未聞心外有天也。孟子不嘗云事天乎。曰存其心養其性所以事天也。所以云者。見天於此心此性焉爾。存養外非別有天可事也。即云明王御極受命郊天。未聞堯舜兢業。只崇祀儀。桀紂幽厲盡廢祈典也。乃至借朱子云帝者天之主宰。謂與天主之義相合。刪字牽文。深為可哂。朱子生平得力。不離誠意正心。宋儒性理一書。率明此事。苟明此事。自卓然見天之有人。如人之有心。卷之一掬。放之六合。葢天葢地之量。人人自具。不假外求。若云仰求之天。則情類血氣。悉乏本根。人物之空殼。痿痺亦[25]已久矣。可哀孰甚。且不思所云天主者。渠且有心乎無心乎。若云無心則頑如木石。云有心則天主復有主矣其說之立窮。可不勞辨也。先儒曰東海有聖人。此心此理同也。西海有聖人。此心此理同也。是以佛弟子達磨西來。直指人心見性成佛。此理正與孔子一日克[26]己復禮天下歸仁之旨。脗一無二。故自漢以及我明。道互發明。薪傳不絕。且我高皇帝深明此宗。煌煌御製誠見夫啟聾振瞶。孔釋合符。榮賜聖僧。廣佐治化。夫高皇帝生知絕學。愽洽群書。豈不知有韓愈毀佛之書。而故踵此獘哉。沿習至今。乃有亂臣賊子。敢邈國憲。澌滅本心。貪天逐臭。抑正升邪。絕棄天理之極。亦至於此。夫凢為臣子。見無禮於君父者。如鷹鸇之逐鳥雀。况此禍言傷入糓種。𢡖于楊墨。不止洪水猛獸。懼何可言。憤何可言。且彼之陽剪佛。而陰傾儒也。其罪亦[27]已昭著矣。其言釋迦背父不孝。至引孔子事親知天之語以實之。其說之謬止可愚弄淺見小兒。豈可與通人達士面折而角勝哉。昔孔子對哀公曰。故君子不可以不修身。思修身不可以不事親。思事親不可以不知人。思知人不可以不知天。非徑云事親不可以不知天也。其書之一篇大旨歸重修身。吾身即親之身也。知人知天。皆修身中事。故孟子曰事孰為大。事親為大。守孰為大。守身為大。事歸於守。親歸於身。身歸心性。修身以俟之。正是本於存養。釋迦棄國。亦止為心性事大。是吾親遺體之本來面目。故辭榮有所不顧與孝經國有諍臣。家有諍子之極則永符。論語曰遊必有方。此之謂矣。古今論孝。莫備於孔子其言事死如事生。明乎生死皆不違親。况遠近乎。是以孔子周流十九年非拘拘於閭墓也。若利瑪竇泛海數萬里至中土。曾携父母妻子來乎。彼利氏者。吾不罪其泛海遠來之不孝。而罪其離身言孝之為大不孝也。嗟乎。今之從天學者。依然儒服也。既舉心性之大權。聽命於彼。則孔孟之學。[28]已去其綱領。徒存枝葉。何儒之足云。而猶靦顏人世與之効力與。故不才此言。非僅僅佐佛。適所以存儒也。俗云東隣失火。西隣汲泉。非救彼也。自救而[29]已矣。中流遇風同舟之人如左右手。非相濟也。自濟而[30]已矣。從邪者將有甘心于不才者乎。水火非所敢避矣。
闢邪摘要畧議
我太祖掃清邪氛。混一寰宇。開大明於中天。四方莫不賔服。威令行於天下矣。然國中敦秉倫彝獨尊孔孟之學。凢在攝化之區。無不建立素王之廟。誠萬世不易之教道也。近有外夷自稱天主教者。言從歐邏巴來。[31]已非向所臣屬之國然其不奉召而至潛入我國中。公然欲以彼國之邪教。移我華夏之民風。是敢以夷變夏者也。審察其教中有不可從者五。據彼云。國中君主有二。一稱治世皇帝。一稱教化皇帝。治世者攝一國之政。教化者統萬國之權。治世則相繼傳位於子孫。而所治之國。屬教化君統。有輸納貢獻之欵。教化者傳位則舉國中之習天教之賢者而遜焉。是一天而二日。一國而二主也。無論堯舜禹湯文武周公孔子之政教紀綱。一旦變易其經嘗。即如我皇上可亦為其所統御。而輸貢獻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國二主之夷風。亂我國一君之治統據彼云。國中男女配偶。上自國君。下及黎元。止惟一夫一婦。無嬪妃姬妾之稱。不重無後為大之說。所以我國之聖人。如堯舜禹湯文武等。亦皆云不免於鍊清之獄也。無論民庶不得畜姬取妾以犯彼二色之誡。即如周禮所載國君之三宮九嬪。御妻夫人之屬。寧亦悉令遣而出之。若四民之單婦隻妻耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國一色之夷風。亂我國至尊之大典。據彼云國中惟尊崇一天主。不祀他神。不設他廟。隨方建立天主堂。而供安其像。受其教者。皆得家延戶祀。如別奉他廟他神。則犯天主之教誡。必先毀我宣尼之廟。以及山川保社之壇。併廢往古勅建忠孝節義之祠。一如夷說。取其像而投諸糞窖之中。然後檄令省郡州縣各建一天主堂。以奉安彼刑架之罪夫。嗟夫何物奸夷。敢以彼國獨祀之夷風。亂我國萬代之師表。據彼云國中人父母死。不設祭祀。不立宗廟。惟認天主為我等之公父。薄所生之父母。而弟兄軰視之。不然則犯天主之教誡。將斬先王之血食。廢九廟之大饗。以詔民從之耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國忘親之夷風。亂我國如生之孝源。據彼云國中首重天教。推筭曆𢿘之學。為優為最。不同中國明經取士之科。否則非天主之教誡矣。不知私習天文。偽造曆日。是我太祖成令之所禁。而併嚴剞劂其書者也。假令我國中崇尚其教。勢必斥毀孔孟之經傳。斷滅堯舜之道統。廢經濟而尚觀占。壞祖宗之憲章可耶。嗟夫何物妖夷。敢以彼國末技之夷風。亂我國天府之禁令。畧而摘之。先此五端。餘則悉難盡舉。邇緣我國之縉紳。[32]已有喪心者。踵習其非聖。而景慕其夷風。陰壞我素王之正學。冥毀我列聖之真宗。非儒非釋非道。為怪為孽為妖豈現前之冠儒冠。服儒服。受君命。飡君祿者。耳目面顏之[33]已往乎。嗚呼痛哉。目今流賊豕突。郡州縣查異地奸細之人。嚴各家共坐之禁。即隣縣隔郡。如越人之來住吳地者。僅爾一衣帶水之間。尚根究其行踪。而各門盤詰。猶嚴面生可疑之軰。至於茫茫海外。孰知其鄉之夷。遁形省郡。來莫之從。去莫之往。聽其雜入四民之中。隣里利其多金。保甲貪其重賄。而竟不疑其跡。煌煌大明會典罔顧華夷疆界之功令。不知果何相知相信之確若是乎。世道至此。人心[34]已死。真堪痛哭流涕長太息之時。吾恐其不止披髮左袵而[35]已也。