參學門人北庭臣僧慈寂　上進

東語西話續集上

非一歲無以終萬化之功。非一心無以𭣣萬法之跡。然而春夏秋冬之令雖別。其所不別者同一歲也。頓漸偏圓之理雖別。其所不別者同一心也。且歲不知有春夏秋冬而四序成其歲。心不知有頓漸偏圓而四教彰其心。如是則知。即別而同即同而別也。即別而同四不離一。即同而別一不離四。惟同則不能徹其化跡。惟別則不能會其本源。於是同別之旨。不容不兩立。本跡之門不容不雙𭣣也。每聞議者謂。一代時教彰如^[1]來之本懷。罄無不盡。彼云教外別傳者。豈教外果別有未盡之法為傳耶。儻別有所傳則名外道。或別無所傳則妄誕之跡不容掩也。余嘗以前說證之。茲復謂議者曰。聖人初生下時。手指兩儀足行七步。何教義所攝耶。此乃別傳之最初顯示也。豈待末後拈一華以示迦葉。謂之別傳者乎。中間四十九年隨機演教。於正直舍方便處。皆是別傳之旨。又豈止乎最初末後而^[2]已哉。所云別傳者。非教外別有所謂禪也。非心外別有所謂法也。非離言說外別有不形言之祕密三昧也。非理外別有理也。亦非一向無事而故作是言也。何則自始洎終惟示一心也。依一心所演惟一法也。安有所謂別哉。當知靈知心體。離言說相。離見聞相。離思惟相。離文字相。乃至離一切諸相。雖曰離言說相。非言說不能立其教。雖曰離見聞相。非見聞不能傳其教。雖曰離思惟相。非思惟不能達其教。雖曰離文字相。非文字不能宗其教。故知言說文字等乃教也。離言說文字等乃教外別傳也。所云教者。宣明此心也。所云教外別傳者。即超出言象而妙契此心者也。使言說文字外別無旨趣。則經中不應言諸法寂滅相不可以言宣。又云。此法非思量分別之所能解。或謂言說文字等果不可契如來之心耶。曰不然。豈不聞始從鹿野𫟍終至跋提河。於是二中間未嘗談一字。於此則一大藏教。曷嘗有言說文字等相之可得也。苟不洞徹如來之本心。則滯有文字非教也。執無文字非禪也。動為情縛於有無之間。則教禪俱不取也。然教外別傳者目之為禪。此禪即一心之異名。非人天二乘所習八定四禪之禪必待枯形死心殞情絕識之謂也。蓋此禪之體如金剛王寳劒。自非上根利器生知夙習之士領於機先薦於言外。欲向見聞思惟等擬涉毫芒。則刻舟奚益哉。遠自少林相傳迨今如印印空。雖文彩不露。而至理獨存。信別傳之說良有旨焉。通而言之。禪即離文字之教。教即有文字之禪。覔一毫同相了不可得。復何別之有耶。其所別者乃化跡之設不侔爾。譬如堅冰烈日之不可同日而語也。

藥不專治。病無必死。其用舍安危之要。在醫者之得失耳。苟得其要以寒破寒以𤍠攻𤍠。俱無實實虛虛之謬。不得其要而或誤投毫髮。雖病未危而藥危之矣。世無盧扁。使萬金神藥亦能殺人。其利害有如此者。佛稱三界大醫王。純以無上神藥治法身之病。其對證投機之頃。順用逆施迎刃而解。世云神聖工巧。殆不可同日語也。

余因閱圓覺經。文殊首以本起因地為問。乃答以永斷無明方成佛道。普賢以以幻修幻為問。乃答以應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離為幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。得無所離即除諸幻。普眼以修行漸次為問。乃答以先依奢摩他行堅持禁戒。安處徒眾宴坐靜室。徧觀四大及與根塵虛妄和合。然後身心根塵與幻俱滅。便能顯發無方清淨。彌勒以修佛菩提幾種差別為問。答以欲脫生死免諸輪回先斷貪欲及除愛渴。清淨慧以凡聖所證所得云何差別為問。答以一切障礙即究竟覺得念失念無非解脫。至若居一切時不起妄念於諸妄心亦不息滅。威德自在以方便漸次為問。答以當修三種淨觀謂寂靜奢摩他如幻三摩鉢提寂滅禪那等。辨音以圓覺門有幾修習為問。答以二十五種清淨妙輪即前三觀交互單複云云。淨諸業障以本性清淨因何染汙為問。乃答以不了四相不成聖果。又云但當精勤降伏煩惱。起大勇猛未得令得未斷令斷。圓覺以云何安居修此圓覺清淨境界為問。答以建立三期求哀懺悔復以三種淨觀隨學一事。^[3]已上皆大悲願王普告諸菩薩及末世眾生。淨治覺體之善見妙藥也。如何獨答普覺所問。一章之中指出四病。謂作止任滅則前所謂善見神藥者。俱不能逃此四病所攝。何則自遠離諸幻。與堅持禁戒建立三期等。豈非作耶。自先斷貪欲及除愛渴。與宴坐靜室修奢摩他等。豈非止耶。自一切障礙即究竟覺。及於諸妄心亦不息滅等。豈非任耶。自永斷無明。及四大六根虛妄和合與幻俱滅等。豈非滅耶。原夫法身流轉五道而為眾生者。由內熏三毒外迷四倒。轉入無邊生死海中。如來不指三毒四倒為病。而反指作止任滅為病者何耶。且作止任滅。固不足以詣圓覺之閫域。亦必取證聖道之漸。望三毒四倒。何翅天淵之間哉。對此不能無疑於聖人之言。乃為之解曰。豈不聞一時婆伽婆。入於神通大光明藏三昧正受。正當入時上同諸佛下與眾生及十法界中有無情等同時俱入。自昔至今不起于座。就中無主無伴離聖離凡。身心混融性相平等。良由十二大士未忘境智。瞥興問端是非鋒起。故如來據大圓覺縱其所問。廣說證修。即作止任滅俱指為藥至普覺章將𭣣玄唱。斥作止任滅均名是病。即病一言取舍俱奪。苟知縱而不知奪。混圓覺於問答之場。或知奪而不知縱。墮圓覺於泯默之地。當知縱亦藥也。奪亦藥也。即其縱之之藥。治三毒四倒之正病。以其奪之之藥。治作止任滅之助病。豈不聞世之療色身之病者乎。凡初感正病之頃。則指方以對治。及執其所投之藥而過之。由是不病於元感之正病。而病於藥之所助。則卒無如之何也。惟藥致病非庸醫所知。故知作止任滅之藥病。非如來洞鑑其源。則孰能指也。當知覺有二義。有覺妄之覺。有靈明之覺。覺妄之覺能對治一切垢染及世出世間種種見聞塵習者是也。靈明之覺亦名本覺亦名圓覺。體離凡聖跡絕自他。雙泯色空兩忘能所。窮今亘古湛寂不搖。靡間一塵覿體圓淨。雖菩提涅槃真如般若。到此俱名是病。又何作止任滅之不病哉。

善致福惡致禍。正合道邪干業。此理昭然如黑白之不可混。真如淨境界中初無善惡邪正。皆一念瞥生處。失於照了而不得不有也。以其有故。則三界煩惱念念起滅無時暫息。成住壞空循環不斷。是故聖人興慈運悲垂教立化。使其捨惡以從善忘善以合道捨邪以歸正忘正以會心不越念而三界空。不動塵而煩惱盡。復歸本際洞徹根源。教化之權亦從而泯矣。

捨惡則斷恩愛遠利名。脫塵勞盡貪欲。

捨邪則齊物我絕是非。空見聞泯能所。

從善則守戒律修禪那。趣空寂向菩提。

歸正則徹法源洞真諦。契佛心合聖道。至於邪正善惡會歸一念。則一切時中觀根設教普利羣機。信手拈來無非妙用。隨眾生願報佛祖恩。手眼通身一機不露。熾然作用一物不為。撒手去來了無拘束。是謂一代聖化之本旨也。雖羣宗異教各立門風。皆莫能外乎此。自先佛建立祖祖相承。大小伽藍分布海內。凡主一方者。苟或善惡倒置。則禍福之機隨念響應。內關^[4]己德外涉化風。不容不審也。惟是識馬易奔情猿莫制。故聖賢制禮立法。於一念未起之前。乃深欲防其微而杜其漸。使微不知防則著將安救。漸不知杜則頓起難𭣣。譬之水火。防其微漸之初。則不致於崩山燎原也。故吾佛棄萬乘之權。而受擯辱於匹夫之手。捨海宇之富。而丐衣食於域內之民。忘宮室之華。而委形質於草木之下。泯道德之貴。而歷辛苦於塗炭之中。觀其所由。莫不痛以無邊眾生各各具此深遠廣大利欲根於情識卒莫能制。乃化現斯事。實防微杜漸之大旨也。教化之通塞初無定體。出入乎道德利欲之間。使存道德則教化不期通而通。存利欲則教化不期塞而塞矣。當知道德自佛祖盛化之後。人物衰替從著而至微。利欲自時移事變之頃。貪妄日興從微而至著。道德利欲。譬之明暗不同時水火不同器。今端居佛祖之域。苟不知防微杜漸固^[5]已危矣。矧乎相勝以欲相誘以利。莫悟其非視之為當然者。則火^[6]已措于積薪之下矣。境風日扇禍災倏起。反不以為憂。而欲坐待教化自通者。是猶吹網欲滿。多見其不知量也。悲夫。

世所謂語言者。動乎其心而達乎其口。即情想之昭著。未有無其義者也。故其情愛且喜。則其言也和而溫。憎且嫉則其言也峻而訏。逆且怒則其言也迫而怨。順且恕則其言也肆而達。誇且羙則其言也婉而文。俗且鄙則其言也朴而拙。皆言語之容也。欲審其義先觀其容。既達其容則知其情。既知其情則有以諭其義矣。所謂義者。乃情想之所適。意識之所主。而言以宣之也。蓋語言皆模寫情識所緣之義。曲盡其巧。苟情想不到意路不行。雖大張其吻於終日。將無一詞可措矣。豈特人言為然哉。至於鴉鳴鵲噪犬吠雞啼。凡若有情一動其聲。必有所主之義。^[7]但人莫之曉耳。安有語言音聲而無其義者乎。惟吾佛祖之道則異於是。自手指兩儀足周七步。至於一華遽拈時。百萬眾皆神通智慧之聖賢。盡其所思之量。俱莫測其邊涘。惟飲光微笑而^[8]已。自祖道之東。而兩宗五派星分棊布遍入寰區。逮扣其言則須彌山。是甚麼。東海鯉魚打一棒。新婦騎驢阿家牽。與我將禪板來。飯袋子。江西湖南去等語𧧣𧧣不絕。如長江大河莫之所止。味之則如木札羹鐵釘飯。親之則如吹毛劒大火聚。目之則如閃電光擊石火。耳之則如塗毒𰚃旱地雷。入之則如荊棘林。透之則如生鐵壁。既不可以語默會。尤不可以智識通。及與天地鬼神咸莫能測。所以目之為無義語也。夫無義者。超乎喜怒哀樂之外。脫乎情識意想之表。又豈容以經書文字聖凡名相而和會哉。嗟學者之未諭紛紛亂鳴。擅自穿鑿謂。此語是放開是把定是傍敲是暗打是探他是肯諾。

又謂。此語是向上向下。是全提半提。是賓家主家。是死句活句。是商量平展。

又謂。此語是最初末後。是藏鋒透關。是殺人刀活人劒。

又有甚者牽引經教謂。此語是即色明心附物顯理。是有言顯無言。無言顯有言。是眼觀東南意在西北。是威音那畔空劫^[9]已前。不間一塵全歸自^[10]己等。異端殊說莫可具陳。不知一涉意根俱成有義矣。使佛祖之道果止於是。則將何以斷他生死情妄之根乎。誠所謂聚螢火以燎須彌。持蠡量而測滄海也。

或謂。禪家之無義語我知之矣。佛祖以不立文字教外別傳安可復有語耶。其應機接物之際高揮大抹答問汪洋。雖語言如塵沙。其如不落那邊著著皆歸第一義。所以開口不在舌頭上。又何向上向下之云乎。謂無義語得非是歟。

余曰。無乃五十步笑百步也。子雖不墮向上向下之異說。且第一義得非義乎。或曰。聞解粘去縛抽釘拔楔。必因有語而然。使佛祖之語果無義趣。則何以致然也。

余曰。斯言差近矣。子當致此疑於懷抱。久之自悟。方知無義語不爾密矣。苟或不爾則徒增戲論。何益於理哉。

人莫不有心。心莫不有應。禪者心也。機者心之所應也。自鷲嶺拈華少林立雪之後。此心一傳響應千古。曰禪曰機。無一時不與天地萬象互相酬酢。政不待別有所扣而然也。况自有宗門以來。其所謂木上座金剛圈暗號子破沙盆青州衫娘生袴三脚驢鼈鼻蛇無米飯不濕羹。至若五君臣四賓主三玄九帶十智重關放下著自做得是什麼莫管他等語。四方八面霆轟雷震。浩浩湯湯前後出興莫之紀極。語其疾則囓鏃猶遲。語其利則吹毛亦鈍。鴆酒不可方其毒。大羹莫能比其淳。麗鋪錦上之華。精食水中之乳。儼臨廣眾高踞大牀。風動鬼神聲喧宇宙。凡咳唾掉臂怒罵戲笑。緫而目之曰禪機者良有以也。世典謂。寂然不動感而遂通。此與禪機似彷彿矣。不動者非有所止而使之不動。蓋體本湛寂如太虛空。乃天理之不動也。感通者。非有一毫意謂於其間必待有所感而通者。當其感通之際。若洪鐘斯扣空谷傳聲。無為也無作也。天理本然之勢也。喻乎^[11]淨鏡之鑑萬形明珠之現五色。禪也者鏡也珠也。機也者鑑也現也。其萬形之妍醜五色之淺深。雖昭昭不能自隱。而鏡與珠曾何有所為也。有所作也。乃至^[12]淨至明之效耳。能契此者則謂之禪機。外此則非余所知也。

或問。據所言人莫不有心。則有情界內窮古亘今。資生產業治世語言浩如塵沙。原其所因靡不由心而著。初未聞有禪機之說。惟少林門下業咨叅者。獨擅其名何也。

對曰。心有二焉。曰真曰妄。真者即靈知之至體。此非妙悟不可得而逆測也。妄者即情識之幻用。乃逐物者由之也。昧者槩稱之為心。不知真之與妄實霄壤之不侔。彼資生業等者乃妄情也。非真心也。夫真心者。惟佛與祖熏鍊正因。智徹神悟堂堂。於聲色是非中妙符而密契者也。全超修證靡涉功勳。不墮見聞豈存地位。所謂達大道兮出度超然。名之曰祖也。又豈可與依情附識膠纏世網者同日語哉。或未達其真。則修行亦善矣。若使有作思惟而吠虛逐塊於祖庭之下者。反不若資生產業有治身之益也。彼不惟無益。將坐致謗法之咎。豈禪機之果累於人乎。蓋不善擇其真者也。道人宜審諸。

趙州問南泉。如何是道。泉云。平常心是道。此話流布叢林。古今之下鮮有不墮於意識者。盡謂著衣喫飯動靜語默一一天真。離此天真之外擬涉念慮。早是不平常了也。古人道。箇平常心是道。兩手分付只貴一切平常。佛法世法彼自無瘡勿傷之也。乃引張拙秀才謂。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華。是平常心。龐居士謂。日用事無別。惟吾自偶諧。是平常心。三祖謂。至道無難惟嫌揀擇。是平常心。馬大師謂。見色便見心無色心不現。是平常心。又古德謂。翠竹真如黃華般若。是平常心。但是古人凡說到日用本來具足不離見聞覺知處。皆配之為平常心。若然則緫不出箇意識摶量。蓋南泉實不於此處蹲坐。而從上古人亦不向這裏垜跟。但是不曾親向趙州未問南泉未答以前薦得。擬生寸念徇其語默引起意解。徹底不平常了也。更若廣引古人垂手利生方便接引處一言半句。以之取證轉見崖州萬里。或謂。即今對物遇境不起一念。是平常心。

或謂。雖舉念動情而不住諸相。是平常心。或謂。有無不隔聞見混融。是平常心。或謂。寒則添衣熱則搖扇。是平常心。

或謂。繁興大用舉必全真。細語麤言皆第一義。是平常心。

或謂。古人痛棒熱喝擎义輥毬。機無停滯道出常情。是平常心。乃至種種作為種種思想種種湊泊。要與箇平常心相似。無異掩耳偷鈴。自取欺誑。但是玄言聖量妙理真詮。緫不與平常心相應。况是迷惑貪妄顛倒情識。而能遠契平常心者乎。當知平常心不屬知不屬解。乃至不屬一切和會領略。擬涉知涉解。則安有平常之理乎。昔雪山夜覩明星。是悟此平常心。迦葉破顏笑。二祖禮三拜。是明此平常心。至若^[13]太原聞角靈雲見桃。凡一機一境有契有證者。莫不皆契此平常心。今日要與此箇平常心覿體無間。須是親如他佛祖瞥地一回。則信手拈來無一毛頭不與平常心相應。雖迦文放眉間照萬八千土之光出徧覆三千大千世界之廣長舌相。與夫納須彌山於芥子建寶王剎於毛端。甚而至於橫身火聚闊步刀山。亦未有一事不與平常心相應者。但迷人不知而自見等差。於等差中更莫有不自此平常心顯現。乃知無邊眾生雖重迷極障於無盡苦趣動經塵劫未得棄離。亦未嘗有絲毫不出此平常心者也。特自昧而不覺耳。南泉又謂。道不屬知不屬不知。知是妄覺不知是無記。這一絡索。將謂盡力扶持。殊不知破蕩不勝其夥矣。爭似永嘉道。箇絕學無為閑道人不除妄想不求真。與此平常心差近。且孰為絕學。孰為無為。殆不容舌也。

遠客過門指余色身。以四法界為問。謂此身於四法界內何法界所攝。余從容告之曰。四種法界顯一心之體用也。幻者罕習經教。輙以^[14]己意陳之。且以手中拄杖言之。依相視之喚作拄杖。名事法界。離相惟性不喚作拄杖。名理法界。性相不二正喚作拄杖時却不是拄杖。於不是拄杖處。不妨全體是拄杖。是名理事無礙法界。以一拄杖入一切法。任法立名了無定體。以一切法入吾拄杖。同名拄杖亦無定體。名事事無礙法界。如帝網珠。以吾一珠入一切珠而體未甞分。以一切珠入吾一珠而體未甞合。相𭣣相攝而無虧。互奪互融而不間。如永嘉謂。諸佛法身入我性。我性還共如來合。一月普現一切水。一切水月一月攝。其法界之名廣說萬殊。略說惟四。其實亦未甞四也。惟廓悟自心之士。見處圓融於法界相不執一而言一切。不離一切而守一。蓋法爾如然非神通所致也。嗟夫昧者妄執色身為我。起種種貪欲為事所障。囚縛三界無解脫期。聲聞觀色無我惟滯一空。遠離世間獨求解脫。為理所障被佛所訶。惟菩薩乘了色即空悟空即色。色空不二住于中道。理事相含獨脫無礙。猶存見執尚滯法塵。獨如來事事無礙之境。如鏡照鏡似空合空。類一摩尼具含眾色。𭣣則俱𭣣現則齊現。不容造作豈涉安排。是謂無功用法門。其法界相緫萬歸四。會四歸一。於無功用中一亦不可存矣。余身於四法界理體如是。上根利器薦在機先。中下之流徒勞佇思。客唯而退。

太末蟲處處能泊。而不能泊於火燄之上。眾生心處處能緣。而不能緣於般若之上。火固不可泊。余不知般若果何物。而獨不能緣耶。使般若果不可緣。則眾生成佛之理無有是處。或謂不然。眾生為妄所惑。墮落生死流染世間。識想交馳善惡分別。皆徧計成就。縱有知覺亦成戲論。遠經多劫近及今生。從迷入迷曾未休息。夫般若者。離言說相。離文字相。離心識相。離思惟相。乃至見聞覺知徧計分別種種離故。能離所離亦皆遠離。爾時般若覿體成就。所謂不能緣者。由真妄各立不相入故。譬如明暗二體相傾欲合為一。縱有神變其可得乎雖然殊不知法無異相。動念則乖。理絕多途。舉心則隔。徧十方是般若體。盡大地是光明幢。不間一塵觸處圓^[15]淨。纖塵未盡萬劫難明。欲得現前當依智用會。須拔能所根於一念未萌之際。空人我見於寸心不動之時。念念破無明離妄想斷攀緣泯聞見。奮起此志如金剛王寳劒橫按當軒遇物即殺。晝夜六時熾然無間。久久心境寂人法空意識消伎倆盡。和手中杷柄子一時打脫。始知眾生心外無般若。智亦何依。般若外無眾生心。緣將安寄。即眾生心非般若。青出於藍。即般若非眾生心。冰生於水。即眾生心即般若。廓爾圓明。非般若非眾生心。冺然無寄。然後動一塵則萬法彰。^[16]斂一念則十虛殞。卷舒與奪任意縱橫。生死去來於法自在。事雖與麼。若約祖師門下。衲僧面前猶未有語話分在。奇哉此道豈古人獨有而我獨無耶。丁此叢林日晚光影如流。努力勤叅。决不相賺。

止體也。百千諸佛之所共住。觀用也。八萬細行之所齊彰。體無用外之體。則止在觀中。用無體外之用。則觀歸止處。體不動故猶須彌立於太虛。用不昧故若杲日麗乎暘谷。止無所故波水盡於本源。觀無能故光影消於古鏡。太虛隱須彌之勢。則止體本自無虧。暘谷藏杲日之光。則觀用由來具足。源空波水滅止亦何依。鏡破光影亡觀將安寄。然則鏡源本幻體用元空。能所俱亡止觀亦寂矣。

或曰。承教有言。眾生為昏散故墮生死流。諸佛以止觀故住涅槃岸。所謂以止止散寂而常照。以觀觀昏照而常寂。所以寂照雙顯定慧兩融。止極觀圓不真何待。審如前說則。止觀之名既混定慧之體何分。名實既乖恐非至論。噫豈不聞。法華經云。惟此一事實餘二則非真。止觀也定慧也寂照也體用也。理本無殊。特立名之異耳。然以實就權則二邊各立。會權歸實則一亦不存。儻權實之不分則名相自惑矣。殊不知靈鑑絕待真覺無依。良由一念瞥興萬法斯起。且迷悟既無別念。得失豈有二人。故聖人設教雖百千不同。乃應機隨器。特不過遣其妄而去其執。皆出於善巧方便三昧智力也。曷甞有定意於其間。而亦未甞無定意也。要在得旨忘言可矣。且以止止散。而不知其所以散。以觀觀昏。而不知其所以昏。使散有可止則心外有法。昏有可觀則法外有心。所謂散者不由空寂靈源。而應不自生。所謂昏者。若匪圓湛真體而曷由自起。且空寂靈源動靜不異。圓湛真體明暗何殊。使止形乎絕動靜之源。猶寸土培須彌之勢。觀加於離明暗之體。若孤燈助暘谷之光。但一真之至體廓明。則萬法之幻名自釋。不離當念豈涉階梯。融止觀於昏散之場。全定慧於生滅之際。即千波而觀湛水清濁誰分。就五色而覩圓珠染^[17]淨莫惑。至哉此旨世或罕聞。惟證乃知非悟罔測言。前薦得^[18]已涉途程。擬著意求刻舟何益。

天目中峯和尚廣錄卷第十九

音釋