雪峰志卷之十
郡人
紀悟證
法侶機鋒，心傳心悟；片語流傳，宗風遠布。寶筏迷津，千秋得渡；滄桑代移，靈明猶故。紀〈悟證〉第十。
福州雪峰義存禪師初叅德山，問：「從上宗乘，學人還有分也無？」山打一棒曰：「道甚麼！」師曰：「不會。」至明日請益，山曰：「我宗無語句，實無一法與人。」
頌曰：
雪峰與巖頭、欽山至澧州鼇山鎮，阻雪，頭每日打睡，師一向坐禪。一日，喚頭曰：「師兄，師兄，且起來。」頭曰：「作甚麼？」師曰：「今生不著便，共文邃箇漢行脚，到處被他累，今日到此又只打睡。」頭喝曰：「噇，眠去！每日牀上坐，恰似七村裏土地。他時後日，魔魅人家男女去在。」師點胸曰：「我這裏未穩在，不敢自謾。」頭曰：「我將謂伱他日向孤峰頂上盤結草菴，播揚大教，猶作這箇語話。」師曰：「我實未穩在。」頭曰：「若實如此，據伱見處一一通來，是𠙚與伱證明，不是處與伱剗𨚫。」師曰：「初到鹽官，見上堂舉色空義，得箇入處。」頭曰：「此去三十年，切忌舉著。」「又見洞山〈過水偈〉曰：『切忌從他覔，迢迢與我踈；渠今正是我，我今不是渠。』」頭曰：「若與麼，自救也，未徹在。」師又曰：「後問德山：『從上宗乘中事，學人還有分也無？』山打一棒曰：『道甚麼！』我當時如桶底脫相似。」頭喝曰：「伱不聞道：從門入者，不是家珍。」師曰：「他後如何即是？」頭曰：「他後若欲播揚大教，一一從自[1]己胸襟流出，將來與我[2]葢天[3]葢地去。」師於言下大悟，便作禮起，連聲呌曰：「師兄！今日始是鼇山成道。」
頌曰：
雪峰住菴時，有兩僧來，師以手拓菴門，放身出曰：「是甚麼？」僧亦曰：「是甚麼？」師低頭歸菴。僧辭去，師問：「甚麼處去？」曰：「湖南。」師曰：「我有箇同行住巖頭，附汝一書去。」書曰：「某書上師兄。某一自鼇山成道後迄至于今，飽不飢。同叅某書上。」僧到巖頭，頭問：「甚處來？」曰：「雪峰來，有書達和尚。」頭接了乃問：「別有何言句？」僧遂舉前話，頭曰：「他道甚麼？」曰：「他無語，低頭歸菴。」頭曰：「噫！我當日悔不向伊道末後句；若向伊道，天下人不奈雪老何。」僧至夏末，請益前話，頭曰：「何不早問？」曰：「未敢容易。」頭曰：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，秪這是。」
頌曰：
頌曰：
一作雪峰因玄沙來，三箇一時輥出，沙便作偃倒勢，師曰：「尋常用幾箇？」曰：「三即一，一即三。」
雪峰上堂：「南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。」長慶出曰：「今日堂中，大有人喪身失命。」雲門以拄杖攛向師前，作怕勢。有僧舉似玄沙，沙曰：「須是稜兄始得。然雖如是，我即不然。」曰：「和尚作麼生？」沙曰：「用南山作麼？」
頌曰：
雪峰示眾曰：「飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。」玄沙云：「飯籮裏坐餓死人，水裏沒頭浸渴死漢。」雲門云：「通身是飯，通身是水。」
頌曰：
雪峰示眾曰：「大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」
長慶問雲門曰：「雪峰與麼道，還有出頭不得處麼？」門曰：「有。」曰：「作麼生？」門曰：「不可總作野狐精見解。」又曰：「狼籍不少。」
頌曰：
雪峰一日登座，召眾曰：「看！看！東邊底。」又曰：「看！看！西邊底。汝若要會，（拈拄杖擲下曰）向這裏會取。」
頌曰：
雪峰與玄沙行次，師指面前地曰：「這一片田地，好造一箇無縫塔。」沙曰：「高多少？」師上下顧視。沙曰：「人天福報即不無，和尚靈山受記未夢見在。」師曰：「你作麼生？」沙曰：「七尺、八尺。」
圓悟云：「要神通妙用，須𠫵雪峰；要田地穩密，須𠫵玄沙。更有一箇不涉二途，諸人還委悉麼？須彌頂上擊金鐘。」
雪峰示眾曰：「三世諸佛向火燄上轉大法輪。」玄沙云：「近日官令稍嚴。」師曰：「作麼生？」沙云：「不許人攙行奪市。」師不覺吐舌。雲門云：「火燄為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」
頌曰：
雪峰普請往寺莊，路逢獼猴，師曰：「這畜生！一人背一面古鏡，摘山僧稻禾。」僧曰：「曠劫無名，為什麼彰為古鏡？」師曰：「瑕生也。」曰：「有什麼死急，[17]話端也不識。」師曰：「老僧罪過。」
頌曰：
雪峰在洞山作飯頭，淘米次，山問：「淘沙去米？淘米去沙？」師曰：「沙米一時去。」山曰：「大眾喫箇甚麼？」師遂覆𨚫米盆。
頌曰：
雪峰因僧問：「我眼本正，因師故邪時如何？」師曰：「迷逢達磨。」曰：「我眼何在？」師曰：「得不從師。」
頌曰：
雪峰因僧問：「寂寂無依時如何？」師曰：「猶是病。」曰：「轉後如何？」師曰：「船子下楊州。」
頌曰：
雪峰示眾云：「此事不從齒吻得，不從黃卷上得，不從諸方老宿得，合從甚麼處得也？須仔細。」
頌曰：
雪峰因僧問：「古澗寒泉時如何？」師曰：「瞪目不見底。」曰：「飲者如何？」師曰：「不從口入。」僧後到趙州，舉此話，州曰：「不從口入，不可從鼻裏入。」僧𨚫問：「古澗寒泉時如何？」州曰：「苦。」曰：「飲者如何？」州曰：「死。」師聞得乃曰：「趙州古佛。」遙望作禮，自此不荅話。
頌曰：
雪峰曰：「世界濶一尺，古鏡濶一尺；世界濶一丈，古鏡濶一丈。」玄沙指火爐曰：「濶多少？」師曰：「如古鏡濶。」沙曰：「老和尚脚根未點地在。」
頌曰：
雪峰聞一僧在山下卓菴，多年不剃頭，畜一長柄杓，溪邊舀水，時有僧問：「如何是祖師西來意？」主曰：「溪深杓柄長。」師聞得，乃曰：「也甚奇怪。」一日，將剃刀同侍者去訪，纔相見便舉前話，問是菴主語否。曰：「是。」師曰：「若道得，即不剃你頭。」主便洗頭跪師前，師即與剃頭。
頌曰：
雪峰因閩帥施銀交牀，僧問曰：「和尚受大王如此供養，將何報答？」師以手托地曰：「少打我（近訛作『輕打我』）。」
僧問踈山曰：「雪峰道少打我，意作麼生？」山曰：「頭上插𤓰虀，垂尾脚跟齊。」
頌曰：
雪峰因閩王封柑、橘各一顆，遣使送至，柬問：「既是一般顏色，為甚麼名字不同？」師遂依舊封回。王復馳問玄沙，沙將一張紙葢𨚫。
頌曰：
雪峰示眾曰：「盡大地是個解脫門，把手拽伊不肻入。」時有一僧出曰：「和尚怪某甲不得。」又一僧曰：「用入作甚麼？」師便打。
頌曰：
雪峰因僧問：「緊要處乞師指示？」師曰：「是甚麼？」僧於言下大悟。雲門云：「雪峰向你道什麼？」
雪峰一日在僧堂內燒火，閉𨚫前後門，乃叫曰：「救火！救火！」玄沙將一片柴，從窗櫺中拋入，師便開門。
頌曰：
雪峰問僧：「甚麼處來？」僧曰：「浙中來。」師曰：「船來？陸來？」曰：「二途俱不涉。」師曰：「爭得到這裏？」曰：「有什麼隔礙？」師打趂出。僧過十年後再來，師又問：「甚處來？」曰：「湖南。」師曰：「湖南與這裏相去多少？」曰：「不隔。」師竪起拂子曰：「還隔這個麼？」曰：「若隔即不到也。」師又打趂出。此僧住後，凡見人便罵師。一日，有同行聞，特去訪，問：「兄到雪峰有何言句，便如是罵他？」遂舉前話，被同行㖃叱，與他說破。這僧當時悲泣，嘗向中夜焚香遙禮。
頌曰：
雪峰普請次，自負一束藤，路逢一僧便拋下。僧擬取，師一踏踏倒。歸舉似長生，曰：「我適來踏得者僧甚快。」長生曰：「和尚須替者僧下涅槃堂始得。」
頌曰：
雪峰與玄沙夾籬次，沙曰：「夾籬處還有佛法也無？」師曰：「有。」曰：「如何是夾籬處佛法？」師撼籬一下，沙曰：「某甲不與麼。」師曰：「子又作麼生？」曰：「穿取[竺-二+((ㄇ@人)/伐)]頭過來。」
頌曰：
雪峰因三聖問：「透網金鱗以何為食？」師曰：「待汝出網來向汝道。」聖曰：「一千五百人善知識，話頭也不識。」師曰：「老僧住持事繁。」
頌曰：
雪峰問僧：「近離甚處？」曰：「覆船。」師曰：「生死海未渡，為甚麼覆𨚫船？」僧無語乃回，舉似覆船，船曰：「何不道渠無生死？」僧再至，進此語，師曰：「此不是汝語。」曰：「是覆船恁麼道。」師曰：「我有二十棒寄與覆船，二十棒老僧自喫，不干闍黎事。」
頌曰：
雪峰上堂，舉拂子曰：「遮個為中下。」僧問：「上上人來如何？」師舉拂子，僧曰：「遮個為中下。」師打之（或作「拈起拄杖」）。雲門曰：「我不似雪峰打葛藤。」驀拈拄杖云：「我這個只為中下機人。」有僧問：「忽遇上上人來時如何？」[38]門便打。
頌曰：
雪峰因閩王問：「擬欲葢一所佛殿去時如何？」師曰：「大王何不葢取一所空王殿？」曰：「請師樣子。」師展兩手。雲門云：「一舉四十九。」
頌曰：
雪峰送南際長老出，乃作女人拜，際[40]斂手應諾諾，師以手斫額便歸。
頌曰：
保福因雪峰上堂，曰：「諸上座！望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。」師舉問鵝湖：「僧堂前相見即且置，秪如望州亭、烏石嶺甚麼處相見？」鵝湖驟步歸方丈，師低頭入僧堂。
頌曰：
保福因僧問：「雪峰平生有何言句，得[44]似羚羊掛角時。」師曰：「我不可作雪峰弟子不得。」
頌曰：
鏡清問雪峰：「古人有言？」峰便倒臥，良久起，曰：「問甚麼？」清再問，峰云：「虗生浪死漢。」
頌曰：
雲菴真淨禪師，黃龍南之的嗣也。上堂，舉雪峰云：「南山有條鱉鼻蛇，你等諸人出入好看！」師云：「雪峰無大人相，然則虵無頭不行。」「長慶恰如個新婦兒怕阿家相似，便道堂中今日大有人喪身失命。雲門拽拄杖，攛向雪峰面前作怕勢。」師云：「為虵畵足。」玄沙云：「用南山作什麼？」師云：「道我見處親切，不免只在窠窟裏，更無一人有些子天然氣槩。報寧門下（莫有天然氣槩底麼？不敢望你別懸慧日、獨振玄風，且向古人鶻臭布衫上，知些子氣息也難得。）」
天童應菴禪師上堂，舉：「趙州和尚一日見僧來，便靣壁書梵字。僧展坐具禮三拜，州轉身，僧收坐具便行。州云：『苦，苦。』僧撫掌呵呵大笑。」師云：「苦，苦，苦中苦，樂中苦，誰道黃金如糞土，象骨老師曾輥毬，秘魔杈下捉老鼠。」
天寧楚石禪師〈雪峰贊〉云：
覺範禪師〈智證傳〉云：雪峰函葢乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句。
傳曰：「宗師約法，以定綱宗，以簡偏邪，如雪峰三句。玄沙嘗言之曰：『是汝諸人見有嶮惡、見有大蟲刀劒諸事來逼汝身命，便生無限畏怖。恰如世間畵師，自畵作地獄變相，畵大蟲刀劒了，好好地看着，𨚫自生怕怖，亦不是別人與汝為過。汝如今欲免此幻惑麼？但識取金剛眼睛。若識得，不曾教有纖塵可得露現，何處更有虎狼、刀劒解嗋嚇得汝？直至釋迦，如是伎倆，亦[48]覓出頭處不得。所以我向汝道：沙門眼把定世界、函[49]葢乾坤、不漏絲髮，何處更有一物為汝知見？如是出脫，如是奇特，何不究取？』此函[50]葢乾坤句也。又曰：『鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲，鐘鼓不交叅，句句無前後。如壯士展臂，不借他力；如師子遊行，豈求伴侶？』此截斷眾流句也。又曰：『大唐國內，宗乘未有一人舉倡；設有一人[51]舉倡，盡大地人失𨚫性命，無孔銕鎚相似，一時亡鋒結舌去。汝[52]諸人賴我不惜身命，共汝顛倒知見，隨汝狂意，方有申問處。我若不共汝與麼知聞去，汝向什麼處得見我？』此隨波逐浪句也。」
大慧普覺禪師上堂，舉：「雪峰透[53]網金鱗以何為食？」師云：「二尊宿，一人粗似丘山，一人細如米末。雖然粗細不同，稱來輕重恰好。徑山今日真實告報汝等諸人，切勿鑽龜打瓦。」
大慧普覺禪師舉僧問：「古澗寒泉時如何？」師云：「雪峰不答話，疑殺多少人。趙州道苦，面赤不如語直。若是妙喜即不然。古澗寒泉時如何？到江扶㯭棹，出嶽濟民田。飲者如何？清凉肺腑。此語有兩負門，若人辯得，許你具叅學眼。」
大慧普覺禪師示眾，舉：「大王向雪峰會裏請神晏住鼓山，雪峰曰：『好一隻聖箭折𨚫也。』」師云：「眾中商量道，[54]甚麼處是聖箭折處？云鼓山不合荅他話是聖箭折處？鼓山不合說道理是聖箭折處？恁麼批判，非惟不識鼓山，亦不識孚老。殊不知，孚上座正是一枚賊漢，於鼓山納一場敗闕，[恢-火+么]㦬而歸，𨚫來雪峰處拔本，大似屋裏販楊州。若非雪峰有大人相，這賊向甚處容身？當時可惜放過，𨚫成不了底公案。只今莫有為古人出氣底？試出來，我要問汝甚麼處是[55]聖箭折處？」
普覺禪師到雪峰，值建菩提會，請普說。問話畢，乃云：「菩提宿將坐重圍，劫外時[56]聞木馬嘶；寸刃不施魔胆碎，望風先[57]已[58]豎降旗。雪峰法窟，真歇場中，人人懷報佛報祖之心，個個抱安國安家之略，智如鶖子，辨若滿慈。雲門今日到來，只得結舌有分。然官不容針私通車馬，既到這里，不可徒然，略借主人威光，與大眾赴個時節。」遂拈起拄杖云：「還委悉麼？天高羣象正，海濶百川朝。」
普覺禪師舉「雪峰望州亭相見」，頌云：
普覺曰：「昔靈雲見桃花悟道，曰：『從緣悟達，永無退失。』」
又雪峰自作塔銘曰：「從緣有者，始終而成壞；非從緣得者，歷劫而常堅。」此二尊宿所見，且道是一般？是兩般？若道是一般，一人以從緣而得為是，一人以從緣而得為非；若道兩般，不可二大老各立門戶，疑惑後人。鵝王擇乳，素非鴨類。知立禪[59]人！還知二大老落處麼？若不知，雲門直為汝說破。二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎！
（[60]已上兩叚不同，收歸上科。）
天童覺和尚舉「雪峰透網金鱗」，頌曰：
天童舉「雪峰在德山作飯頭」，頌曰：
雪峰、巖頭、欽山自湘中入江南，至新吳山之下，欽山濯足澗側，見菜葉而喜，指以謂二人曰：「此山必有道人，可沿流尋之。」雪峰恚曰：「汝智眼太濁，他日如何辯人？彼不惜福，此住山何為哉？」
雪峰東山空禪師答余才𦮠書
向辱枉顧，荷愛之厚，別後又承惠書，益自感愧。某本巖穴間人，與世漠然，才荗似知之。今雖作長老、居方丈，只是前日空上座。常住有無，一付主事；出入支籍，竝不經眼。不畜衣鉢，不用常住，不赴外請，不求外援，任緣而住，初不作明日計。才茂既以道舊見稱，故當相忘於道。今書中就覔數脚夫，不知此脚夫出於常住耶？空上座耶？若出於空，空亦何有？若出常住，是私用常住，一涉私則為盗，豈有善知識而盗用常住乎？公既[61]入帝鄉求好事，不宜於寺院營此等事。公閩人，所見所知皆閩之長老，一住着院，則常住盡盗為[62]己有，或用結好貴人，或用資給俗家，或用接陪[63]己知，殊不念其為十方常住、招提僧物也。今之戴角披毛償所負者，多此等人。先佛明言，可不懼哉！比年[64]已來，寺舍殘廢，僧徒寥落，皆此等咎，願公勿置我於此等軰中。公果見信，則他寺所許者，皆謝而莫[65]取，則公之前程未可量也。逆耳之言，不知以謂如何？時寒，途中保愛。（《林間錄》）
雪峰志卷之十終