碧巖錄云。洞山和尚。一生住院。土地神。覓他蹤迹。不見。一日厨前。拋撒米麪。洞山起心曰。常住物色。何得作踐如此。土地神。遂得一見便禮拜。

忠曰。常住物。謂四方僧物也。

釋氏要覽云。律有四方僧物。鈔言十方常住。有師釋云。四則攝彼方隅。十則該乎凡聖。謂此一住處。所有之物。雖局一界。而體屬十方一切僧伽。　又云。鈔云。僧物有四種。一者常住常住。謂眾僧舍宇什物。樹木田園。僕畜米麥等物。以禮局當處。不通餘界。但得受用。不通分賣。故重言常住也。二者十方常住。謂如一寺中供僧。成熟飲食等。以體通十方唯局本處。善見律云。不打鐘食。犯盜罪。（今諸寺同食。食既成熟。乃打鐘鼓者。此蓋召十方僧故。以此物。十方有分故。）三現前常住。此有二種。一物現前。二人現前。但此物。唯施此處現前僧故。四者十方現前常住。謂亡僧輕物。施體通十方。唯局本處現前僧得分故。（大毘婆沙論。問云。盜亡僧物於誰處得根本業道。答若已作羯磨者。於羯磨眾處得。若未作羯磨者。普於一切善說法眾得。今詳分亡僧物十方來僧。在羯磨數即得。羯磨後來。不得。）

忠曰。所援行事鈔。在隨戒釋相篇要覽依彼文取意潤刪。太便於辨相。故今却引用。

又與區宇類。常住。交看。

大寶積經。寶梁聚會云。佛言。若所用物。所謂常住僧物。及與佛物。若招提僧物。彼營事比丘。應當分別。常住僧物。不應與招提僧。招提僧物。不應與常住僧。常住僧物。不應與招提僧物共襍。招提僧物不應與常住僧物共襍。常住僧物。招提僧物。不與佛物共襍。佛物。不與常住僧物。招提僧物共襍。

十誦律云。佛迦尸國遊行。迦羅山諸比丘。聞之以僧房作四分。避藏。諸客比丘。諸處立。待臥具分。佛告阿難約敕舊比丘。言。此處僧房。作四分與四比丘。非是僧物。佛不聽分僧房（略鈔）。

敕修清規當代住持受請云。知客引專使。巡寮畢。次第呈納本寺須知。儀從什物。　又交割砧基什物云。入院後。須會兩序勤舊茶。詳細詢問山門事務。砧基契書什物。逐一點對交割。

華嚴經入法界品。天主光女章云。我憶念過去。供養恒河沙數。諸佛。造僧伽藍。營辨什物。

瑜伽師地論明十種身資具。第八云。什物之具。

玄應一切經音義云。什物。時立切。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名也。又謂資生之物也。今人言家產器物。猶云什物。物即器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧人賜田宅什器。並是也。

慧琳一切經音義云。什物。音十。舊音義云。什眾也。雜也。會數之名也。資生之物。謂之什物也。字鏡云。物即萬物也。牛為大物。天地之起牽牛故。物字從從牛勿聲也。

史記五帝本紀云。舜作什器於壽丘。　索隱云。什器。什數也。蓋人家常用之器非一。故以十為數。猶今云什物也。

經國大典注解云。什物。什數也。所用之物。非一。故曰什。舉成數也。猶言若干也。

後漢書宣秉傳云。秉性節約。常服布被。蔬食瓦器。帝見而歎。賜布帛帳帷什物。　章懷注。軍法五人為伍。二五為什。則共其器物。故通謂生生之具。為什物。（忠曰。此本前漢平帝紀師古解什器字者也。）

傳燈錄甘贄行者章云。有住菴僧。緣化什物。甘曰。若道得即施。乃書心字問。是什麼字。僧云。心字。又自問其妻。什麼字。妻云心字。甘云。某甲山妻。亦合住菴。其僧無語。甘亦無施。

文中子云。邳公好古物。鐘鼎什物珪璽錢。具不具。

傳燈錄。蘇溪和尚牧護歌云。一條百納缾盂。便是生涯調度。

永平清規典座教訓云。盤桶。并什物調度。精誠淨潔洗灌。

行事鈔鉢器制聽篇注云。房舍眾具。五行調度。

資持記云。謂調養具度。即眾物之通名。

史記五帝本紀云。舜作什器於壽丘。　正義云。顏師古云。軍法伍人為伍。二伍為什。則共器物。故為生生之具。為什器。亦猶從軍及作役者。十人為火。共畜調度也。

忠曰。凡三衣什物。一切資助進道之身物具。名為道具則此目。齊于僧家。然和俗通稱度世器物。為道具。失義遠矣。叢林諺語。亦名羅紗直裰為道具衣。道具名。豈獨在茲哉。

傳燈錄禪門規式云。施椸架。掛搭道具。（詳椸架處）

敕修清規辦道具云。將入叢林。先辦道具。

清規所列。三衣。坐具。偏衫。裙。直裰。鉢。錫杖。拄杖。拂子。數珠。淨瓶。濾水囊。戒刀。

華嚴經入法界品寶髻長者章云。如諸菩薩得不思議功德寶藏。（乃至）修無分別功德道具。　又觀自在章云。善財。作如是念。善知識者。至一切智。助道之具。

釋氏要覽云。道具。中阿含經云。所蓄物。可資身進道者。即是增長善法之具。菩薩戒經云。資生順道之具。

摩訶僧祇律云。隨物者。三衣。尼師壇。覆瘡衣。雨浴衣。鉢。大犍鎡。小犍鎡。鉢囊。浴囊。漉水囊。二種。腰帶。刀子。銅匙。鉢支。鍼筒。軍持。澡罐。盛油皮瓶。錫杖。革屣。傘蓋。扇。及餘種種所應畜物。是名隨物。

十八物者。一楊枝。二澡豆。三大衣。四七條衣。五五條衣。六瓶。七鉢。八坐具。九錫杖。十香爐。十一漉水囊。十二手巾。十三刀子。十四火燧。十五鑷子。十六繩床。十七經律。十八佛菩薩像（詳楊枝處）。

百一物者。　釋氏要覽云。百一物。大槩之辭也。薩婆多論云。百物。各可蓄一也。

行事鈔二衣總別篇云。薩婆多云。百一物。各得蓄一。百一之外。皆是長物。

俱舍論遁麟記。解百一雜寶云。有餘云。百者。凡義。謂凡是諸物皆一。故言百一。

傳燈錄雲居道簡禪師章云。師久入雲居（道膺）之室。密受真印。以臘高居堂中。為第一座。屬膺和尚。將臨順寂。主事僧問。誰當繼嗣。曰。堂中簡。主事僧。雖承言。而未曉其旨。謂之揀選。乃與眾僧。僉議。舉第二座。為化主。然且備禮先請第一座。必若謙讓。即堅請第二座焉。時簡師既密承師記。略不辭免。即自持道具。入方丈。攝眾演法。主事僧等。不愜素志。罔循規式師詧其情。乃棄院潛下山。其夜山神號泣。詰旦主事大眾。奔至麥莊。悔過哀請。歸院。眾聞。山神連聲唱云。和尚來也。

忠曰。公界器具。不得私用者。曰公用也。非器別名。

敕修清規亡僧估衣云。不許以公用為名。分去物件。

東都事略。祖無擇傳云。無擇與王安石。同為知制誥。時詞臣許受潤筆物。安石因辭一人之饋不獲義不受。以其物。置舍人院梁上。安石既以母憂去。無擇取為本院公用。安石聞而惡之。以無擇為不廉。

忠曰。剎表居處。義近剎土。此方剎竿者。長竿上。有寶珠焰形。皆用金銅造。植之于寺前。葢與塔上表剎異矣。如四天王殿前。樹剎柱。見大寶積經。

玄應經音義云。梵言差多羅。此譯云土田。經中或言國。或云土者。同其義也。或作剎度者。存二音也。即剎帝利。名守田主者。亦是也。案剎。書無此字。即㓼字略也。㓼音初。一切浮圖名剎者。訛也。應言剌瑟胝。剌音力割切。此譯云竿。人以柱代之。名為剎柱。以安佛骨義同土田。故名剎也。以彼西國墖。竿頭安舍利故也。

止觀輔行云。言佛剎者。具存。應云剎摩。此云田也。即一佛所王土也。或云表剎者。以柱表剎。表所居處故也。

聯燈會要。阿難尊者章云。祖問迦葉云。師兄。世尊傳金襴袈裟外。別傳箇甚麼。迦葉召阿難。祖應諾。迦葉云。倒却門前剎竿著。

傳燈錄資福邃禪師章云。師謂眾曰。隔江見資福剎竿便廻去。脚跟也好與三十棒。豈况過江來。

佛祖通載云。牧菴忠禪師。聞佛眼遠禪師。居淮西龍門。於是出蜀。兼程至彼。造次不忘提撕其未至處。適縱步水磨。歘睹牌額。書法輪常轉。師於是礙膺之疑。泮然氷釋。遂說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。而作圓相。呈佛眼。眼曰。其中事作麼生。師曰。㵎下水長流。眼曰。必竟如何。師曰。水推石磨。眼曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。却向女道一句子。曰這一句子。也不消得佛眼為之解頤。師遂作禮。

羅湖野錄云。馮給事濟川。嘗有請忠。住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劍以相揮。世以為實錄云（慧劍事。詳彼）。

湛堂準和尚水磨記。見大慧武庫。

江湖風月集。石橋思首座水碓磨頌云。得如飛雪下千巖。下處如流上未甘。劈箭一機能兩斷。磨推西北碓東南。

日本禪林。入寺視篆。納寺印器也。

舊說曰。眾僧貯衣服道具之器。其在僧堂。曰函櫃。其在眾寮。曰經櫃。

忠曰。眾寮是看經之所。故曰經櫃。

備用清規寮主云。公界坐禪看經。看守經櫃。夜間同寮元。巡視經桉。

敕修清規。亡僧抄劄衣鉢云。直病者。同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄劄具單。　又眾寮結解特為眾湯云。寮元依戒。排經櫃圖等。（詳圖牌門。經櫃圖處。）

見經櫃處。

舊說曰。函櫃。僧堂之眾。貯衣服等。之器也。

禪苑清規裝包中。挂搭云。如堂中有函櫃。即收行李。安函櫃中。鎖之。笠子拄杖歸寮。如堂中無函櫃。收行李赴寮。

日用軌範云。粥前齋前。放參後。不得開函櫃。如有急切。白主事人。寮中白寮主。僧堂白聖僧侍者。

人天寶鑑云。德山密禪師會下。有一禪者。用工甚銳。看狗子無佛性話。久無所入一日忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者畏避席而走。鄰人問其故。禪者具陳。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩。待渠開口。撞人裏許。便了。禪者依教。坐至中夜。狗復見前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是㸌然契悟。後出世文殊。道法大振。即真禪師也。

敕修清規。兩序進退云。舊知事一班。詣方丈。插香告稟觸禮一拜。納庫記鑰匙而退。

如天童有玲瓏巖主印（詳叢軌門。視篆處）。日本禪剎。皆有某山印。住持人。不得為私用。

玲瓏巖主印

鐫佛法僧寶。四篆字。故名三寶印。

忠曰。道場疏。使三寶印。其法。初南瞻部州行使三。一正一斜一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至紙接處。使一。正（接處。必有疏文一行）。至尾三寶證明行。使一。正。次諸天洞鑑行。使一。正。次年月日行。使三。一正。一斜。一正。可漏。亦使三。同疏中法皆窮行上位使（使三法。正斜間闕一字斜正間闕二字　可漏。皆但闕一字）。

忠曰。安像櫃也。

校定清規云。暫到隨大眾後。巡半堂。至後門。對聖僧廚立。侍者接暫到後。巡堂。至聖僧廚後。

敕修清規。結制禮儀云。侍者暫到。巡半堂。侍者於聖僧龕後立。暫到向侍者立定。

忠曰。安像之櫃。即廚子也。

正字通云。龕。克憨切。音堪。增韻浮圖塔。廣韻塔下室。唐褚遂良書。久棄塵世。與彌勒同龕。

東坡詩集。自金山放船。至焦山詩云。老僧下山驚客至。迎笑喜作巴人談。自言久客忘鄉井。只有彌勒為同龕。

敕修清規佛降誕云。至日。庫司嚴設花亭。中置佛降生像。於香湯盆內。安二小杓佛前。

忠曰。造小亭。以紅白眾花。交覆。學甍瓦之樣。寶蓋埀旛。亦皆累葩萼。巧成之。名為花亭。

義堂日工集云。本寺（時住南禪）每至佛生之辰。紀綱預命沙喝。裝花亭。一時沙喝行力。俱走山野。採眾色草花。而斅朱甍碧瓦之樣。擬華鬘旛蓋之莊嚴。各爭優劣。遂及鬪諍。雖似敬重供養。實末世荒本勤末之所致也。於是余捨私貲。命工新造花亭。五色彩畵。金碧光耀。繒蓋𣄢旛。寶珠瓔珞。不假生華。凡所可有者。悉備焉。乃歸之常住。以充每歲浴佛之設矣。自是諸剎。皆倣此。

忠曰。花亭。亦名毗藍園。

備用清規。如來降誕云。庫司。預令行者。嚴設毗藍園。內安太子銅像。

律苑事規。如來降誕。所云。全同備用。

忠曰。花亭當陽。揭額題毗藍園三字。

大鑑小清規浴佛云。幡四首。四柱。每柱一幡。額一。毗藍園。

花亭。或揭義成殿額。

東福寺清規。佛誕生云。花堂額。義成殿也。

翻譯名義集云。西域記云。薩婆曷^[2]剌他悉陀。唐言一切義成。舊云悉陀。訛也。此乃世尊小字耳。

觀心論灌頂法師疏云。圓壇者。即實相不動地也。繒幡。即翻法界上迷生動出之解。幡壇不相離。即動出不動出。不相離也。

摩訶止觀輔行記云。五色旛者。總舉五色。繡畫間色。亦應無在。字應作旛。旛者。旌旗之總名也。經中多作此幡。幡帤字耳。今佛法供具。相狀似彼。故云旛耳。凡造旛法。切不得安佛菩薩像。旛是供具。供於所供。如何復以形像為之。

忠按。幢幡不妨書法文。　華嚴經十廻向品。菩薩。施上妙幢幡。廻向云。願一切眾生。常以寶繒。書寫正法。護持諸佛菩薩法藏。　疏就幢幡。書字故。

已下錄薦亡旛。

釋門正統云。黃白旛者。釋氏類苑云。或薦亡黃旛者。灌頂經云。若四輩男女。若命終時。若已命過。於其亡日。造作黃旛。懸著剎上。使獲福德。離八難苦。得生十方諸佛淨土。旛蓋供養。隨心所願。至成菩提。旛隨風轉。破碎都盡。至成微塵。其福無量。旛一轉時。轉輪王位。乃至吹塵。小王之位。其報無量。諸經要集。問曰。何故經中。為亡人。造作黃旛。掛於塚塔上者。答曰。雖未見經釋。可以義求。此五大色中。黃色居中。用表忠誠。盡心修福。為引中陰。不入惡趣。莫生邊國。

釋氏要覽云。齋七幡子。北俗亡。累七齋日。皆令主齋僧。剪紙幡子一首。隨紙化之。按正法念處經有一十七種中有。謂死時。若生天者。即見中有。如白㲲埀下。其人識神。見^[3]已。舉手攬之。便受天人中有身。故今七七日。是中有死生之日。以白紙幡子。勝幢之相。示之。故北人招魂帛。皆用白練。甚合經旨也。

摩訶止觀云。五色蓋者。觀五陰。免子縛。起大慈悲。覆法界也。

義楚六帖云。本行經云。摩納童子。以花供養定光佛。其花乃於上。化成華蓋。佛行即行。佛住即住。

忠曰。帳形如覆斗。故名。其以組成飾。即是同心結也（隋書。宣華夫人。陳氏傳云。太子。齎金合子署封。賜夫人發見有同心結數枚）。

漢劉凞逸雅云。帳張也。張施於床上也。小帳曰斗。形如覆斗也。

三才圖會衣服部。結帛式云。

用白絹一匹。結如世俗所謂。同心結者。朱子所謂。結絹。蓋如此云。

佛本行集經路逢死屍品云。作缾天子。化作一屍。臥在床上。眾人轝行。復以種種妙色芻衣。張施其上。作於斗帳。

起世經云。婦女丈夫。命終。作種種斗帳幰蓋。而普周帀。

見卓子處。

忠曰。鬬綵金襴等。周圍卓四面。到地者。言卓圍也。與卓袱不同。大鑑已言袱子。并卓圍。二物可知也。水滸傳云。香車龍亭。擡放忠義堂上。中間設著三箇几案。都用黃羅龍鳳卓圍。圍著。正中設萬歲龍牌。將御書丹詔放在。

忠曰。鬬綵錦繡之類。縫合令方。而覆卓上。或覆時其角在正中與左右埀下。此言卓袱。此物正在卓圍之上面。

字彙云。袱房六切。音伏。包袱。

敕修清規告香云。請客侍者。預依戒次。具茶狀。備卓袱筆硯。　又受嗣法人煎點云。至日。僧堂住持位。嚴設敷陳。及卓袱䞋幣之具。

備用清規告香云。請客侍者。預日令客頭至。堂司具新到戒次寫茶狀。客頭備卓袱。

和俗。用亡者衣物等。作佛祖位前。莊嚴卓袱斗帳等。亦有据。

隨願往生十方淨土經云。佛言。若以亡者嚴身之具。堂宇室宅。園林浴池。以施三寶。此福最多。功德力強。可得拔彼地獄之殃。以是因緣。便得解脫憂苦之患。長得度脫。往生十方諸佛淨土。

忠曰。香爐。華瓶。燭臺。三物也。

敕修清規謝掛搭云。法堂設住持位。排列香几。罏。瓶。燭臺。

大鑑清規達磨忌云。前列爐。瓶。燭臺。

或問。佛經有列三器者耶。忠曰。陁羅尼集經云。當設二十一種供養之具。作般若波羅蜜多法會。（乃至）若不能具二十一種。五種亦得。何等為五。一者香水。二者雜華。三者燒香。四者飲食。五者然燈（止此）。此中具三物也。

見四板頭。香几處。

忠曰。眾寮行禮。安七箇香罏（見圖牌門。茶湯問訊圖處）。

敕修清規新掛搭人。點入寮茶云。進中爐。上下間爐前。燒香。

敕修清規聖節云。知客跪進手爐（詳報禱門。跪爐處）。

又沙彌得度云。几上安香燭手爐戒尺。（乃至）戒師秉爐白。

幻住清規開甘露門云。執手爐。戒香定香（云云）。

釋氏要覽云。法苑云。天人黃瓊。說迦葉佛香爐。略云。前有十六師子白象。於二獸頭上。別起蓮華臺。以為爐。後有師子蹲踞。頂上有九龍。繞承金華。華內有金臺寶子盛香。佛說法時。常執此爐。比觀今世手爐之製少有倣法焉。

虗堂愚和尚育王錄云。朱行軍。一日。入南禪寺齋僧。行香次。以手爐搖曳云。直下是。直下是。時有僧云。直下是箇甚麼。行軍便喝（云云）。（廣燈聯燈此緣。無手爐字但云。有朱行軍設齋。入僧堂內顧視上下云。直下是。又作麼生。行香次。口不住道。云云。）

希叟曇禪師廣錄禪房十事。香印頌云。要識分明古篆。一槌打得完全。燒炷旃檀牛糞。衲僧鼻孔校穿。

忠曰。僧堂內。首座板。後堂板。分手板。聖僧板。各安香^[4]几。行禮炷香（詳禮則門。四處問訊處）。

校定清規。特為住持煎點云。如就僧堂。上下間內外。不用設香爐。為主者一人。大眾光伴也。如節臘朔望。設香案者。為大眾故也。

忠曰。外堂。有二香几。在上下間。行禮炷香。（詳禮則門。四處問訊處。）

敕修清規聖節云。維那用黃紙書疏。帶行僕。捧盤袱。爐燭。香合。上方丈。請住持僉疏。　又云。知客跪進手爐。侍者跪進香合。　又念誦云。燒香侍者。捧香合。

三才圖會儀制門有圖。

空谷尚直編云。虎丘行中仁禪師。凡得沈檀異香。則以小合貯之。置於大香合中。每旦持以行香。至世尊前。於小合中。別取好香一炷。進之。除外。不復他用。客至。惟爇常香而已。

忠曰。叢林。現有此法。而人不知祖行中矣。

敕修清規告香云。眾集。依圖位立。各備小香合坐具。（又見大香合處）

增壹阿含經云。須摩提女。手執香火。上樓。向如來說偈。唯願尊屈神。爾時香如雲。在空中。遍滿祇桓。住在如來前。阿難白世尊言。此是何等香。世尊曰。此香是佛使。滿富城中。須摩提女。所請（廣說如彼）。

僧史略云。香也者。解穢流芬。令人樂聞也。香為信心之使也。（詳叢軌門。行香處。）

觀心論云。燒香者。亦非世間有相之香。乃是無為正法之香。薰諸臰穢。斷無明惡業。悉令消滅。其正法香有五種。一者戒香。所謂能斷諸惡。能修諸善。二者定香。所謂深信大乘。心無退轉。三者慧香。所謂常於身心。內外觀察。四者解脫香。所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香。所謂覺察常明。通達無礙。如是五香。名最上香。世間無比。佛在世日。令諸弟子。以智慧火。燒如是無價寶香。供養十方一切諸佛。今時眾生。愚癡鈍根。不解如來真實之義。唯將外火。燒世間沈檀薰陸。質礙之香。希望福報。云何可得。

敕修清規祈雪疏云。庸致瓣香之誠。願集六花之瑞。

祖庭事苑云。古今尊宿。拈香。多云一瓣。瓣皮莧切。瓜瓣也。以香似之。故稱焉。或作𤖭。步還切。片也。後世相襲。皆為此言。何必爾也。當云一片一炷。庶免薄俗之譏。

小補韻會云。瓣皮莧切。說文瓜中實从瓜辡聲。廣韻。瓜瓠瓣也。又薄閑切。瓜中實也。又片也。詩碩人註。瓠瓣。

詩人有學禪者瓣香語者。　陳后山詩集。觀袞文忠公家。六一堂圖書詩云。向來一瓣香。敬為曾南豐。　註。諸方開堂。至第三瓣香。推本其得法所自。則云。此一瓣香。敬為某人（云云）。　曾鞏子固建昌南豐人。於歐公。猶宗門中嫡子。而后山又師南豐。乃其孫也。

楊誠齋朝天集。雙峯定水璘老。送木犀香詩云。傳語。雙峯老。汝師是如來。如何一瓣香。却為楊誠齋。　又退休集。禱雪響應詩云。老夫與雪亦久別。滕六參儂求普說。為渠拈此一瓣香。今身胡姓前身黃（云云）。

忠曰。瓣香之製。上圓下方。表裏條條。豎雕畦。上如指頭然。葢像枯枿之狀。以作文而已。然或處直雕造人之手。而指掌宛然。施爪甲。謂是形二祖斷臂之手也。予曾在周州覩之。尤為可笑也。

瓣香曰大香也。

敕修清規。尊宿遷化。下遺書云。專使起。爐前謝茶。再插大香一片。

校定清規告香云。一大二中。

解者曰。謂大香一片。中香二片也。

大鑑清規末後事儀云。龕內。滿安箋香。

忠曰。恐訛綫香。

忠曰。或言仙香雜抹眾香。加糊粘。造之。其炷煙長久。故稱仙香。又云長壽香。其製纖長。如線。故稱線香。線又作綫。

忠曰。開法出世。齎香寄師。通嗣法之信。此言信香。大慧杲禪師。答鼓山逮長老書云。專使來。收書并信香等。知開法出世。唱道於石門。不忘所從來。為岳長老拈香。續楊岐宗派。

忠曰。逮公於杲師。是師祖也。亦可通信。逮嗣蒙菴嶽。嶽嗣大慧杲。

石門慈照禪師鳳巖集云。師開堂。拈香云。西天二十八祖。唐土六祖。過去聖人。盡得傳衣付法。至唐代。六祖之後。得道者。如稻麻竹葦。不傳其衣。只傳其法。皆以香為信。今日一瓣香。為什麼人通信。某甲雖不言。大眾已委悉。爇此一炷香也。（慈照嗣首山念）

祖庭事苑云。託香而表信。（詳叢軌門。嗣法拈香處。）

敕修清規亡僧云。夜點長明燈。

觀心論云。長明燈者。正覺心也。覺知明了。喻之為燈。是故一切求解脫者。常以身為燈臺。心為燈盞。信為燈炷。增諸戒行以為添油。智慧明達。喻如燈光常然。如是覺燈。炤破一切無明癡暗。能以此法。轉相開悟。即是一燈然百千燈。以燈續明。終無盡故。故號長明。過去有佛。名曰然燈。義亦如是。愚癡眾生。不會如來方便之說。專行虗妄。執著有為。遂然世間蘇油之燈。以炤空室。乃稱依教。豈不謬乎。傳燈錄長慶稜禪師章云。有人問僧。點什麼燈。曰長明燈。曰什麼時點。曰去年點。曰長明何在。僧無語。師代云。若不如此。爭知公不受人謾。法眼別云。利動君子。

本事詩云。宋考功。遊靈隱寺。夜月極明。長廊吟行。且為詩曰。鷲嶺鬱岧嶤。龍宮隱寂寥。第二聯搜奇思終不如意。有老僧。點長明燈。生大禪床。問曰。少年夜夕久不寐。而吟諷甚苦。何耶。之問告故。僧曰。何不云樓觀滄海日。門聽浙江潮。之問愕然。寺僧有知者曰。此駱賓王也。

隋唐嘉話云。江寧縣寺。有晉長明燈。歲久火色變青。而不熱。隋文帝平陳。已訝其古。至今猶存。

法苑珠林云。五百問事云。續佛光明。晝不得滅。佛無明闇。以本無言念齊限。故滅有罪。

諸祖偈頌高邁長明燈序云。離婁之目。處闇室或不能覩。燈處之皎如也。澄公之掌。在玄夜。或不能照。燈在之了如也。故大雄氏。以方便力。救黑暗界。藉其光誘其人。佛所有燃燈明。法所有傳燈義。大抵長明燈。是其蘊乎。夫日主晝。太陽之精。中則吳。吳則沒。我長明燈不沒。月主夜。太陰之精。滿則虧。虧則盡。我長明燈不盡。日月尚爾。況小光小明哉。要自積苦為海。舉足見溺。積邪為山。舉足見礙。竟不能髣髴之。或髣髴之。不剋成就之。言之可為長嘆。我邑中有俊傑。主此燃燈。精進成就於寶融寺經藏院。且夫蘭炷爇火。吾見其盛。未見其微也。鐵盆盛膏。吾見其增。未見其减也。一籠而四時長春。滿室而終歲不夜。人見之一作禮。眼蒙利。再作禮心蒙美。心眼自相炤了。內外由是洞徹。然則終日見燈。未嘗不見燈。終日不見燈。未嘗不見燈。夫達觀者。乃如是也。意者。不獨於此。直上照一天二天。乃至三十三天。無門不闢。河沙善人。由茲而入。直下炤一地二地。乃至一十八地獄。有獄皆開。多劫罪人。由茲而出。若然者。四維上下虗空。可思量。而不可思量耶。我長明燈。寶相功德。亦復如是。邁之數年內願銘頌之間。迫賤事未搆。一朝染目疾。朦朧不自審從何得也。遂夢。神人語邁曰。子於長明燈其有負乎。邁應聲而悟。悟而起。起而作頌。明日目愈。頌曰。見外燈長明。見內燈長明。萬惡自光中滅。萬善自光中生。不見。一燈百千萬億燈。乃至於無窮。不見。一人百千萬億人。歸之於大同。空即是色。色即是空。弟子作頌。允執厥中。

忠曰。長明燈也。太平廣記引本事詩。載駱賓王事。作長命燈。必訛寫耳。

忠曰。晚近稱長明燈。為無盡燈。

廣燈錄。石門徹禪師章云。問如何是。學人用心處。師云。^[5]晝夜常然無盡燈。

續燈錄拈古門云。僧問投子。歷劫來來無盡燈。不曾挑剔。鎮長明。時如何。投子云。歷劫來來無盡燈。不曾挑剔鎮長明。

北磵文集瑞巖開田。然無盡燈記云。淨名大士。既授萬二千天女。無盡燈法門。從而諭之曰。冥者皆明。明終不盡。伊尹所謂。以先覺覺後覺也。後世焚膏繼晷。號無盡燈。非淨名心也。日夜相代。為明者日月也。大廈既夕。風雨如晦。瞭然者將眊然。待燈而見。燈亦豈無待焉。惟有待故。連行於人。日月則運行於天。運之之殊。不息則一也。瑞巖丹丘勝處。燈失常運。貨殖取贏。使此燈不夜。莫知幾興廢住山道全。謀諸眾曰。貨殖取贏乎。墾土收穫乎。智紹曰。是或一道也。顧主之何如。主之有常。則皆永傳不然。則勺海為膏。伐山為炬。徒爾為也。僉曰善。紹則請命出山。旋淛絕淮。積錙累銖。閱四年而歸。僦工闢荒。眡歲入為無盡光明。茁霜蕭蕭。隻影婆娑。焦心勞思。恐蹈貨殖取贏之轍。求余記其成。為將來之勸。

維摩經。持世菩薩章云。維摩詰。語諸天女言。諸姉。有法門。名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈然百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是諸姉。夫一菩薩。開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意。亦不滅盡。隨所說法。而自增益一切善法。是名無盡燈也。

佛祖統紀云。賢首法藏師。為則天。以十鏡。置八隅。中安佛像然燈照之。則鏡鏡現像。以表剎海重重無盡之意。

忠曰。淨名約理。法藏顯事。悉是橫無盡。亦兼豎無盡。真歇了禪師。佛燈明禪師。各著無盡燈記。而敘此鏡燈。重重無盡之旨。是也。然世呼長明燈。為無盡燈。唯是豎無盡耳矣。非淨名康藏之義。然北磵時。已有此目。頗辯斥。可知由來復淹矣。

敕修清規開堂祝壽云。鐃鈸旛花挑燈。迎引至法堂位前立。　又尊宿出喪云。提調龕前傘椅。湯爐挑燈。

毘奈耶雜事云。緣在室羅伐城。如世尊。言夜闇誦經者。彼誦經時。有蛇來至。少年見^[6]已。驚忙大喚。唱言。長脊長脊。凡夫苾芻。悉皆驚怖。遂令聽者。因斯廢闕。以緣白佛。佛言。當可然燈。以誦經典。苾芻夏月然燈損蟲。佛言。應作燈籠。苾芻不知云何應作。佛言。應以竹片為籠。薄㲲遮障。此若難求。用雲母片。此更難得。應作百目。苾芻不解如何當作。佛言。令瓦師作。如燈籠形。傍邊。多穿小孔。

普燈錄保福權禪師章云。上堂舉寒山吾心似秋月偈云。老僧即不然。吾心似燈籠。點火內外紅。有物堪比倫。來朝日出東。傳者以為笑。黃龍死心。見之歎曰。權兄提唱若此。誠不負先師所付囑也。

葉縣省禪師錄燈籠偈云。一盞金燈號玲瓏。四方八面不施工。照破乾坤黑暗處。山河大地是家風。

忠曰。長檠。高可五尺。上安木盞。植立鐵釘。而燃蠟燭。凡禪林。法堂佛殿等。用之。

韓昌黎集短燈檠歌云。長檠八尺空自長。短檠二尺便且光。

舊說曰。罣罳遮背後板屏。在椅子後者。

篇海類編云。罣古畫切。音卦。罣礙也。

或曰。罣罳即法被也。忠曰。此蓋依蘇鶚以罘罳為網之義。然今禪林。稱罣罳者。只是木屏耳。

敕修清規告香云。至日。侍者令客頭於寢堂或法堂。鋪設罣罳椅子。　又四節秉拂云。堂司行者。排辦法座左手。敷罣罳。設住持位。

忠曰。敷者。排辨也（品字箋云。俗以排列謂之鋪設）。非鋪展義。又曰。韻書小說。但釋罘罳今且錄之。

小補韻會云。說文罘罳屏也。从网思聲。博雅。罘罳謂之屏。又漢未央宮東闕罘罳災。師古曰。罘罳連闕曲閣也。以覆重刻垣墉之處。其形罘罳然。釋名。罘復也。罳思也。言臣將入請事。於此復思也。通作思。漢五行志罘思。又考工記。宮隅城隅闕門。皆有之。禮記明堂位註疏云。以諸文參之。則桴思。小樓也。唐蘇鶚曰。漢師古註。釋名所釋。罘罳二說。皆誤。按罘罳。从网是形。不思是聲。罘浮也罳絲也。謂織絲之文。輕疎浮虗之貌。蓋宮殿簷戶之間也。唐文宗實錄。甘露之變。出殿北門。裂斷罘罳而去。溫庭筠補陳武帝書。罘罳晝捲。閶闔晨開。皆非曲閣屏障之意。相如子虗賦罘網彌山。此亦謂羅鳥之網。即罘罳為網不謬矣。

宋馬縞中華古今注云。罘罳屏。屏之遺象也。塾門外之舍也。臣來朝君。至門外。當就舍。更詳其所應應對之事也。塾之者言。塾也。行至門內屏外。復應思惟也。罘罳復思也。漢西京罘罳。合板為之。亦築土為之每門闕殿舍。皆有焉。如今郡國廳前。亦樹之也。

陳繼儒枕譚云。段成式云。士林多稱雀網。為罘罳。其誤如此。按漢書罘罳屏也。復也。臣朝君。至屏所奏之事于下。又按劉熙釋名曰。罘罳在外門。罘復也。臣將入請事。于此復重思也。今之照墻也。

忠曰。罘罳板屏。而在廳前。今禪林罣罳亦板屏。制似罘罳。雖在椅後。亦受罳之名。

覆裹椅子之被也。

忠曰。法堂座上。掛下大罣罳當面之被也。

北磵續集。趙郡主。施鬬綵法被。薦女偈云。空王座上。一片如織。善哉命婦。巧思精究。勸化諸女。如出一手。

禪苑清規首座云。行者於首座前問訊。低聲云。和尚放參。（乃至）打放參鐘。展單下帳。罷。歸寮問訊。

忠曰。展眠單。而下帳帷也。

敕修清規。迎待尊宿云。寢堂釘掛帳幕。

正字通云。帳知亮切。音障。帷幔通稱。又今人。以寢幄為帳。東方朔造甲乙帳。程顥本傳。顥知扶溝縣內侍王中正。按閱保甲。鄰邑競侈供帳。悅之。主吏來請。顥曰。吾邑貧。獨有令故青帳。可用耳。

忠曰。綿布覆簾面。防風氣。故言暖簾。

敕修清規月分須知云。四月候天氣。僧堂內。下暖簾。上凉簾。

見暖簾處。

江湖風月集。率菴琮和尚。凉簾偈云。絲開渭水蒼龍骨。織就炎天片雪寒。六用門頭纔放下。節紋一點不相瞞。

忠曰。或單呼座頭。小屏高可三尺。設戶口左右座首。

太岳清和尚曰。座頭小屏。又是名隔板。

舊說曰。座有四出六出八出等。如中華叢林。雖諸寮舍。制亦如僧堂眾寮。此方鎌倉叢林。隨處設座頭屏風。此日本樣也。其座頭。則唯特為人。得坐之。其餘位。則縱但一人。亦只用曲盆。行盞。蓋為異於特為也。

忠曰。隔板。亦有所原。　後漢書鄭弘傳云。弘為太尉。時舉將第五倫為司空。班次在下。每正朔朝見。弘曲躬而自卑。帝問知其故。遂聽置雲母屏風。分隔其間。由此[耜-耒]為故事。

禪苑清規入室云。侍者入方丈。當面問訊。轉身禪椅東邊。香臺後。面南立。

忠曰。大卓言供臺。

東福清規。上堂節禮云。法堂觸禮畢。住持轉身。從安香爐。供臺東入。南面立。受沙喝行者三拜。

敕修清規達磨忌云。嚴設祭筵。　解者曰。祭筵郎供臺也。　又僧堂之外堂。有二供臺（如圖）。

大鑑清規接諡號儀式云。於山門爐前。安卓子。莊嚴袱子并卓圍。

忠曰。盤與袱二物也。盤上鋪小袱。盛疏印等物。

敕修清規聖節云。維那書疏。帶行僕。捧盤袱爐燭香合。上方丈。請住持僉疏。　又受法衣云。以盤袱。托呈法衣信物。　又山門特為新命茶湯云。庫司仍具請狀。備盤袱爐燭。詣方丈。插香拜請。　又大掛搭歸堂云。堂司行者。用盤袱。托度牒。

忠曰。僧家散花器名衣裓。其器小竹籠。以貯花而散之。蓋襲大通佛故事也。

法華經化城喻品云。大通智勝佛。得阿耨菩提。大光普照。爾時東方。五百萬億國土中。諸梵天王。與宮殿俱。各以衣裓。盛諸天華。共詣西方。推尋是相。東南方。南方。西南方。乃至下方。亦復如是。

雪竇顯禪師祖英集。送暹首座詩云。我恐逃之逃不得。大方無外皆充塞。茫茫擾擾知何極。八面香風惹衣裓。

忠曰。此用法華事。祖庭事苑解云。裓古得切。衣前襟也。

慧琳法華音義云。衣裓。說文。宗廟奏戒衣。從衣戒聲。玉篇衣部。古來反。戒也。相傳。從衣戒。孤得反。襟也。今時女人。衣前裓。是也。天衣類同。未詳字所出也。

小補韻會云。裓。訖得切。衣裙也。梵典有衣裓。

忠曰。韻會之梵典。指法華也。所謂衣裓者。諸天聚眾華。盛衣裙。以擬散佛上。今人摘果芽亦為之。故范希文鬬茶歌云。終朝采掇未盈襜。唯求精粹不敢貪（止此）。襜篇海音覘。韍也。衣蔽前。

敕修清規告香云。須用香几三隻。燭臺三對。當椅前。一字間列。外設小拜席。

傳燈錄百丈海禪師章云。馬祖上堂。大眾雲集。方陞座良久。師乃卷却面前禮拜席。祖便下堂。

敕修清規尊宿出喪云。提調竹篦。拄杖。拂子。香合。法衣等物。

已下。畧錄事緣。

廣燈錄葉縣省禪師章云。參見汝州省念禪師。師見來。豎起竹篦子。云。不得喚作竹篦子。喚作竹篦子。即觸。不喚作竹篦子。即背。喚作什麼。師近前掣得。擲向階下云。在什麼處。念云。瞎。師言下大悟。

大慧杲禪師年譜云。師三十七歲。圓悟著臨濟正宗記以付之。分座訓徒。師乃炷香。為誓曰。寧以此身。代眾生受地獄苦。終不以佛法當人情。乃握竹篦。為應機之器。於是聲譽藹著。　又本錄云。師室中。常舉竹篦。問學者曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。眾下語。皆不契。因僧請益。復成五頌示之。頌云。雲門擧起竹篦。開口知君話墮。上方香積不餐。甘伏食人涕唾。一雲門擧起竹篦。禪和切忌針錐。鸞鳳不棲荊棘。𮭗𮭗偏守空池。二雲門擧起竹篦。通身帶水拖泥。奉報參玄上士。撒手懸崖勿遲。三雲門舉起竹篦。擬議知君亂統。直饒救得眼睛。當下失却鼻孔。四雲門舉起竹篦。露出心肝五臟。可憐猗死禪和。猶自魂飛膽喪。五

忠曰。坐禪警睡具也。

十誦律云。有比丘。眾中睡。佛言。聽水洗頭。（乃至）若故睡不止。聽以毱擲。若故睡不止。佛言。聽用禪杖。取禪杖時。應生敬心。云何生敬心。言。以兩手捉杖。戴頂上。應起看餘睡者。以禪杖築。築^[7]已還坐。若無睡者。還以禪杖。著本處^[8]已坐。諸比丘。故睡。佛聽用禪鎮。作孔^[9]已。以繩貫孔中。繩頭施紐。掛耳。上去額前四指。著禪鎮時禪鎮墮。故睡。佛言。禪鎮墮者。應起行。行時來往相亂。佛言。應如鵝法次第行（畧鈔）。

資持記鉢器篇云。禪鎮。如笏。坐禪時鎮頂。須作孔施紐串耳上。睡時即墮地。佛言。一墮聽舒一足二墮舒二足。三墮應起經行。

釋氏要覽云。禪鎮。木版為之。形量似笏。中作孔。施紐。串於耳下。頭戴。去額四指。坐禪人。若昏睡。頭傾。則墮。以自警。

止觀證真私記云。四分抄批云。禪鎮者。用骨牙角者。可方一寸許。若有睡者。放著頂上。頭若正時。則不落。若睡時頭動。則落膝上。

釋氏要覽云。禪帶。此坐禪資具也。經云。用韋為之（熟皮曰韋）。廣一尺長八尺。頭有鈎。從後轉向前。拘兩膝。令不動故為乍習坐禪易倦。用此檢身。助力故。名善助。用罷屏處藏之。

釋氏要覽云。禪杖。以竹葦為之。用物包一頭。令下座執行。坐禪昏睡。以軟頭點之。

十誦律說。見禪鎮處。

釋氏要覽云。禪毱。毛毬也。有睡者。擲之令覺。

十誦律說。見禪鎮處。

智度論云。菩薩供給坐禪者。衣服飲食。醫藥。法杖。禪毱。禪鎮。令得好師教詔。令得好弟子受化。與骨人令觀。與禪經。令人為說禪法。如是等。三十七助道法因緣。

舊說曰。禪板者。坐禪時安手。或靠身器也。

臨濟玄禪師錄云。師一日辭黃檗。檗問。什麼處去。師云。不是河南。便歸河北。黃檗便打。師約住。與一掌。黃檗大笑。乃喚侍者。將百丈先師禪板机案來。師云。侍者將火來。黃檗云。雖然如是。汝但將去。已後坐却。天下人舌頭去在。

希叟曇禪師錄禪板頌云。要成片段工夫須是全身倚靠雖然只見一邊未許睦州擔荷。

忠曰。禪板者。倚版也。上頭穿小圓穴。此名向上一竅。蓋此穴貫索。縛著繩床背後橫繩令板面斜。以靠身也。希叟頌意可見。然今時夏月。橫安膝上。定印乎其上。或支頤。與助老同用而^[10]已復別有倚板。余於一古寺。見中峯和尚禪板之模。長壹尺七寸八分。濶壹寸九分餘。厚參分半。上有小竅。一面鐫萬法歸一一歸何處。乃峯親書之模也。別有小板。即所謂倚板。長壹尺八寸。濶三寸九分。厚三分餘。上下施竅。葢是禪板本制。而其上下穴。一貫索。縛著床面橫繩。一貫索。縛著床底橫繩。其板之斜勢。令起倒得稱意焉。今之禪板。槩濶不過貳寸則不便安躳。但可手攜耳。

釋氏要覽云。倚版。今呼禪版。毘柰耶攝頌曰。倚版為除勞僧私皆許畜（僧即眾私即^[11]己）。

忠曰。倚版坐繩床時。倚之所以安背也。余曾獲之於古寺。其制斵版厚三分半。長一尺八寸。橫三寸九分。上下穿小竅。用時以紐。縛定床之橫繩。而其斜之急不急。隨意而^[12]已（詳禪版處）。

釋氏要覽云。牟棃曼陀羅咒經云。梵語鉢塞莫。梁云數珠。此乃是引接下根。牽課修業之具也。木槵子經云。昔有國王。名波流棃。白佛言。我國邊小。頻年寇疫。穀貴。民困。我常不安。法藏深廣。不得遍行。惟願埀示法要。佛言。大王。若欲滅煩惱。當貫木槵子一百八箇常自隨身。志心稱南無佛陀。南無達磨。南無僧伽名。乃過一子。如是漸次。乃至千萬。能滿二十萬遍身心不亂。除^[13]諂曲。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍。當除百八結業獲常樂果。王言。我當奉行。

百八結者。要覽云。小乘。見修合論。煩惱共有一百八數。且明見惑。三界四諦下煩惱共有八十八。謂苦下。具一切。即十使。貪瞋癡慢疑。身邊見邪見見取戒禁取也。集滅離三見。謂集滅二諦下。各除身邊邪三見也。道除於二見。謂道諦除身邊二見也。上界不行恚。謂上界四諦下。各除瞋一。已上三界四諦。共有八十八也。修道所斷惑。欲界有四。謂貪瞋癡慢。上二界。各除瞋。共有六。已上成十。計九十八也。更加十纏。謂無慙。無愧。昏沈。惡作。惱嫉。掉舉。睡眠。忿。覆。合前都有一百八也。

佛說校量數珠功德經（大唐寶思惟譯）云。曼殊室利。告大眾言。汝等諦聽。受數珠校量功德差別。如是。若用鐵為數珠者。誦^[14]掐一遍。得福五倍。若用赤銅。為數珠者。誦^[15]掐一遍得福十倍。若用真珠珊瑚等。為數珠者。誦^[16]掐一遍。得福百倍。若用木槵子。為數珠者。誦^[17]掐一遍。得福千倍。若求往生諸佛淨土。及天宮者。應受此珠。若用蓮子。為數珠者。誦^[18]掐一遍。得福萬倍。若用因陁羅佉叉。為數珠者。誦^[19]掐一遍。得福百萬倍。若用烏盧陁羅佉叉。為數珠者。誦^[20]掐一遍。得福千萬倍。若用水精。為數珠者。誦^[21]掐一遍。得福萬萬倍。若用菩提子。為數珠者。或用^[22]掐念。或但手持此珠。不能依法。誦佛名。算數難可拔。是諸善男子。若復有人。手持此珠。不能依法。念誦佛名。及陁羅尼。此善男子。但能手持隨身。行住坐臥。所出言語。若善若惡。斯由此人以持菩提子故。得福等同。如念諸佛誦咒無異。得福無量。其數珠者。要當須滿一百八顆。如其難得。或為五十四顆。或二十七。或十四顆。亦皆得用。此即數珠法相差別。諸善男子。以何因緣我今獨讚用菩提子獲益最勝。諸人善聽。我為汝等重說。昔日過去有佛。出現於世。在此樹下。成等正覺時。一外道。信邪倒見。毀謗三寶。彼有一男。忽被非人打殺。外道念言。我今邪盛。未審諸佛。有何神力。如來既是在此樹下。成等正覺。若佛是聖。樹應有感。即將亡子。臥著菩提樹下。作如是言。佛樹若聖。我子必蘇。以經七日。誦爾佛名。其子即得重蘇。外道讚言。諸佛神力。我未曾見。佛成道樹。現此希奇甚大威德。難可思議諸外道等。悉皆捨邪歸正。相共發菩提心。信知。佛力不可思議。諸人咸號。為延命樹。以是因緣。有其二名。應當知之。我為汝等現其所要。佛讚。善哉文殊如汝所說為異云耳。

陀羅尼集經云。佛說作數珠法。云有其四種。何者為四。一者金。二者銀。三者赤銅。四者水精。其數皆滿一百八珠。或五十四或四十二。或二十一。亦得中用。

古今原始云。東漢章帝時。僧西域人。時作念珠。以象一年十二月。二十四氣。七十二候之義。共一百單八

忠曰。象十二月等。百八鐘也（詳百八鐘處）。如念珠。經有明文。儒家不知之。作此妄說。

忠按專念宗。用三十六珠者。三分於百八之一也。便易攜矣。近自支那來禪僧。用十八珠者。六分於百八之一也。^[23]掐六遍而滿百八耳。

陁羅尼集經云。作是相珠一百八顆。造成珠^[24]已。又作一金珠。以為母珠。又更別作十顆銀珠。以充記子。

忠。曰。百八顆外。有十顆小珠。為記子（詳母珠處）。

忠曰。筭人數器。布薩等用之。宗覺律師曰。籌長周尺而壹尺八寸（周尺準今尺可八寸參分許）。其大如小指。

行事鈔說戒正儀篇云。十誦云。行籌者。為檀越問僧。不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。　又云。五分籌極短並五指。極長拳一肘。極麤不過小指。極細不得減箸。有客來。不知。行籌收取數之。一人行。一人收。乃至收^[25]已數之。知數^[26]已唱言。比丘若干。沙彌若干。出家人。和合若干人。　資持記云。並五指者。謂中人五相（指乎）。相並當五寸也。拳一肘。謂尺八也（舒手則二尺故）。然不明物體。今時多以竹木為之。　又行事鈔云。四分云。聽行舍羅。此云籌也。　資持記云。準聲論翻之。疏云舍羅草名。以為籌計。

釋氏要覽云。梵音舍羅。此云籌。律因有婆羅門。問比丘逝多林。現住幾人。比丘不知。佛言。應可行籌。

祇園圖經云。最初成道。於鹿野苑中。度五拘倫。便說法。答戒壇初。上集佛。諸佛之中。須彌登王最為長宿釋迦佛問。往古諸往。冋方法。教諸比丘。登壇布薩。用何作籌。往古諸佛。布薩之時。金剛為籌。（乃至）籌相者。當用檀等諸香木作之。內外寶者。竹草中空。皆不可作。又不得畫繪。及以漆塗為損眾生迦之飾好應以素函盛之。籌極長如佛一搩手半。短者一搩手。

付法藏因緣傳云。憂波毱多。化度無量眾生皆悉獲得阿羅漢果。其得道者。一人一籌。籌長四寸。滿一石室。室高六丈。縱廣亦爾。於是名稱滿閻浮提世皆號為無相好佛。（乃至）尊者。於無餘涅槃。而取滅度。以室中籌而用耶旬。

佛說得道梯隥錫杖經云。佛告比丘。汝等應受持錫杖所以者何。過去未來現在諸佛。皆執故。又名智杖彰顯聖智故。亦名德杖。行功德本故。聖人之表幟。賢士之明記。道法之正幢。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者輕也。倚依是杖。除煩惱。出三界故。錫明也。得智明故。錫醒也。醒悟苦空三界結使故。錫疏也。謂持者。與五欲疎斷故（經廣說錫義今略之）。是杖有三錞。念三塗苦惱。則修戒定慧。念三灾老病死。則除三毒貪瞋癡（云云）。復有四股者。用斷四生。念四諦修四等。入四禪（云云）通中高五用斷五道苦惱。修五根（云云）。十二環者。用念十二因緣。通達無礙。修行十二門禪（云云）。三重四股。以念如來。七覺意法（云云）。通錞鑽。八。用念八正道（云云）。或有二股。或有四股。環數無別。但我今用四股十二環。二股者。迦葉如來所制立也。令諸眾生。記念二諦。世諦第一義諦。以立其義。

音釋錞徒對切。銅鐏也。

彼經。更有持錫杖。二十五事。並說表相功德。

毘奈耶雜事曰。苾芻乞食。入人家。作聲警覺。拳打門扇。家人怪問。佛言。應作錫杖。苾芻不解。佛言。杖頭安鐶。圓如盞口。安小環子。搖動作聲。而為警覺狗便出吠。用錫杖打。佛言。不應以杖打狗。應舉怖之。時有惡狗。怖時瞋劇。佛言。取一抄飯。擲地令食。至不信家。久搖錫時。遂生疲倦。而彼家人。竟無出問。佛言。不應多時搖動。可二三度搖。無人問時。即須行去。

南海寄歸傳云。言錫杖者。梵云喫棄羅。即是鳴聲之義。古人譯為錫者。意取錫作聲。鳴杖錫。任情稱就目驗。西方所持錫杖。頭上唯有二股。鐵棬可容三二寸。安其錞管。長四五指。其竿用木。麤細隨時。高與眉齊。下安鐵纂可二寸許。其鐶或圓。或匾。屈合中間。可容大指。或六或八。穿安股上。銅鐵任情元斯制意。為乞食時。防其牛犬。何用辛苦擎奉。勞心。而復通身總鐵。頭上安四股。重滯將持。非常令澁。非本制也。

忠曰。義淨說。似未讀錫杖經也。

釋氏要覽云。梵云隙弃羅。此云錫杖。由振時作錫聲故。十誦云聲杖三千威儀經云。持錫不得入眾。日中後。不得復持（日中即午）不得擔於肩上。五百問云。持錫有多事。能警惡蟲毒獸故。

忠曰。要覽云。二股六環。是迦葉佛製（止此）。按錫杖經。無六環說但言二股四股。環數無別。學者須知。

四分律云。諸比丘道行。見虵蛆蜈蚣百足。未離欲比丘。見皆怖。白佛。佛言。聽投錫杖搖。

已下。畧錄事緣。

唐高僧傳僧稠傳云。稠詣懷州西王屋山。修法。聞兩虎交鬬。咆響震巖。乃以錫杖中解。各散而去。

六祖法寶壇經云。永嘉玄覺禪師來參。遶師三帀。振錫而立（詳如彼）。

傳燈錄章敬惲禪師章云。有一僧來繞師三帀。振錫而立。師曰。是是。其僧又到南泉。亦繞南泉三帀。振錫而立。南泉云。不是不是。此是風力所轉。始終成壞。僧云。章敬道是。和尚為什麼道不是。南泉云。章敬即是。是汝不是。（碧巖統要等僧為麻谷）

傳燈錄五臺隱峯禪師鄧氏章云。師以冬。居衡嶽。夏止清凉。唐元和中。荐登五臺。路出淮西。屬吳元濟阻兵。違拒王命。官軍與賊交鋒。未决勝負。師曰。吾當去解其患。乃擲錫空中。飛身而過。兩軍將士。仰觀。事符預夢。鬬心頓息。師既顯神異慮成惑眾。遂入五臺。於金剛窟前。示滅。

釋氏要覽云。十誦律云。佛聽蓄杖。其𥎞用鐵。為堅牢故。斯蓋行李之善助也（言𥎞用鐵即小拄杖子非今擔衣鉢大者）。毗柰耶云。佛聽蓄拄杖。有二因緣。一為老瘦無力。二為病苦嬰身故。隋煬帝在邸時。送法藏禪師。靈壽杖書云。每策此杖。時賜相憶。

毘奈耶雜事云。佛在鷲峯山。有老苾芻。登山上下。脚跌倒地。佛言。應畜拄杖聞佛許^[27]已。六眾即便以金銀雜綵等物。雕飾其杖。俗旅嫌賤。苾芻白佛。佛言。苾芻有二種緣。應畜拄杖。一為老瘦無力。二為病苦嬰身（畧鈔）。

祖庭事苑。引毘奈耶雜事文畢云。正如今禪家游山拄杖。或乘危涉險。為扶力故。以杖尾細怯遂存小枝許。串鐵汞者。是也。行脚高士。多攜麤重堅木。持以自衒。且曰。此足以禦宼防身。往往愚俗必謂。禪家流。固當若是。不薄吾佛之遺訓乎。

已下。略錄事緣。

續燈錄蓮華峯祥菴主。臨示疾時。舉拄杖問眾云。汝道。古佛到遮裡。為什麼。不肯住。眾無對。師云。為他途路不得力。復云。作麼生得力去。乃橫肩拄杖云。^[28]楖𣗖橫擔不顧人。却入千峯萬峯去。言畢圓寂百丈以拄杖。拂子。付溈山（見拂子處）。

希叟曇禪師廣錄。禪房十事拄杖頌云。格外叢林選出。生緣不在天台。雖然烏律卒地力。扶多少人來。

禪苑清規裝包云。拄杖之法。有枝者為觸頭無枝者為淨頭。行時淨頭在前。右手携之。如下笠時。在左手內。路上逢人。如畧問訊。仰左手把拄杖。仰右手下笠。斂杖笠當胸。

忠曰。拄杖下頭。可二尺別存小枝。撓纏繞本榦。向下。名為探水。蓋路行過水。則先下杖驗之。水到小枝上下。而量其深淺。然後敢渡。故名探水。碧巖錄云。玉將火試。金將石試。劍將毛試。水將杖試（止此）。是也。然事苑云。以杖尾細怯遂存小枝（見拄杖處）。依此只為護細弱也。無復探水之用。

已下。畧錄拄杖探水因緣。

趙州諗禪師錄云。師一日。將拄杖。上茱萸法堂上。東西來去。萸云。作什麼。師云探水。萸云。我者裏。一滴也無。探箇什麼。師將杖子。倚壁便下去。

洞山初禪師錄云。問如何是洞山圓鏡。師云。人將語試。水將杖試。

續燈錄天衣在和禪師（嗣雪竇明覺）章云。問祖祖相傳傳祖印。師今得法嗣何人。師云。人將語試。水將杖探。

希叟曇禪師正宗賛。永明智覺禪師贊云。迅瀑千尋。不停纖粟。探水杖痕深。

虗堂愚禪師淨慈後錄。擧趙州斷却命話。云。趙州過頭杖子。到處探水。當時者僧。若與本分草料。管取別甑炊香。

古林茂禪師拾遺錄。送敬上人偈云。參方須具參方眼。法戰須諳法戰機。探水烏藤好牢把。莫同趙老到茱萸。

毘奈耶雜事云。佛在廣嚴城。^[29]獼猴池側。高閣堂中。時諸苾芻。為蚊蟲所食。身體患痒。抓搔不息。俗人見^[30]已。問言。聖者何故如是。以事具答。彼言。聖者何故。不持拂蚊子物。答言。世尊不許。以緣白佛。佛言。我今聽諸苾芻畜拂蚊子物。是時六眾。聞佛許^[31]已。便以眾寶作柄。犛牛尾為其拂。俗人既見曰。此是何物。答言。佛令苾芻畜拂蚊子物。是故我持。彼言聖者仁。雖剃髮。貪染未除。以緣白佛。佛言。有五種袪蚊子物。一者撚羊毛作。二用麻作。三細裂㲲布。四用故破物。五用樹枝梢。若用寶物。得惡作罪。（事苑引用）

釋氏要覽云。僧祇云。佛聽線拂。裂㲲拂。芒拂。樹皮拂制。若𤚐牛尾。馬尾拂。并金銀裝柄者。皆不得執。三才圖會儀制類。有圖。

已下。略錄事緣。

碧巖錄云。百丈當時。以禪板蒲團。付黃檗。拄杖拂子付溈山。溈山。後付仰山。仰山既大肯三聖。聖一日辭去。仰山以拄杖拂子。付三聖。聖云。某甲已有師。仰山詰其由。乃臨濟的子也。

希叟曇禪師廣錄。禪房十事。拂子頌云。才得柄霸入手。便要呵佛罵祖。還他本色真椶不比尋常談麈。

釋氏要覽云。梵云阿那律。秦言如意。指歸云。古之爪杖也。或骨角竹木。刻作人手指爪。柄可長三尺許。或脊有痒。手所不到。用以搔抓如人之意。故曰如意。誠嘗問譯經三藏。通梵大師清沼。字學通慧大師雲勝。皆云。如意之制。蓋心之表也。故菩薩皆執之。狀如雲葉。又如此方篆書心字。故若局爪杖者。只如文殊。亦執之。豈欲搔痒也。又云。今講僧。尚執之。多私記節文祝辭。於柄。備於忽忘。要時手執目對。如人之意。故名如意若俗官之手版。備於忽忘。名笏也。若齊高祖。賜隱士明僧紹。竹根如意。梁武帝賜昭明太子。木犀如意。石季倫王敦。皆執鐵如意。此必爪杖也。因斯而論則有二如意。蓋名同而用異焉。

忠曰。如意之制。心之表也。如此方篆書心字（止此）。此義不通印度焉。又曰。文殊豈欲搔痒也（止此）。是亦不然。世尊。尚示有圊便疾病。既同凡。受五蘊色身。何無復背痒耶。余竊謂。凡佛菩薩所執器物。動有所表。蓋說法到人疑處。令彼能通曉。猶如爪杖搔痒處痛快。故執此表其相。若復依此義。則文殊雖執。亦何妨焉。

義楚六帖云。淨名經義抄云。牛呞羅漢。說法時。以有口病。恐大眾生輕。龍現爪。以遮口。因作如意。猶象龍爪。

佛祖統紀。智者大師紀云。南岳造金字般若。命師代講。唯三三昧。及三觀智。用以咨審。餘悉自裁。南岳手持如意。臨席讚之曰。可謂法付法臣。法王無事。　又云。師有疾。口授遺書。略云。蓮華香鑪犀角如意。是王所施。今以仰別。願德香遠聞。長保如意也。

釋氏資鑑云。周建德三年。五月。武帝邕。惑於道士張賓等妖言。惡黑衣之讖。乃欲偏廢釋教。命沙門道士。辨其優劣。且云。長留短廢（云云）。襄城公何妥。自行如意。座首少林寺行禪師。發憤而起。諸僧止曰。師為佛法大海。眾咸仰知。可令末座對揚。共推如意付智炫。安詳而起。徐升論座。坐定執如意。折張賓。理屈（詳如彼）

忠曰。論議執如意。可以證焉。

三才圖會器用部云。如意吳時。秣陵。有掘得銅匣。開之。得白玉如意。執處。皆刻螭彪蠅蟬等形。胡綜謂。秦始皇東遊。埋寶以當王氣。則此也。蓋如意之始。非周之舊。當戰國事爾。

事物初畧云。胡綜別傳曰。時有掘地得銅匣。長二尺七寸。開之。得白玉如意。所執處。皆刻螭蟬等形。時人莫知其由。吳大帝。以綜多識。乃問之。答云。昔秦始皇。東遊。以金陵有王者氣。乃鑿諸山崗。起處埋寶物。以當王者之氣。此抑是乎。則是如意。始于戰國。

顧元慶十友圖賛如意為直友。曰。右如意。煉鐵為之。長二尺有奇。上有銀錯。或隱或見。識者知其宣和舊物。平時以剛直自持。山房呼為直友。

忠曰。如意言癢和子。

希叟曇禪師廣錄禪房十事癢。和子頌云。既就良工雕琢。何妨出手扶持。抓著衲僧痒處。賞伊一枚荔枝。

毘柰耶雜事云。時有賊。來盜僧庫藏。并及私物。為無記驗。苾芻不知何時失物。佛言。苾芻。可畜其印。應用五種物為印。所謂鍮石。赤銅。白銅。牙。角。佛言。凡印有二種。一是大眾。二是私物。若大眾印。可刻轉法輪像。兩邊安鹿。伏跪。而住。其下應書元本造寺施主名字。若私印者。刻作骨鎖像。或作髑髏形。欲令見時生厭離故。

輟耕錄云。周禮璽節。鄭氏註云。璽節者。今之印章也。按許慎說文云。印執政所持信也。徐鍇曰。从爪手。以持信也。衛宏曰。秦以前。民皆以金玉為印。龍虎鈕。惟其所好。然則秦以來。天子獨以印稱璽。獨又以玉。群臣莫敢用也。七雄之時。臣下璽。始稱曰印。漢制諸侯王金璽。璽之言信也。古者印璽通名。漢舊儀云。諸侯王。黃金璽。槖佗鈕。又曰。璽謂刻曰某王之璽。列侯黃金印。龜鈕。文曰某侯之章。丞相太尉。與三公。前後左右將軍。黃金印。龜鈕。文曰章。中二千石。銀印。龜鈕。文曰章。千石。六百石。四百石。至二百石。以上皆銅印。鼻鈕。文曰印。建武元年詔。諸侯王。金印綟綬。公侯金印紫綬。中二千石以上。銀印青綬。千石至四百石以下。銅印黑綬。及黃綬。陳制。金章。或龜鈕貔鈕獸鈕豹鈕。銀章。或龜鈕熊鈕羆鈕羔鈕鹿鈕。銀印或珪鈕兔鈕。銅印率環鈕。吾衍云。漢有摹印篆。其法只是方正。篆法與隷相通。後人不識古印。妄意盤屈。且以為法。大可笑也。多見古家。藏得漢印。字皆方正。近乎隷書。此即摹印篆也。玉球嘯堂集古錄所載。古印。正與相合。凡屈曲盤回。唐篆始如此。今碑刻。有魯公官誥尚書省印。可考其說。漢晉印章。皆用白文。大不過寸許。朝爵。印文皆鑄蓋擇日封拜。可緩者也。軍中印文多鑿。蓋急於行令。不可緩者也。古無押字。以印章為官職信令。故如此耳。唐用朱文。古法漸廢。至宋南渡。絕無知此者。故後宋印文皆大繆。白文印。皆用漢篆。平正方直。字不可圓。縱有斜筆。亦當取巧寫過。三字印。右一邊一字。左一邊兩字者。以兩字處。與一字處相等。不可兩字中斷。又不可十分相接。四字印。若前二字。交界有空。後二字無空。須當空一畫別之。字有有脚無脚。故言及此。不然一邊見分。一邊不分。非法度也。軒齋等印。古無此式。唯唐相李泌。有耑居堂白文玉印。或可照例。終是白文。非古法。不若只從朱文。朱文印。或用雜體篆。不可太怪。擇其近人情。免費辭說。白文印用崔子王寫張平子碑上字。及漢器上。并碑蓋印章等字。最為第一。凡姓名表字。古有法式。不可用雜篆。及朱文。白文印。必逼於邊。不可有空。空便不古。朱文印不可逼邊。須當以字中空白得中處為相去。庶免印出。與邊相倚。無意思耳。字宜細。四旁有出。筆皆帶邊。邊須細於字。邊若一體。印出時。四邊虗紙。皆昂起。未免邊肥於字也。非見印多。不能曉此。黏邊朱文。建業文房之法。多有人。依款識字式。作印。此大不可。蓋漢時印法。不曾如此三代時。却又無印。學者慎此。周禮雖有璽節。及職金掌其微惡。揭而璽之之說。註曰。印其實手執之印也。正面刻字。如秦氏璽。而不可印。印則字皆反矣。古人以之表信。不問字反。淳朴如此。若戰國時。蘇秦六印。制度未聞。淮南子人間訓曰。魯君召子貢授以大將軍印。劉安。寓言。而先辭耳。道號。唐人雖有。不曾有印。故不可以道號作印用也。三字屋扁。唐印有法。凡印文中。有一二字。忽有自然空缺。不可映帶者。聽其自空。古印多如此。凡印。僕有古人印式二冊。一為官印。一為私印。具列所以。實為甚詳。不若嘯堂集古錄所載。只具音釋也。凡名印不可妄寫。或姓名相合。或加印章等字或兼用印章字。曰姓某印章。不若只用印字。最為正也。二名者。可回文寫姓下。著印字在右。二名在左。是也。單名者。曰姓某之印。却不可回文寫。名印內。不得著氏字。表德可加氏字。宜審之。表字印。只用二字。此為正式。近人或并姓氏於其上。曰某氏某。若作姓某父。古雖有此稱。係他人美己。却不可入印。人多好古。不論其原。不為俗亂。可也。漢人三字印。非複姓。及無印字者。皆非名印。蓋字印。不當用印字。以亂名。漢張安字幼君。有印曰。張幼君（右一字。左二字）。唐呂溫字化光。有印。曰呂化光。此亦三字。表德式。諸印下。有空處。懸之最佳。不可妄意伸開。或加屈曲。務欲填滿。若寫得。有道理自然不覺空也。字多無空。不必問此。李陽冰曰。摹印之法。有四。功侔造化。冥受鬼神。謂之神筆。畫之外。得微妙法。謂之奇藝。精于一規矩方圓。謂之工。繁簡相參。布置不紊。謂之巧。趙彥衛云。古印。文作白文。蓋用以印泥。紫泥封詔。是也。今之米印。及倉敖印。近之矣。自有紙。始用朱字。間有為白字者。通典云。北齊有木印。長一尺。廣二寸五分。背上為鼻鈕。長九寸。厚一寸。廣七分。腹下隱起篆文。曰。督攝萬幾。惟以印籍縫。今齪合縫條印。蓋原於此。秦有八體書。三曰刻符。印古所謂繆篆。五曰摹印。蕭子良。以刻符摹印。合為一體。徐鍇謂。符者竹而中刻之。字形半分。理應別為一體。摹印屈曲填密。則秦璽文也。子良誤合之。宣和譜四卷。楊克一圖書譜一卷（又名集古印格）。王厚之復齋印譜。顏叔夏古印譜二卷。姜夔集古印譜一卷。吾衍古印文二卷。趙孟頫印史二卷。

正字通云。漢官儀。吏秩比二千石以上。銀印龜紐。其文曰章。刻曰某官之章。二百石以上。銅印鼻紐。其文曰印。刻曰某官之印。今士大夫。私用姓名圖記。曰某章某印。　又云。刻之印章。則陽文曰朱文。陰文曰白文。蓋右今金石。同一例也。

客窓隨筆云。古人印章。元自圓整。有殘缺處。乃沙土久蝕。而然。今人乃以新製者。故擊碎。而摸糊之。以為古。大非也。且以施於泛印。猶可。若自己姓字。必殘缺磨滅。而使之古。何為者哉。

忠曰。趙世顯。是論。最確矣。印名人見存。而其印却為古物之狀。違理之甚。

明僧獨立。印章說云。印章之作。由國璽符篆而別。士民得用。自漢而興。但紀姓名。無引首。別號表字。悉用銅鑄。在公者。用龜鈕。曰之印。大夫者。稱之章。私記者。用瓦鈕。曰私印。不刻朱文。槩用小篆。白文。今稱漢白文焉。宋始興。齋居別號字氏。至我明國。人爭尚閒文詩句。遂分籕文小篆。繆篆署書。方朱圓朱。玉箸切玉。急就之體。井井不紊。取諸金玉凍石。以飾珍玩。成弘之際。由用犀象刻印。今鄙棄之。萬曆初。有何雪漁文三橋者。益新秦漢篆法。曰鑄體。曰鑿體。曰半鑄半鑿體。曰飛走流動體。中鋒正筆。鐵畫銀鈎。舉說文。應正用。其道始光。從元吾衍子說。以詳其制。予居關門。竺印師。以青田印石。索予篆字。奈何筆尖緜藐。畫不從心。脫稿于石。在鐵筆者。繩之正之。予昔曾與陳文叔鄭正叔梁千秋丁秋屏諸名公。校酬精覈。是得金石心傳。不與刊梨鐫棗。同工而語。但予情厭操刀。不及其好。是爾捐棄。今日本但曰刻印。不知配字合道。奏刀有訣。玄玄至理。豈是鹵莽滅裂。可為是。特紀此數言。以付雕蟲者。作明眼。壬寅姤月。廿有四日。天間野衲獨立氏識。（真本在龍華）

敕修清規尊宿遷化。下遺書云。行者備書剪。托書物。（乃至）住持熏爐。送與維那。行者度剪。開緘宣讀。

忠曰。界尺文具。以畫界罫線。兼鎮紙幅。與戒尺不同。戒尺見唄器門。

禪林類聚云。梁武帝。請傅大士講經。大士陞座。以界尺。揮案一下。便下座。帝愕然。誌公問帝云。陛下會不。帝云不會。誌云。大士講經竟。

聯燈會要。但作尺。是界尺。可依類聚而知也（幻住菴清規。言尺。戒尺也。見唄器門）。

北磵文集界尺銘云。惡圓曲。尚方正。直而剛。重以填。

輟耕錄裱背十三科之一曰。界尺裁版桿帖。

五代史唐趙光逢傳云。趙光逢字延吉。在唐以文行知名。時人稱其方直溫潤。謂之玉界尺。

三才圖會器用類云。尺以鎮紙。錐以^[32]刺書。

見戒刀處。

世尊不聽作象牙骨角鍼筩。緣見于僧祇律。

雲門偃禪師錄云。或云。佛法還有變易也無。代云。鉢盂鞋履。拄杖針筒。　又云。紐半破三。針筒鼻孔裏。道將一句來。代云。海裏使風山上船。

續燈錄天衣懷禪師章云。上堂云。須彌頂上。不扣金鐘。畢鉢巖中。無人聚會。山僧倒騎佛殿。諸人反著草鞋。朝遊檀特。暮到羅浮。拄杖針筒。目家收取。

佛果擊節錄云。欽山將針線。行脚。到處與人做衣（詳雜行門。把針處）。

資持記云。坐禪處。多懸明鏡。以助心行（詳靈像門。寫照處）。

釋氏要覽云。僧祇云。若病差。若新剃頭。若頭面有瘡。照無罪。若為好故照者。得越毘尼罪。

已下。畧錄因緣。

傳燈錄。僧伽難提章云。一童子。持圓鑑。直造尊者前。師曰。汝手中者。當何所表。童曰。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。尊者受具戒訖。名伽耶舍多。

聯燈會要仰山寂禪師章云。師住東平。溈山寄鏡子一面。并書。至。師陞堂。受書畢。提起鏡子。示眾云。大眾且道。是溈山鏡。是東平鏡。若道是東平鏡。又是溈山寄來。若道是溈山鏡又在東平手裏。若道得即留取。若道不得。即撲破去也。如是三說。眾皆無對。師遂撲破。

敕修清規。沙彌得度云。戒師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭。

傳燈錄南院寶應和尚章云。思明和尚。未住西院時。到參。禮拜後白曰。別無好物人事。從許州。買得一口江西剃刀來獻和尚師曰。汝從許州來。什麼處得江西剃刀。明把師手^[33]掐一下。師曰。侍者收取。明拂袖而去。師曰。阿^[34]剌剌。

敕修清規辦道具云。僧史畧云。戒刀皆是道具。表斷一切惡故。

僧史畧云。及持澡罐漉囊。錫杖戒刀。斧子針筒。此皆為道具也。

釋氏要覽云。戒刀。按律許蓄月頭刀子。為割衣故。今比丘蓄刀名戒者。蓋佛不許斫截一切草木。壞鬼神村故。草木尚戒。况其它也。

祖庭事苑云。戒刀根本雜事云。佛在室羅伐城。苾芻欲裁三衣。便以手裂。衣財損壞。佛言。可刀子裁。六眾。便以雜寶飾之。加以太長。佛制不聽。此是大刀。不是刀子。汝等應知。有三種刀子。謂大中小。大者可長六指。小者四指。二內名中。其狀有二。一如鳥羽曲。二似雞翎。不應尖直。

五分律云。諸比丘無刀。用竹蘆片割衣衣壞。佛言。聽畜割截物刀。諸比丘。便作大刀。賊來。得以害比丘。佛言。不聽作大刀。犯者突吉羅。聽長一指。一邊作刃。以木作柄。除漆樹。

梵網經十八物中。有刀子（見楊枝處）。　古迹記云。刀子割甲。

行事鈔鉢器制聽篇云。毗尼母。聽畜刀子。六種。一用割皮。剪甲。破瘡。裁衣。割衣上毛縷。六用淨果。乃至食時。種種須故。

希叟曇禪師廣錄。禪房十事。戒刀頌云。惡鉗鎚下飜身。未必鋒芒發露。不惟斬得猫兒。也解殺佛殺祖。

舊說曰。布薩時所用瓶。名法瓶。乃盛香湯。及香水也。

又見濾水囊處。

敕修清規辦道具云。淨瓶。梵語捃稚迦。此云缾。

釋氏要覽云。淨瓶。梵語軍遲。此云瓶。常貯水隨身。用以淨手。寄歸傳云。軍持有二。若甆瓦者。是淨用。若銅鐵者。是觸用

忠曰。余曾問久修園宗覺律師曰。今律士。但携一瓶。未審是觸是淨。覺曰。一瓶貯淨水。觸淨兼用。

義淨受用三水要行法云。舊律十誦五十九云。有淨澡罐。廁澡罐。四十一云。有淨水瓶。常水瓶。又新譯有部律文。淨瓶觸器極分明。此並金口親言。非是人造。寧容唯一銅瓶。不分淨觸。雖同告語。不齒在心。豈可以習俗生常。故違聖教。

祖庭事苑云。淨缾。四分律云。有比丘。遇無水處。水或有蟲。渴殺。佛知制戒。令持觸淨二缾。以護命故。

傳燈錄溈山祐禪師章云。百丈召師入室。囑云。吾化緣在此。溈山勝境汝當居之。嗣續吾宗廣度後學。時華林聞之曰。某甲忝居上首。祐公何得住持。百丈云。若能對眾。下得一語出格。當與住持。即指淨瓶。問云。不得喚作淨瓶。汝喚作什麼。華林云。不可喚作木𣔻也。百丈不肯。乃問師。師踢倒淨瓶。百丈笑云。第一座。輸却山子也。遂遣師往溈山。

篇海類編云。濾良據切。音慮。漉去滓也。

敕修清規辦道具云。濾水囊。增輝記云。為器雖小。其功甚大。為護生命故。中華僧。鮮有受持准律標示。根本百一羯磨云。水羅有五種。一方羅（用絹三尺。或二尺隨時大小作。絹須細密。不透蟲者。若用疎絹薄紗紵布者。無護生之意）。二法瓶（陰陽瓶也）。三軍遲（以絹繫口。以繩懸。沈於水待滿引出）。四酌水羅。五衣角羅（言衣角者。非袈裟角也。但取密絹方一搩手或繫瓶口或安鉢盂中濾水用也）。慈覺大師賾公集經律。凡三十一偈。文多不錄。末謂。世云。濾羅難安多眾。宗賾。崇寧元年。於洪濟院厨前井邊。安大水檻。上近檻脣。別安小檻。穿角傍出。下安濾羅傾水之時。全無迸溢。亦乃大眾沾足。浴院後架。倣此。僧行東司。亦皆濾水。出家之本道也。後住長蘆。諸井濾水。二十餘處。常住若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之。

行事鈔二衣總別篇云。漉水袋法。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意在此。薩婆多。凡用水法。應清淨者。如法漉水。置一器中。足一日用。取上細㲲一肘作囊。令持戒審悉者。漉水竟。著淨器中。向日諦視看。四分作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏槨。不得無漉袋。行半由旬。無者。僧伽棃角漉。此國多用絹作者。余親取已漉竟水。內黑色器中。微小細蟲無數。後取緻練作袋。漉之方盡。

已下。畧錄事緣。

傳燈錄牛頭智巖禪師章云。師姓華氏。弱冠智勇過人。身長七尺六寸。隋大業中。為郎將。常以弓挂一濾水囊。隨行所至。汲用。累從大將征討。頻立戰功。唐武德中。年四十。遂乞出家。

六學僧傳。唐僧竭傳云。竭每以複帛。為漉水囊。日漉水。投蟲井中。井恒盈。未嘗涸。世因以護生井。目之。

丹鈆總錄云。唐人白行簡。以濾水羅賦。得名。其警句云。焦螟之生必全。有以小為貴者。江漢之流雖大。蓋可一以貫之。靈一詩曰。濾泉侵月起。掃徑避蟲行。濾水蓋僧家戒律有此。欲全水蟲之命。故濾而後飲。今蜀中深山古寺。猶有此規白居易送文暢詩。山宿馴溪虎。江行濾水蟲。

忠曰。手巾二種。一隨身攜手者。一公界者。或在僧堂內。或在浴室內。或在後架。皆長丈二。掛之轆轤。令牽轉。就其乾處拭用。

已下。錄隨身手巾。

梵網經十八物中。有手巾（詳器物門。楊枝處）。

行事鈔二衣總別篇云。又開鉢囊。革屣囊。針筩。禪帶。腰帶。帽。拭脚巾。攝熱巾。^[35]裹革屣巾等。及拭面巾。拭身巾。捫淚巾。

續燈錄龍潭圓禪師章云。師辭汾陽。汾陽云。別無送路與子。一條拄杖。一條手巾。師云。手巾與和尚受用。拄杖不用得。昭云。但將去。有用處在。師便收。昭云又道不用。師喝一喝。便下去。昭云。已後不讓臨濟。師云正令已行。（師嗣汾陽善昭）

事物紀原云。禮浴用二巾。上絺下綌。雖上下異用。而無異名。此三代之制也。漢王莽之斥逐王閎也。閎伏泣。元后親以手巾拭之。於是始見手巾之目。其事雖出於三代。而制名。當自漢世也。

已下。錄公界手巾。

大比丘三千威儀云。當用手巾有五事。一者當拭上下頭。二者當用一頭拭手。以一頭拭面目。三者不得持拭鼻。四者以用拭膩污。當即浣之。五者不得拭身體。若澡浴。各當自有巾。（忠曰。若澡下。說隨身巾。）

敕修清規大坐參云。聖僧侍者。牽堂內手巾轆轤。驚酣眠者。

日用軌範云。拭面不得爭扯手巾。不得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。

永平道元和尚曰。手巾。一幅布。長一丈二尺也。不可白色。（已上僧堂巾。）

敕修清規知浴云。鋪設浴室。掛手巾。出面盆拖鞋脚布。

日用軌範開浴云。公界手巾。係著衣後。淨手拭之。以披五條也。（已上浴室巾。）

緇門警訓登廁規式云。後架手巾。須多備三兩條。頻頻洗換。莫令垢染。以污淨手。人眾處。五日一洗。人少處。十日一洗。（已上後架巾。）

忠少時聞古老說。謂行脚人。以手巾束腰。其巾取一幅布長丈二。一頭豎折。橫縫定其脣。若道路遇亡骸。則不空見過。便以巾縫首。納亡人一脚。自骸背過肩。負之於己背上尋可瘞處。稅下。葬之。諷誦而去。余按毛詩云。行有死人。尚有墐之（止此）。仁儒秉心。猶若是。况為度生大士乎。

舊說曰。淨巾。即手巾也。

日用軌範抽脫云。以淨巾。搭左手。

敕修清規水頭云。手巾面盆。燈燭牙藥。毋令缺少。

日用軌範云。五更鐘未鳴。輕輕擡身。先起將枕子。安脚下。未要拗。恐驚隣單。

祖庭事苑云。寄歸傳云。南海十島。西國五天。並皆不用木枕。支頭。神洲獨有斯事。西方枕囊樣式。其類相似。或取帛或布。染色隨意。縫為直袋長一肘半。寬半肘。中間財者。隨處所出。或可填毛。或盛麻縕。或蒲黃柳絮等。或決明麻豆。隨時冷熱。量意高下。斯乃取適安身。實無堅強之患。然為木枕疎硬。頭下通風。致使時人。多苦頭疼。既而軟物除風。麻豆明目。且能有益。用實無爽。又為寒鄉凍頂。多得傷風。冬月鼻流。斯其過也。今禪人。多畜木橋枕。蓋便於行脚。收拾易然。故利時之用。亦不可革也。

法華文句記云。南山注經音云。西方無木枕。皆以赤皮。內著綿毛。用倚臥也。

靈源拾遺云。昔哲侍者。夜半不睡。以圓木為枕。小睡。時枕轉。覺而後。安坐如故。

傳燈錄。仰山寂禪師章云。僧問。法身還解說法也無。師曰。我說不得。別有一人說得。曰說得底人。在什麼處。師推枕子。出。溈山聞云。寂子用劍刃上事。

忠曰。橋枕。日本名摺枕者。其制兩小板。內安細木柱。兩頭有機。令可開闔開則柱斜。撐起板一左一右任安頭。摺則小柱臥。填兩板凹處太便于收藏。敕修清規大坐參中。再請禪云。更深住持出。聞首座開枕響。眾方偃息（止此）。乃開枕。以備臥用也。

祖庭事苑說。見枕子處。

釋氏要覽云。西天多用。如阿含經云。阿難羅云皆執扇侍佛。優波離。結集律藏時。波斯匿王。與象牙裝扇。令執誦律。古高僧慧榮。講時。執扇。隋煬帝賜高僧敬脫。大竹扇濶三尺。入內講經論。

大慧為如山主普說云。我老和尚（圓悟）。曾說。五祖師翁。每於盛暑中。常披袈裟。禪床上坐。更不使扇。先師便問。和尚何不使扇。祖云。儞理會不得。我是順時保愛。因問其故。祖云。天地之氣。既有四時。便有寒暑。既在寒暑中。須與他受些子。儞若逃寒畏暑。便是逆其時候了也。這箇便是老僧。順時保愛。

鹽官齊安禪師索犀牛扇子。　見傳燈錄。

忠曰。中華所謂。扇多是團扇而^[36]已。如此方言扇。皆是摺疊扇也。

春風堂隨筆云。今世所用。摺疊扇。亦名聚頭扇。吾鄉張東海先生。以為。貢於東夷。永樂間。始盛行於中國。予見南宋以來詩詞。咏聚扇者。頗多。予收得楊妹子所寫絹扇面摺痕尚存。東坡謂高麗白松扇。展之廣尺餘。合之止兩指許。正今摺扇。蓋自北宋。以有之。倭人亦製為泥金面。鳥竹骨。充貢。出自東夷果然。

徐氏筆精云。國朝（大明）不用團扇。用摺扇。

忠曰。日本禪林兄弟者。所執金面中啟扇子。上頭繪深紅雲容。名言頭末紅扇子。

忠曰。法蓋者。葫蘆頂。繡羅三簷大傘。新住持入院。行者。執面覆之。

水滸傳云。梁中書。出堦前。坐定交椅。左右祇候兩行。喚打傘的。撐開那把。銀葫蘆頂。茶褐羅三簷凉傘。來。蓋定。在梁中書背後。

忠曰。禪林法蓋之制。正是也。

增壹阿含經云。世尊受須摩提女請。至滿富城（廣說乃至）。是時梵天王。在如來右。釋提桓因。在如來左。手執拂。密迹金剛力士。在如來後。手執金剛杵。毘沙門天王。手執七寶之蓋。處虗空中。在如來上。恐有塵土坌如來身。

忠曰。蓋之用。在防塵穢。此文可為證。

釋氏要覽云。律云。跋難陀比丘。持大蓋行（似今凉傘也）。諸居士遙見。謂是官人。皆避道。及近。元是比丘。乃譏嫌之。佛乃制戒。不應持大蓋若天雨即聽。

忠曰。日本禪林。長老者。行路。執傘覆之遮日。製小於法蓋。以油紙造之。

餘冬序錄云。按宋人私錄。京城士人。舊通用青絹凉繖。大中祥符間。惟許親王用之。餘並禁止。後又許中書樞密院。依舊用繖。

堯山堂外紀云。劉子儀（名筠）侍郎。三入翰林。希望大用。意頗不懌。賦詩云。蟠桃三竊成何味。上盡鼇山迹轉孤。移疾不出。朝士問候者。繼至詢之。云虗熱上攻。石中立在坐云。只消一服清凉散。意謂。兩府始得用青凉傘也。

忠曰。僧家凉傘。有所擬也。

敕修清規入院云。古人腰包頂笠。到山門首。下笠入門。炷香。有法語。　又裝包云。古者戴笠。笠內安經文。茶具之類。

釋氏要覽云。蓋律有二種。一竹蓋。二葉蓋。寄歸傳云。西域僧。有持竹蓋。或持傘者。梁高僧惠韶。遇有請。則自攜杖笠也。今僧戴竹笠。椶笠乃竹蓋之遺製。但去柄爾。今又加油絹於上。郎唐馬周製。在蓆帽。以禦雨。故效之也。

傳燈錄。金華山俱胝和尚章云。初住菴。有尼名實際。到菴。戴笠子。執錫繞師三帀云。道得即拈下笠子。三問。師皆無對。尼便去。後天龍和尚到菴。竪一指。師當下大悟。

字彙云。轎渠妙切。橋去聲。肩行之車也。

品字箋云。轎肩輿也。漢淮南王安。諫擊閩越。輿轎踰嶺。註。今竹輿。嚴助傳註。服虔曰。隘路車也。

容齊四筆云。漢書。淮南王安。諫武帝伐越書曰。輿轎而踰領。服虔曰。轎音橋。謂隘道輿車也。臣瓚曰。今竹輿車也。江表作竹輿以行。項昭曰。陵絕水曰轎音旗廟反。顏師古曰。服音瓚說。是也。項氏謬矣。此直言以轎過領耳。何云陵絕水乎。旗廟之音。無所依據。予謂。項音轎字是也。而云陵絕水則謬。

希叟曇禪師廣錄。禪房十事。蒲龕頌云。百帀千重包裹。未免黑山裏坐。古今多少生盲。引得全身入草。　蒲義。見蒲團處。

蒲龕。又言溫蒲。

江湖集月庭忠和尚溫蒲頌云。業履人亡肉未寒。滿汀柔綠帶春煙。全身入草重扶起。門掩昭州二十年。

忠曰。坐物以蒲編造。其形團圓。故言蒲團。和俗稱眠單。為蒲團。大失義。

埤雅云。蒲水草也。似莞而褊。有脊。生於水厓。柔滑而溫。可以為席。

永平清規辨道法云。晡時衩衣入堂。就單位。出蒲團而用坐禪。未展單矣。

忠曰。單。謂眠單。可知蒲團眠單二物也。

大慧杲禪師書。答曾侍郎云。公既與竹椅蒲團為侶。

希叟曇禪師廣錄。禪房十事蒲團頌云。百草頭邊薦得。何妨打塊成團。直下千差坐斷。無心猶隔重關。

聯珠詩格註云。蒲團。僧房坐具。東坡詩。後夜當獨來。不煩主與賓。蒲團坐紙帳。自要觀我身。

毘奈耶雜事云。緣在室羅伐城。苾芻。隨處而安衣服。便多垢膩。被蟲蟻穿。佛言。不應隨處。而置衣服。當作衣架。苾芻即便穿壁安衣。令壁損壞。佛言不得穿壁。初造寺時。應出木坎。上置衣竿。時諸苾芻。房內置竿。簷前不作。佛言簷前亦作。勿令闕事。

正字通云。椸音移。衣架。曲禮男女不同椸架又方言榻前几。趙魏間。謂之椸。凡直植曰椸。橫架曰桁。禪門規式云。僧堂設長連床。施椸架。掛搭道具（詳叢軌門。掛搭處）。

詳禪板處。

正字通云。案几屬。

敕修清規遊方參請云。古規。首到客司。相看。次往堂司掛搭。送單位。經案定。然後到侍司。通覆。詣方丈禮拜。

舊說曰。眾寮案位。言經案葢眾寮。是看經之處。故以名之。

僧祇律云。佛住舍衛城。制戒。不聽過量作牀。（乃至）作牀脚。應量作高修伽陀八指。（乃至）修伽陀者。如來應供正遍知。八指者。佛八指。

忠曰。飜譯集曰。佛指濶二寸（止此）。即八指一尺六寸也。

聯燈會要百丈海禪師章云。師再參馬大師。侍立次。大師目顧繩床角拂子。師云。即此用。離此用。祖云。汝向後開兩片皮。將何為人。師取拂子豎起。祖云。即此用離此用。師挂拂子舊處。祖震威一喝。師直得。三日耳聾。

摩訶止觀云。安一繩床。傍無餘座。

五車妙選云。杜詩。花影在繩床。注云。以繩穿為坐具。即今之交椅也。一云胡床。隋惡胡改名交床。唐改繩床。

事文類聚云。今之交床。制本自虜來。始名胡床。桓伊下馬。踞胡床。取笛三弄。是也。隋以讖有胡。改名交床。胡瓜亦改黃瓜。唐柴紹擊西戎。據胡床使兩女子舞。則唐史臣。追本語以書也。唐穆宗長慶二年。十二月。見羣臣禮。紫宸殿御大繩床。則又名繩床矣。

瑯邪代醉編云。古者席地而坐。未嘗有椅。至晉乃有繩床。即今上^[37]馬交床之類。此用椅之漸也。

敕修清規告香云。鋪設罣罳椅子（見罣罳處）。

琅邪代醉編云。古未有椅（詳繩床處）。

正字通云。椅音倚。借高坐具。後有倚者。今俗呼椅子。

品字箋云。桌椅。桌几之高者。椅人所倚坐者。此後世之借用。非古音義。

椅子。又作倚子。　傳燈錄。羅漢琛禪師章云。玄沙嘗問曰。三界唯心。汝作麼生會。師指倚子曰。和尚喚這箇。作什麼。玄沙曰倚子。曰和尚不會三界唯心。玄沙曰。我喚這箇作竹木。汝喚作什麼。曰桂琛亦喚作竹木。玄沙曰。盡大地覓一箇會佛法底人。不可得。

忠曰。參椅者。交椅也。脚木乂字交加。令可折疊。參亦交也。或云。學者參問時。師家坐此椅。故云參椅也。

敕修清規遊方參請云。凡寢堂中。必設參椅。示尊師道也。

事物紀原云。搜神記曰。胡床。戎翟之器也。風俗通曰。漢靈帝好胡服。景師作胡床。此蓋其始也。今交椅是。

三才圖會。儀制類。有交椅。及椅踏圖。

忠曰。以竹所造椅子也。

大慧杲禪師書答曾侍郎云。公既與竹椅蒲團為侶。不異善財見最寂靜婆羅門。

五祖演禪師錄云。上堂云。行者不報來打鼓。曲彔木頭上。不免將錯就錯。參。

碧巖錄。評龍牙參臨濟話云。他致箇問端。不妨要見他曲彔木床上老漢。亦要明自己一段大事。

普燈錄應菴華禪師章云。虎丘忌日拈香曰。平生沒興撞著這無意智老和尚。做盡伎倆。湊泊不得。從此卸却干戈。隨分著衣喫飯。二十年來。坐曲彔木。懸羊頭賣狗肉。知他有甚憑據。雖然。一年一度燒香日。千古令人恨轉深。

虗堂愚和尚錄示如足首座法語云。以平等大心。待四方衲子。方可據曲彔床。

雪巖欽禪師錄。普說云。凡遇五參。見曲彔床上。箇漢。胡說亂道。何不也歷在耳根。

篇海類編云。彔。盧谷切。音祿。刻木也。

正字通云。說文彔別。為部。刻木篆篆也。象形。以篆形推之。與互別。舊本附互部非。

忠曰。曲彔。蓋刻木屈曲貌。今交椅製。曲彔然。故異名曲彔木。遂省木。單稱曲彔也。

又有作曲錄者。依音同訛寫。　碧巖錄云。古人行脚。徧歷叢林。直以此事為念。要辨他曲錄木床上老和尚。具眼不具眼。

又有作曲𩓪者。亦依音同訛。　續燈錄興化仁岳章云。問如何是和尚家風。師云。曲𩓪。禪床。　又上方日益章。上堂云。五葉芬芳。千燈續燄。向曲𩓪木裡唱二作三。（五燈會元作彔）

晦菴光狀元錄云。行到汝州葉縣。被一陣業風吹上。首山曲𩓪木床上。見箇老和尚（云云）。

忠曰。曲彔木床也。

雲門偃禪師錄云。上堂云。諸方老禿奴。曲木禪床上坐地。求名求利。問佛答佛問祖答祖。屙屎送尿。也。三家村裏老婆。傳口令相似。識箇什麼好惡。總似這般底。水也難消。

祖英集送勝因長老偈云。韶陽間出多慷慨。權要雄雄曾絕待。曲木據位知幾何。利刀翦却令人愛。

見椸架處。

傳燈錄香林遠禪師章云問如何是玄。師曰。今日來明日去。如何是玄中玄。師曰。長連床上。

南海寄歸傳云。西方房迮。居人復多。臥起之後。牀皆舉攝。或內置一邊或移安戶外。牀闊二肘。長四肘半褥席同然。　又云。西國。講堂食堂之內元來不置大床多設木枮并小牀子。聽講食時。用將踞坐。斯其本法矣。神州則大牀方坐。其事久之。雖可隨時設儀。而本末之源。須識。

禪苑清規赴粥飯云。上床之法（云云）。提面前袈裟。次併以左手提之。即踏床近裡而坐然後棄鞋。

保寧勇禪師錄。上堂云森羅及萬像。皆於鏡中現。以杖指云。北面是廚庫。南面是僧堂。中間是佛殿。直下指云。者裏是什麼。乃云。踏床子。也不識。

大慧武庫云。張無盡至兜率。語及宗門事。曰疑香嚴獨脚頌。德山托鉢因緣悅曰。既於此有疑。其餘安得無耶。只如言末後句。是有耶。是無耶。無盡曰。有。悅大笑。遂歸方丈。閉却門。無盡一夜睡不穩。至五更下牀。觸飜蹋床。忽然省得。

忠曰。踏床。椅子前。承足小几也。又言脚凳。　竺原證道歌註舉張無盡因緣云。至五更。起來。踏飜脚凳。忽然大悟。

踏牀。律名承足牀。　毘奈耶雜事云。緣在室羅伐城。佛言。應誦經者。可昇高座。其人坐師子座。下埀雙足。致有勞倦。佛言。應作承足牀。苾芻不解。佛言。若座不移動。應以甎作。若移轉者。可用版為。雖以版作。移舉時難。可於四角各安鐵鐶。隨意擎去。

僧祇律。作承足机。

忠曰。椅子前。承脚小几也。

大慧正法眼藏云。法眼指凳子云。識得凳子。周帀有餘。雲門云。識得凳子天地懸殊。天衣云。識得凳子。梌楠木做。

僧寶傳。華嚴隆禪師傳云。乘侍者曰。禪門親見石門。如何却嗣廣慧隆曰。我初見廣慧。渠方欲剃髮。使我擎橙子來。廣慧曰。道者我有橙子詩。聽取。詩曰。放下便平穩。我時便肯伊（禪門恐禪師乎）。

正字通云。凳舊註。丁鄧切。登去聲。牀凳正韻。橙几屬。字林作凳。

品字箋云。高而可凭者。為几。為桌。低而可坐者。為椅。為凳。

三才圖會云。机。櫈。皆胡床之別名。但机之制方。櫈之制脩。皆後人以意為之者。

忠曰。卓前之凳子也。或卓。凳。二物也。

敕修清規亡僧云。或勤舊。有田地米穀。房舍床榻。卓凳。當盡歸常住。

踏床也。見踏床處。

忠曰。凳子也。

備用清規。聖節陞座云。住持上脚踏問訊。斂衣。趺坐。

敕修清規裝包云。衣被。束前後包。插祠部筒戒刀。

禪苑清規。裝包云。先插戒刀於右腋下。次插祠部筒於左腋下。祠部袋。用絛或帶。絡肩上更用絛帶一條橫繫腰間。如未打後包以前。繫掛定。倒飜起祠部筒。然後上為包。更是便。

舊說曰。自唐已來。度牒外。有祠部牒（見簿券門）牒以竹筒盛之。行脚人隨身。

臨濟玄禪師錄云。大策子上抄死老漢語。三重五重。複子裹。不教人見。道是玄旨。以為保重。

圓悟心要。示圓上人語云。刻意息心。擇真正具頂門宗眼知識。放下複子。靠取成辦。

聯燈會要德山鑑禪師章云。師到溈山挾複子。於法堂。從西過東從東過西。顧視方丈。溈山不顧。師云無無便出去。

忠曰。複當作袱。字彙云。袱房六切。音伏。包袱（止此）。又云複方六切。音幅重也。說文重衣也（止此）。非今義（蓋）。二字音同。袱字訛作複也。敕修清規裝包云。裝包之法。用青布袱二條（止此）布袱即複子也。

玄應眾經音義云。鉢盂。補沫切。鉢多羅。又云波多羅。此云薄。謂治厚物令薄。而作此器也。鉢亦近。字下羽俱切。又說文云。飯器也。又律文作^[38]釪。

敕修清規辦道具云。梵云鉢多羅。此云應量器。今略云鉢。又呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天竺。有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉世尊。[麩-夫+少]酪蜜揣。世尊。思惟。往昔諸佛。悉皆受持鉢器。我今當以何器。受商主食時四天王。疾共持四金鉢。奉上。世尊不受。以出家人。不合蓄此。彼四天王。更將四銀鉢。玻𭹳鉢。瑠璃鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。𤥭璖鉢。奉上。悉皆不受。時北方毗沙門天王。告三天王言。我念往昔。青色諸天將四石器來。奉我等。可用受食。時別有一天子。名毗盧遮那。白言。仁等慎勿於此石器受食。但供養如塔。當有如來號釋迦牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天王。共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王。以信淨心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我今總受四鉢。持作一鉢。次第相重。安置左手。右手按下。合成一鉢。外有四脣。而說偈言。我昔功德諸果滿。以發哀愍清淨心是故今四大天王。清淨牢固施我鉢。

勝天王般若經云。或有眾生。見此菩薩。今始成道。或見菩薩。久遠成道或見一世界四天王。獻鉢。或見十方恒河沙世界。四天王獻鉢。菩薩爾時。度眾生故即受眾鉢。重疊掌中。合而為一。其諸天王。各不相見皆謂。世尊獨用我鉢菩薩摩訶薩。行般若波羅蜜。以方便力。示現此事。

忠曰。三世佛法。得道時。皆四天王。上自然石鉢見大智度論。

六物圖云。梵云鉢多羅。此名應器。有云。體色量三皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。用之名應器。故如。鉢是梵言。此方語簡。省下二字明體者律云。大要有二。泥及鐵也。五分律中。用木鉢。犯偷蘭罪。僧祇云。是外道標故。又受垢膩故。祖師云。今世中。有夾紵漆油等鉢。並是非法。義須毀。明色者。四分應熏作黑色赤色。僧祇熏作孔雀咽色。鴿色者。如法。善見鐵鉢五熏。土鉢二熏。律中聽作熏鉢爐等（此間多用竹烟色則易上）。明量者。四分中。大鉢受三斗（姬周三斗。即今唐斗。一斗）。小者受斗半（即今五升）。中品可知（大小之間）。

宗覺律師纂註云。此方古德傳說。昔者南京有唐朝升。以日本弘安年中。所定升。計之。唐一升。即弘安六合五勺。仍量下品五升。正得參升貳合五勺。以弘安壹升。校今寬永年中。所定升。正是七合。即弘安參升貳合五勺。當寬永貳升貳合七勺五撮也。今時行事家。為深防故。更增貳勺五撮。而以貳升參合。為下品鉢量。加受之。

行事鈔鉢器制聽篇云。四分大鉢受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦時譯。彼國用姬周之斗（此斗通國準用。一定不改量法俗算有八。圭。抄。撮。勺。合。升。斗。斛。謂因增法名也）。準唐斗。上鉢受一斗。下者五升。　資持記注指俗法者。孫子筭經。十粟為圭。十圭為抄。十抄為撮。十撮為勺。十勺為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。相因增法示可準據（云云）。唐朝雜令。用姬周三斗。為一斗。今此俗中。例用唐斗。宜準為量。

毘尼母論。說鉢中云。齊量應者。升半已上。至二升半。是名應。不應者。不滿升半。過二升半。是名不應。希叟曇禪師廣錄禪房十事。鉢盂頌云。做處全無滲漏用時開口向天。盡大地人飫飽。只圖箇不知恩。

緇門警訓載。大智律師鐵鉢賦云。吾有鐵鉢。裁製合轍斗半為量。不大不小。竹烟熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之皎月。清晨入聚。羣心發越。黃粢傾散。有若金沙白淅高堆。宛如積雪。與香積之變現無殊。比自然之天供。何別。咨爾同舟。宜自櫽括不耕不耘。不鋤不割。有生之命。自何而活。且夫口腹無厭。貪源叵竭。正念微乖。羅剎已奪。嗜一時之甘美。為萬劫之饑渴。萬金可受。保君未徹。杯水難堪。聖教明說。是宜五觀無違。三匙有節。慎勿枉彼信施。以養穢軀。會須藉此資緣。早求自脫。

已下。錄禪律辨難。

虎關濟北集木鉢辯云。或問禪家持木鉢。律輩多生謗。如何。答曰。禪門古德。知佛意。故不忌木鉢耳。曰佛意如何。曰佛制木鉢。有三意一垢。二簡。三因。其垢者。木鉢用^[39]已。洗濯垢穢不除。木之性爾也。蓋印度俗。王臣貴族。用金玉寶器賤庶之者。多用木器之不漆者。沙門法。棄寶器。若用不漆木器。垢不除。故薰瓦鐵二鉢。而用耳。雖瓦鐵。不薰有垢。薰即無垢。木鉢。不堪薰。故制焉。其簡者。天竺梵志種。古來用木器。如來後出。為異也。故立瓦鐵而為簡也。其因者。佛在王舍城時。樹提居士客。從海還持栴檀段。與之。居士作檀鉢。置高杙上。作是言。沙門婆羅門。不以梯杖能得者取。時富樓那迦葉。尼犍陀等。諸外道。挑頭皆去。賓頭盧尊者。現神足取鉢。便示諸比丘言。汝等看。是鉢可愛。佛種種呵責。云。何一木鉢故。現過人法。汝不應此閻浮提住賓頭盧自此到瞿耶尼。起僧坊。畜弟子。宣佛法佛集比丘語。從今不聽畜八種鉢。金銀琉璃。摩尼銅。白蠟木。石畜者突吉羅。聽二種鐵。瓦鉢。是知佛制寶物。不必在木。以檀鉢寶木併制眾木也。佛意。若嫌八種鉢自鉢何用石耶。明知制戒皆有事因。不啻木鉢。矣唐朝禪門古德。以謂。支那無梵志種。不必欲簡異木漆器。易洗無垢。亦非檀鉢三種制意。支那不干。况隨方毘尼。何有拘忌。支那本朝。木鉢賤於鐵鉢矣言。其易辨而非寶者木鉢勝於鐵鉢矣然此三義。且就三藏小教而言。大乘方廣不必爾也。文殊師利根本儀軌經。第十曰。若是瓦鉢。洗^[40]已薰乾。其餘木鉢金銀等鉢。洗淨無垢。即得受用又蘇婆呼童子經上曰。復次童子。念誦人須持四種應器。木鐵瓦匏等鉢。極須團圓細密無缺。勿使破漏以此等而言。菩薩比丘。大乘正業。不必拘三藏偏軌也禪門古德。不謾立規矣。梵網經云。袈裟皆使壞色。一切國人。所著衣服比丘皆應與其俗服有異。是亦如來簡異之意也。非獨鉢也。服已無定色。鉢何拘木乎。是以禪家持木鉢知佛意故耳矣。

忠曰。大智海（無為元公）。辨木鉢援蘇婆呼經早在虎關前義堂日工集云。前代律家難禪宗木鉢曰。是外道制也。時有東福無為和尚。稱博洽。答曰。大藏中有蘇婆呼童子經。聽比丘蓄鐵木瓦匏四鉢。今檢極樂寺藏中。有此經爾後虎關和尚作木鉢辯。其謗遂止。余聞淨智芳庭和尚說云。近久修園院律師宗覺。覆破木鉢辨云。支那無梵志種不必欲簡異矣。此言不然既為簡異外俗也支那本朝。俱用木漆器是方土風俗。今欲異於此者。何奚可畜木鉢乎。

忠曰。覺之辯爽矣。夫世尊之簡異者。材兼形也。支那日本之俗。雖通用木器材。然未曾用其如佛制應器形者。汝若言不取形。唯取材者。彼章服田衣。豈非亦為簡俗耶。俗服用布材綿材。而佛徒。亦著綿材布材。則何以為簡異哉但其簡異。在田相。與非田相而^[41]已。

覺又云。虎關引二經為憑據然此經中。唯是說持真言行者律儀。則非出家之五眾通制。是則密乘不共之教典自非修瑜伽者。孰敢依行。

忠曰。吁覺公何不見虎關能別語。曰禪家持木鉢知佛意故（止此）。是以禪家語。揀於汝也。又誰言汝律家。自今當輟瓦鐵。而從吾木鉢耶。世尊既聽於修瑜伽者。夫到禪家專業。見性者。則劇於修瑜伽律拘言迹禪知佛意。復次世尊。豈教修密者。用不應律儀之器耶。此是佛之密意。固非博地容測矣。已二經聽木鉢。而餘小乘律。不聽。則濟北曰捨小乘偏軌。有何咎。

覺又云。汝若棄捨三藏。別求菩薩具足律儀。請問何者是耶。

忠曰。噫嘻覺乎我指桃。則汝罵李。又誰言大乘行者。詳細行事。當捨小乘律儀。而別求之耶。正今所論木鉢耳。謂須（丙）捨三藏制木鉢者而依大乘聽木鉢者則濟北所援二經。是也。又覺鼓怒於三藏偏軌之言。廣明大小通戒之義。予別有辨。今不與木鉢。故不繁于此。

忠曰。傳說東福開山興法之日。泉涌寺差一僧。到慧峰詰曰。禪家用木鉢。何違佛制請聞其說。一眾相顧。以為難酬。遂欲告聖一。時維那者。出眾曰。者般不足煩國師唇吻。即對使曰。汝須回言東福維那。聊答來問禪家。十二時。以此事為念有。何閒工夫到噇合子邊。使回反命。聞者以為得體。忠謂。雞胤部。引頌云。隨宜覆身。隨宜處住隨宜飲食疾斷煩惱。有三衣覆身。佛亦開許無三衣覆身。佛亦許之。僧伽藍內住佛亦開許。界外亦許。時食佛隨許。非時午前食。佛亦許故衣處食。皆名隨宜。唯言疾斷煩惱（止此）準此。教律家。若專證淨。則瓦鐵木鉢。應許隨宜。矧破相者耶或徒人我是非。忘本競末。則恐扶律教主。不以儞餤乎瓦鐵為善住威儀焉。

忠又曰。濟北和尚。辨木鉢。太有條理。唯其言佛意若嫌八種鉢自鉢何用石耶（止此）。者失辭。夫佛自用石鉢而不聽弟子畜石鉢。在大智度論問難决擇焉。濟北適遺之乎。

又四分律云。瓶沙王。以石鉢施諸比丘比丘白佛佛言不應畜此是如來法鉢。若畜得偷蘭遮。又五分律云若畜金銀。七寶牙銅石鉢。皆突吉羅若畜木鉢偷羅遮。

已下。辨無底。

雲門偃禪師錄云。師因喫茶次。云茶作麼生滋味。僧云。請和尚鑑師云。鉢盂無底。尋常事。面上無鼻笑殺人。

智門祚禪師錄云。問如何是無底鉢盂。師云。挂向壁上進云未審將何齋粥師云。瓦椀竹筯。

普燈錄冶父川禪師章云。上堂曰。群陰剝盡一陽生。草木園林盡發萌。唯有衲僧無底鉢依前盛飯又盛羹。

忠曰律家鉢無足云無底（禪語所謂無底鉢者底脫不可盛物也與律家無底義別）。章服儀云。袈裟無領。標解脫之衣鉢盂無底表難量之器。　應法記云。相傳。是廬山遠師語。合云袈裟無領。非朝宗之服。鉢盂無足。非廊廟之器。今又易之難量謂無盡也（止此）。可知鉢制。本無底。今時禪家之鉢。多上濶下窄。而有環足。甚非法。好古之士。宜復其正矣（更鉢支處詳辨）。

梁高僧傳廬山慧遠傳云。遠答桓玄書曰。袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門塵外之人。不應致敬王者。

○傳無無領無足之字。

鉢多羅飜應器詳鉢處。

行事鈔鉢器制聽篇資持記云。準下加法。云應量受。則是應量之器。對法為名。　又云。言應量者。明合法也。體色少濫。品量多乖。故特標之。

忠曰。應義三。一對法（如此引）。二對人（鉢處。引章服儀）。三對食。　資持記云。或處說云。量腹而食。故云應器。即對食為名。

忠曰應量器。又名頭鉢。

日用軌範云。不得將頭鉢盛濕食。

第一鐼子。曰頭鐼。十誦名半鉢。四分名次鉢（詳鐼子處）。

日用軌範云。鉢刷安第二鐼子縫中。

舊說曰。第一鐼子。稱頭鐼盛羹者。三箇鐼中。最大。故名頭鐼今以刷。安頭鐼。與第二鐼之間也。

忠曰。應量器內。累三箇小鉢。自大到小。總名鐼子。世尊成道。受四天王四鉢。重作一鉢。外有四脣（見鉢處）。今鐼子三。與應器重成四脣。蓋本世尊故事。

五分律音釋云犍瓷。梵語也。此云淺鐵鉢。今之鐼子也。犍渠焉切。瓷。音茨。鐼音訓。

釋氏要覽云。鉢器。大小數。十誦律云。鉢。半鉢。大鍵𨩲（鍵音虔。𨩲音咨。經音疏云。鉢中之小鉢。助鉢用故）。小鍵𨩲（僧祇同）。四分律云。鍵𨩲入小鉢。小鉢。入次鉢次鉢入大鉢（此律言小鉢即十誦大鍵𨩲也。次鉢即半鉢也。淮諸律四事可見也。今呼為鐼子鐼音訓。切韻云。鐵類也。非器故）。

五分律云。諸比丘。於鉢中歠粥。苦熱不可捉。佛言聽別作歠粥器。

忠曰。如今粥受鐼子而歠。蓋當歠粥別器。

子湖神力禪師錄云。問法身還喫飯也無。師云。鉢盂鐼子。什麼人受持（云云）。

廣燈錄。洞山聰禪師章云。僧問。學人進又不得。退又不得時如何。師云。抱頭哭蒼天。學人無語。師又云。汝還知鉢盂鐼子落處麼。

續燈錄慈明圓禪師章。上堂云。鉢盂麤鐼子細（字脫）匙筯短長無一截。　註鐼許運切。

飜譯名義集云。鍵𨩲。經音疏云。鉢中之小鉢。今呼為鐼（音訓）子。

康熙字典云。鐼唐韻。火運切。集韻。吁運切。竝音訓。說文鐵屬。又集韻逋昆切。音奔。平木器。

忠曰。大鍵𨩲。即第二。鐼子。小鍵𨩲。第三鐼子（見鐼子處）。

雜阿含經云。譬如一器有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毗悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼彼所知。我亦如是說。

音釋云。揵茨。梵語。亦云鍵𨩲。母論譯為淺鐵鉢。今呼為鐼子。是也。揵。巨言切。茨。才資切。

四分律云。欲分粥。不知何器分。佛言。若以鍵𨩲。若小鉢。若次鉢。若杓作分。

又四分律云。乞食比丘。得飯乾飯[麩-夫+少]等。并著一處。佛言。不應爾雜著一處。若是一鉢。應以物隔。若樹葉皮。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。[麩-夫+少]應手巾裹。

出要律儀云。鍵𨩲者。為助食器。

毗柰耶云。鍵𨩲者。淺鐵鉢也。

飜譯名義集云。鍵𨩲。音虔咨。母論譯為淺鐵鉢。或作揵茨。建鎡。並梵音輕重。

四分律云。鉢若不正。應作鉢支。

五分律云。比丘。以鉢盛食。著地翻之。佛言。聽作鉢支。用銅鐵牙角瓦石竹木。除漆樹。乃至結草著下。亦聽。

又作鉢枝。　十誦律云。鉢枝法者。佛聽用鍮石銅鐵錫白鑞瓦作。應好掌護。莫令失。更求覓。妨行道。是名鉢枝法。

又作鉢鈙。　僧祇律云。雜物者。鉢。鉢鈙。匙。腰帶。刀子（等）。

蓋鉢支也。然字書不通支。　集韻鈙。語綺切。音螘。玉篇釜也。

又作鉢搘。　傳燈錄衛國道禪師章云。師因疾。有人來問疾。師不出。其人云。久聆和尚道德。忽承法體違和。請和尚相見。師將鉢鐼盛鉢搘。令侍者擎出呈之。其人無對。

忠曰。近來禪家鉢。上濶下窄。底平有淺環足。本不傾動。又加以鉢支。已為無用。余竊推之。古製。下圓而無底。別有鉢支。停其轉動。後以鉢支形。直貼鉢底而造（今猶有直貼鉢支造。即於鉢支脣處少輪起。而象鉢支者）。若如今製。則鉢支。已貼本鉢。不用更造鉢支。承本鉢。展轉訛謬有如此者。

日本禪家。稱鉢支為楪。

雲門偃禪師錄云。師拈一楪果子。與一僧。其僧接得便去。

事始云。崔寧女。以金盞無儲。病其熨指。取楪子承盛之。（詳托子處）

日用軌範云。先展鉢單。仰左手。取鉢。安單上。

忠曰。鉢單之製。柿汁累合厚紙造之。橫摺三之一。更豎三摺。如乙字。展鋪。以承鐼子。展時。埀短摺方。在床外。

南海寄歸傳云。西方食法。唯用右手。必有病故。開聽畜匙。其筯則五天所不聞。四部亦未見而獨東夏共有斯事。俗徒自是舊法。僧侶隨情用否。筯既不聽不遮。即是當乎略教。用時眾無譏議。東夏即可行焉。若執。俗有嗤嫌。西土元不合捉。略教之旨。斯其事焉。

西域記云。食以一器。眾味相調。手指斟酌。略無匙箸至於老病乃用銅匙。

永平清規赴粥飯法云。遐尋西天竺之佛儀。如來及如來弟子。右手摶飯而食。未用匙筯佛子須知矣。諸天子。及轉輪聖王。諸國王等。亦用手摶飯而食。當知是尊貴之法也。西天竺。病比丘用匙。其餘皆用手矣。筯未聞名。未見形矣。筯者。偏震旦以來。諸國見用而已。今用之。順土風方俗矣。既為佛祖之兒孫。雖應順佛儀。而用手以飯。其儀久廢。無師溫故。所以暫用匙筯。兼用鐼子矣。

事物紀原云。方言曰。匕謂之匙說文曰。匕所以取飯。文王之賛易。至震曰。不喪匕鬯。大東之詩曰。有捄棘匕。注云。匕所以載鼎實則匕三王之制也。

已下。錄手摶食支竺法。

五分律云。諸比丘。以食手。捉淨飲器肥膩汙穢。餘比丘。惡之。佛訶責告諸比丘。食時不應以右手捉淨飲器。應淨洗手捉飲器。

忠曰。可知右手摶食。故有肥膩。

行事鈔訃請設則篇云。僧祇。食時應護右手。當以左手受。　資持記云。彼國用手摶食。此土餅果。亦多用手。

禮記曲禮云。共飯不澤手。　註。為汗手不絜也。澤謂捼莎也。禮飯以手（正義。曰。絜淨也。若澤手。手必汗生。則不絜淨一本汗生不圭。圭絜也。言手澤汙飯也）。疏。共飯不澤手者。亦是共器盛飯也。澤謂光澤也。古之禮。飯不用箸。但用手。既與人共飯。手宜絜淨。不得臨食。始捼莎手。乃食恐為人穢也。

與匙交看。

篇海類編云。筯治據切。與箸同。

事物紀原云。禮記曰。飯黍無以箸。韓子曰。紂為象箸觀之。明箸前有。商紂始以象為之耳。

筯淨頭　入眾日用云。入則先匙出則先筯。手把處為淨頭。向上肩。

日用軌範云。鉢拭。摺令小。并匙筯袋近身。橫放。入則先匙。出則先筯。

匙筯袋。又名匙筯籠。

拈八方珠玉集云。佛海云。雖則匙筯籠橫。且圖得盌飯喫。

普燈錄卍菴顏禪師章。上堂云。粥足飯足。俯仰隨時。筯籠不亂攙匙老鼠不齩甑箅。山家活計。淡薄長情。

日用軌範云。鉢刷。安第二鐼子縫中。出半寸許。盛生飯。

小補韻會云。刷所劣切。說文刮也。爾雅清也。

忠曰。刷者。小板。一頭圓形。漆髹。刷清鉢內粒粘之器。

忠曰。十八物之一也。

梵網經云。若佛子。常應二時頭陁。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆三衣。瓶。鉢。坐具。錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩床。經律。佛像菩薩形像。而菩薩行頭陁時。及遊方時。行來百里千里此十八種物。常隨其身。頭陁者。從正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二時中。此十八種物。常隨其身。如鳥二翼。

華嚴經普賢行願品。甘露火（唐經作無厭足）章云。嚼楊枝具功德者。一銷宿食。二除痰癊三解眾毒。四去齒垢。五發口香。六能明目。七澤潤咽喉。八脣無皴裂。九增益聲氣。十食不爽味。晨朝食後。皆嚼楊枝。諸苦辛物。以為齒木。細心用之。具如是德。

永平道元禪師曰。嚼楊枝。先右手。取楊枝。咒願。可誦華嚴淨行品偈云。手執楊枝。當願眾生。心得正法。自然清淨。及嚼。復誦偈云。晨嚼楊枝。當願眾生。得調伏牙。噬諸煩惱。楊枝長四指。或八指。十二指。或十六指。摩訶僧祇律云。齒木應量用。極長十六指。極短四指。大如手小指。或更細無妨。形如手小指。一頭麤一頭纖。古云。如如來指形。嚼其麤頭。令如縷。須揩磨齒表裡。

諸經要集云。十誦律云。佛言。嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風。四除熱病。五除痰癊。復有五事利益。一除風。二除熱。三別味。四能食。五眼明。三千威儀云。用楊枝有五事。一斷。當如度。二破。當如法。三嚼頭。不得過三分。四梳齒。當中三齒。五當汁澡自用。刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當止。三不得大振手。污僧伽梨若足。四棄楊枝。莫當人道。五當著屏處。

十誦律云。佛聽嚙木。三種枝。上中下。上者尺二寸。下者六寸。餘者是中。是名齒木枝法。擿齒法者。不應用利物擿齒不應強擿不應破齗。是名擿齒法。刮舌法者。不應用利物刮。令傷舌。是名刮舌法。

南海寄歸傳云。每日旦朝。須嚼齒木。揩齒刮舌。務令如法。盥漱清淨。方行敬禮。若其不然。受禮禮他。悉皆得罪。其齒木者。梵云憚哆家瑟詑。憚多。譯之為齒。家瑟詫。即是其木。長十二指。短不減八指。大如小指。一頭緩須熟嚼。良久淨刷牙關若也逼近尊人宜將左手掩口用罷擘破。屈而刮舌。或可別用銅鐵。作刮舌之篦。或取竹木薄片。如小指面許。一頭纖細。以剔齗牙。屈而刮舌。勿令傷損。亦既用罷。即可俱洗棄之屏處。凡棄齒木。若口中吐水。及以洟唾。皆須彈指經三。或時謦欬過兩。如不爾者。棄便有罪。　又云。少壯者。任取嚼之。耆宿者。乃推頭使碎。其木條以苦澀辛辣者為佳嚼頭成絮者。為最。麤胡葈根。極為精也（即蒼耳。并截耳。入地二寸）。堅齒口香。消食去癊。用之半月。口氣頓除。牙疼齒憊。三旬即愈。要須熟嚼淨揩。令涎癊流出。多水淨漱斯其法也。次後。若能鼻中飲水一抄。此是龍樹長年之術。必其鼻中不慣。口飲亦佳。久而用之。便少疾病。　又云。齒木。名作楊枝。西國柳樹全稀譯者輒傳斯號。佛齒木樹。實非楊柳。那爛陁寺。目自親觀。既不取信於他。聞者亦無勞致惑。檢涅槃經梵本。云嚼齒木時矣。

釋氏要覽云。嚼楊枝。僧祇律名齒木。嚼一頭碎。用剔刷牙齒中滯食。若口有熱氣。及生瘡。應嚼楊枝咽汁。百一羯磨云。嚼楊枝。須在屏處。不得顯露。及往還潔淨處。或弃齒木。先以水洗。乃謦欬。戒彈指。警覺方可棄於屏處。若其異者。得越法罪。

鉢巾也。

日用軌範云。鉢拭。摺令小。并匙筯袋。近身橫放。

永平清規赴粥飯法云。鉢拭長壹尺貳寸。　註。布一幅也。

日用軌範云。展鉢之法。想念偈。然後解袱帕。展淨巾覆膝。帕摺轉三角莫令出單外。

日用軌範喫食法云。不得先收蓋膝巾。不得以膝巾拭汗

蓋膝巾。亦名淨巾。

日用軌範展鉢法云。展淨巾覆膝。

毘奈耶雜事云。佛在江猪山施鹿林中。時有苾芻。手擎鉢去。在路脚跌。鉢墮遂破。因斯闕事。以緣白佛。佛言。苾芻不應手擎其鉢。便以衣角。裹鉢而去。廢闕同前。佛言。應作鉢袋盛去。苾芻手携。招過如上。佛言不應手持而去。應可作襷。掛膊持行。若異此者。得越法罪。（音釋襷。普患切。衣系也。膊伯各切。肩膊也。）

又毘奈耶雜事云鉢袋襻。應闊作內安㲲。以線絡之。勿令卷縮。

又毘奈耶雜事云。佛言。乞食。應持鉢絡。掩蓋而去應作方尺布袋提上兩角置鉢在中。角施短襻。將行乞食。得遮塵土。復易擎持。　注神州。比來無此鉢袋。下留尖角鉢不動搖不同平巾轉動流溢作時。應取布小尺二尺宜使正方。傍邊剪却衣橫襻。用時極理安穩也。

四分律云。手捉鉢。難護持。佛言。聽作鉢囊盛。不繫囊口鉢出。佛言。應繫。手捉鉢囊護持。佛言。應作帶絡肩。

十誦律云。佛言。從今行時。不聽捉杖絡囊犯者突吉羅。佛自恣後。人間遊行。有一羸瘦比丘。手捉鉢行。佛知故問。汝何以手捉鉢行。答言。無物可盛。佛言從今羸瘦老病比丘僧羯磨聽捉杖絡囊盛鉢行。

碧巖錄云。或若有箇漢。信得及。把得住。不受人瞞。祖佛言教。是什麼熱碗鳴聲。便請。高掛鉢囊。拗折柱杖管取一員無事道人。有一般漢受人商量。祖佛言教。如龍得水。似虎靠山。却須挑起鉢囊。橫擔柱杖。亦是一員無事道人。

敕修清規。庫司四節。特為首座大眾湯云。頭首不下鉢庫司備碗楪。

忠曰。碗字。韻書不出。蓋俗訛。

正字通云。椀與盌同。　又云。盌烏捲切。剜上聲。說文小盂。俗作椀。

溈山警策云。椀鉢作聲。食畢先起。去就乖角。僧體全無。

禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居用姪為監寺。用姪處己雖儉。與人甚豐。叢林有用大碗之稱。

忠曰。蓋餉人。以大碗無其悋食之意也。

忠曰。日本禪林椀具。有楪子。與鉢支稱楪者別。

敕修清規云。庫司備椀楪（見椀處）。

文公家禮祭器。有椀楪子。

忠曰。楪字。韻書無器皿訓。於演繁露。初得解。

程大昌演繁露云。酉陽雜爼劉錄事。食鱠數疊。今俗書楪字。誤以其可疊。故名為疊也。然牒字乃疊札為之則以疊為楪。亦有理也。

忠曰。楪子。淺而底平。環足。便于纍疊也。

周祈名義考云。今俗言楪。以代籩豆也。楪本無此字俗書也。

碧巖錄云。椀子落地。楪子成七八片。

聯燈會要。睦州陳尊宿章云。示眾云裂開也在我。捏聚也在我。時有僧問如何是裂開。師云。三九二十七。菩提涅槃。真如解脫。即心即佛。我且與麼道。汝又作麼生。僧云。某甲不恁麼。師云。盞子落地。楪子成七片。

朝野僉載云。婁師德。有鄉人姓婁者。為屯官。犯贓。師德切責之曰。汝辭父孃。求覓官職。不能謹潔。知復柰何。將一楪鎚餅。與之曰。噇却作箇飽死鬼去。

敕修清規。方丈管待新舊兩序云。燒香侍者。與請客侍者。巡揖坐畢。燒香進卓。侍者一班。列住持前。問訊入位。行湯下食畢。至行飯時。燒香侍者。離位燒香。下䞋飯畢退卓。鳴鼓講茶禮。

忠曰。當作桌。韻書卓註。無器物訓。

正字通云。桌竹角切。音卓。俗呼几案。曰桌

四分律云。佛言。若為和尚阿闍黎。有所取與。聽用銅槃。若案。若机。飲食所須之物。盡持置其上。一時授與。

五分律云。諸比丘。擎食患重。佛言。聽安机。

忠曰。机蓋今飯桌也。

忠曰。安果𩝐之几也。

聯燈會要。洞山价禪師章云。師與泰首座。喫果子次。師問。有一物。上拄天下拄地。黑如漆。常在動用中。動用中收不得。儞道。過在甚麼處。泰云。過在動用中。師便喝。掇却果卓。

忠曰。和國樣之桌子也。排椀楪之案。日本俗呼曰膳。大德寺。此稱和桌。

忠曰。銅瓶盛滾湯。以為點茶點湯之用。

敕修清規專使特為新命煎點云。行茶徧。瓶出。如前問訊。收住持盞。　又新掛搭人。點入寮茶云。行茶遍。瓶須從穿堂入。

文公家禮云。執事者。執湯瓶。隨之點茶（詳飲啖門。點茶處）。

字彙云。筅同箲。箲蘇典切。音尠。箲帚。飯具。

正字通。為筅與箲別（止此）。然則筅俗用。正作箲。

文公家禮云。茶筅之制。不見於書傳。惟元謝宗可有詠茶筅詩。味其所謂。此君一節瑩無瑕。夜聽松風漱玉華。萬縷引風歸蟹眼。半瓶飛雪起龍牙之句。則其形狀。亦可彷彿見矣。或謂茶筅。即蔡氏茶錄所謂茶匙。非是。

陸羽茶經有茶具十六事。其中有歸潔。註云。竹筅帚也。

宋徽宗大觀茶論云。茶筅。以觔竹老者。為之。身欲厚重。筅欲疎勁。本欲壯。而末必眇。當如劍瘠之狀。蓋身厚重。則操之有力。而易于運用。筅疎勁。如劍瘠。則擊拂雖過。而浮沫不生。

漁隱叢話云。韓子蒼。謝人寄茶筅子詩云。看君眉宇真龍種。猶解橫身戰雪濤。盧駿元亦有此詩云。到底此君高韻在。清風兩腋為渠生。皆善賦詠者。然盧優於韓。

忠曰。中華建安所造茶盞。此方學製者。皆亦名建盞。

宋蔡襄茶錄云。茶色白。宜黑盞。建安所造者。紺黑。紋如兔毫。其柸微厚。熁之。久熱難冷。最為要用。出他處者。或薄或色紫。皆不及也。其青白盞。鬬試自不用。

約翁儉禪師錄。次西澗和尚。謝太守惠建盞韻頌云。提起玻𭹳已再三。分明埀釣在深潭。舌頭若具通方眼。一啜方回苦口甘。

舊說曰。不盛茶湯之盞。曰空盞。非器通名。

敕修清規大掛搭歸堂云。寮主相接入門。對觸禮一拜。敘寒溫畢。分手坐。獻空盞。

忠曰。托子。承茶盌器也。

李濟翁資暇錄云。茶托子。始建中。蜀相崔寧之女。以茶盃無襯。病其熨指。取楪子承之。既啜而盃傾。乃以蠟。環楪子之央。其盃遂定。即命匠。以漆環代蠟。進於蜀相。蜀相奇之。為製名。而話於賓親。人人為便。用於代。是後傳者。更環其底。愈新其製。以至百狀焉（貞元初。青鄆油禬為荷葉形以襯茶椀別為一家之楪今人多云托子始此。非也。蜀相。即今昇平崔家。訊則知矣）。

呂毖事物初略云。唐德宗建初中。崔寧之女。以金盞啜茶。盞熱。痛其指。乃取楪子。承其盞。既啜而傾。又以蠟環楪子中坐之。盞遂定穩。不搖。因遣匠者以漆環易蠟。寧奇之。乃制為托子。以行于世。此托子之始也。

托子。亦作橐子（蓋假字非正）。　聯燈會要松山和尚章云。師與龐居士喫茶次。士拈起橐子云。人人盡有分。因甚麼道不得。師云。只為人人有分。所以道不得（云云）。又趙州諗禪師章云。僧問。如何是佛法大意。師云。這橐子。是大王送來。

五燈會元扣冰澡先古佛章云。應閩主之召。延居內堂敬拜曰。謝師遠降。賜茶次。師提起橐子曰。大王會麼。曰不會。曰人王法王。各自照了。

忠曰。大圓盆。盛茶盞數箇。日本禪林。此名曲盆。凡特為之外。用此器。行茶盞也。

忠曰。蓋曲盆也。

大鑑清規栴檀林須知曰。凡取點茶之湯。只沙彌喝食入。取茶盞及臺。并圓盤。盆。湯瓶。係副寮管領。

忠曰。棄鉢水餘殘器。名折水桶。蓋飲半棄半。故言折。減損之義。

敕修清規。專使特為新命煎點云。行食徧。燒香下住持䞋。次行大眾䞋畢。歸位。伴齋。俟折水出。鳴鼓。日用軌範云。未折鉢水。不得先收蓋膝巾。

傳燈錄五雲山華嚴道塲志逢大師（嗣天台韶國師）章云。一日因入普賢殿中宴坐。倐有一神人。跪膝于前。師問曰。汝其誰乎。曰護戒神也。師曰。吾患有宿愆未殄。汝知之乎。曰師有何罪唯一小過耳。師曰何也。曰凡折鉢水。亦施主物。師每常傾棄。非所宜也。言訖而隱。師自此。洗鉢水。盡飲之。積久。因致脾胃疾。十載方愈。　註云。凡折退飲食。及涕唾便利等。並宜鳴指默念咒。發施心。而傾棄之。

僧祇律眾學法云。不得以鉢中殘食。棄地。應當學。

小補韻會云。折之列切。毀棄也。

戰國策云。戰折兵之半。　註云。折閱之折。減損也。食列反。

優婆塞戒經雜品云。善男子。無財之人。自說無財。是義不然。何以故。一切水草。人無不有。雖是國主。不必能施。雖是貧竆。非不能施。何以故。貧竆之人。亦有食分。食^[42]已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。

雪峯在德山。作飯頭。曬飯巾（詳雜行門。托鉢處）。

忠曰。蓋掩飯桶上。布巾也。

忠曰。撤生飯器。

禪林類聚云。南泉願禪師。一日因齋次。乃自將生盤。去首座前云。出生。𡁠。時杉山堅和尚。為首座。乃云無生。師云無生。猶是未。師纔行數步。首座乃召云。長老長老。師回顧云。作麼。首座云。莫道是未。　又生臺曰生盤。　宗鏡錄云。寶堅和尚云。我見老鵶在生槃上。廻頭轉腦。便全體見渠法身。

忠曰。靜僻人稀處。設臺案。聚著大眾生飯。而恣禽蟲噉啄。此名生臺。又名生盤（見生盤處）。

石屋珙禪師錄。山居詩云。烏來索飯生臺立。僧去化糧空鉢還。

敕修清規知浴云。第三通。行者入浴。此時住持方入。以屏風遮隔而浴。　又云。如住持有故。欲同頭首先浴。則不用設屏障。

日用軌範開浴云。先以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱。

字彙云。笐同𥮕。𥮕曬衣竿。

康熙字典云。笐。又集韻胡降切。音巷。挂衣架也。一曰竹列。

教誡律儀。入溫室法云。入浴室內。脫淨衣。安淨竿上。脫觸衣。安觸竿上。

見浴室淨竿處。

日用軌範開浴云。展浴袱。取出浴具。放一邊。

舊說曰。浴室之階鋪布。而防滑。此云脚布（與服章門。脚布不同）。

備用清規知浴云。出面盆拖鞋。鋪脚布。

日用軌範抽脫云。解絛。繫笐竿上（笐義見浴室笐竿處）。

敕修清規淨頭云。換籌洗廁。燒湯添水。須是及時。日用軌範云。不得多用籌子。古云。浴湯少使。籌子休拈。有者使了。以水洗之。安廁邊空處。

諸經要集云。毗尼母經云。若上廁。去時。應先取籌草。至戶前。三彈指作聲。若人非人。令得覺知。若無籌。不得壁上拭。不得廁板梁杙上拭。不得用石。不得青草土塊。軟木皮。軟葉。奇木。皆不得用。所應用者。木竹葦。作籌。度量法。極長一搩手。短者四指。已用者。不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁用籌法。

輟耕錄云。今寺觀。削木為籌。置溷圊中。名曰廁籌。北史齊文宣王嗜酒淫泆。肆行狂暴。雖以楊愔為相。使進廁籌。然則愔所進者。豈即此與。

正字通云。廁同厠。厠七四切。雌去聲。清也。溷厠也。謂之清者。以其不潔。當除之也。釋名雜也。言人雜厠其上也。

廁籌。又名廁簡子。

南唐書浮屠傳云。南唐有國。蘭若精舍。漸盛於烈祖元宗之世。後主即位。好之彌篤。輒於禁中。崇建寺宇。延集僧尼。後主與周后頂僧伽帽。披袈裟。課誦佛經。跪拜頓顙。至為瘤贅。親削僧徒廁簡。試之以頰。少有芒刺。則再加修治。

江南野錄又云。李後主。親為桑門。削作廁簡子。試之腮頰。少有澁滯者。再為治之。

忠曰。已使厠籌。為觸籌。未使厠籌。為淨籌。

日用軌範云。古云。入厠用籌分觸淨。

見淨籌處。

忠曰。天竺皆用籌。支那僧。依竺法。又有間用紙者。今引用紙數證。

唐高僧傳惠寬傳云。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。寬聞之。致書曉喻。宋曰。此道人徵異者。當試有靈不。取書名處。用拭大便。當即糞門裂。脚起不得。自唱我死即召寬來。雖悔過造經像。盈月便卒。東坡問答錄云。東坡與佛印最厚。往來不常。一日去訪佛印。語言酬答。不覺坐久。東坡倉皇登廁。有一行者。會意便隨後。送些茅紙與之。東坡喜其會事。次日以一本度牒捨與披剃。一寺僧行。駭然。纔知其因送茅紙之有功也。

真臘風土記（元周達觀撰）述真臘國人風俗云。凡登溷既畢。必入池洗淨。止用左手。右手留以拿飯。見唐人登廁。用紙揩拭者。笑之。甚至不欲其登門。婦女亦有立而溺者。可笑可笑。

宋濂護法錄。桐江大公行業碑銘序云。嘗患滯下疾。拭淨不忍用廁紙摘菽葉充之。其刻苦。蓋人之所不能堪。

胡應麟甲乙剩言云。有客謂余曰。嘗客安平。其俗如廁。男女皆用瓦礫代紙。殊為嘔穢。余笑曰。安平晉唐間為博陵縣。鶯鶯。縣人也。為柰何。客曰。彼大家閨秀。當必與俗自異。余復笑曰。請為君盡廁中二事。北齊文宣帝如廁。令楊𢄈執廁籌。是帝皇之尊。用廁籌。而不用紙也。三藏律部。宣律師上廁法。亦用廁籌。是比丘之淨。用廁籌。而不用紙。觀此。廁籌瓦礫均也。不能不為鶯鶯要處掩鼻耳。客為噴飯滿案。

日用軌範抽脫法云。安淨桶在前。鳴指三下。驚噉糞鬼。

舊說曰。淨桶。又名觸桶。元是觸器。却名淨桶者。凡厠是觸穢處。故令極淨潔。為要。以西淨東淨為名是也。到器亦爾。故名淨桶（又見殿堂門。西淨處）。

淨桶。又名觸桶。見淨桶處。

舊說曰。香木。出廁去穢之木。以香材造之。懸笐竿端。兩手摩擦為淨。如今削作八角矣。或漆塗者。非也。

緇門警訓云。後架手巾。須多備三兩條（詳資身。細器中手巾處）。

敕修清規。尊宿入龕云。小師侍者。親隨人。安排洗浴。著衣淨髮入龕。

龕義見莊嚴具。龕處。　又入龕法。見喪薦門。

忠曰。浴船即浴槽之類。浴亡軀器也。

敕修清規。亡僧云。如病僧瞑目。延壽堂主。即報維那。令堂司行者報燒湯。覆首座知客侍者。庫司差人。擡龕浴船。安排浴亡。

敕修清規尊宿出喪云。庫司喪司。相關。提調喪儀香亭真亭。幢幡唄樂。龕前傘椅。湯爐挑燈。竹篦拄杖拂子。香合法衣等物。

舊說曰。真亭。掛亡尊宿真影之器。

忠曰。真亭製。四柱四字。其形如亭。四傍皆張薄紗。透視玲瓏。前擔扁真亭兩字。而影前安牌。或真影有賛辭。自書名。則不復用牌。喪赴化壇時。此器在龕前。扛而進發。

續文獻通考皇后喪禮云。明穆宗隆慶元年。孝潔肅皇后。遷祔永陵儀（云云）。執事官。進龍輴于享殿下。設真亭神位。輿諡冊寶輿于殿前。

見真亭處。

忠曰。器形如亭。四傍紗籠。前扁香亭兩字。大同真亭製。內安大香爐。尊宿之喪。赴化壇時。香亭在真亭前。舁而進前。

舊說曰。雪柳者。凡生人相別。折柳綰作環。而送其行。蓋寓期再還之意。如今送亡者。以雪柳。亦惜別之義也。因唱聖號。投之棺上。只喪禮事素。故雖有柳名而不做青。乃截白紙。象枝葉。故云雪柳。

敕修清規亡僧云。堂司行者。預造雪柳幡花。　又送亡云。大眾兩兩。次第合掌而出。各執雪柳。

幻住庵清規亡僧云。雪柳。兩瓶供養

東漸清規云。中巖曰。數所投棺中雪柳。知眾多少。後時依數俵䞋。

山堂肆考云。長安東灞陵有橋。漢時送行者。多至此折柳送別　又云。折柳亭。在金陵城上。賞心亭下。宋張詠建。為餞送之所。

三體詩張喬寄維陽故人詩云。離別河邊綰柳條。千山萬水玉人遙（云云）。　解者曰。綰還也。取速還之義也。

溫庭筠折柳枝詞云。御陌青門拂地埀。千條金縷萬條絲。如今綰作同心結。贈與行人知不知。潛確類書云。李白詞。年年柳色灞陵傷別。　又云。折柳贈行。折梅寄遠。見古今注。

敕修清規尊宿移龕云。下間置龕。用麻布幃幙。前列几案爐瓶素花。香燭不絕。

忠曰。縷截白紙纏柴枝。如花。今多用四枝。蓋可大於雪柳之製也。

釋氏要覽云。若應之大師五杉集。頗合禮式。或堂有三間。即置龕於西間。面向南。前設一燈一香。而^[43]已中一間。用白幕。自南達北。金城柱而東洎南三面幃之。於中設繩床。掛真影。香華供養。以時設食。用白紙。作娑羅華八樹。以簇繩床。表雙林之相。牀西別設一儀牀。置平生道具之屬。繩宋後正北幕內。名子位。即是弟子受弔之位也

備用清規。尊宿出喪云。主喪領眾。兩兩排行。送喪。左右分雪柳柴枝。毋得挨肩交語

舊說曰。中巖曰。柴枝。助火化之義。

忠曰亡人遺囑以平居所蓄。器具書畫等贈與親舊法眷。此言遺物。

校定清規云。通呈遺書。及送遺物。