入中論善顯密意疏（卷十）
釋第六勝義菩提心之七
未三 成立唯字表心為主
上文[1]已說破離心作者，唯字義盡，故彼唯字不破外境。除前理外，今更以說心為主之餘門，明不破外境。頌曰：
如於真實義覺慧圓滿，說名曰佛。略去前句醒寤之義，亦可名佛。如是色心二法中，唯心為主。當知略去後句「為主」之義，經說世間三界唯心。故此唯心，是遮色等為成就世間之主因。若說唯心有自性，都無外色，則非經義。故此釋地經義，當許唯如我等所說也。若如汝宗，頌曰：
若佛由知三界唯是有自性之心，故於釋地經中破外色者，則佛世尊何故復於釋地經中，說識從無明愚癡及諸行業生耶？如云：「無明緣行，行緣識。」釋地經說識是無明諸行之果，未說識有自性。若說是緣起，復說有自性，則彼說者應成迷亂。自宗必不俱許彼二。當知是為引導眾生，依眾生力而許也。自宗不可俱許彼二者，謂識有自性，應不觀待無明及行。然實觀待，故無自性也。內識畢竟非有自性，如眩翳人見毛輪等，要有顛倒因緣，彼方得有。若無顛倒因緣，彼即無故。要有顛倒因緣乃有識者，由經中流轉緣起顯示。若無無明即無識者，由還滅緣起顯示。其後又云：「菩薩如是觀察有為，多諸過患，無有自性，不生不滅。」誰有心者，見此教已，復計識為寔有。如是計者，唯由自內實執宗之所迷耳。六十正理論云：「佛說此世間，以無明為緣，故世即分別，云何不應理。若無明滅者，此法即隨滅，是無明徧計，云何不明顯。」義謂若有自性，即是寔有。迷惑滅時理應明顯，不應隨滅也。
為顯心為主故。頌曰：
有情世間，是由各自業及煩惱，感得我事。器世間種種差別，下自風輪，上至色究竟天，亦唯由諸有情心所造共業之所感生。如孔雀翎等各種雜色，是由彼眾生自不共業之所感生。如蓮華瓣各種顏色，是由眾生共業所感。餘亦應知。經云：「隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。」唯識教中亦說二種世間，是由共不共業所感。故唯識宗，亦非不許有器世間也。如是一切眾生皆從業生，心[2]已斷者業即非有，要有心者乃能造業。故業亦依心。
如是依釋地經說無作者受者，明唯字破餘作者。依經說十二有支皆依一心，顯唯字以心為主。前者約遮品說，後者約表品說。由眾生流轉，唯心是主要之因，餘非主要之因。故經安立唯心為主，不立外色。頌曰：
若謂雖許有色法，然說色法非如內心能為眾生之作者。是則唯破離心之作者，非遮遣此外色也。
此中數論師等，計自性等為作者，佛弟子眾許內心為作者。色非作者則俱無諍也。故當觀察自性等餘作者。為破無作者相之自性等故，於名言中說有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即據有驅自性等出境之所諍地。如有二王欲王一國。逐走敵人，自即得有其國。民眾是二王所共需者，故於國民都不損害。如是此色，亦是二者所共需，都不損害。故定應知此色是有也。
午二 明外境內心有無相同
由前所說道理，頌曰：
若謂安住世間建立之道理，則世間共許外色等五蘊皆是有。若許是現起親證真寔義之智者，則行者住根本定時，五蘊皆非有也。
由是當知，頌曰：
若許無外色者，則亦不應執有內心。若許有內心者，則亦不應執無外色。若時以正理推求假立義，了知無外色者，亦應了達無有內心，以內外二法之有，皆非正理所成立故。若時了達有內心者，亦應了達有外色。以二法俱是世間所共許故。此說唯識師，許心色二法有無不同者，其所無之色，謂無外色。如論云：「無外所取由自種，變似青等。」釋云：「雖無青等外色。」說無色時於所破上加外簡別。釋又云：「故彼唯字不破所知，更以異門明不破外境。」說破色非是經義時，解釋破色即是破外境故。若不如是解，但依文者，則釋云：「故彼唯字不破所知。」亦應說唯識宗，許唯字破所知心也。若謂唯識宗不許有色者，則唯識宗成立阿賴耶識時，攝大乘論云：「復次結生相續已，若離異熟識，執受色根亦不可得。」又云：「若離異熟識，識與名色更互相依譬如芦束相依而轉，此亦不成。」應皆成相違，以許有色法，即須許有外境故。以是當知，雖許以識為緣生名色等，不須許有外境。不可違此而說。明唯識宗不共建立時，多作如是說故。
即由聖教亦應了達內心外境有無相同。頌曰：
色等五蘊，佛於般若波羅蜜多經中，俱遮其自性故，如云：「須菩提，色自性空。」乃至：「識自性空。」對法藏中則由自相共相等門，俱說五蘊為有也。如是頌曰：
是故他宗是破壞上來所說，外境內心勝義俱無，世俗俱有，聖教以正理所成立之二諦次第。縱使如是破壞，然汝唯識師所計之依他起實物，終不得成。何以故？依他起寔有，前[4]已數破。故汝徒勞無益也。不可破壞二諦次第，應許勝義中無，世俗中有。頌曰：
由上來所說次第，當知諸法，於真寔義本來不生，於世間名言中則有生也。此中既說諸法不生是依勝義，於名言中則許有生。故於所破定當加簡別。
午三 解楞伽經說唯心之密意分二，未一 明說唯心都無外境是不了義，未二 明通達不了義經之方便。初又分二，中一 以教明不了義，申二 以理明不了義。初中又二，酉一 正義，酉二 明如是餘經亦非了義。今初
問：釋地經義雖如是說，然楞伽經云：「外境悉非有，心變種種相，似身受用處，故我說唯心」此中身謂眼等有色根。受用謂色聲等五境。處謂器世間。由離內心無外境故。內識生時變似根身受用處所。故身等境事，似離內識別有外境。是故三界唯心也。為顯此經是密意語，頌曰：
彼經密意，頌曰；
諸有情以貪著妙色為緣，隨貪瞋慢等而轉，不得自在。由貪著彼故造諸重罪，退失福德智慧資糧。世尊為破以色為緣所起煩惱，故說唯心。如於有貪眾生說除外境貪之骨鏁，雖非寔有亦如是說。
復次：此經是不了義，非是了義。由何决定？頌曰：
此經說唯心都無外境，大師自說是不了義，故由聖教即能成立為不了義。此經是不了義，以正理亦能成立也。
月稱論師，不說外境悉非有等，唯心之唯字，如釋地經，不破外境破餘作者。說此唯字是破外境。然釋此經是不了義。清辨論師則釋此經說心似身受用處者，謂心帶彼影像而生。外境悉非有者，謂破心無相而見。故說此唯字亦不破外境也。
酉二 明如是餘經亦非了義
非但說外境悉非有等，明唯有心都無外境之經是不了義。頌曰：
凡如上說行相之經，唯識宗許為了義者，由下引之教，亦皆顯其是不了義。如是行相之經為何等耶？釋論說如解深密經明三自性中，徧計執無性，依他起有性。又說：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」如是等經。
彼經中說：徧計執無自相，依他起有自相。分其有無之別。如二我徧計執，與假立諸法自性差別為有自相之徧計執。唯識宗雖不許有。然如假立自性差別之徧計執等，許為有者亦多也。彼經雖說依他起，與圓成寔，俱有自相。釋論僅說依他起者，因中觀與唯識，諍有無寔性之主要所依，為依他起。以施設徧計執之所依是依他起，圓成寔亦是依依他起而安立故。此宗則說，如是分別（徧計無性，依他有性）亦非了義。又彼經說阿陀那識等八識品。謂離六轉識外別有阿賴耶識。此宗說彼亦非了義。既無阿賴耶識，則亦不能安立染污意也。等字所攝，謂彼經中破除外境，及究竟三乘二義。故此宗須解為不了義者，共有四義也。若於此等義，不得透澈了解，則不能知二宗差別，更不能了知此宗之不共要義。於辨了不了義論中皆[5]已詳釋。
解深密經何文顯示無有外境？攝大乘論曰：「世尊！三摩地所行影像，彼與此心，當言有異，當言無異？佛告慈氏菩薩曰：善男子！當言無異。何以故？我說識所緣，唯識所現故。」引此經文。此宗於上述四義，皆須釋為不了義。不可說彼中有者是不了義。有者是了義也。其說究竟三乘者，意謂就龍猛菩薩集經論中成立究竟一乘，易可了知，故入中論中未更解說。餘三義中，以教顯示說無外境唯心有自性為不了義者，如楞伽經云：「如對諸病者，醫生給眾藥，如是對有情，佛亦說唯心。」謂如醫生對各別病人，給各別藥。此非由醫生自主，是須順病人之病情而給也。如是佛說唯心，亦非由大師自主，是隨順眾生意樂增上而說。故知前經是不了義。
釋論於引：「如對諸病者」之後，又廣引楞伽經云：「如是，世尊於契經中說如來藏。」乃至：「速證無上正等菩提。」此教是顯，唯識宗許說阿賴耶識為了義者，亦是不了義。
疏說：「言如是者，謂經說常住堅固如來藏是不了義。如是顯經說唯心亦是不了義。」此是倒說。釋論顯然是說：「如經說唯心是不了義」故。彼文是說：「如以「如對諸病者」等，解釋經說唯心是不了義。如是以說常住堅固如來藏是不了義，亦能成立解深密經等說有阿賴耶識非如寔言也。」此須先知說如來藏非如實言。如楞伽經云：「隨順有情意樂所說諸經，是權便義，非如寔言。譬如陽燄寔無有水，欺誑濁鹿。彼所說法，亦為令諸愚夫歡喜，非是聖智安立之言。故汝應隨義轉，莫著言說。」又曰：「大慧問曰，佛於經中說如來藏，謂彼自性光明，本來清淨，具足三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼寶被垢衣纏裹，如是此亦被蘊處界衣之所纏裹，而有垢染。然是常恆堅固者。此如來藏與諸外道所說神我有何差別。」如來解釋，謂如是說者非如寔言，故與外道之神我不同。其密意之所依，是空性，無相，無願，法無我性。密意之所為，是為除愚夫之無我恐怖，及為引攝著我之外道與曾習彼見之有情。令彼漸次入真寔義。故說有常恆堅固之如來藏。現在及未來之菩薩，不應於此妄執為我也。此義是說：如言執著，則與執著外道神我相同，故不應如言執著也。如言執著之妨難，謂如言而許，則與外道之神我無別。此等[6]已於餘處廣釋。
釋論曰：「彼經又云：大慧！空性，不生，不二，無自性相，皆悉徧入一切佛經。」又曰：「是故如是行相契經，凡唯識師計為了義者，[7]已由此教顯彼一切皆非了義。」如是行相之經，非指其前無間所引兩段楞伽經文。以彼兩段經文，唯識宗不許是了義。釋論前文，明說是解深密經也。「由此教」句，疏中釋為釋地經中觀察緣起破餘作者，極不應理。破餘作者，是證釋地經所說唯心不遮外境，非證雖破外境而非了義也。以是當知，頌中「此教亦顯不了義」之此教，凡有三教：（一）顯破外境說唯有心是不了義者，謂「如對諸病者」等四句。（二）顯說阿賴耶是不了義者，謂明常恆堅固如來藏之教是不了義之教。由說有如來藏是不了義，如何成立說阿賴耶亦是不了義耶？如厚嚴經云：「地等阿賴耶，亦善如來藏，佛於如來藏，說名阿賴耶，劣慧者不知，藏名阿賴耶。」楞伽經亦云：「說如來藏名阿賴耶識具前七識。」多說彼二，是異名也。由說彼二，一是常住，一是無常。故非說彼二如言義同。然依何義說如來藏，即依彼義說阿賴耶。觀待密意所依，唯是異名，故義是一。由說前者是不了義，故亦能成立後者是不了義。釋論云：「由隨一切法性轉故，當知唯說空性名阿賴耶識。」若將此文與說常恆堅固如來藏是不了義之經文，善為配觀。則能知彼教，可顯阿賴耶識亦非了義也。（三）經云：「大慧！空性」乃至：「徧入一切佛經。」又云：「任於何經，應當了知皆是此義。」是顯分初二自性，有無自相之差別，是不了義之教也。
申二 以理明不了義
今以正理明說唯心是不了義。頌曰：
如修植福德，是易悟入法性之方便，故佛先說布施等。如是最初不能通達甚深空義之眾生，佛亦令彼漸入無性。若先為彼說無外所知，後易遣除能知自性。由先破外境說無所知，即是圓滿通達無我之方便，故佛先遮所知外境。以了達無所知，外境無我，亦易遣除能知，了達能知無我故。了達外境無自性[8]已，有唯以自力便能了達能知無自性者，有因他略加開導即能了達者。又釋菩提心論，亦說無外境唯心有自性，是不了義。如云：「為除愚夫怖，故佛說此等，一切皆唯心，然非如寔言。」提婆菩薩，智藏集論中，亦明顯宣說。
未二 明通達了不了義經之方便
諸有慧者，於餘不了義經，凡未圓滿宣說真寔義者，皆應如是解釋。頌曰：
了知如上所說了義不了義經之建立規矩者，凡有契經詮說非真寔義，未明了宣說不生等緣起者當知彼經，即不了義。了知彼是不了義[10]已，即當解釋彼是悟入無自性之因。如出世讚云：「大種非眼見，眼寧見彼造，佛為破色執，於色如是說。」經亦云：「無常義者，是謂無義。」前教成證之理，謂佛於對法中，說四大種是觸塵，非眼所見境，四大種所造色處，是眼所見。須俱許此二事也。佛明彼等之真寔義時，謂若彼等有自性者，應四大種亦是眼所見。或應色境亦非眼所見。由知此理，則知前說，非是彼等之真實義，須更通達彼真實義。亦知前說，是悟入真寔義之方便也。後教成證之理，亦同前說，了知經說諸法生滅，即是無有自性之義也。
若有契經明了宣說人法性空。當知彼經是真了義。如三摩地王經云：「當知善逝宣說空，是諸了義經差別，若說有情數取趣，當知彼法不了義。」經差別，謂不同不了義經之差別。說數取趣，僅是一例，說有作者，作業，作用等，亦是不了義經。此即安立契經有了不了義二類之根據。彼經又云：「我於千世界，所說諸契經，不能盡宣說，文異義唯一。若能修一事，即徧修一切。盡一切諸佛。所說無量法，諸法皆無我。若人善解義，能於此處學，不難得佛法。」我於千世界等四句，謂盡諸佛所說一切經中，凡明顯宣說勝義者。即是直接趣入真如。其不如是說之不了義經，亦是間接趣向真如，故趣入真如其義唯一也。初發業者，不能盡學世界所有一切佛經，可學任何一經之真實義。此是引證，諸未明說真實義之契經，亦是悟入真寔義之因也。若能修一事等二句，若善了知一法之真寔義，而修習之，則能修習一切法之真寔義，不須別修一一法之法性也。若修一事，即成修一切法，彼事為何，盡一切諸佛等三句，即明彼事，謂法無我。非說廣大行品，唯修一法即足也。
如月燈經（即三摩地王經）安立了不了義之理，無盡慧經等亦如是廣說。此等[11]已於辨了不了義論中，詳盡解說。
釋論曰：「略說少分。」謂既釋解深密經所說三性為不了義，自宗如何安立三性耶？此謂略說彼義之少分。如蛇在盤繩之緣起上，是徧計執，以彼蛇於此繩上非是有故。於真蛇上則是圓成寔，以非是於無上徧計執故，如是真理自性，於依他起有為法上，是徧計執。中論云：「自性名無作，不待異法成。」以真理之自性，非所作法故。如於現見之緣起所作如幻法上，徧計執為真理之自性者，於佛如所有智所行境上乃是真理，以彼非於無上徧計執故。由智慧不觸因緣所作事，唯親證自性者，名曰佛。證悟真理故。不觸之義，後當决擇。
釋論曰：「當了達如是三性建立，而解說契經密意。」謂由彼道理，既可了知彌勒問品所說三性之密意。亦能了知解深密經所說三性之密意是不了義也。
又唯識師，說於依他起上，假立異體二取，為徧計執。此是所應思察者，以能取所取，即是依他起，離二取外，別無依他起事故。
彌勒問品所說之三自性，與解深密經所說三自性之建立。於辨了不了義論中，[12]已廣决擇。
寅三 破共生
露形外道計自他共生，謂如從泥團，杖，輪，繩，水，陶師等而有瓶生，瓶要泥性中有乃得生，故從自生。陶師功用等他法，亦能生瓶，故亦從他生。外法既爾，內法亦然。要自他共乃得有生。彼宗安立九句義，謂人我所愛護之命，諸根等非命，能生善趣與解脫之法，與彼相違之非法，煩惱等諸漏，遮止犯戒等之律儀，苦，樂，從所知生能為知因之和合勢力。如慈氏，要於前生命中已有乃受現生，故從自生。以慈氏與命不異故，命能從此世往他世故，復許能往天等諸趣故。慈氏亦從父，母，法，非法，有漏等他法生，故亦從他生。以不許自他各別能生，故前破自他各別生，於吾等無妨也。
不但計自他各別生不應道理，即計從自他和合共生亦不應理。前對各別生者所說眾過，於計共生宗，亦成過故。若計慈氏觀待彼命，是自生者，前說生應無用等過[13]已破。若謂觀待父母等是他生者，前說應從一切生等過[14]已破。又如前說，計自生他生，於世俗勝義皆不應理，如是今計共生，亦定非有。故結頌曰：
此計從自他共生，世間非有是事，於真寔勝義亦非有也。頌曰：
由自他各別生，尚且未成，故從共生亦非正理也。
寅四 破無因生
順世外道計自然生，謂若有因生，觀待彼果，必是自生，他生，共生，便有上過。我今不許從因生，故無彼三宗之過失。如蓮莖之粗，蓮瓣之柔，未見有人製造。其瓣，鬚，蕊等，顏色形狀各別不同，亦未見作者。波那娑果及石榴等，各種差別亦皆如是。外物既爾，內界亦然。如孔雀，底底利鳥及水鵠等，未見有人強捉為作種種形狀色彩。故諸法生唯自然生，破彼頌曰：
若計諸法無因自然而生者，應一切法，從一切非因而生，以一切法同是非因故。又如現見阿摩羅果等，要待時節乃得成熟，是暫時性。彼等亦應恆時而有，不待時故。如是烏鴉亦應有孔雀翎，孔雀於胎中亦應有鸚鵡之羽，彼皆不待因故。
如是[15]已說違理，當說違背現事，世人為求穀實等果故，亦應不由多門劬勞收集種子，然實收集，故非自然生。
復有過失。頌曰：
若眾生無因者，應諸眾生，如同虛空青蓮花之色香，都無可取。然此繁華複雜之世間，寔有可取。故當知世間皆從自因而生，如有青相之自心是從青色而生也。又順世外道，計四大種寔物，為一切眾生之因，謂地，水，火，風。由彼等變異差別，非但現見之蓮花，石榴等，及孔雀，水鵠等各種差別，應合道理。即能了別各種物體之內心，亦唯從彼生也。如諸酒中由四大種和合變異差別，便有狂醉之功能，為諸眾生狂醉，悶絕之因。如是由羯邏藍等大種之差別變異，生諸心識，乃至能廣了別一切眾物。故一切法，唯從現世因生。非是前世造業，今世成熟，此世造業，他世成熟，前後他世皆非是有。彼欲受用美女，為令美女了知無有後世，曾曰：「美女善行善飲噉，妙身[16]已去非汝有，此身唯是假合成，去[17]已不返不須畏。」末句拏錯譯為：「過去怖畏不復生。」
問：汝謂無有他世，為以何理决定？曰：他世非現見故。問：他世非現見。此為現事，抑非現事？若言現事者，既許非現見者為現事，應無事與現事不相違。是則汝宗無事亦成有事。以許他世非現見，為現見所親量之現事故，猶如有事。既全無無事，亦應無有事，無所待故。若彼二非有，則汝有四大種及無他世之宗，皆當失壞也。若謂非現事者，既非現事，則以現量應不可見。云何由不可見門而比知他世非有耶？若謂由比量能知者，雖總不限於現量，由比量所成立者，亦能成[18]辦士夫之義利。奈此比量非汝宗所許，如云：「唯根所行境，齊此是士夫，多聞者所說，欺惑如痕跡。」此說士夫見境之量，唯齊眼等諸根所行境也。頌曰：
如汝論所說地等四大種性，於汝心所緣彼等境界尚且非有。汝意對此最粗顯義，猶有厚重之愚暗。則於最極微細之他世，何能正知其為有無耶？復有過失。頌曰：
破他世時，汝順世外道自體，於所知自性成顛倒見，以具足彼毀謗他世見，同等所依之身故。如計大種自性實有之時也。所依謂彼見安住之因。若謂我計大種寔有時非顛倒見，汝之同喻缺所立法也。曰：此過非有。汝計自性不生自性非有之大種，為自性有及自性生，是顛倒見已成立故。此明自宗正因之量式中，所舉同喻，要不缺所立法。則所建之正因亦必應爾。前說成立聲是無常，以眼所見為因，犯不成過。故以正因成立宗，要具三相也。
若謂大種自性不生，猶待成立者。頌曰：
彼諸大種非有自性，如前已說。由前破自生，他生，共生，無因生時，大種自性生，我已總破。前總破時未說到之諸大種，皆悉非有。故喻已成。
如是破除毀謗一切智者，及計有餘自性法等諸宗派時，亦當配云：「謗正覺時汝自體，於所知性成倒見，由具彼見同依身，如計大種有性時。」意在總破一切有無見故。
若謂汝自宗亦應同犯此過。曰：非有。以無成立我等為倒見之同喻故。且可作是說：「我達他世為有時，即成正見所知性，由具此見同依身，如許通達無我時。」如是配云：「我達一切智有時，即成正見所知性。」因喻同前。於一切法亦如是說。
釋曰：「由此道理，即善成立：「彼非彼生豈從他，亦非共生寧無因。」前說之四宗。」故不應說，唯破他宗，不立自宗也。
丑四 破四邊生結成義
問：若諸法不自生，他生，共生，無因生者，為如何生？曰：若計諸法有自性，决定無疑，或自生或他生或共生或無因生，以更無餘生故。諸計大自在天等能生諸法者，彼大自在天等亦必是若自若他若共。故計大自在天等為因，亦不能出上說諸過。故無第五能生之因。以無餘因故，由破四種分別妄計之生，故說諸法無自性生。為顯此義，頌曰：
由無自生他生共生無因生故，故說諸法永離自性。此明破四邊生後，依止正因引生比量之理。言無四邊生，即正因。諸法，是有法。永離自性，即所立宗也。
子二 釋妨難分二，丑一 正義，丑二 總結。今初
若謂諸法皆無自性生者，不生之青等云何可見？曰：青等自性，非有無明染者之所見境，故現在眼等識，都不能見青等自性也。若爾現前數數所見之境性，為是何事？曰：此是顛倒增上所現，非真自性。唯有無明染著增上者，乃見彼境性故。為明此義。頌曰：
世間眾生，由有厚重愚癡，如同稠雲，障蔽青等自性，令不得見。故諸愚夫，不能親見青等自性，其於境上可倒執為自性者，唯諸寔執愚夫，顛倒所現耳。若謂由愚癡覆蔽故，雖可不見真實義，何以反見顛倒性耶？曰：雖無自性而現有者，是由愚癡之力。當以外喻顯示。頌曰：
如有翳根，由眩翳力，雖無毛髮，二月，雀翎，蜂蠅等事，倒執為有。如是諸無智異生，由愚癡過失力故，以種種慧解，觀察青等之有為。如佛於緣起經云：「無明緣行。」又云：「補特伽羅由無明隨逐故，造福，非福，不動諸行。」又云：「無明滅故行滅。」由此道理，頌曰：
佛說：依於無明愚癡，起諸行業，若無愚癡業則不生者，唯使無智眾生了達彼義，是依彼增上而說。智者見說無明緣行。非但了達諸行空無自性，且以通達緣起真理之慧日，破除如同冥暗之無明，即亦不取諸行業，由[19]已斷造業之無明因，故亦決定解脫生死也。般若攝頌曰：「菩薩般若觀緣起，了知無生無有盡，如日無雲放光明，破無明障證菩提。」
若謂色等諸法於真寔勝義中都無自性者，應如石女兒，於名言中亦無青等自性。然色等性於世俗有，故彼等有，亦應是勝義中有也。頌曰：
今當告彼。頌曰：
如有眩翳人所見毛髮等境，皆悉不生，與石女兒不生相同。汝應且先問彼為眩翳等壞眼根者，何故汝等唯見非有之毛髮等境，不見石女兒耶？後再責難為無明翳障慧眼者，同是自性不生，汝何故唯見色等，不見石女兒耶？此於我等不應責難，以經說：「諸瑜伽師諸法如是，餘欲求得瑜伽智者，於所說法性亦應如是信解。」我等是依聖教說瑜伽師通達諸法皆無自性，非依自智而作是說。我等亦被無明眩翳障蔽慧眼故。如經云：「知蘊性離皆空寂，菩提性空亦遠離，所修正行無空性，智者能知非凡了，能知智慧自性空，所知境界空離性，了達知者亦如是，是人能修菩提道。」故於諸瑜伽師亦無此責難，彼於世俗中不見少法是有自性，於勝義中亦不見故。
暫勿責難有眩翳人，且應詰問汝自身。頌曰：
若見夢中房屋，乾闥婆城，幻師所幻之男女等，及陽燄為水，影像為人，等取谷響，變化等無生非有之事。既同屬非有性，汝云何只見彼等，不見石女兒耶？此亦應非理。故應先自責難，後問我等也。頌曰：
此色等法於真寔中雖無有生，然不同石女兒非是世間所見之境。故汝所言：「若勝義無，應如石女兒於名言中亦無所見。」此因不定，有錯誤失。薄伽梵亦說：「言諸趣如夢，非依真寔說，夢中都無物，倒慧者妄執。乾闥婆城雖可見，十方非有餘亦無，彼城唯名假安立，佛說諸趣亦復然。有水想者雖見水，然陽燄中水終無，如是分別擾亂者，於不淨中見為淨。猶如淨鏡中，現無性影像，大樹汝應知，諸法亦如是。」此教亦說，色等雖自性不生，然是世間共見之境，石女兒則不爾。此於汝自宗成不定過。此於我等不成責難，以我等非於世俗許色等有自性生，次於勝義中破也。
丑二 總結
問：汝宗何故非世俗中許色等有自性生，勝義中破。頌曰：
如石女兒之自性生，非但於真寔義中無有，於世間名言中亦非是有。如是色等一切諸法，於世間名言與真寔義中俱無自性生也。諸法自性生，雖於錯亂執前似有。然中觀師絕不許為世俗中有。復應憶念，於所破上加自性生之簡別也。由此道理。頌曰：
是故佛薄伽梵，宣說一切諸法，本來寂靜，離自性生，自性湼槃。以是當知自性生恆時非有。寶雲經云：「佛轉妙法輪，宣說一切法，本寂靜不生，自性般湼槃。」此說諸法真寔義，由是寂靜智之境，故名寂靜。其理由：謂自性不生故。不生之理由，謂若法有自性，彼乃有生，自性且無，彼云何生耶？故是清淨湼槃。言本來者，表示諸法非唯得瑜伽智時乃不生，是於彼前世間名言時，亦自性不生也。
本字是最初之異名。
自部不應難云：若勝義中無，世俗中亦應無。何以故？是彼所共許故。頌曰：
如說瓶等，於真寔勝義中無，於世間共許名言中有，一切諸法皆應如是。故勝義中無，不同石女兒。如俱舍云：「彼覺破便無，慧析餘亦爾，如瓶水世俗，異此名勝義。」論曰：「若彼物覺彼破便無，應知彼物名世俗有，如瓶被破為碎瓦時，瓶覺則無。又若有物，以慧析餘彼覺便無，亦是世俗。如水被慧析色等時，水覺便無。若彼物覺彼破不無，及慧析餘彼覺仍有，應知彼物名勝義有。如色等物碎至極微，或以勝慧析餘味等，彼覺恆有。受等亦爾。」
此等是說：彼諸部師不可說云：「若勝義無，世俗亦無。」非說：彼等安立二諦之理與自宗二諦相同。以彼等立為世俗有者，亦是中觀師所說之勝義有故。
要有假有瓶等所依之四大種及所造色是寔物故，乃可假立瓶等有因有依。汝中觀師，說一切法皆唯假有，都無假有所依之寔物，則同石女兒無可避免也。曰：此說非理，假有所依之寔物，不得成故。如依假有之形等和合，便有假有影像可見。及依假有柱等，假立為屋，依假有樹等，假名為林。又如夢中見從自性不生之種子，出生自性不生之芽。如是一切假有法，理應唯以假法為依也。
入中論善顯密意疏卷十終