（綺㦸切孔也）。
冠導阿毘達磨俱舍論卷第十二
分別世品第三之五
如是[1]已約踰繕那等。辯器世間身量差別。約年等辯壽量有殊。二量不同未說應說。此二建立無不依名。前二及名未詳極少。今應先辯三極少量。頌曰。
[2]極微字剎那 色名時極少
論曰。分析諸色至一極微。故[3]一[4]極微為色極少。如是分析諸名及時至一字剎那。為名時極少。一字名者。如說瞿名。何等名[5]為一剎那量。眾緣和合法得自體頃。[6]或有動法行度一極微。[7]對法諸師說。如壯士一疾彈指頃六十五剎那。如是名為一剎那量。[8]已知三極少。前二量云何。今且辯前踰繕那等。頌曰。
論曰。[9]極微為初。指節為後。應知後後皆七倍增。謂七極微為一微量。積微至七為一金塵。積七金塵為水塵量。水塵積至七為一兔毛塵。積七兔毛塵為一羊毛塵量。積羊毛塵七為一牛毛塵。積七牛毛塵[10]為[11]一隙遊塵量。隙塵七為蟣。七蟣為一蝨。七蝨為𪍿麥。七麥為指節。三節為一指。世所極成。是故於頌中不別分別。二十四指橫布為肘。豎積四肘為弓。謂尋。豎積五百弓為[12]一俱盧舍。一俱盧舍許是從村至阿練若中間道量。說八俱盧舍為一踰繕那。如是[13]已說踰繕那等。今當辯後年等量別。頌曰。
論曰。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一牟呼栗多。[14]三十牟呼栗多為一晝夜。[15]此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜為一月。總十二月為一年。於一年中分為三際。謂寒熱雨各有四月。十二月中六月減夜。以一年內夜總減六。云何如是。故有頌言。
論曰。言壞劫者。謂從地獄有情不復生至外器都盡。壞有二種。一趣壞。二界壞。復有二種。一有情壞。二外器壞。謂此世間過於二十中劫住[21]已。從此復有等住二十[22]壞刧便至。若時地獄有情命終無復新生。為壞劫始。乃至地獄無一有情。爾時名為地獄[23]已壞。[24]諸有地獄定受業者。業力引置他方獄中。由此准知傍生鬼趣。然各先壞本處住者。人天雜居者與人天同壞。若時人趣此洲一人無師法然得初靜慮。從靜慮起唱如是言。離生喜樂甚樂甚靜。餘人聞[25]已皆入靜慮。命終並[26]得生梵世中。乃至此洲有情都盡。是名[27]已壞贍部洲人。東西二洲例此應說。北洲命盡生欲界天。由彼無能入定離欲。乃至人趣無一有情。爾時名為人趣[28]已壞。若時天趣四大王天隨一法然得初靜慮。乃至並得生梵世中。爾時彼天有情都盡。是名[29]已壞大王眾天。餘五欲天例同此說。乃至欲界無一有情。名欲界中有情[30]已壞。若時梵世隨一有情無師法然得二靜慮。從彼定起唱如是言。定生喜樂甚樂甚靜。餘天聞[31]已皆入彼靜慮。命終並得生極光淨天。乃至梵世中有情都盡。如是名[32]已壞有情世間。唯器世間空曠而住。餘十方界一切有情感此三千世界業盡。於此漸[33]有七日輪現。諸海乾竭眾山洞然。洲渚三輪並從焚燎。風吹猛焰燒上天宮。乃至梵宮[34]無遺灰燼。[35]自地火焰燒自地宮。非他地災能壞他地。由相引起故作是言。下火風飄焚燒上地。謂欲界火猛焰上昇為緣引生色界火焰。餘災亦爾。如應當知。如是始從地獄漸減乃至器盡總名壞劫。[36]所言成刧。謂從風起乃至地獄始有情生。謂此世間災所壞[37]已。二十中劫唯有虛空。過此長時次應復有等住二十成刧便至。一切有情業增上力。空中漸有微細風生。是器世間將成前相。風漸增盛成立如前所說風輪水金輪等。[38]然初成立大梵王宮乃至夜摩宮。後起風輪等。是謂成立外器世間。[39]初一有情極光淨歿生大梵處為大梵王。後諸有情亦從彼歿有生梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生乃至人趣俱盧牛貨勝身贍部。後生餓鬼傍生地獄。法爾後壞必最初成。若初一有情生無間獄二十中成刧應知[40]已滿。此後復有二十中刧名成[41]已住。次第而起。謂從風起造器世間。乃至後時有情漸住。此洲人壽經無量時至住刧初[42]壽方漸減。從無量減至極十年即名為初一住中刧。此後十八皆有增減。謂從十年增至八萬。復從八萬減至十年。爾乃名為第二中刧次後十七例皆如是。於十八後從十歲增極至八萬歲名第二十刧。一切刧增無過八萬。一切刧減唯極十年。十八刧中一增一減時。量方等初減後增故。二十刧時量皆等。此總名為成[43]已住刧。所餘成壞及壞[44]已空雖無減增二十差別。然由時量與住刼同。准住各成二十中刧。[45]成中初刧起器世間。後十九中有情漸住。壞中[46]後刧減器世間。前十九中有情漸捨。如是所說成住壞空。各二十中積成八十。總此八十成大刧量。[47]刧性是何。謂唯五蘊。[48][49]經說三刧阿僧企耶精進修行方得成佛。於前所說四種刧中。積何刧成三刧無數。累前大刧為十百千。乃至積成三刧無數。既稱無數何復言三。非無數言顯不可數。解脫經說六十數中。阿僧企耶是其一數。云何六十。如彼經言。有一無餘數始為一。[50]一十為十。十十為百。十百為千。十千為萬。十萬為洛叉。十洛叉為度洛叉。[51]十度洛叉為俱胝。十俱胝為末陀。十末陀為阿𢈔多。十阿𢈔多為大阿𢈔多。十大阿𢈔多為那𢈔多。十那𢈔多為大那𢈔多。十大那𢈔多為鉢羅𢈔多。十鉢羅𢈔多為大鉢羅𢈔多。十大鉢羅𢈔多為矝羯羅。十矝羯羅為大矝羯羅。十大矝羯羅為頻跋羅。十頻跋羅為大頻跋羅。十大頻跋羅為阿芻婆。十阿芻婆為大阿芻婆。十大阿芻婆為毘婆訶。十毘婆訶為大毘婆訶。十大毘婆訶為嗢蹭伽。十嗢蹭伽為大嗢蹭伽。十大嗢蹭伽為婆喝那。十婆喝那為大婆喝那。十大婆喝那為地致婆。十地致婆為大地致婆。十大地致婆為醯都。十醯都為大醯都。十大醯都為羯臘婆。十羯臘婆為大羯臘婆。十大羯臘婆為印達羅。十印達羅為大印達羅。十大印達羅為三磨鉢躭。十三磨鉢躭為大三磨鉢躭。十大三磨鉢躭為揭底。十揭底為大羯底。十大羯底為拈筏羅闍。十拈筏羅闍為大拈筏羅闍。十大拈筏羅闍為姥達羅。十姥達羅為大姥達羅。十大姥達羅為跋藍。十跋藍為大跋藍。十大跋藍為珊若。十珊若為大珊若。十大珊若為毘步多。十毘步多為大毘步多。十大毘步多為跋羅攙。十跋羅攙為大跋羅攙十大跋羅攙為阿僧企耶。[52]於此數中忘失餘八。若數大刧至此數中阿僧企耶名刧無數。此刧無數復積至三。經中說為三刧無數。非諸筭計不能數知。故得說為三刧無數。何緣菩薩發願長時精進修行方期佛果。如何不許願長時修。無上菩提甚難可得。非多願行無容得成。菩薩要經三刧無數。修大福德智慧資粮六波羅蜜多多百千苦行方證無上正等菩提。是故定應發長時願。若餘方便亦得涅槃。何用為菩提久修多苦行。為欲利樂一切有情故求菩提發長時願。云何令我具大堪能。於苦瀑流濟諸含識。故捨涅槃道求無上菩提。濟他有情於己何益。[53]菩薩濟物遂己悲心。故以濟他即為己益。誰信菩薩有如是事。有懷潤己無大慈悲。於如是有情此事實難信。無心潤己有大慈悲。於如是有情此事非難信。如有久習無哀愍者。雖無益己而樂損他。世所同悉如是。菩薩久習慈悲。雖無利己而樂他益。如何不信。又如有情由數習力於無我行不了有為。執以為我而生愛著。由此為因甘負眾苦。智者同悉如是。菩薩數習力故。捨自我愛增戀他心。由此為因甘負眾苦。如何不信。又由種姓異有此志願起。[54]以他苦為己苦。用他樂為己樂。不以自苦樂為己苦樂事。不見異益他而別有自益。依如是義故。有頌言。
如是[56]已辯刧量差別。諸佛獨覺出現世間。為刧增時為刧減位。頌曰。
論曰。[57]從此洲人壽八萬歲。漸減乃至壽極百年。於此中間諸佛出現。何緣增位無佛出耶。有情樂增難教猒故。何緣減百無佛出耶。[58]五濁極增難可化故。言五濁者。一壽濁。二刧濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。刧減將末。壽等鄙下如滓穢故。說名為濁。由前二濁。如其次第。壽命資具極被衰損。由次二濁。善品衰損。以躭欲樂自苦行故。或損在家出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自身身量色力念智勤勇及無病故。獨覺出現通刧增減。然諸獨覺有二種殊。一者部行。二麟角喻。部行獨覺[59]先是聲聞得勝果時轉名獨勝。有餘說。彼先是異生。曾修聲聞順決擇分。令自證道得獨勝名。由本事中說。一山處[60]總有五百苦行外仙。有一獼猴曾與獨覺相近而住。見彼威儀。展轉遊行至外仙所。現先所見獨覺威儀。諸仙覩之咸生敬慕。須臾皆證獨覺菩提。若先是聖人不應修苦行。麟角喻者。謂必獨居。二獨覺中[61]麟角喻者。要百大刧修菩提資粮。然後方成麟角喻[62]獨覺。言獨覺者。謂現身中離稟至教唯自悟道。以能自調不調他故。何緣獨覺言不調他。非彼無能演說正法。以彼亦得無礙解故。又能憶念過去所聞諸佛所宣聖教理故。又不可說彼無慈悲。為攝有情現神通故。又不可說無受法機。爾時有情亦有能起世間離欲對治道故。雖有此理。由彼宿習少欣樂勝解無說希望故。又知有情難受深法。以順流既久難令逆流故。又避攝眾故。不為他宣說正法。怖諠雜故。輪王出世為在何時。幾種幾俱何威何相。頌曰。
論曰。從此洲人壽無量歲。乃至八萬歲[63]有轉輪王生。減八萬時。有情富樂壽量損減。眾惡漸盛。非大人器故無輪王。此王由輪旋轉應導威伏一切名轉輪王。施設足中說有四種。金銀銅鐵輪應別故。如其次第勝上中下。逆次能王領一二三四洲。謂鐵輪王王一洲界。銅輪王二。銀輪王三。若金輪王王四洲界。[64]契經就勝但說金輪。故契經言。若王生在剎帝利種紹灑頂位。於十五日受齋戒時。沐浴首身受勝齋戒。升高臺殿臣僚輔翼。東方忽有金輪寶現。其輪千輻具足轂輞。眾相圓淨如巧匠成。舒妙光明來應王所。此王定是金轉輪王。餘轉輪王應知亦爾。輪王如佛無二俱生。故契經言。無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世。有處有位唯一如來。如說如來輪王亦爾。應審思擇。此唯一言為據一三千。為約一切界。[65]有說。餘界定無佛生。所以者何。勿薄伽梵功能有礙。唯一世尊普於十方能教化故。若有一處一佛於中無教化能。餘亦應爾。又世尊告舍利子言。設復有人來至汝所。問言頗有梵志沙門。正於今時與喬答摩氏平等平等得無上覺耶。汝得彼問當云何答。時舍利子白世尊言。我得彼問當如是答。今時無有梵志沙門得無上菩提與我世尊等。所以然者。我從世尊親聞親持。無處無位非前非後有二如來應正等覺出現於世。有處有位唯一如來。[66]若爾何緣梵王經說我今於此三千大千諸世界中得自在轉。彼有密意。密意者何。謂若世尊不起加行。唯能觀此三千大千。若時世尊發起加行。無邊世界皆佛眼境。天耳通等例此應知。[67]有餘部師說。餘世界亦別有佛出現世間。所以者何。有多菩薩。現俱修習菩提資粮。一界一時可無多佛。多界多佛何理能遮。故無邊界中有無邊佛現。若唯一佛設住一刧時。尚不遍為一世界佛事。況同人壽能益無邊。然諸有情居無邊界。時處根性差別無邊。佛應遍觀此有情類。如是時處應見世尊。佛便應機現通說法。令其過失未生不生。諸有[68]已生能令斷滅。令其功德未生得生。諸有[69]已生能令圓滿。如何一佛此事頓成。是故同時定有多佛。然彼所引無處無位非前非後。有二如來出於世等。應共思擇。此言為說一界多界。[70]若說多界則轉輪王餘世界中亦應非有。以說如佛遮俱生故。若許輪王餘界則有如何不許別界佛耶。佛出世間具吉祥福。多界多佛何過而遮。謂多界中諸佛俱現。便能饒益無量有情令得增上生及決定勝道。若爾何故一世界中無二如來俱時出現。以無用故。謂一界中一佛足能饒益一切。又願力故。謂諸如來為菩薩時先發誓願。願我當在無救無依盲闇界中成等正覺。利益安樂一切有情。為救為依為眼為導。又令敬重故。謂一界中唯有一如來便深敬重。又令速行故。謂令如是知一切智尊甚為難遇。彼所立教應速修行勿般涅槃。或往餘處。便令我等無救無依。故一界中無二佛現。如是所說四種輪王威定諸方亦有差別。謂金輪者諸小國王各自來迎作如是請。我等國土寬廣豐饒。安穩富樂多諸人眾。唯願天尊親垂教勑。我等皆是天尊翼從。若銀輪王自往彼土。威嚴近至彼方臣伏。若銅輪王至彼國[71]已。宣威競德彼方推勝。若鐵輪王亦至彼國。現威列陣剋勝便止。一切輪王皆無傷害。令伏得勝[72]已各安其所居。勸化令修十善業道。故輪王死定得生天。[73]經說輪王出現於世便有七寶出現世間。其七者何。一者輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏臣寶。七者主兵臣寶。象等五寶有情數攝。如何他業生他有情。非他有情從他業起。然由先造互相屬業。於中若一稟自業生。餘亦俱時乘自業起。如是所說諸轉輪王。非唯有七寶與餘王別。[74]亦有三十二大士相殊。若爾輪王與佛何異。佛大士相處正圓明。王相不然故有差別。刧初人眾為有王無。頌曰。
論曰。劫初時人皆如色界。故[75]契經說。劫初時人有色意成。肢體圓滿諸根無缺。形色端嚴身帶光明。騰空自在飲食喜樂長壽久住。[76]有如是類地味漸生。其味甘美其香鬱馥。時有一人稟性躭味。嗅香起愛取嘗便食。餘人隨學競取食之。爾時方名初受段食。資段食故身漸堅重。光明隱沒黑闇便生。日月眾星從茲出現。由漸躭味地味便隱。從斯復[77]有地皮餅生。競躭食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競躭食故林藤復隱。有非耕種香稻自生。眾共取之以充所食。此食麤故殘穢在身為欲蠲除便生二道。因斯遂有男女根生。由二根殊形相亦異。宿習力故便相瞻視。因此遂生非理作意。欲貪鬼魅惑亂身心。失意猖狂行非梵行。人中欲鬼初發此時。爾時諸人隨食早晚隨取香稻無所貯積。後時有人稟性懶惰。長取香稻貯擬後食。餘人隨學漸多停貯。由此於稻生我所心。各縱貪情多收無猒。故隨收處無復再生。遂共分田慮防遠盡。於己田分生悋護心。於他分田有懷侵奪。劫盜過起始於此時。為欲遮防共聚詳議。銓量眾內一有德人。各以所收六分之一。雇令防護封為田主。因斯故立剎帝利名。大眾欽承恩流率土。[78]故復名大三[79]末多王。自後諸王此王為首。時人或有情猒居家。樂在空閑精修戒行。因斯故得婆羅門名。後時有王貪悋財物。不能均給國土人民。故貧匱人多行賊事。王為禁止行輕重罰。為殺害業始於此時。時有罪人心怖刑罰。覆藏其過異想發言。虛誑語生此時為首。於劫減位有小三災。其相云何。頌曰。
論曰。從諸有情起虛誑語。諸惡業道後後轉增。故此洲人壽量漸減。乃至極十[80]小三災現。故諸災患二法為本。一耽美食。二性懶惰。此小三災中劫末起。三災者。一刀兵二疾疫。三饑饉。謂中劫末十歲時。人為非法貪[81]染汙相續。不平等愛映蔽其心。邪法縈纏瞋毒增上。相見便起猛利害心。如今獵師見野禽獸。隨手所執皆成利刀。各騁兇狂互相殘害。又中劫末十歲時人。由具如前諸過失故。非人吐毒疾疫流行。遇輒命終難可救療。又中劫末十歲時人。亦具如前諸過失故。天龍忿責不降甘雨。由是世間久遭饑饉。既無支濟多分命終。是故說言。由饑饉故便有聚集白骨運籌。由二種因名有聚集。一人聚集。謂彼時人由極飢羸聚集而死。二種聚集。謂彼時人為益後人輟其所食置於小篋擬為種子。故饑饉時名有聚集。言有白骨亦由二因。一彼時人身形枯燥命終未久白骨便現。二彼時人饑饉所逼聚集白骨煎汁飲之。有運籌言亦二因故。一由粮少行籌食之。謂一家中從長至幼隨籌至日得少麤食。二謂以籌挑故場蘊。得少穀粒多用水煎。分共飲之以濟餘命。然有至教說治彼方。謂若有能一晝一夜持不殺戒。於未來生決定不逢刀兵災起。若能[82]以一訶梨怛雞。起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢疾疫災起。若有能以一摶之食起殷淨心奉施僧眾。於當來世決定不逢饑饉災起。此三災起各經幾時。刀兵災起極唯七日。疾疫災起七月七日。饑饉七年七月七日。度此便止。人壽漸增。東西二洲有似災起。謂瞋增盛身力羸劣。數[83]加飢渴。北洲總無。前說火災焚燒世界。餘災亦爾。如應當知。何者為餘。今當具辯。頌曰。
論曰。此大三災逼有情類。令捨下地集上天中。[84]初火災興由七日現。[85]次水災起由雨霖淫。[86]後風災生由風相擊。[87]此三災力壞器世間。乃至極微亦無餘在。一類外道執極微常。彼謂。爾時餘極微在。何緣彼執猶有餘極微。勿後麤事生無種子故。豈不前說。由諸有情業所生風能為種子。或此即以前災頂風為緣。引生風為種子。[88]又化地部契經中言。風從他方飄種來此。雖爾不許芽等生時是種等因親所引起。若爾芽等從何而生。從自分生。如是自分復從自分。展轉乃至最細有分從極微生。於芽等生中種等有何力。除能引集芽等極微種等更無生芽等力。何緣定作如是執耶。從異類生定不應理。不應何理。應無定故。功能定故無不定失。如聲熟變等從異類定生。德法有殊。實法不爾。現見實法唯從同類生。如藤生枝及縷生衣等。此非應理。非理者何。引不極成為能立故。今此所引何不極成。非許藤枝縷衣別故。即藤縷合安布不同得枝衣名。如蟻行等。云何知爾。一縷合中曾不得衣。唯得縷故。有誰為障令不得衣。若一縷中無全衣轉。則應一縷上有衣分無衣。應許全衣唯集諸分。非更別有有分名衣。又如何知衣分異縷。若謂衣要[89]待多所依合。於唯多縷合應亦得衣。或應畢竟無得衣理。中及餘邊不對根故。若謂漸次皆可對根。則應根身唯得諸分。不應說彼得有分衣故。即於諸分漸次了別。總起有分覺。如旋火輪。[90]謂若離縷異色類業衣色等三不可得故。若錦衣上色等屬衣。則應許實從異類起。一一縷色等無種種異故。或於一分無異色等邊應不見衣。由彼顯衣故。或即彼分應見異色等。以衣必有異色等相故。彼許有分體唯是一而有種種色類業殊。審有如斯甚為靈異。[91]又於一火光明界中。遠近不同燒照有異。觸色差別應不得成。各別極微雖越根境而共聚集可現根證。如彼所宗合能生果。或如眼等合能發識。又如瞖目視散髮時。若多相隣彼則能見。一一遠住便無見能。極微對根理亦應爾。又即於色等立極微名故。色等壞時極微亦壞。極微實攝。色等德收。異體不應定俱時滅。此二體別理必不然。以審觀時非離色等有別地等。故非體別。又彼宗中自許地等眼身所取寧異色觸。[92]又燒毛㲲紅花等時。彼覺則無故。毛等覺但緣色等差別而起。熟變生時形量等故。猶如行伍記識瓶盆。若不觀形不記識故。誰當採錄愚類狂言。故對彼宗廣諍應止。[93]此三災頂為在何處。第二靜慮為火災頂。此下為火所焚燒故。第三靜慮為水災頂。此下為水所浸爛故。第四靜慮為風災頂。此下為風所飄散故。隨何災上名彼災頂。何緣下三定遭火水風災。初二三定中內災等彼故。謂初靜慮尋伺為內災。能燒惱心等外火災故。第二靜慮喜受為內災。與輕安俱潤身如水故。遍身麤重由此皆除故。經說苦根第二靜慮滅。第三靜慮動息為內災。息亦是風。等外風災故。若入此靜慮有如是內災。生此靜慮時遭是外災壞。何緣不立地亦為災。以器世間即是地故。但可火等與地相違。不可說言地還違地。第四靜慮何為外災。彼無外災。離內災故。由此佛說彼名不動。內外三災所不及故。[94]有說。彼地有淨居天故。彼不遭諸災所壞。由彼不可生無色天。亦復不應更往餘處。若爾彼地器應是常。不爾。與有情俱生俱滅故。謂彼天處無總地形。但如眾星居處各別。有情於彼生時死時。所住天宮隨起隨滅。是故彼器體亦非常。[95]所說三災云何次第。要先無間起七火災。其次定應一水災起。此後無間復七火災。度七火災。還有一水。如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。如是總有八七火災一七水災一風災起。何緣如是。由彼有情所修定因於上漸勝故。感身壽其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋施設足文遍淨天壽六十四劫。
冠導阿毘達磨俱舍論卷第十二說一切有部
音釋
隙
蟣蝨
（蟣舉豈切蝨所櫛切）。
𪍿
（古猛切麥也）。
燎
（力弔切燒也）。
燼
（徐刃切火餘也）。
蹭
（千鄧切）。
喝
（許葛切）。
揭
（居竭切）。
姥
（莫補切）。
珊
（師姦切）。
滓
（壯士切澱也）。
轂輞
（轂古祿切車轂也輞文兩切車輞也）。
貯
（直呂切積也）。
饑饉
（饑居宜切穀不熟也饉渠吝切菜不熟也）。
縈
（於營切繞也）。
輟
（陟劣切止也）。
篋
（去恊切箱屬）。
籌
（直由切）。
瞖
（音翳目疾也）。